קאפיטל נ"ט איז געזאגט געווארן אויפ'ן הינטערגרונט פון "בשלוח שאול וישמרו את הבית להמיתו" - שאול'ס מענטשן האבן ארומגערינגלט דעם הויז פון דוד ביינאכט, האבן געלויערט אויף אים און געווארט ער זאל ארויסגיין כדי אים איבערצוגעבן צום טויט. אין דעם חלק פונעם קאפיטל ווענדט זיך דוד צום קדוש ברוך הוא מיט א בקשה ער זאל מקדים זיין און אים ראטעווען, און ער דאווענט א גאר אייגנארטיגע תפילה אויף זיינע שונאים: נישט אז זיי זאלן שטארבן, נאר אז זיי זאלן אראפגיין פון זייער גדולה. לאמיר דורכגיין די פסוקים כסדרן.
אֱלֹהֵי חַסְדִּי יְקַדְּמֵנִי, אֱלֹהִים יַרְאֵנִי בְשֹׁרְרָי׃ - דער גאט פון מיין חסד זאל מיר פריער קומען העלפן, גאט זאל מיר לאזן זען אין מיינע שונאים וואס לויערן אויף מיר.
דער מצודות ערקלערט: "אלהי חסדי" - דער באשעפער וואס האט געטאן מיט מיר חסד ביז'ן היינטיגן טאג. רש"י טייטשט אויף "יקדמני": ער וועט מיר מקדים זיין זיין הילף נאך איידער די האנט פון די שונאים וועט הערשן איבער מיר; ער וועט זיי אויסכאפן און מיר ראטעווען איידער זיי דערגרייכן צו מיר.
"יראני בשוררי" - רש"י טייטשט אז דאס איז וואס איך גלוסט צו זען. דער רד"ק ערקלערט אז "שוררי" איז מלשון עיון און קוקן, אזוי ווי "אֲשׁוּרֶנּוּ וְלֹא קָרוֹב" - אשורנו מיינט איך וועל אים זען; און אזוי אויך "בָּנוֹת צָעֲדָה עֲלֵי שׁוּר" - די מויער ווערט אנגערופן שור, ווייל מען פלעגט ארויפגיין אויף איר צו קוקן פון ווייטנס, און אזוי אויך "שׂוּרוּ וּרְאוּ". אויך אין מיליטערישן לשון "לימין שור" מיינט קוק. לויט דעם זענען "שוררי" די וואס קוקן אויף מיר מיט א פיינטליכן בליק, ווי דער לשון הכתוב "וַיְהִי שָׁאוּל עוֹיֵן אֶת דָּוִד" פון יענעם טאג וואס מען האט געזונגען "הִכָּה שָׁאוּל בַּאֲלָפָיו". די וואס קוקן אויף מיר מיט א שלעכט אויג - אין זיי זאל מיר דער אויבערשטער לאזן זען, אין זייער מפלה.
דער מלבי"ם ערקלערט לויט'ן ענין פונעם קאפיטל: די מענטשן וואס זענען געקומען כאפן דוד'ן און אים איבערגעבן אין דער האנט פון שאול רינגלען ארום זיין הויז, און זיי מיינען אז זיי רעדן און דוד הערט נישט. דערפאר זאגט דוד: "אלהי חסדי יקדמני" - מיר פאראויס צו לאזן וויסן זייערע פלענער, אז זיי זענען יעצט געקומען מיך כאפן. ווען ער ווייסט נישט דערפון באצייטנס, וואלטן זיי ארומגערינגלט דעם הויז און ער וואלט נישט געקענט אנטלויפן דורכ'ן פענסטער. "אלהים יראני בשוררי" - ווי דער לשון פונעם מלבי"ם, איך האב געזען די וועכטער וואס לויערן אויף מיר און רינגלען ארום מיין הויז; דער קדוש ברוך הוא האט מיר דאס געלאזט וויסן נאך פריער, איידער זיי באווייזן צו פארשטערקערן די שמירה, און דורך דעם האב איך געקענט אנטלויפן דורך מיכל בת שאול איידער זיי קומען מיך הרג'ענען.
דער מלבי"ם אליין ערקלערט נישט פון וואסארא לשון "שוררי" שטאמט. כפשוטו איז זיין כוונה מלשון הבטה - די שומרים וואס קוקן אויף מיר. מען וואלט אויך געקענט זאגן מלשון שררה, נאר דאס קוקט אויס ווייניגער מסתבר, ווייל דא איז עס מיט א שי"ן און דארט מיט א סמ"ך. און עס קען גאר זיין אז די כוונה פונעם מלבי"ם איז מלשון "שור" - א מויער, אז זיי לויערן און שטייען ארום מיר, דאס הייסט זיי רינגלען מיך ארום ווי א מויער.
אַל תַּהַרְגֵם פֶּן יִשְׁכְּחוּ עַמִּי, הֲנִיעֵמוֹ בְחֵילְךָ וְהוֹרִידֵמוֹ מָגִנֵּנוּ אֲדֹנָי׃ - הרג'ע זיי נישט אויס כדי מיין פאלק זאל נישט פארגעסן, מאך זיי וואגלען מיט דיין כוח און ברענג זיי אראפ, אונזער באשיצער, גאט.
דוד בעט שטענדיג אז דער אויבערשטער זאל פארקלאפן זיינע שונאים, און וואס איז אנדערש דא? ערקלערט רש"י: "אל תהרגם" - ווייל דאס איז נישט קיין אנזעעוודיגע נקמה, "פן ישכחו עמי" - ווייל אלע מתים ווערן פאראייביגט פארגעסן. אויב דו וועסט זיי הרג'ענען, אין איין מינוט זענען זיי אוועק און פארגעסן געווארן. דערפאר בעט דוד אן אנדערע זאך: "הניעמו בחילך והורידמו" - שאקל זיי ארויס פון זייערע נכסים, אז זיי זאלן ווערן עניים און וואגלען פון איין ארט צום צווייטן. דאס איז א נקמה וואס וועט געדענקט ווערן אויף לאנגע יארן, ווייל זיי שטייען תמיד פאר די אויגן: אט איז פלוני, שוין צוואנציג יאר וואס ער גייט נאך נדבות - דער וואס האט גערודפ'ט דוד המלך.
דער רד"ק טייטשט: ברענג זיי אראפ פון זייער עשירות און לאז זיי וואגלען צו בעטן ברויט "בחילך" - דאס חיל פונעם קדוש ברוך הוא איז עם ישראל, אזוי ווי "אַנְשֵׁי חַיִל". און פארוואס די הדגשה "בחילך"? מען קען זאגן, אז אויב זיי וועלן גיין קלאפן אויף די טירן ביי גוים איז נישט דא אין דעם גענוג ביזיון; אבער ווען זיי וועלן דאס טאן ביי אידן, ביי די וואס האבן זיי געקענט אין זייער גדולה און פלוצלונג זעען זיי אין זייער שפלות - דאס איז די פאסיגע מנה וואס קומט זיי. "מגיננו ה'" - ערקלערט דער רד"ק: דו, גאט, באשיצט אויף מיר און אויף די נרדפים מיט מיר, ווייז אונז די דאזיגע נקמה פון זיי. און מיט דעם פארענטפערט דער רד"ק פארוואס עס שטייט בלשון רבים "מגיננו" - איך און די נרדפים צוזאמען מיט מיר.
דער מלבי"ם גייט ווייטער אויף זיין וועג, אז זיינע באהאלטענע פיינט זענען די וועכטער וואס האבן געווארט צו זען ווי ער גייט ארויס פון שטוב כדי אים צו ברענגען פאר שאול'ן. לויט דעם איז די בקשה "אל תהרגם" גוט פארשטענדליך: די הצלה קען קומען אויף צוויי אופנים. איינס - אז דוד וועט ארויסגיין דורכן פענצטער, זיי וועלן אים באמערקן און פרובירן אים צו כאפן, און דוד גייט דאך זיך נישט לאזן הרג'נען, און "הבא להורגך השכם להורגו", קומט אויס אז דוד וועט מוזן זיי הרג'נען. פון דעם האט דוד מורא, ווייל ס'איז דאך גערעדט פון אידן, שאול'ס מענטשן אבער דאך אידן. דעריבער בעט ער: רבונו של עולם, ווען איך וועל אנטלויפן דורכן פענצטער, ראטעווע מיך אויף אזא אופן אז איך זאל זיי נישט דארפן הרג'נען. "אל תהרגם" - ברענג מיך נישט צו אזא הצלה וואס וועט גורם זיין אז איך זאל זיי הרג'נען, "פן ישכחו עמי" וואס זיי האבן געטון קעגן מיר. "הניעמו בחילך" - מיט דיין כוח באוועג זיי פון זייער ארט, אזוי אז זיי זאלן נישט באמערקן מיין אנטלויפן, כדי איך זאל זיך נישט דארפן טרעפן מיט זיי און זיי הרג'נען; און דערנאך נעם זיי אראפ פון זייער גדולה. קומט אויס אז די בקשה איז א דאפלטע: זיי זאלן אראפגיין פון זייער גדולה, און אז ער זאל זיי נישט דארפן הרג'נען. און אויב דו וועסט פרעגן, איז דען אראפגיין פון גדולה נישט קיין גענוג גרויסע שטראף? זאגט דוד: דער עונש איז מער ווי גענוג, ווייל דורך דעם וועט מיין פאלק נישט פארגעסן זייערע מעשים, און מען וועט זען וויפיל דער אויבערשטער באצאלט פאר די רודפים פון דוד'ן.
מען קען צולייגן א ביאור וואס איז געבויט אויפן דרך פונעם מלבי"ם. עס איז דא א מציאות אז א מענטש ווערט גערודפ'ט, און כל זמן ער איז א נרדף וועקט זיך אויף רחמנות אויף אים. נאר ער פרובירט זיך צו באשיצן פון זיינע רודפים, און ווען ער שלאגט זיי צוריק - באקומען די רודפים א רעכט און לגיטימאציע ווייטער צו רודפ'ן: "האסט געזען וואס פאר א זאכן ער טוט?". פונקט אזוי איז וואס עס קומט פאר צווישן אונז און די פאלעסטינער: זיי רודפ'ן אונז און פייניגן אונז אן א שיעור, מיר זענען געצוואונגען אן קיין ברירה צוריקצושלאגן, און דעמאלט גלייך: "קוק ווי זיי באמבארדירן אין עזה, קוק וואס זיי טוען" - און כאילו יעצט איז ביי זיי געבוירן געווארן די רעכט אונז צו רודפ'ן. דעריבער בעט דוד: אל תהרגם, ווייל אויב איך וועל זיי הרג'נען וועט מיין פאלק פארגעסן אז איך בין דער נרדף און זיי זענען די רודפים, און מען וועט זאגן "האסט געזען? דוד האט געהרג'עט שאול'ס מענטשן, מענטשן זענען געקומען צו אים אהיים און ער האט זיי דערמארדעט" - און ס'קומט אים שוין מען זאל אים רודפ'ן. דעריבער: אל תהרגם, פן ישכחו עמי ווער עס איז דער נרדף און ווער דער רודף.
חַטַּאת פִּימוֹ דְּבַר שְׂפָתֵימוֹ, וְיִלָּכְדוּ בִגְאוֹנָם, וּמֵאָלָה וּמִכַּחַשׁ יְסַפֵּרוּ׃ - דער חטא פון זייער מויל איז דאס ווארט פון זייערע ליפן, און זיי זאלן געפאנגען ווערן אין זייער גאווה, און פון שבועות און פון פאלשקייט זאל מען דערציילן.
רש"י טייטשט: דער חטא פון זייער מויל איז דאס רייד פון זייערע ליפן - וואס זיי רעדן מיט זייער מויל, דאס איז זייער זינד. "ונלכדים בגאונם" - די ארימעלייט וואס ווערן גערודפ'ט דורך זיי ווערן געפאנגען אין דעם דרך פון גאווה פון די דאזיגע גבירים און בעלי שררה. און וויאזוי? "מאלה וכחש יספרו" - זיי טראכטן אויס מעשיות פון קללות און שקר, און דורך דעם באגזל'ענען זיי די ארימעלייט און די נרדפים.
דער רד"ק ערקלערט: "חטאת פימו" - דורך דעם עונש וועלן אלע דערקענען אז עס קומט צוליב די שלעכטע רייד וואס זיי האבן גערעדט אויף מיר, אויף די שלעכטע דיבורים וואס מען פלעגט רעדן אויף דוד'ן. ווי מיר האבן געזען, פלעגן זיי קומען און זאגן "דוד באהאלט זיך דא, דוד באהאלט זיך דארט", אלעס כדי צו געפעלן אין די אויגן פון שאול; און ווי דואג האט געזאגט אז דוד איז געקומען צו אחימלך בן אחיטוב אין נוב עיר הכהנים און יענער האט אים געגעבן א שווערד. דאס איז חטאת פימו, און מיט דעם וועלן זיי געכאפט ווערן. "וילכדו בגאונם" - מיט דער גאווה וואס זיי בארימען זיך איבער מיר וועלן זיי געכאפט ווערן, אז דו זאלסט זיי אראפנידערן פון זייער שטאלץ און פון זייער גדולה. "ומאלה ומכחש יספרו" - פון גרויס קללה און פון גרויס כחש; כחש איז א לשון פון מאגערקייט, ווי "בְּשָׂרִי כָּחַשׁ", און מען וועט דערציילן אויף זיי: האסט געזען יענעם, אין וואס פאר א גאווה און גדולה ער איז געווען, און אט יעצט ווי אפגעמאגערט ער איז און וויפיל קללה לויפט אים נאך. דאס איז דוד'ס בקשה: ווען דו וועסט זיי אראפנעמען פון זייער פלאץ, וועלן אלע פארשטיין אז חטאת פימו און דבר שפתימו האבן זיי געברענגט צו פאלן, און די זעלבע גאווה אליין האט זיי צוגעפירט צו א גרויסער מפלה, און דעמאלט וועלן אלע דערציילן איבער דער קללה און דער מאגערקייט וואס איז געקומען אויף די דאזיגע בעלי שררה. און עס זענען דא וואס טייטשן, ברענגט דער רד"ק, אז "אלה" מיינט א שבועה און "כחש" מיינט א ליגן: דער חטא פון זייער מויל - וואס זיי שווערן פאלשע שבועות און לייקענען - דאס וועט זיי פאנגען.
דער מלבי"ם טייטשט אנדערש: "חטאת פימו דבר שפתימו" - זיי אליין וועלן זיך מתוודה זיין מיט זייערע ליפן אויפן חטא פון זייער מויל, און וועלן זאגן אז אלעס וואס איז געקומען אויף אונז איז צוליב דעם וואס מיר האבן גערודפ'ט דוד'ן און אים געפייניגט; זיי וועלן מודה זיין אויפן חטא וואס זיי האבן געזינדיגט מיט זייער מויל, אויפן לשון הרע וואס זיי האבן גערעדט אויף אים, און וועלן איינזען אז וועגן אים זענען זיי באשטראפט געווארן. "וילכדו בגאונם" - זיי וועלן מודה זיין אז מיט זייער גאווה זענען זיי געפאנגען געווארן אין יענעם נעץ. "ומאלה ומכחש יספרו" - זיי אליין וועלן דערציילן און זיך מתוודה זיין: פון וואנעט איז דאס אלעס געקומען אויף אונז? פון קללות, פון ליגנט, פון די שלעכטע מעשים וואס מיר האבן געטון. לויטן מלבי"ם זענען די וואס דערציילן די געשלאגענע אליין, נישט ווי דער פירוש פונעם רד"ק אז די ארומיגע וועלן דערציילן; די רודפים אליין, ווען זיי וועלן פאלן און וואנדערן פון איין ארט צום צווייטן ווי באדערפטיגע, וועלן דערציילן אז אלעס איז געקומען אויף זיי צוליב שבועת שקר און ליגנט.
אינעם ספר תהילות מהרי"ץ ערקלערט ער ביידע פסוקים צוזאמען בדרך צחות. כל זמן א מענטש האט שררה - א מנהל, א מיניסטער, א ראש העיר - קען ער טון נארישקייטן און אומרעכטן און קיינער וועט נישט רעדן קעגן אים, ווייל יעדער טראכט ביי זיך: אפשר וועל איך אים אמאל דארפן. "תעלא בעידניה סגיד ליה" - צום פוקס ווען ער איז אויבן בוקט מען זיך. און ווען קומען ארויס אלע מעשיות? ווען דער דאזיגער מענטש גייט אראפ פון זיין גדולה, און קיינער האט מער נישט קיין אינטערעס צו באהאלטן עפעס פאר אים. און דעמאלט: "ווייסטו וואס פאר א פראבלעמען ער האט געמאכט? דא האט ער געדרייט א טענדער, דא האט ער גענארט, דא האט ער געגנב'עט". פלוצלונג האבן מענטשן נישט קיין מורא צו רעדן, און מ'פובליצירט זיינע פארדארבענע מעשים פאר יעדנס אויגן. דעריבער בעט דוד: רבונו של עולם, מיינע שונאים זענען דאך גרויסע און חשוב'ע לייט - "הניעמו בחילך", מיט דיין גרויסן כוח טרייסל זיי פון זייער פלאץ, "והורידמו" פון זייערע נכסים אז זיי זאלן ווערן ארימעלייט, "וילכדו בגאונם" אז זיי זאלן דורכפאלן און אראפפאלן פון זייער גדולה, "ומאלה ומכחש יספרו" - און דעמאלט וועסטו זען וויפיל מעשיות פון קללות, ליגנט און שווינדל וועלן אנהייבן ארויפצושפראצן אויף זיי, און יעדער וועט רעדן איבער אלע אומרעכטן וואס זיי האבן אפגעטון.
אינעם ספר שערי חיים, וואס דער מעם לועז ברענגט אראפ, ערקלערט ער אז דוד בעט אז דער קדוש ברוך הוא זאל באשטראפן די מענטשן וואס מאכן זיך מיט א צדיק'יש פנים - טיפן וואס יעדעס מאל קומט ארויס אויף זיי אן אנדערע קלאנג און נאך א שרעקליכער חילול השם. נאר ס'איז דא דא א פראבלעם: אויב דער אויבערשטער וועט זיי באשטראפן, וועט ארויסקומען דערפון א חילול השם, ווייל דער עולם הערט דאך "הרב פלוני איז געכאפט געווארן ביי...", און זיי קענען נישט פונאנדערשיידן צווישן תכלת און קלא אילן צו פארשטיין אז דאס איז גאר קיין רב נישט. דעריבער זאגט דוד: רבונו של עולם, "יילכדו בחטאת פימו" - אז קודם זאל זיך פאר יעדן קלאר מאכן פון זייער אייגן מויל און רייד אז דאס זענען נישט קיין גדולה'דיגע און נישט קיין חכמים נאר שפלטשע מענטשן, און ערשט דערנאך זאלסטו זיי באשטראפן. ווייל דעמאלט וועט שוין נישט זיין קיין חילול השם, ווייל פון פאראויס איז שוין פאר די בריות קלאר געווארן אז אין די מענטשן איז גארנישט דא, און קיינער וועט נישט זאגן "קוק וואס פאר א גרויסער מענטש און וואס פאר א שטראף ער האט באקומען". און ווען דער אויבערשטער וועט זיי פארטיליגן, וועט מען וויסן אז אלוקים מושל ביעקב לאפסי הארץ - ווי עס שטייט אינעם קומענדיגן פסוק.
כַּלֵּה בְחֵמָה כַּלֵּה וְאֵינֵמוֹ, וְיֵדְעוּ כִּי אֱלֹהִים מֹשֵׁל בְּיַעֲקֹב לְאַפְסֵי הָאָרֶץ סֶלָה׃ - פֿאַרטיליג זיי מיט כּעס, פֿאַרטיליג זיי ביז זיי זענען מער נישטאָ, און מען זאָל וויסן אַז גאָט הערשט איבער יעקבֿ, ביז די עקן פֿון דער ערד פֿאַר אייביק.
רש"י טייטשט: פארטיליג זיי מיט דיין כעס, דו ביסט דער קעניג דער שופט, און דעמאלט וועט מען וויסן אז דו הערשט איבער יעקב. ווייל ווען א מענטש טוט שלעכטס פילט ער נישט אז ס'איז פאראן א מנהיג לבירה און א בורא לעולם; ס'דאכט זיך אים אז דער הימל איז ליידיג, און ער טוט ווי עס שמעקט אים אן מורא צו האבן אז ער וועט דארפן געבן א דין וחשבון. דעריבער בעט דוד: כלה בחמה כלה, און דעמאלט וועט מען וויסן אז אלוקים מושל, און ער איז דער משגיח און דער שופט.
דער רד"ק טייטשט: פארטיליג זיי ביסלעכווייז מיט דיין כעס, און צום סוף "ואינמו" - ס'זאל פון זיי קיין שריד נישט בלייבן. און אזוי טייטשט אויך דער אבן עזרא. און דער טעם פארוואס זיי האבן זיך געמוזט אזוי מוטשען איז ווייל זיי האבן שווער געהאט: דוד האט דאך פריער געזאגט "אל תהרגם", צי האט ער זיך יעצט חרטה באקומען און בעט מ'זאל זיי יא פארטיליגן? דעריבער האבן זיי ערקלערט אז די פארטיליגונג וועט זיין ביסלעכווייז, נישט אין איין רגע. נאך איז זיי שווער געווען די כפילות "כלה בחמה כלה ואינמו" - אויב דער אויבערשטער וועט זיי פארטיליגן, איז דאך זיכער אז אינמו, פארוואס פעלט אויס דאס צוצולייגן? נאר די פארטיליגונג איז שטאפנווייז: כלה און כלה און כלה, איינמאל נאכ'ן צווייטן, ביז צום סוף וועט פון זיי גארנישט בלייבן. און ווען די באשעפענישן וועלן זען די נקמה, וועלן זיי וויסן אז אלוקים מושל ביעקב און ער משפט די רשעים אויף זייערע שלעכטע מעשים.
און מען האט מדייק געווען: "מושל ביעקב" בשעת ווען צו די אפסי ארץ איז עס מיט אן אנדער לשון - דער ענין דערפון איז א פערזענליכע און פריוואטע השגחה. די מעלה פון כלל ישראל איז אז זיי האבן א השגחה פרטית מער ווי די אנדערע אומות, ווייל ביי די אומות איז די השגחה א כללית'דיגע. ס'איז נישט דא דער פלאץ מאריך צו זיין איבער'ן חילוק צווישן השגחה פרטית און השגחה כללית - הרב פרידלענדער האט מאריך געווען דערין, און א טייל פון די זאכן זענען פארגעלייגט געווארן אין די שיעורים אויף זיינע ספרים - אבער עכ"פ ביי אונז איז עס א פיל נענטערע ממשלה, בבחינת "עֵינֵי ה' אֱלֹהֶיךָ בָּהּ מֵרֵשִׁית הַשָּׁנָה וְעַד אַחֲרִית שָׁנָה". און אזוי ווי ס'שטייט אין עמוס (ג, ב): "רַק אֶתְכֶם יָדַעְתִּי מִכֹּל מִשְׁפְּחוֹת הָאֲדָמָה עַל כֵּן אֶפְקֹד עֲלֵיכֶם אֵת כָּל עֲוֺנֹתֵיכֶם". "ידעתי" איז מלשון חיבור, אזוי ווי "וַיֵּדַע אָדָם אֶת חַוָּה אִשְׁתּוֹ" - נאר צו אייך בין איך מחובר. און ווען דער אויבערשטער איז מחובר צו אונז, פארלאנגט זיך אויך פיל מער: "על כן אפקוד עליכם". ווען דער שכן'ס קינד מאכט פראבלעמען - וואס גייט עס מיך אן, זאל זיין טאטע זיך ברעכן דעם קאפ; אבער ווען ס'איז דיין אייגן קינד, באשטראפסטו אים אויך. איז ער דען ערגער פונעם שכן'ס זון? ניין, נאר ער איז מיין זון, איך האב אים ליב און ער איז מיר טייער, און דעריבער "על כן אפקוד עליכם".
דער מלבי"ם טייטשט: פארטיליג זיי מיט דיין כעס, און פארטיליג זיי איינמאל נאכ'ן צווייטן ביז "ואינמו" - אז זיי זאלן בכלל נישט זיין אויף דער וועלט, און דעמאלט וועלן אלע אפסי ארץ וויסן אז אלוקים מושל ביעקב, און די ידיעה וועט זיך פארשפרייטן ביז די עקן פון דער ערד. און מ'קען מסביר זיין פארוואס דווקא "בחמה": ווען א פארטיליגונג קומט צו ביסלעכווייז, דערקענט זיך נישט אין איר אז זי איז פונעם אויבערשטן. יעדער זאך וואס קומט שטאפנווייז דערקענט זיך נישט אלס א מעשה שמים, און די גאנצע וועלט פירט זיך שטאפנווייז - גראז וואקסט צו ביסלעכווייז, אזוי אויך דער מענטש, און אזוי אויך די תקופות פונעם יאר: ס'איז נישט היינט ווינטער און מארגן זומער, ס'איז דא א פרילינג און א הערבסט אינצווישן. אבער ווען ס'פאסירט א זאך וואס איז נישט שטאפנווייז, וואס אין איין רגע דרייט זיך אלעס איבער - דערקענט מען גלייך די האנט פונעם אויבערשטן, אז ס'איז דא דא אן אריינמישונג פון א העכערן גייסטיגן כח וואס האט אין דעם מאמענט אראפגעלאזט אבני אלגביש פונעם הימל, אדער אראפגעברענגט מן. און דא איז דאך די כליה שטאפנווייז, איין כליה נאך דער צווייטער, און ס'איז דא א חשש מען זאל נישט לערנען דערפון דעם פארלאנגטן מוסר השכל אז ווער עס טוט רשעות באשטראפט אים דער אויבערשטער, ווייל עס וועט אויסזען ווי א דרך הטבע. דעריבער בעט דוד "בחמה" - ס'זאל קומען מיט כעס, וואס דעמאלט דערקענט זיך אז דאס איז די יד ה' און נישט קיין נאטירליכער שטאפנווייזער פאל, און דעמאלט וועט מען וויסן אז אלוקים מושל ביעקב, און די זאך וועט באקאנט ווערן ביז אפסי הארץ. "סלה" - ווי דער מלבי"ם טייטשט שטענדיג, דער סיום פונעם ענין.
וְיָשֻׁבוּ לָעֶרֶב יֶהֱמוּ כַכָּלֶב וִיסוֹבְבוּ עִיר׃ - זיי זאָלן זיך אומקערן פֿאַרנאַכט, בילן ווי אַ הונט און אַרומגיין די שטאָט.
רש"י פארבינדט דעם פסוק צום פריערדיגן: "חטאת פימו" - בייטאג רעדן זיי, און דאס איז זייער זינד, און פארנאכט מאכן זיי זיך גרייט צו לויערן. די דאזיגע מסור'ניקעס - בייטאג רעדן זיי אויף מיר, און פארנאכט לויערן זיי ארום מיין הויז מיר צו כאפן.
דער אבן עזרא טייטשט: "וישובו" - די וואס וועלן בלייבן פון זיי וועלן זיין ווי הינט וואס גייען ארום בעטן ברויט. און ס'איז אביסל שווער, ווייל ס'שטייט דאך "כלה בחמה כלה ואינמו" - פארטיליג זיי ביסלעכווייז ביז זיי וועלן מער אינגאנצן נישט זיין, און אויב אזוי בלייבט דאך קיינער נישט איבער.
דער רד"ק ערקלערט אז דער פסוק חזר'ט איבער דאס וואס ס'איז געזאגט געווארן אויבן אין פסוק ז': "יָשׁוּבוּ לָעֶרֶב יֶהֱמוּ כַכָּלֶב וִיסוֹבְבוּ עִיר", נאר דא איז עס מיט א צוגעגעבענעם וא"ו. קעגן דעם וואס ער האט פריער געזאגט, זאגט ער יעצט: זיי קערן זיך אום פארנאכט וועגן מיר און קרייזן ארום די שטאט מיר צו כאפן - און דו, רבונו של עולם, מאך פאר זיי אז זיי זאלן זיך אומקערן פארנאכט צו די הייזער בעטן ברויט, און זיי זאלן ארומגיין די שטאט זוכן עסן. זיי זאלן זיך נישט אומקערן צו זוכן מיך, נאר זיי זאלן גיין קלאפן אויף די טירן; ברענג זיי צו אן ארעמקייט אז זיי זאלן מחזר זיין על הפתחים בעטן עסן, און ווען זיי וועלן זיין פארנומען דערמיט וועלן זיי נישט זיין פארנומען מיט'ן נאכיאגן מיר. און דאס איז דער המשך פונעם קומענדיגן פסוק, אז זיי וועלן וואנדערן פון זייער פלאץ זוכן ברויט ווי אן ארימאן וואס בעט ביי דער טיר.
דער מלבי"ם טייטשט: לעומת וואס ער האט געזאגט צום ערשט "ישובו לערב יהמו ככלב ויסובבו עיר" צו באוואכן דאס הויז כדי צו טויטן דוד'ן, שילט ער זיי יעצט אז אויך נאך זייער מפלה זאלן זיי זיך אומקערן פארנאכט און בילן ווי א הונט און ארומגיין די שטאט - נאר נישט ווי צום ערשט, וואס זיי האבן ארומגעקרייזט ווי א הונט אומצוברענגען א נפש פון א צדיק, נאר ווי ס'שטייט ווייטער: "המה יניעון לאכול".
הֵמָּה יְנִיעוּן לֶאֱכֹל, אִם לֹא יִשְׂבְּעוּ וַיָּלִינוּ׃ - זיי וועלן וואַנדערן זוכן צו עסן, אויב זיי וועלן נישט זאַט ווערן, וועלן זיי נעכטיגן הונגעריק.
דער רד"ק ערקלערט: כאטש זיי וועלן גיין קלאַפּן אויף די הייזער און אויף די טירן בעטן ברויט, וועלן זיי נישט זאַט ווערן ווען זיי גייען שלאָפן - זיי וועלן נעכטיגן הונגעריק. קיינער פון זיי וועט נישט זוכה זיין צו באַקומען זיין די מחסורו ביים בעטלען אויף די טירן און קענען שלאָפן פול און זאַט, נאר יעדער וועט נעכטיגן בשעת ער איז הונגעריק. און דער אות ו' פון "וילינו" מיינט "ווען": זיי וועלן נישט זיין זאַט ווען זיי גייען נעכטיגן.
דער מצודת דוד טייטשט: "המה יניעון לאכול" - זיי וועלן זיך רירן און וואַנדערן פון איין אָרט צום צווייטן זוכן עסן, און אז זיי וועלן נישט זאַט ווערן, ווייל זיי וועלן נישט געפינען גענוג שפייז, "וילינו" - וועלן זיי קלאָגן און רעכטן תלונות, זיי וועלן האָבן האַרצוועטיג און זיין פול מיט פארדרוס און צער. און דאָס איז זייער וואונדערלעך, ווייל "וְיָלִינוּ" מיט א למ"ד רפויה איז לשון לינה (שלאָפן), און "וְיַלִּינוּ" מיט א למ"ד דגושה איז לשון תלונה (קלאָגן), ווי "וְאַהֲרֹן מַה הוּא כִּי תַלִּינוּ עָלָיו" - ווי אזוי קען מען טוישן דעם לשון פון איין באַדייט צום צווייטן? מען קען אבער ערקלערן בדרך צחות, נישט אויפן פשטות'דיגן וועג, אויפן פסוק "לֹא לָנוּ ה' לֹא לָנוּ": המן הרשע האָט דאָך געטענה'ט פאר אחשורוש אז דער הקדוש ברוך הוא וועט זיי נישט ראַטעווען, און פארוואס? "יֶשְׁנוֹ עם אחד" - זיי זענען איינגעשלאָפן פון די מצוות, זיי זענען פארשלאָפן פון זיי מקיים צו זיין און דו האָסט גאָרנישט וואָס מורא צו האָבן. און אויף דעם ענטפערט כלל ישראל: מיר האָבן נישט געשלאָפן! "לֹא לָנוּ ה' לֹא לָנוּ" - מיר האָבן נישט גענעכטיגט און פארשלאָפן, "כִּי לְשִׁמְךָ תֵּן כָּבוֹד" - גיב כבוד פאר דיין נאָמען און ווייז זיי אויף אז מיר זענען נאך אלץ צוגעבונדן צו דיינע מצוות. פונדעסטוועגן, אלע אנדערע מפרשים טייטשן "ילינו" אלס לשון לינה און נישט לשון תלונה.
דער מלבי"ם טייטשט: "המה יניעון לאכול" - דאָס וואָס זיי דרייען זיך איצט ארום ווי א הונט, איז פּונקט ווי א הונט וואָס דרייט זיך ביינאַכט אין שטאָט זוכן עפּעס צו עסן, און ער בילט און יאָמערט פון גרויס הונגער. "אם לא ישבעו וילינו" - פון גרויס ליידיגקייט אין בויך צוליב הונגער וועלן זיי נישט קענען שלאָפן, און דערפאר וועלן זיי ארומגיין אין שטאָט זוכן שפייז. א מענטש וועמענס מאָגן בורטשעט איז אים שווער איינצושלעפן (און אמאל קען אויך אן איבערגעטריבענע זאַטקייט נישט לאָזן שלאָפן, וואָס דאָס איז אויך נישט גוט). דאָ רעדט מען פון איינעם וואָס וועט נישט דערגרייכן צו דער מאָס זאַטקייט וואָס ער זאל קענען גיין שלאָפן, און ווען ער וועט גיין שלאָפן וועט ער נישט קענען איינשלאָפן און ער וועט ווידער ארויסגיין זוכן וואָס צו עסן.
און אינעם ספר תהילות ה', וואָס דער מעם לועז ברענגט, ערקלערט ער בדרך צחות לויט דער גמרא אין פסחים קי"ג: "מאן דאכיל אליתא - טשא בעליתא, מאן דאכיל קקולי - אקיקלי דמתא שכיב". א מאמר וואָס פארמאָגט אין זיך א גוואַלדיגע חכמת החיים. ווער עס עסט די אליה (דער פעטער שוואַנץ), וואָס דאָס איז דאָס שענסטע און טייערסטע פונעם שאָף - באַהאַלט זיך אויפן אויבערשטן שטאָק (אין דער עליה). פארוואס? ווייל פון וואו קומט אים די אליה? פון די חובות, פונעם מינוס אין באַנק, פון הלוואות וואָס ער האָט געבארגט פון מענטשן. בעלי חובות קלאַפּן אין דער טיר, און ער מוז זיך באַהאַלטן אויבן אין דער עליה. דו לעבסט אויף א ברייטער האַנט מיט סטייל - אכל אליתא, טשא בעליתא. ווידער דער וואָס עסט קקולי, ביליגע גרינצייג, וואָס ער האָט נישט געדארפט נעמען דערפאר קיין הלוואות און נישט צוברעכן קיין שפּאָר־קאַסעס - קען רואיג שלאָפן אויף די מיסטן פון דער שטאָט, ער איז גאָרנישט באַזאָרגט, קיינער וועט נישט קומען אים אויפוועקן און מאָנען געלט; ער דארף זיך נישט פארשליסן אין שטוב און פארריגלען די טיר, נאר ער קען שלאָפן אפילו אינדרויסן, אפילו אין גאָרטן, און קיינער וועט נישט שטערן זיין מנוחה.
און דאָס איז וואָס ער זאָגט בדרך צחות: "המה יניעון לאכול" - ווען א מענטש זוכט די גאַנצע צייט צו פֿאַרבעסערן און שפּייזן זיך מיט לוקסוס, איז ער שטענדיג אין באַוועגונג. עס זענען דאָ מענטשן וואָס יעדע שטיק צייט ציען זיי זיך אריבער אין א צווייטער דירה, צוליב די בעלי חובות און די רודפים; און דאָס אלעס איז - בלויז "לאכול". אבער "אם לא ישבעו" - אויב דו זוכסט נישט בלויז אנצוזעטיגן דיינע גלוסטענישן און נאָכצולויפן תאוות, "וילינו" - וועסטו קענען גיין שלאָפן מיט רואיגקייט און שטילקייט, אָן קיין שטערענישן און אָן קיין דאגות, און דו וועסט נישט דארפן וואַנדערן פון איין אָרט צום צווייטן.
וַאֲנִי אָשִׁיר עֻזֶּךָ וַאֲרַנֵּן לַבֹּקֶר חַסְדֶּךָ, כִּי הָיִיתָ מִשְׂגָּב לִי וּמָנוֹס בְּיוֹם צַר לִי׃ - און איך וועל זינגען דיין שטארקייט און לויבן אין דער פרי דיין חסד, ווייל דו ביסט געווען א פעסטונג פאר מיר און א שוץ אין טאָג פון מיין צרה.
רש"י טייטשט: ווען איך וועל געראַטעוועט ווערן פון זיי, צו דער פרי וועל איך זינגען דיין עוז - איך וועל זינגען און לויבן איבער דער שטאַרקייט און כוח מיט וואָס דו האָסט מיך געראַטעוועט. דער רד"ק ערקלערט: ווען דו וועסט מיר ווייזן דיין שטאַרקייט, און אין וואָס וועט זיך דאָס אויסדריקן? אז דו וועסט נקמה נעמען פון די שונאים וואָס פּלאָגן מיך - דעמאלט וועל איך באַזינגען דיין עוז; "וארנן לבוקר חסדך" - יעדן אינדערפרי וועל איך לויבן דעם חסד וואָס דו האָסט געטאָן מיט מיר, אויף א שטענדיגן אופן. און דער געזאַנג איז אויף דעם וואָס דו ביסט געווען א משגב פאר מיר און א באַהעלטעניש אין טאָג פון מיין צרה, וואָס דו האָסט מיך געראַטעוועט און ביסט מיר געווען א מנוס - א וועג וואו איך לויף אנטלויפן, צום רבונו של עולם, אין דעם טאָג וואָס עס איז מיר געווען ענג.
דער מלבי"ם טייטשט: "ואני אשיר עוזך" - איך וועל אויפשטיין ביינאַכט און זינגען דיין שטאַרקייט די גאַנצע נאַכט, "וארנן לבוקר חסדך" - און אינדערפרי וועל איך ווייטער לויבן דיין חסד, אויף דעם וואָס דו ביסט מיר געווען א פעסטונג און א מקום מנוסה אין טאָג פון מיין צרה, וואָס דו האָסט מיר געהאָלפן אנטלויפן און געראַטעוועט ווערן.
עֻזִּי אֵלֶיךָ אֲזַמֵּרָה, כִּי אֱלֹהִים מִשְׂגַּבִּי אֱלֹהֵי חַסְדִּי׃ - מיין שטארקייט, צו דיר וועל איך זינגען לויבגעזאנגען, ווייל גאט איז מיין פעסטונג, דער גאט פון מיין חסד.
רש"י טייטשט: צו דיר, וואס דו ביסט מיין שטארקייט, וועל איך זינגען - דיר טו איך דאנקען, באזינגען און לויבן. דער רד"ק ערקלערט אז דער פסוק קומט קעגנאיבער דעם וואס ער האט געזאגט אין פסוק י': "עֻזּוֹ אֵלֶיךָ אֶשְׁמֹרָה" - שאול'ס שטארקייט, און דערפאר ווארט איך און האף איך צו דיר. און יעצט, אנשטאט "עוזו" (זיין שטארקייט) זאגט ער "עוזי" (מיין שטארקייט), און אנשטאט "אשמורה" (איך וועל ווארטן) זאגט ער "אזמרה" (איך וועל זינגען). אין דער צייט פון דער צרה איז געווען "אשמורה" - איך קוק ארויס און ווארט אויף דער ישועה; און יעצט, אין דער צייט פון הרחבה און ישועה, איז דאס די צייט וואס איך וועל דיר באזינגען און לויבן, אז דו ביסט מיין גאט, מיין פעסטונג, דער גאט פון מיין חסד, א ריכטער און א מעכטיגער וואס האט צוגענומען מיין משפט פון זיי. קומט אויס, אז דאס וואס איז דעמאלט געווען בבחינת תפילה - רבונו של עולם, איך האף אז דו וועסט מיך ראטעווען פון שאול'ס כוח - איז יעצט, נאך דער הצלה, געווארן "עוזי", מיין שטארקייט, און ממילא איז שוין נישטא מער קיין "אשמורה" און ווארטן, נאר "אליך אזמרה", ווייל גאט איז מיין פעסטונג, דער גאט פון מיין חסד.
דער מלבי"ם גייט אין דעם זעלבן וועג, נאר לויט זיין שיטה דארט האט ער ערקלערט "עוזו אליך אשמורה" אויף אן אנדערן אופן: דער קדוש ברוך הוא האט צוגעזאגט פאר דוד'ן די שטארקייט פון שאול - די מלוכה, די שררה און דעם כוח צו פירן די מלחמות פון כלל ישראל - און האט צו אים געזאגט: אליך אשמורה, ס'איז געהיט פאר דיר, דו וועסט זיין דער מלך און די דאזיגע שטארקייט וועסטו באקומען. און אויף דעם זאגט דוד דא: ווען יענע שטארקייט וועט ווערן "עוזי", ווען איך וועל אנקומען צו דער מלוכה - "אליך אזמרה", וועל איך דיר זינגען און לויבן, רבונו של עולם, ווייל גאט איז מיין פעסטונג, מצד וואס ער איז דער גאט פון מיין חסד; וואס די מלוכה איז אים געגעבן געווארן מצד חסד, ווי דער מלבי"ם ערקלערט אויף עטליכע פלעצער, און דעריבער וועל איך אויף דעם זינגען, לויבן און רומען.
אין דעם דאזיגן טייל פונעם קאפיטל אנטפלעקט זיך די באזונדערע תפילה פון דוד'ן: נישט אז זיינע רודפים זאלן אומקומען אין איין מאמענט, נאר אז דער אויבערשטער זאל מקדים זיין און אים ראטעווען אן דעם וואס ער זאל זיי דארפן הרג'ענען, און אז מען זאל זיי אראפנידערן פון זייער גדולה און פון זייערע נכסים - א שטראף וואס ווערט נישט פארגעסן, וואס דורך דעם וועלן אלע געדענקען ווער ס'איז געווען דער נרדף און ווער ס'זענען געווען די רודפים, און אז דורך זייער אייגן מויל און זייער גאווה זענען זיי געכאפט געווארן. דער שטופנווייזער אונטערגאנג "בחמה" איז געווען באשטימט כדי ס'זאל זיך דערקענען די האנט פונעם אויבערשטן און ס'זאל נישט אויסזען ווי א נאטירליכע זאך, און דורך דעם וועט מען וויסן ביז די עקן פון דער ערד אז דער אייבערשטער געוועלטיגט איבער יעקב מיט א נאנטער השגחה פרטית, ווי דער פסוק זאגט "רק אתכם ידעתי" - און פון דער זעלבער נאנטקייט קומט אויך "על כן אפקוד עליכם". און פון דעם נעמט מען א מוסר השכל פאר די דורות: ווער ס'יאגט נאך אכילה און תאוות וואגלט זיך ארום און געפינט קיין רואיגקייט נישט, און ווער ס'באגנוגנט זיך מיט ווייניג נעכטיגט מיט מנוחה. און דוד שליסט: דאס וואס איז געווען אין דער צייט פון צרה "עוזו אליך אשמורה" - א האפענונג און ארויסקוקן - איז געווארן אין דער צייט פון ישועה "עוזי אליך אזמרה", ווייל גאט איז מיין פעסטונג, דער גאט פון מיין חסד.