פאר אונדז איז דער לעצטער טייל פון מזמור נ"ח - די תפילה פון דוד המלך אויף די רשעים וואס פארדרייען דעם משפט און רעדן לשון הרע. אין די פסוקים פאר אונדז בעט ער אז זייער כוח זאל צוגיין, אז זייערע פיילן זאלן נישט טרעפן, און אז די פורענות זאל קומען אויף זיי פלוצלונג - און דורך דעם זאלן די באשעפענישן דערקענען אז עס איז דא א דין און עס איז דא א דיין אויף דער ערד. מיר וועלן גיין לויטן סדר פון די פסוקים, און ברענגען די ווערטער פון רש"י, רד"ק, דער אלשיך הקדוש און דער מלבי"ם.
יִמָּאֲסוּ כְמוֹ מַיִם יִתְהַלְּכוּ לָמוֹ יִדְרֹךְ חִצָּו כְּמוֹ יִתְמֹלָלוּ׃ (ח) - זאלן זיי צוגיין ווי וואסער וואס גייט זיך אוועק פאר זיך, ווען ער שפאנט אן זיינע פיילן, זאלן זיי ווערן ווי צעריבן.
רש"י ערקלערט אז עס זענען דא דא צוויי זאכן. דאס ערשטע: "ימאסו" - פאר זיך אליין, אז זיי זאלן ווערן פאראכט אין זייערע אייגענע אויגן פון גרויס דאגה. און דאס צווייטע: "כמו מים יתהלכו למו" - אז זיי זאלן זיין ווי א מענטש וואס גייט אין וואסער, וואס קען נישט גיין ווי געהעריג; קוים מיט צרות טרעט ער, און אויב עס איז דא דארט אויך בלאטע - זינקען זיינע פיס איין. און ווי עס שטייט אין יחזקאל "כל ברכים תלכנה מים", אז פון גרויס טרערן גייען די קניען אין וואסער. "ידרך חציו כמו יתמוללו" - דער הקדוש ברוך הוא וועט אנשפאנען זיינע פיילן קעגן זיי, כדי זיי זאלן ווערן צעריבן און צעפאלן.
דער רד"ק ערקלערט אנדערש: "ימאסו" איז נישט מלשון מיאוס, נאר ווי "ימסֻסו" (זיי זאלן צוגיין), און דער אל"ף קומט אנשטאט דעם כפול-אות (אנשטאט צוויי סמ"כס איז געשריבן אן אל"ף), אזוי ווי "וימס לב העם ויהי למים". דאס הייסט, זייערע אלע מעשים זאלן בטל ווערן און צוגיין ווי וואסער. "ידרך חציו" - יעדער איינער פון זיי, ווען ער שפאנט אן זיינע פיילן צו שיסן. דאס אנשפאנען פון א פייל איז דאס אויסציען דעם שטריק אינעם בויגן, און דאס איז ווי מיר זאגן היינט "ער האט אנגעגרייט די געווער" - ער האט עס גרייט געמאכט צום אקציע. און די פיילן זאלן ווערן צעריבן.
און וואס זענען די פיילן? זייערע שלעכטע רייד. דער בויגן ווערט צוגעגליכן צום מויל, פון וואו עס גייען ארויס די פיילן, און דאס שלעכטע ווארט ווערט דאך פאררעכנט ווי פיילן וואס גייען ארויס פונעם מענטשנ'ס מויל. און דערפאר זאגט די גמרא אז לשון הרע איז ווי א פייל, פון צוויי הינזיכטן: איינס - מען שיסט דא און מען טרעפט דארט, א מענטש רעדט דא און דאס קען פגע'נען עמיצן אין אויסטראליע. און דאס צווייטע - א רגע נאכדעם וואס מען האט ארויסגעלאזט דעם פייל, איז שוין נישטא קיין וועג צוריק. דו האסט גערעדט לשון הרע, גיי יעצט איבערצייג אז דאס וואס דו האסט געזאגט איז נישט ריכטיג - עס איז שוין ארויס און האט שוין געטון זיין פעולה. און דערפאר בעט דוד: די דאזיגע רשעים שפאנען אן זייערע פיילן קעגן מיר, און דו ה' זאלסט זען אז זיי זאלן ווערן ווי גראז וואס צעריבט זיך, פאלט און ווערט אויסגעטריקנט.
קומט אויס אז לויט רש"י איז דער הקדוש ברוך הוא דער וואס שפאנט אן זיינע פיילן קעגן זיי און דעמאלט וועלן זיי צעריבן ווערן, בעת לויטן רד"ק איז דער רשע דער וואס שפאנט אן זיינע פיילן אויף מיר - און די פיילן אליין וועלן צעריבן ווערן.
דער מלבי"ם גייט אין דער שורה פונעם רד"ק, אז "ימאסו" איז מלשון נמס (צעגיין). און ער לייגט צו א וואונדערבארן ביאור אויף "כמו מים יתהלכו למו": וואסער, ווען עס איז צוזאמענגענומען, איז זייער געפערליך - א צונאמי ברענגט א ריזיקן שאדן. אבער ווען עס צעטיילט זיך אין טראפנס, איז דער שאדן גאר קליין. ווען עמיצער וואלט אראפגעלאזט אויף אונדז איין גאנצן שטראם פון רעגן, ווער וואלט געקענט בלייבן לעבן? נאר דער הקדוש ברוך הוא גיט דאס אין טראפנס. און דאס איז די בקשה: זיי זאלן צוגיין ווי וואסער, אבער נישט וואסער וואס קומט מיט אמאל, נאר "יתהלכו למו" - וואסער וואס יעדער איינער גייט פאר זיך, ווי טראפנס.
און אזוי אויך ביי "כמו יתמוללו": מולל באטייט אז מען האט אפגעריסן דעם שפיץ פון דער זאך און עס צעריבן. אזוי וועט דער שפיץ פונעם פייל אפגעריסן ווערן פון זיי און אויסגעטריקנט ווערן, און דורך דעם וועלן זיי מיר נישט קענען שעדיגן. נאר דער מלבי"ם לייגט צו א דיוק: פארוואס נוצט ער דוקא דעם לשון "יתמוללו", און נישט "ייכרתו" אדער ענליכס? נאר דער לשון איז אויך מלשון "ממלל" - רעדן. ווען ער וועט אנשפאנען זיינע פיילן, וועט עס זיין אזוי ווי די פיילן רעדן און שמועסן, און וואס זאגן זיי? "כמו שבלול תמס יהלוך" - דורך דעם וואס ער האט אנגעשפאנט זיינע פיילן וועט ער אליין אפגעשניטן ווערן. און אזוי פארבינדט זיך דער פסוק צום קומענדיגן פסוק: די פיילן זאגן כביכול און רעדן אז עס וועט פון אים גארנישט איבערבלייבן.
כְּמוֹ שַׁבְּלוּל תֶּמֶס יַהֲלֹךְ נֵפֶל אֵשֶׁת בַּל חָזוּ שָׁמֶשׁ׃ (ט) - ווי א שנעק וואס צעגייט ווען ער גייט, ווי א נפל פון א פרוי וואס האט נישט געזען קיין זון.
"שבלול" - רש"י ברענגט אז עס זענען דא וואס טייטשן עס "לימצא" בלעז, וואס דאס איז א חלזון (א שנעק), וואס די קינדער רופן שבלולים. און עס זענען דא וואס טייטשן אז דאס איז ווי שיבולת מים, מלשון א כוואליע, און עס איז מלשון "יימל ויתמולל". צי אזוי צי אזוי: אזוי ווי די כוואליע גייט פאראיבער אדער ווי דער שנעק ווערט בטל פון דער וועלט, אזוי וועט זיין מיט זיי. "תמס" - זאגט רש"י אז דאס איז מלשון נמס (צעגיין). און באמת זענען דא שנעקן אן א הייזקע, וואס ווערן גערופן נאקעטע שנעקן, און ווען מען לייגט אויף זיי זאלץ צעגייען זיי; און ווען מען וויל זיי דערווייטערן פון סיי וועלכן שאפע לייגט מען דארט זאלץ און זיי גייען אויס. אזוי אויך די רשעים, עס וועט פאר זיי נישט בלייבן קיין קיום.
"נפל אשת" - רש"י זאגט אז די כוונה איז "טלפ"א" בלעז, און די מפרשים ערקלערן אז דאס איז ווי א חפרפרת אדער א חולד, וואס ביידע זענען בלינד. און דאס איז "בל חזו שמש" - אז זיי זעען נישט די זון ווייל זיי זענען בלינד, און אזוי טייטשן חז"ל "אשותא". און פונעם צווייטן זייט ברענגט רש"י נאך א פירוש: "נפל אשת" איז ווי א נפל פון אן אשה, אן ארויסגעפאלענער עובר. און דער רד"ק זאגט אז לויט דעם גייט "בל חזו שמש" אויף ביידע: סיי די חפרפרת אדער דער חולד האבן נישט געזען קיין זון-שיין צוליב זייער בלינדהייט, און סיי דער ולד וואס איז ארויסגעפאלן פאר דער צייט האט נישט געזען קיין זון-שיין, ווייל ער איז דאך געשטארבן נאך פאר ער איז געבוירן. און אזוי ווי דער ענלעכער אויסדרוק אין איוב: "כעוללים לא ראו אור" - עוללים וואס זענען געשטארבן בשעת זייער געבורט און האבן נישט געזען קיין ליכטיקייט.
דער מלבי"ם טייטשט דעם שבלול אלס א חלזון, אין דעם גאנג פון רש"י, און לייגט צו: ווען מ'רירט אים אן גייט ארויס פון אים שליים (ליחה), און דער וועג ווי אזוי ער גייט איז דורך דעם ריבוי ליחה, מיט וואס ער באשמירט דעם באדן און גליטשט זיך און גייט פאראויס. און דאס איז "תמס יהלוך" - אז דורך דער צעגאנגענער ליחה וואס רינט פון אים גייט ער; פון דעם כח וואס ער צעלאזט פון זיך אליין גייט ער. און דערנאך וועלן זיי זיין ענלעך צו א "נפל אשת", וואס דאס איז א שרץ שתום עין, אז זיי וועלן פאלן אזוי ווי ער וואס זעט נישט דאס ליכט פון דער זון.
בְּטֶרֶם יָבִינוּ סִּירֹתֵכֶם אָטָד כְּמוֹ חַי כְּמוֹ חָרוֹן יִשְׂעָרֶנּוּ׃ (י) - נאך איידער אייערע קוצים וועלן אויסוואקסן צו זיין גרויסע דערנער, בעת ער איז נאך פריש און לעבעדיק, וועט דער ג-טליכער צארן זיי פארשוועמען אין א שטורעמווינט.
רש"י טייטשט אז "סירה" איז א דארן. "בטרם יבינו סירותיכם אטד" - נאך איידער אייערע קוצים וועלן פארשטיין און ווערן אטדים. פארשטייט זיך אז דער קוץ פארשטייט גארנישט, נאר דאס איז א לשון מושאל: איידער זיי וועלן אויסוואקסן, אז פון די סירות וואס זענען ווייכע קוצים זאלן ווערן אטדים וואס זענען גרויסע קוצים. דאס הייסט, נאך איידער די דאזיקע רשעים וועלן ווערן פון קליינע קוצים צו גרויסע קוצים - "כמו חי כמו חרון ישערנו": "חי" - מיט חיות און שטארקייט, "חרון" - מיט כעס, אז דער הקדוש ברוך הוא וועט זיי צעבלאזן און צעשפרייטן מיט א שטורעמווינט.
דער רד"ק טייטשט "סירותיכם" נישט אלס קוצים נאר אלס כלים, ווי ס'שטייט אין שמות כ"ז "ועשית סירותיו", און ווי ס'שטייט אין נביא אז די סירות אין ירושלים וועלן זיין קודש לה' - וואס די כוונה איז אויף קעסלאך און כלים. און דרך אגב, ס'איז אינטערעסאנט אז קיין שום מפרש ערקלערט נישט "סירות" אינעם זין ווי מיר רופן היינט א סירה, שיפלעך און שיפן.
און לויט דעם ערקלערט דער רד"ק אז דער פסוק איז געזאגט געווארן בדרך משל, אז זייער אונטערגאנג פון דער וועלט וועט זיין זייער שנעל: נאך איידער די סירות, דאס הייסט די טעפ און די כלים, וועלן שפירן דעם אטד - וואס די קוצים זענען דאך דאס וואס מען צינדט אונטערן טאפ און קאכט דאס פלייש דערין - איז שוין "כמו חי כמו חרון ישערנו". אזוי ווי דאס פלייש איז נאך רוי און האט זיך נאך נישט געקאכט, און דער טאפ האט נאך נישט באוויזן צו שפירן די ברענענדיקע דערנער אונטער זיך, אזוי וועט קומען דער חרון ה' אויף זיי פלוצלונג ווען זיי זענען נאך אין רואיגקייט און שלווה, און א שטורעמווינט וועט זיי צעשפרייטן אין איין רגע.
א צווייטן ביאור ברענגט דער רד"ק אויפן מהלך פון רש"י, און מ'דארף דאס נישט איבערזאגן; נאר מיר וועלן דערמאנען אז לויטן רד"ק איז "יבינו" נישט מלשון תבונה נאר מלשון "שפראצן", און דער מקור דערפון איז אין דער תוספתא: "השאה והאזוב משיבינו" - דאס הייסט ווען זיי שפראצן. און אויב אזוי: איידער אייערע קוצים וועלן שפראצן צו ווערן גרויסע אטדים.
דער אלשיך הקדוש וואונדערט זיך אויך: "הלא כמו זר נחשב לייחס אל הסיר תבונה" - וואס שייך ביי א סיר צו פארשטיין, צי מ'טייטשט עס א טאפ צי מ'טייטשט עס א קוץ? און ער ערקלערט א הערלעכן און זיסן ביאור. דוד המלך בייזערט זיך דא אויף די מענטשן וואס האבן אויסגעהערט פון אבנר זיין מאגערן תירוץ. דוד האט געוויזן "הנה כנף מעיל שאול בידי", און אבנר האט געענטפערט: ניין, דאס איז אים אפגעריסן געווארן פון א סירה, פון א דארן, און דוד האט עס אויפגעהויבן אויפן וועג און יעצט פארקויפט ער מעשיות. אויף די צוהערער וואס קויפן אפ די דאזיקע מעשה שרייט דוד: פארשטייט דאך ווי שלעכט און אומלאגיש דאס דאזיקע געזאג איז!
און אזוי זאגט ער צו זיי: "בטרם יבינו" - זענט איר, די צוהערער, נאך אלץ נישט דערוואקסן און איר פארשטייט נישט ווי אפגעפרעגט אבנר'ס ווערטער זענען? "סירותיכם אטד כמו חי" - צי א סירה און אן אטד, וואס זענען א דארן, רייסן עפעס איבער אזוי ווי א לעבעדיקער מענטש? ווען א לעבעדיקער מענטש נעמט און שניידט מיט א שווערד וכדומה, איז דער שניט גלייך; אבער א קוץ רייסט אויף א פארדארבענעם אופן, וואס מ'דערקענט קלאר אז ס'איז צעריסן געווארן דורך א דארן. און איך האב אייך דאך געוויזן דעם עק פונעם מאנטל ווען ער איז אפגעשניטן און גלייך צעשניטן!
און אויב איר וועט זאגן אז אבנר וואלט געקענט טענה'ן אז דוד האט גענומען דעם אראפגעריסענעם שטיק און עס שיין אפגעשניטן פון די זייטן און יעצט ווייזט ער עס אונז - איז דער דאזיקער תירוץ גאר שוואך, ווייל אויב ס'איז אפגעשניטן, זאל מען קוקן ביים עק פון שאול'ס מאנטל און זען צי ס'איז דארט גלייך אפגעשניטן צי צעריסן. און פון דעם וועט איר וויסן אז וואס איך האב געזאגט איז ריכטיק. "כמו חרון" - אזוי וואלט געדארפט זיין צעריסן שאול'ס מאנטל, אזוי ווי א מענטש וואס רייסט מיט כעס א קריעה וואס איז נישט גלייך, און נישט אזוי ווי ער איז יעצט גלייך אפגעשניטן. נפלא מאוד.
דער מלבי"ם גייט אויך אין דעם וועג פונעם רד"ק: דער אטד איז אַ דאָרן, און די סירות זענען די טעפּ און כלי בישול. און זאָלסט זיך נישט וואונדערן וואָס אין איין פּסוק קומען פאָר צוויי באַדייטן, ווייל מיר געפינען דאָך אַ לשון נופל על לשון: "ככל הסירים תחת הסיר" - ווי די קוצים אונטער דעם טאָפּ וואו דאָס פלייש קאָכט זיך. איין מאָל "סיר" אינעם באַדייט פון אַ כלי בישול, און איין מאָל אינעם באַדייט פון אַ דאָרן.
און אַזוי טייטשט ער: ווען דאָס פלייש הייבט זיך אָן צו קאָכן, שפּירט דער טאָפּ אַז אונטער אים ברענט אַן אטד וואָס גליט און וואַרעמט אים אָן, און דאָס איז "יבין" - ער וועט שפּירן און פילן. אָבער נאָך איידער דער טאָפּ דערשפּירט דעם אטד, דאָס הייסט נאָך איידער ער האָט באַוויזן זיך כדבעי אָנצוואַרעמען און דאָס פלייש איז נאָך רוי און האָט זיך נישט אָפּגעקאָכט, דאָך "כמו חרון ישערנו": דער טאָפּ וועט ווי מיט אַ שטורעם צעוואַרפן דאָס פלייש און עס אַרויסוואַרפן פון זיך ווי כאילו עס וואָלט געווען פאַרברענט און פאַרהוילט. "חרון" איז אַ לשון פון פייער און שריפה, ווי "חרבו הנהרים" און נאָך מקורות וואָס זייער באַדייט איז אַ שריפה.
און וואָס קומט דער משל לערנען? זאָגט דער מלבי"ם: ווען די פורענות קומט אין איר צייט, איז דאָס ווי אַ פּאַמעלעכע קאָכעניש - צוביסלעך קאָכט עס זיך ביז די פורענות קומט אָן. אָבער דאָ קומט די פורענות פאַר דער צייט: "כמו חי", דאָס פלייש איז נאָך רוי, דער פּראָצעס איז נאָך נישט פאַרענדיקט, און פונדעסטוועגן וואַרפט מען עס אין איין רגע אַרויס ווי כאילו עס איז פאַרברענט. דאָס איז די מליצה - אַז די פורענות וועט קומען אויף זיי אין איין רגע. ער האָט זיך נאָך קוים אָנגעהויבן וואַרעמען, און שוין איז עס פאַרברענט און מען וואַרפט עס שוין אַרויס פונעם טאָפּ.
יִשְׂמַח צַדִּיק כִּי חָזָה נָקָם פְּעָמָיו יִרְחַץ בְּדַם הָרָשָׁע׃ (יא) - דער צדיק וועט זיך פרייען ווען ער וועט זען נקמה, ער וועט וואַשן זיינע טריט אין בלוט פונעם רשע.
דער אבן עזרא זאָגט אַז דער פּסוק גייט אַקעגן דעם וואָס דער קאַפּיטל האָט געעפנט: "אֻמנם אלם צדק תדברון" - דער צדיק איז פאַרשטומט און שווייגט, און דאָ "ישמח צדיק", ווייל יעצט זעט ער די נקמה. און ווען? זאָגט דער רד"ק: ווען עס וועט קומען דער חרון ה' אויף די רשעים - דעמאָלט וועט דער צדיק זיך פרייען.
דער אלשיך הקדוש ערקלערט אַז דאָ איז פאַראַן אַ ווענדונג פונעם הקדוש ברוך הוא צו דוד המלך: דו, דוד, האָסט דאָך רחמנות געהאַט אויף זיי און האָסט נישט געבעטן אַז דער אויבערשטער זאָל זיי טייטן. וואָס האָסטו יאָ געבעטן? "אלהים הרס שנימו בפימו" - ער זאָל זיי אויסרייסן די ציין; מיט פּשוטע ווערטער: זיי רעדן לשון הרע, ברעך זייערע ציין. אָבער זייער מיתה האָסטו נישט געבעטן. און רוח הקודש באַקלאָגט זיך כביכול אַקעגן אים און זאָגט: עס וואָלט געווען בעסער ווען דו בעטסט אַן עכטע נקמה, אַז ווער עס טוט שלעכטס זאָל שטאַרבן. און דעמאָלט "פעמיו ירחץ בדם הרשע" - "פעמיו" זענען די טריט, יענע טריט וואָס זענען נישט גוט, וואָס דער צדיק וועט זיי אָפּוואַשן אינעם בלוט פונעם רשע. דאָס הייסט, די מיתה פונעם רשע וועט ברענגען דעם צדיק זיך מער צו הייליקן און זיך דערנענטערן צום רבונו של עולם, ווען ער זעט אַז די עושי רשע זענען געשטאָרבן.
און לויט דעם: עס וואָלט געווען בעסער פאַר דיר, דוד, צו בעטן אַז דער אויבערשטער זאָל ווייזן נקמה און טייטן די רשעים, און דורך דעם וועט דער צדיק קענען וואַשן זיינע פעמים - וואַשן זיינע פיס, דאָס הייסט זיך הייליקן און נתעלה ווערן בכוח פונעם בלוט פונעם רשע. ווען ער זעט ווי דאָס בלוט פונעם רשע גיסט זיך, ברענגט אים דאָס צו דערקענען די יד ה' און די נקמת ה', ווי חז"ל זאָגן אויף "אל נקמות ה' אל נקמות הופיע", אַז ווען דער אויבערשטער נעמט נקמה פון די רשעים ווערט זיין נאָמען נתגדל ונתקדש אויף דער וועלט. און אַזוי אויך "והתגדלתי והתקדשתי לעיני גוים רבים" - ווען? ווען דער אויבערשטער וועט ברענגען די פורענות אויף גוג. קומט אויס אַז די נקמה איז אויך אַ רחיצה פאַרן צדיק אויף זיינע טריט, אויף וואָס ער האָט געטאָן שלא כהוגן, אַז דורך דעם וועט ער זיך מער דערנענטערן צום אויבערשטן יתברך.
דער מלבי"ם טייטשט ווי זיין שטייגער אין פיל ערטער, אַז די נקמה ווערט דאָ באַשריבן ווי אַ מין געשטאַלט און אַ לעבעדיקע באַשעפעניש: דער צדיק פרייט זיך ווען ער זעט ווי די נקמה גייט אַרויס האַנדלען קעגן דעם רשע. און נאָכדעם וואָס די נקמה וועט זיך אָפּרעכענען מיטן רשע, "פעמיו ירחץ בדם הרשע" - און דאָס גייט צוריק אויף דער נקמה אַליין: נישט נאָר זי וועט זיך אָפּרעכענען פון אים, נאָר זי וועט אויך וואַשן אירע פוס אין זיין בלוט, ווי איינער וואָס האָט אונטערגעוואָרפן זיין קעגנער און יענער וואַלגערט זיך אין זיין בלוט און זיינע פוס וואַשן זיך דערין. דאָס הייסט אַז די הכרעה וועט זיין פאָלקאָם - אַ טאָטאַלער אונטערגאַנג.
און דער מלבי"ם לייגט צו אַ דִיוּק: פאַרוואָס שטייט "חזה נקם" און נישט "ראה נקם"? לויטן חילוק וואָס ער האָט מבאר געווען אין אַנדערע ערטער: "ראה" איז תמיד אַ זעונג מיט די אויגן, בשעת "חזה" איז אַ זעונג פונעם האַרץ, אַ חזון. "אשר חזה ישעיהו בן אמוץ" - צי האָט ער דען געזען מיט די אויגן? דאָס איז אַ חזון, אַ חזון פונעם האַרץ. און אַזוי אויך "במחזה", אַז דער אויבערשטער האָט זיך באַוויזן צו אברהם במחזה - אַ רוחניות'דיקע זעונג און נישט קיין מגושמ'דיקע זאַך. שטענדיק איז דער לשון פון חזייה אויף אַ רוחניות'דיקן אופן. און דאָ, וויבאַלד די נקמה איז נישט קיין פיזישע געשטאַלט נאָר אַן אָפּגעזונדערטע רוחניות'דיקע מציאות וואָס גייט און רעכנט זיך אָפּ, שטייט אויף איר "חזה" און נישט "ראה".
וְיֹאמַר אָדָם אַךְ פְּרִי לַצַּדִּיק אַךְ יֵשׁ אֱלֹהִים שֹׁפְטִים בָּאָרֶץ׃ (יב) - און דער מענטש וועט זאָגן: געוויס איז פאַראַן אַ פֿרוכט פאַרן צדיק, געוויס איז פאַראַן אַן אלוקים וואָס משפּט אויף דער ערד.
רש"י טייטשט אַז דעמאָלט וועלן די באַשעפענישן זאָגן: געוויס איז פאַראַן אַ פֿרוכט, עס איז דאָ אַ באַצאָלונג פאַר די צדיקים - אָט האָט דער אייבערשטער גענומען נקמה פון די רשעים. און אַזוי ווי מיר האָבן מסביר געווען, ווען דער קדוש ברוך הוא באַצאָלט פאַר די רשעים ווערט זיין נאָמען געהייליקט און גרויס; ווייל כל-זמן דער רשע טוט וואָס זיין האַרץ גלוסט און קיינער שטעלט אים נישט אָפּ, פרעגן מענטשן קשיות: וואו איז דער רבונו של עולם? פאַרוואָס שטראָפט ער אים נישט? אָבער ווען מען באַצאָלט פאַרן רשע, וועלן אַלע זאָגן "אך פרי לצדיק" - אָט באַצאָלט דער אייבערשטער דעם שכר פון די צדיקים. און דערפאַר שטייט "יש אלהים שֹׁפטים בארץ": "אלהים" איז דאָ אינעם זין פון אַ דיין און שופט, ווי עס שטייט "עד האלהים יבא דבר שניהם". און "שופטים בארץ" - אַז ער מאַכט נישט קיין משפט בלויז נאָך די הונדערט און צוואַנציק יאָר, נאָר אויך אויף דער ערד מאַכט דער קדוש ברוך הוא אַ משפט.
דער אלשיך הקדוש גייט ווייטער אינעם מהלך וואָס ער האָט אָנגעהויבן אינעם פאָריקן פסוק, אַז דער פסוק איז געזאָגט געוואָרן ווי אַ טענה פון רוח הקודש קעגן דוד: עס וואָלט פּאַסיק געווען פאַר דיר צו בעטן אַז דו זאָלסט צוקוקן די נקמה און דער בעל עבירה זאָל שטאַרבן, און נישט בלויז אַז דער אייבערשטער זאָל צעברעכן זייערע ציין. און לויט דעם גייט "ויאמר" צוריק אויף דער נקמה - יענע מציאות וואָס מען האָט באַטראַכט ווי אַ געשטאַלט: די נקמה וועט זאָגן צום צדיק און צו די מענטשן וואָס שטייען דאָרט. "אדם" - ווי די ווערטער פונעם מלבי"ם, איז ווי אַן אָנרוף, אַז די נקמה ווענדט זיך און זאָגט: דו, מענטש, זע "אך פרי לצדיק", קוק אַז עס איז פאַראַן אַ גוטער שכר פאַרן צדיק. אַזוי וועט די נקמה זאָגן נאָכדעם וואָס מען באַצאָלט דעם רשע: קוק זיך איין און זע, "יש אלהים שופטים בארץ", אַז אָט די וואָס האָבן געטאָן שלעכטס - בין איך געשיקט געוואָרן זיי אומצוברענגען. און פון דעם וואָס דו וועסט זען די שטראָף פונעם רשע, וועסטו פאַרשטיין ווי דער קדוש ברוך הוא פירט דעם קריג פונעם צדיק און נעמט נקמה פונעם רשע פאַר זיינע שלעכטע מעשים, און צוליב דעם וועט מען פאַרשטיין אַז עס איז פאַראַן איינער וואָס היט און פירט השגחה דאָ אויף דער וועלט צו באַצאָלן פאַרן רשע.
צום שלוס וועלן מיר דערמאָנען אַ קליינע פרפרת פונעם גאון הרב מאַזוז. "אך פרי לצדיק" - ראשי תיבות אפ"ל, אַן עפּל. און דאָס איז מרמז צו וואָס דער בן איש חי שרייבט, אַז אַלע פירות איז זייער שורש אין מלכות, דאָס הייסט דער מקור פון זייער יניקה און חיות קומט פון מלכות, פון דער נוקבא; און בלויז דער עפּל קומט זיין מקור פון דכורא, וואָס דאָס איז די בחינה פון תפארת, זעיר אנפין. און "צדיק" איז די בחינה פון יסוד, וואָס דאָס איז די בחינה פון דכורא. און דאָס איז דער רמז "אך פרי לצדיק" - פאַרן צדיק, די בחינה פון יסוד און דכורא, איז דאָ בלויז איין פרי, און וואָס איז דאָס? אפ"ל, דער עפּל, דער איינציקער פרי וואָס איז פון דער בחינה פון דכורא, בשעת אַלע אַנדערע פירות זענען פון דער בחינה פון נוקבא.
און ער לייגט נאָך צו אינעם המשך פונעם פסוק: "אך יש אלהים שופטים בארץ" - אַ רמז ווען מען עסט דעם עפּל. מען עסט אים ראש השנה, וואָס דאָס איז דער טאָג ווען דער אייבערשטער גייט אַרויס משפּטן די וועלט, "יש אלהים שופטים בארץ". און אַזוי שרייבט ער אַז עס איז אים נתחדש געוואָרן בליל ראש השנה תשנ"ח.
אין דעם טייל פונעם קאַפּיטל בעט דוד אַז דער כוח פון די רשעים זאָל צעגיין ווי וואַסער וואָס צעטיילט זיך אין טראָפּנס, און זייערע פיילן זאָלן צעבראָכן ווערן און נישט טרעפן, ביז זיי וועלן פאַרשניטן ווערן ווי אַ שנעק וואָס צעגייט אין זיין גאַנג און ווי אַ נפל וואָס האָט נישט געזען קיין זון. די פורעניות וועט קומען אויף זיי מיט אַ פולער פּלוצימדיקייט - ווי אַ טאָפּ וואָס וואַרפט אַרויס פון זיך דאָס פלייש נאָך איידער ער פילט דעם שטעכעדיקן דאָרן וואָס ברענט אונטער אים. און דעמאָלט וועט דער צדיק זיך פרייען ווען ער זעט ווי די נקמה גייט אַרויס פועל'ן אַ פולקאָמע הכרעה, און די מענטשן וועלן אויסרופן: "אך פרי לצדיק, אך יש אלהים שופטים בארץ" - עס איז פאַראַן אַ שכר פאַר די צדיקים, און עס איז פאַראַן איינער וואָס גיט אַכטונג און באַצאָלט פאַר די רשעים שוין דאָ אויף דער וועלט.