לַמְנַצֵּחַ אַל־תַּשְׁחֵת לְדָוִד מִכְתָּם בִּשְׁלֹחַ שָׁאוּל וַיִּשְׁמְרוּ אֶת־הַבַּיִת לַהֲמִיתוֹ׃ - פארן מנצח, פארדארב נישט, א מכתם פון דוד, ווען שאול האט געשיקט און זיי האבן באוואכט דאס הויז אים צו טויטן.
רש"י טייטשט אז "אל תשחת" איז דער נאמען פונעם מזמור, אויפן נאמען פון דעם וואס דוד איז געווען נאנט צום טויט און אומצוקומען, נשחת צו ווערן - נשחת מלשון השחתה און נישט מלשון שחיטה - און ער בעט רחמים דערויף. און "וישמרו את הבית" - דאס איז געווען אין יענער שעה ווען מיכל האט געזאגט פאר די שליחים פון שאול "ער איז קראנק", און זי האט ארויסגעשמוגלט דוד'ן ביינאכט.
כדי צו פארשטיין דעם הינטערגרונט פון די געשעענישן, לאמיר אריינקוקן אין שמואל א' פרק י"ט: "וישלח שאול מלאכים אל בית דוד לשמרו ולהמיתו בבקר, ותגד לדוד מיכל אשתו לאמר: אם אינך ממלט את נפשך הלילה, מחר אתה מומת. ותורד מיכל את דוד בעד החלון, וילך ויברח וימלט. ותקח מיכל את התרפים ותשם אל המטה, ואת כביר העזים שמה מראשתיו ותכס בבגד" - זי האט געלייגט אין בעט געשטאלטן וואס זאלן אויסזען ווי א מענטש ליגט דארט. "וישלח שאול מלאכים לקחת את דוד ותאמר חלה הוא. וישלח שאול את המלאכים לראות את דוד לאמר: העלו אתו במטה אלי להמתו" - ער באגנוגנט זיך נישט מיט דעם וואס ער איז קראנק, נאר ברענגט אים קראנקערהייט. "ויבאו המלאכים והנה התרפים אל המטה וכביר העזים מראשתיו" - די זעלבע שליחים וואס האבן פריער געזען א חולה ליגן אין בעט, ווען זיי זענען געקומען אים אויפצוהייבן, האט זיך זיי ארויסגעשטעלט אז דאס איז נישט דוד און דאס זענען נישט די האר פונעם אדמוני, נאר גאר א געוועב פון ציגנהאר און תרפים.
און דער פסוק פירט אויס: "ויאמר שאול אל מיכל: למה ככה רמיתני ותשלחי את איבי וימלט? ותאמר מיכל אל שאול: הוא אמר אלי שלחיני למה אמיתך" - דאס הייסט: ער האט געסטראשעט מיין לעבן, טאטע, און איך האב נישט געהאט קיין ברירה. "ודוד ברח וימלט ויבא אל שמואל הרמתה ויגד לו את כל אשר עשה לו שאול, וילך הוא ושמואל וישבו בניות". שאול האט געשיקט שליחים צו כאפן דוד'ן, און די שליחים האבן זיך צוגעשלאסן צו דער חבורה פון די נביאים און האבן נבואה געזאגט; און אזוי עטלעכע מאל, ביז שאול אליין איז געגאנגען און אויך ער האט באקומען נבואה, "ויפשט גם הוא בגדיו ויתנבא גם הוא ויפל ערם כל היום ההוא וכל הלילה, על כן יאמרו הגם שאול בנביאים".
קומט אויס אז דער קעפל פונעם מזמור איז א תפילה און א בקשת רחמים: רבונו של עולם, פארדארב מיך נישט. און ווען איז דאס געווען? "בשלוח שאול וישמרו את הבית להמיתו" - ווען די שלוחים זענען געשיקט געווארן צו טויטן דוד'ן.
פרעגט דער אלשיך הקדוש: וואס באדייט "אל תשחת"? שאול איז דאך געווען א בעל בחירה, און דער קדוש ברוך הוא האט נישט צוגענומען פון אים זיין בחירה. און מען האט שוין פריער מבאר געווען אז עס איז פאראן דערין א גרויסע מחלוקת: צי א בעל בחירה האט דעם כח צו טון פארקערט פונעם רצון השם, דאס הייסט צי דער קדוש ברוך הוא מישט זיך יא איין אין דער בחירה חופשית צי נישט. עס זענען פאראן שיטות אין די ראשונים - ווי דער רד"ק און דער אור החיים הקדוש - אז א בעל בחירה קען טון פאר א מענטש עפעס וואס איז נישט נגזר געווארן אויף אים, און דאס איז צוליב דעם עצם כח פון בחירה חופשית. און אנדערע זאגן אז אפילו א בעל בחירה קען נישט שעדיגן א מענטש אויב עס איז נישט נגזר געווארן אויף אים פון אויבן, און דאס איז די שיטה וואס איז אונז מקובל פונעם גר"א.
און דא זעט מען א וואונדערבארע זאך: שאול האט געוואלט מען זאל באוואכן דאס הויז כדי אים צו טויטן אינדערפרי. ווען ער וואלט געהייסן אים טויטן תיכף ומיד - וואלט דוד געטויט געווארן. אבער וויבאלד ער האט געהייסן היטן דאס הויז, האט מיכל דאס באמערקט, און דורך דעם האט זי ארויסגעראטעוועט דוד'ן דורכן פענצטער. קוק און באטראכט די השגחה פרטית: פון איין זייט איז שאול'ס בחירה נישט צוגענומען געווארן, און פון דער צווייטער זייט איז דוד'ס טויט יא פארמיטן געווארן. אויף דעם דאנקט דוד צום אייבערשטן, אז דער קדוש ברוך הוא האט באוויזן צו צוברעכן די שפיז און היטן דאס פאס מיט איר וויין - ער האט זיך נישט אריינגעמישט אין שאול'ס בחירה חופשית, און דאך האט ער צוגעזען אז דוד זאל אנטלויפן.
דער מלבי"ם טיילט איין דעם מזמור אין דריי חלקים. צום ערשט באשרייבט דוד די לאגע וואס איז געווען פריער, ווען ער איז געזעסן פאר שאול אלס מנגן און געשפילט, און שאול האט גענומען די שפיז איין מאל און נאכאמאל און געווארפן אויף אים, און עס איז געווען בלויז א טריט צווישן אים און דעם טויט און דער קדוש ברוך הוא האט אים געראטעוועט - און דאס גייט ביז פסוק ז'. דערנאך באשרייבט ער די ישועה וואס איז געווען דורך מיכל בת שאול, ווען ער איז אנטלאפן פונעם הויז. און דער לעצטער חלק, פון פסוק ט"ו, וואו ער שילט זיינע שונאים.
הַצִּילֵנִי מֵאֹיְבַי אֱלֹהָי מִמִּתְקוֹמְמַי תְּשַׂגְּבֵנִי׃ - ראַטעווע מיך פֿון מײַנע שׂונאים, מײַן גאָט, פֿון די וואָס שטייען אויף קעגן מיר דערהייב מיך.
„תשגבני” - לייג מיך אַוועק אין אַ הויכן, דערהויבענעם אָרט, וואו זיי וועלן נישט קענען צו מיר דערגרייכן. און וואָס איז דער חילוק צווישן „אויבי” און „מתקוממי”? דערקלערט דער מלבי"ם: מײַנע „אויבים” זענען די וואָס זוכן מײַן שלעכטס אין האַרצן, די שׂנאה איז באַהאַלטן אין זייער האַרץ. „מתקוממי” זענען די וואָס באַגנוגענען זיך נישט מיט דעם, נאָר שטייען אויף קעגן מיר בפועל. און אויף ביידע בעט איך אַז דו זאָלסט מיר העלפֿן זיך צו שטאַרקן איבער זיי.
הַצִּילֵנִי מִפֹּעֲלֵי אָוֶן וּמֵאַנְשֵׁי דָמִים הוֹשִׁיעֵנִי׃ - ראַטעווע מיך פֿון די וואָס טוען אָוֶן, און פֿון בלוט-דאָרשטיקע מענטשן העלף מיר.
דערקלערט דער רד"ק: „פועלי און” זענען די וואָס לאָקערן, די וואָס האָבן געזוכט און געוואַרט אַז דוד זאָל אַרויסגיין פֿון שטוב. און „אנשי דמים” ווערן זיי אָנגערופֿן ווײַל זיי האָבן געוואָלט אים טויטן און פֿאַרגסיין זײַן בלוט. און פֿאַרוואָס „דמים” בלשון רבים? דערקלערט דער אלשיך הקדוש: זײַן בלוט און דאָס בלוט פֿון זײַנע קינדער און אייניקלעך, וואָרום אין דער מינוט וואָס מ'הרג'עט דוד'ן, וועלן אויך די קינדער וואָס ער איז געווען עתיד צו האָבן נישט געבוירן ווערן און נישט קומען אויף דער וועלט. און דאָס איז ענלעך צו דעם וואָס שטייט בײַ קין: „קול דמי אחיך צועקים אלי מן האדמה” - און נישט „דם אחיך” - זײַן בלוט און דאָס בלוט פֿון זײַנע דורות.
דער מלבי"ם באַלײַכט: „הצילני מפועלי און” גייט קעגן די שׂונאים וואָס פּלאָגן דוד'ן בצנעא, די וואָס מיר האָבן פֿריִער געזאָגט אַז די שׂנאה איז בײַ זיי אין האַרצן, און זיי זענען די וואָס רעדן אויף אים לשון הרע אָבער רודפ'ן אים נישט בפועל. „ומאנשי דמים הושיעני” - דאָס זענען די מתקוממים וואָס ער האָט דערמאָנט, וואָס זוכן אים צו דערמאָרדן. און דער מלבי"ם איז מדייק אין די לשונות: אַ ישועה געהערט אין אַ צײַט פֿון מלחמה, בשעת'ן קאַמף, ווען דער מענטש דאַרף אַ ישועה; אָבער אַ הצלה זאָגט מען אויף איינעם וואָס טראַכט שלעכטס בצנעא, וואָס דער מענטש בעט אַז יענער זאָל נישט קענען אויספֿירן זײַן שלעכטן פּלאַן מכח אל הפועל.
כִּי הִנֵּה אָרְבוּ לְנַפְשִׁי יָגוּרוּ עָלַי עַזִּים לֹא־פִשְׁעִי וְלֹא־חַטָּאתִי יְהֹוָה׃ - וואָרום אָט האָבן זיי געלויערט אויף מײַן נפש, עס זאַמלען זיך אָן קעגן מיר פֿרעכע מענטשן, נישט פֿאַר מײַן פֿאַרברעך און נישט פֿאַר מײַן זינד, ה'.
„ארבו לנפשי” איז פֿאַרשטענדלעך, אָבער וואָס מיינט „יגורו עלי”? טײַטשט רש"י: „יגורו עלי - לנוס בביתי לשומרני”, און לכאורה איז דאָס לשון נישט פֿאַרשטאַנען. און ווען מען קוקט אַרײַן אין די מדויק'דיקע נוסחאות (ווי דער שטייגער איז, אַז ווען מען זעט אַ וואונדערלעכן לשון אין רש"י עפֿנט מען די מהדורת „הכתר”, וואו מען האָט אַרויסגעגעבן די מקורות פֿון רש"י און רד"ק מיט גרויס דיוק, און ניט איין מאָל שטעלט זיך אַלץ אויפֿן אָרט), ווערט קלאָר אַז ס'איז נישט „לנוס” נאָר „לנים” - די אותיות זענען זייער ענלעך, דער יו"ד האָט זיך פֿאַרלענגערט און געוואָרן אַ ווא"ו, און דער מ"ם אין כתב רש"י איז ענלעך צום סמ"ך מיט בלויז אַ קליינעם שפּיצל. און די כוונה איז: זיי נעכטיקן בײַ מיר אין שטוב צו היטן אויף מיר - זיי שלאָפֿן בײַ מיר אין שטוב אויפֿן שוועל כדי מיך צו באַוואַכן און וואַרטן ביז איך גיי אַרויס.
דרך אגב, הגם באמת האָט רש"י אַליין נישט געשריבן מיט „כתב רש"י”: דער דאָזיקער כתב איז דער ספרדישער שריפֿט, און די דרוקערס און מְסַדְּרִים פֿון די חומשים האָבן אים אויסגעקליבן כדי צו מאַכן אַן אונטערשייד צווישן דעם כתב פֿונעם חומש און דעם כתב פֿונעם פּירוש, און פֿון דעם קומט דער נאָמען „כתב רש"י”. ווער עס האָט געזען דעם כּתב-יד פֿון הרב כדורי למשל, דאָס איז דער ספרדישער כּתב, דאָס איז כתב רש"י.
און וואָס מיינט „יגורו”? עס זענען דאָ וואָס טײַטשן לשון אסיפה און זאַמלען זיך, ווי די תבואה אין דער „מגורה” - דער אָרט וואו מען קלײַבט עס צונויף; און אַזוי ווי „לא תגורו מפני איש”, וואָס חז"ל האָבן געדאַרשנט מען זאָל נישט אײַנזאַמלען די רייד צוליב אַ מענטש, אַז ווען מען וויל זאָגן אַ זאַך און פֿון שרעק האַלט מען אײַן די ווערטער, ווי דער לשון „אוגר בקיץ בן משכיל” - ער קלײַבט צונויף. און לויט דעם מיינט „יגורו עלי עזים” - זיי וועלן זיך אײַנזאַמלען און צונויפֿקומען. און טייל טײַטשן לשון מגורים (וווינען), און דאָס זעט אויס צו זײַן רש"י'ס כוונה: זיי נעכטיקן אין מײַן שטוב, וווינען דאָרט און וועלן רוען אַרום דעם הויז כדי מיך צו באַוואַכן.
„לא פשעי ולא חטאתי ה’” - דערקלערט דער רד"ק: זיי לויערן נישט אויף מיר צוליב קיין פֿאַרברעך אָדער זינד וואָס איך האָב געטאָן, וואָרום איך האָב גאָרנישט פֿאַרבראָכן און נישט געזינדיקט קעגן זיי. און וואָס מיינט דאָס וואָרט „ה’” ביים סוף פֿונעם פּסוק? דאָס איז אַ לשון פֿון אַ געשריי, כביכול ער שרײַט אויס: רבונו של עולם! איך האָב נישט פֿאַרבראָכן און נישט געזינדיקט.
און דער מלבי"ם דערקלערט: דאָס וואָס זיי האָבן געלויערט אויף מײַן נפש און דאָס וואָס זיי זאַמלען זיך קעגן מיר - דער גורם דערפֿון איז ווײַל זיי זענען „עזים”, דאָס נעמט זיך פֿון זייער עזות. נישט מײַן פֿאַרברעך און מײַן זינד זענען די וואָס רודפ'ן מיך, ווי עס שטייט „תייסרך רעתך”, אַז וואָס רודפ'ט דעם מענטש זענען זײַנע זינד און פֿאַרברעכענס; נאָר וואָס לאָקערט און פּײַניקט מיך איז זייער עזות, און עס קומט אויס אַז זיי לויערן אויף מיר שלא כדין און נישט ווײַל עס קומט זיך מיר. און דער מלבי"ם איז מדייק אַז אַ חטא איז גרינגער פֿון אַ פֿשע, דעריבער האָט ער קודם געזאָגט „לא פשעי” - ס'איז נישטאָ אין מיר קיין פֿאַרברעך, און אפֿילו נישט קיין גרינגער חטא - „ולא חטאתי”.
דער מעם לועז ברענגט בשם הרב מקרדו נאך א ביאור: דוד המלך קומט זיך פארענטפערן - פון וואנען האט זיך אנגעהויבן די גאנצע שנאה? פון "הכה שאול באלפיו ודוד ברבבותיו" וואס די נשים המשחקות האבן געזונגען. זאגט דוד: לא פשעי ולא חטאתי - נישט איך האב געזינדיגט אדער געפעלט אין עפעס וואס צוליב דעם האט זיך אויפגעוועקט שאול'ס קנאה; די נשים המשחקות האבן דאס פאראורזאכט, און איך האב דא גארנישט געטאן. דער פשע און דער חטא זענען נישט אנגעהאנגען אין מיר.
בְּלִי־עָוֺן יְרֻצוּן וְיִכּוֹנָנוּ עוּרָה לִקְרָאתִי וּרְאֵה׃ - אן אן עוון לויפן זיי און גרייטן זיך אן, וועק דיך אויף מיר אנטקעגן און זע.
דער רד"ק ערקלערט: איך האב נישט געפעלט און נישט געזינדיגט קעגן זיי, און זיי לויפן און יאגן מיר נאך און גרייטן זיך צו כדי מיר צו כאפן - דאס איז "ירוצון ויכוננו", אזוי ווי ויתכוננו; און ווי לשון רש"י: זיי גרייטן זיך צו צו הרגענען. און דערפאר "עורה לקראתי וראה" - וועק דיך אויף מיר אנטקעגן מיר צו ראטעווען פון זייער האנט, און זע, רבונו של עולם, זייערע שלעכטע מעשים און מיין גערעכטיקייט, און ראטעווע מיך פון זיי.
און דער מלבי"ם לייגט צו: כאטש ס'איז דא נישטא קיין פשע און קיין חטא, דאכט זיך זיי אז זיי לויפן און גרייטן זיך "בלי עוון" - זיי יאגן מיר נאך און מיינען אז ס'איז נישטא אין דעם קיין שום עוון. און ווער מיינט אזוי? דער וואס איז זיכער אז זיינע מעשים זענען ריכטיג: ס'איז א מצוה צו הרגענען דוד'ן, און ס'איז דא א שליחות פונעם מלך און א מצוה צו פאלגן זיין קול. דערפאר האבן זיי נישט קיין שום ייסורי המצפון, און אן קיין עוון יאגן זיי מיר נאך מיר צו הרגענען.
און דערפאר "עורה לקראתי". און וואס באדייט "לקראתי"? ערקלערט דער מלבי"ם אז "לקראת" מיינט פון קעגנאיבער. און ווער איז געווען קעגנאיבער דוד'ן? ווען דוד האט געשפילט, איז שאול געזעסן קעגנאיבער אים. זאגט דוד: רבונו של עולם, זיץ דארט לקראתי, קעגנאיבער מיר, און שטעל אפ שאול'ן ער זאל נישט ווארפן אויף מיר דעם שפיז און מיר נישט פארוואונדן. און דאס איז ווי מיר האבן געזאגט, אז לויט'ן מלבי"ם רעדט דער ערשטער חלק פונעם קאפיטל איבער יענעם שלב ווען דוד איז געשטאנען קעגן שאול בשעת'ן שפילן, און שאול האט געווארפן אויף אים די חנית אים צו טויטן.
וְאַתָּה יְהֹוָה־אֱלֹהִים צְבָאוֹת אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל הָקִיצָה לִפְקֹד כָּל־הַגּוֹיִם אַל־תָּחֹן כָּל־בֹּגְדֵי אָוֶן סֶלָה׃ - און דו ה' אלקים צבאות, אלוקי ישראל, וועק דיך אויף פוקד צו זיין אלע גוים, באגנאדיג נישט קיין שום בוגדי און קיינמאל.
זאגט דער רד"ק: דער דאזיגער פסוק בינדט זיך נישט צו, נישט צום פריערדיגן און נישט צום שפעטערדיגן, סיידן מען טייטשט אים אויפ'ן עתיד. און באמת איז דאס א וואונדער: דוד באשרייבט שאול'ס רודפ'ן, ווי ער שיקט היטן זיין הויז און ווארפט אויף אים א חנית - און פארוואס פלוצלונג קומען דא אריין די גוים? איז דען שאול א גוי? דעריבער ערקלערט דער רד"ק אז די ווערטער זענען געזאגט אויף לעתיד לבוא. דוד זעט אז מען יאגט אים נאך אן א חטא און אן אן עוון, און ס'איז נישטא קיין שופט וואס זאל אפשטעלן שאול'ן, און ס'איז נישטא קיינער וואס זאל אים מוסר'ן און אים זאגן אז דאס איז נישט כהוגן - חוץ זיין חבר יונתן. ווייל ווער וויל זיך דען פארבינדן מיט'ן מלך? אלע חנפ'נען צו שאול'ן, זוכן צו געפעלן אין זיינע אויגן און שטיצן זיינע מעשים.
דערפאר זאגט דוד: איך זע אז דער דור וועט נישט זיין זכאי, און די זאך וועט ערשט זיין לעתיד לבוא, ווען דער אויבערשטער וועט שמעלצן דאס זילבער און אויסלייטערן די רשעי ישראל. היינט טוט דער קדוש ברוך הוא מאריך אף זיין פאר די רשעים, כביכול ער שלאפט און זעט נישט זייערע שלעכטע מעשים, און דערפאר בעט ער "הקיצה לפקוד כל הגוים" - וועק דיך אויף פוקד צו זיין אלע גוים לעתיד לבוא, ווען ס'וועט זיין "ועלו מושיעים בהר ציון לשפוט את הר עשו", און דער קדוש ברוך הוא וועט זיך אפרעכענען מיט אלע אומות פאר אלעס וואס זיי האבן אונז אנגעטאן. און אגב דעם וועלן אויך פארטיליגט ווערן די רשעי ישראל, און ס'וועלן נישט בלייבן נאר איינער פון א שטאט און צוויי פון א משפחה, די וואס זענען געווען אין גדר פון עובדי השם, "ושבתם וראיתם בין צדיק לרשע בין עובד אלהים לאשר לא עבדו". ערשט דעמאלט וועלן שוין נישט זיין קיין בוגדי און און עס וועט פאראכטן ווערן די וועלט במלכות שדי; און דערפאר "אל תחון כל בוגדי און סלה" - גיב נישט קיין חנינה פאר די פאררעטער און טוער פון רשעות, ווייל און מיינט רשע, נאר משפט זיי לויט זייערע מעשים.
און דער מלבי"ם ערקלערט אויף אן אנדערן אופן: דוד האט שוין באשלאסן ביי זיך אין הארצן צו אנטלויפן. ביז יעצט איז ער געווען דער שר צבאות ישראל, אבער יעצט האט ער פארשטאנען אז די נאענטקייט מיט שאול איז גאר געפערליך - דו זיצט און שפילסט פאר אים, און פלוצלונג קענסטו זיך טרעפן, אדער בעסער געזאגט, מער זיך נישט טרעפן. און פארקערט, דאס אליין וואס ער איז געווען דער שר הצבא איז געווען פאר שאול'ן א שטויס אים אריינצואווארפן אין אלערליי גרובן און פאסטקעס: איינמאל הונדערט ערלות פלשתים, און אן אנדערס מאל א צווייטע זאך, אבי דוד זאל צום סוף פאלן. פארשטייט דוד אז ער האט נישט קיין ברירה נאר צו אנטלויפן, און אויב אזוי וועט מער נישט זיין קיין שר צבא וואס זאל מלחמה האלטן קעגן די פלשתים.
דערפאר איבערגעבט ער כביכול די צבאות אין די הענט פונעם קדוש ברוך הוא: "ואתה ה' אלהים צבאות אלהי ישראל" - די צבאות גיב איך איבער פאר דיר, דו זאלסט זיין דער שר צבא ישראל און דו זאלסט פירן זייערע מלחמות, ווייל איך פארלאז און קען שוין נישט בלייבן לעבן שאול'ן. "אלהי ישראל" - מצד דעם וואס דו ביסט דער משגיח אויף זיי, ווארום יעדעס ארט וואו ס'שטייט "אלהי" בלשון סמיכות באדייט עס די באזונדערע השגחה פאר זיי: "אלקים" סתם איז פאר דער גאנצער וועלט בכלל, און "אלהי ישראל" איז די באזונדערע השגחה אויף עם ישראל.
און לויט דעם פארענטפערט זיך זייער גוט די קשיא פונעם רד"ק וואס עס מיינט "כל הגוים": ווייל אויב איך פארלאז דאס לאנד און איך בין נישט מער דער שר צבא, ווער וועט מלחמה האלטן מיט די פלשתים וואס קומען יעדעס מאל, און ווער וועט ראטעווען פון די גוים? דעריבער בעט איך: דו ה' אלקים צבאות, אלקי ישראל בהשגחה, הקיצה לפקוד כל הגוים - דערוועק זיך צו באשיצן אויף כלל ישראל פון די וואס קומען אויף זיי, און רעכן זיי אויס ווי א מענטש וואס באזוכט און ציילט דעם חיל. איך אנטלויף פון לאנד, און אויב אזוי זאלסטו משפט'ן די גוים וואס קומען אויף עם ישראל.
און צוזאמען מיט דעם פירט ער אויס און בעט: "אל תחון כל בוגדי אוון סלה" - אויך די מענטשן פון שאול וואס רודפ'ן מיך מיר צו הרג'ענען זאלסטו נישט באגנאדיגן. דאס הייסט, ראטעווע ישראל פון די שונאים, אבער די וואס זענען מיינע פיינט - זאלן פאלן אין קאמף. כאטש דו גייסט ארויס מיט די צבאות און כביכול דו ביסט דער מצביא, זאלסטו שאול'ס מענטשן וואס רודפ'ן מיך נישט ראטעווען אין דער מלחמה. און אזוי האט דוד טאקע בפירוש געבעטן: "ה' יגפנו, או במלחמה ירד ונספה" - און מען האט אים טאקע געפאדערט דערויף, וואס דער הקדוש ברוך הוא האט אים געזאגט: אזוי זאגסטו, "ה' יגפנו" אויף א משיח ה'? אבער קעגן זיינע לייט איז זיכער יושר צו בעטן "או במלחמה ירד ונספה". און דאס איז "סלה" - דא ענדיגט זיך דער ענין, וואס ביז אהער האט ער גערעדט וועגן דער מציאות פון שאול'ס רדיפה און דוד'ס אנטלויפן, און פון דא און ווייטער, לויטן מלבי"ם, גייט ער איבער צו רעדן וועגן די מענטשן וואס זענען געקומען היטן דאס הויז און איבער דער הצלה דורך מיכל בת שאול. און לויט די אנדערע מפרשים הויבט זיך דער ענין אן שוין פון אנהייב קאפיטל, אבער לויטן מלבי"ם קומט עס ערשט יעצט אריין.
און בדרך רמז ברענגט הרב מאזוז: "הקיצה לפקוד כל הגוים" - די ראשי תיבות זענען הלכה. און וואס איז דער שייכות צווישן גוים און הלכה? עס איז דא א שייכות: "הלכה היא בידוע שעשו שונא ליעקב" - דאס איז א הלכה וואס אלע גוים פירן זיך דערמיט און זענען מדקדק דערין. דעריבער רבונו של עולם, הקיצה לפקוד אלע גוים וואס זענען מדקדק אין דער הלכה, זיי זאלסטו באשטראפן.
יָשׁוּבוּ לָעֶרֶב יֶהֱמוּ כַכָּלֶב וִיסוֹבְבוּ עִיר׃ - זיי קערן זיך צוריק פארנאכט, זיי בילן ווי א הונט און רינגלען ארום די שטאט.
הִנֵּה יַבִּיעוּן בְּפִיהֶם חֲרָבוֹת בְּשִׂפְתוֹתֵיהֶם כִּי־מִי שֹׁמֵעַ׃ - זע, זיי לאזן ארויס מיט זייער מויל, שווערדן זענען אויף זייערע ליפן, ווארום ווער הערט דען?
רש"י פארבינדט צווישן די צוויי פסוקים: "ישובו לערב" - עס איז זיי נישט גענוג וואס זיי טוען בייטאג, נאר אויך ביינאכט קומען זיי צוריק צו היטן אז איך זאל נישט אנטלויפן פון שטוב. און וואס האבן זיי געטאן בייטאג? "יביעון בפיהם" - א גאנצן טאג שפיאנירן זיי אויף מיר און רעדן קעגן מיר, "חרבות בשפתותיהם", לשון הרע די גאנצע צייט; און ביינאכט "יהמו ככלב" ארומצוגיין מיין הויז און אכטונג געבן אז איך זאל נישט אנטלויפן.
דער אבן עזרא לייגט צו אז ער פארגלייכט זיי צו הינט, ווייל הינט בילן ביינאכט כדי צו היטן די שטאט, און אזוי אויך די וואס מען האט געשיקט היטן דאס הויז בילן כדי צו היטן אז איך זאל נישט אנטלויפן. און וואס מיינט "ויסובבו עיר"? דער רד"ק טייטשט אז זיי האבן ארומגערינגלט דאס הויז וועגן אים. און נאך א מעגלעכקייט: אז שאול האט געשיקט נאך מענטשן ארומצורינגלען די שטאט, ווייל ער האט גענומען אין באטראכט אז דוד איז קלוג און פיקח, און אויב ער וועט פילן אז מען איז געקומען אים היטן וועט ער מצליח זיין צו אנטלויפן; דעריבער האט ער געמאכט נאך א שמירה פון מענטשן ארום דער שטאט, אז אויב ער וועט אנטלויפן פון הויז און וועלן ארויסגיין פון דער שטאט - זאל ער געכאפט ווערן אין זייערע הענט.
דער מלבי"ם ערקלערט אז דא הויבט זיך אן די באשרייבונג וויאזוי שאול שיקט פארנאכט וועכטער צו היטן זיין הויז: פארנאכט קומען זיי צוריק אים צו רציח'ענען, זיי בילן ווי א הונט, היטן דאס הויז און גייען ארום דער שטאט כדי צו קומען אים הרג'ענען. און אינעם קומענדיגן פסוק ווייזט ער אויף אז זיי זענען ערגער פון הינט אין צוויי נקודות: ערשטנס, א הונט וואס בילט בייסט נישט, בעת די דאזיגע "יביעון בפיהם" - ווען זיי בילן שפייען זיי ארויס מיט זייער מויל שעדליכע רייד, לשון הרע, און טראכטן אויס מעשיות אויף מיר. און צווייטנס, אפילו א הונט וואס בייסט איז על פי רוב נישט ממיט, אבער די דאזיגע "חרבות בשפתותיהם" - זייער צונג שניידט און טויט. און נישט נאר דאס, נאר מיט זייערע ליפן דערציילן זיי אז שאול וועט אים הרג'ענען צופרי, כאילו דוד'ס מעשה איז שוין פארטיג. "כי מי שומע" - זיי זענען זיכער אז קיינער הערט נישט, און זיי ווייסן נישט אז איך בין אינעווייניג אין שטוב און הער זייערע גריבלערייען פון אינדרויסן, און איך פארשטיי אז זיי פלאנעווען מיך צו הרג'ענען.
דער אבן עזרא ערקלערט אז "מי שומע" גייט ארויף אויפן הקדוש ברוך הוא: זיי פארשטייען נישט אז דער אויבערשטער הערט און פאלגט נאך זייערע רייד, און ער וועט מיך ראטעווען פון זיי. און מען קען צולייגן בדרך רמז: "מי" איז די בחינה פון בינה, חמישים שערי בינה, און די בינה איז די בחינה פון אימא עילאה - וואס שיצט און היט. און דוד ווערט געראטעוועט בכוח פון "מי" וואס הערט. און ענליך צו דעם האט מען אמאל ערקלערט דעם לשון המשנה "לפני מי אתם מטהרין ומי מטהר אתכם, אביכם שבשמים": אז אויב א מענטש איז אנגעקומען צו די נ' שערי טומאה, קען ער זיך שוין מער נישט מטהר זיין בדרך הטבע און בלויז דער הקדוש ברוך הוא נעמט אים ארויס בדרך נס. "לפני מי" - כל זמן דו ביסט נאך נישט אנגעקומען צום פופציגסטן שער, מטהרין אתכם אליין; אבער אויב ביסטו שוין אנגעקומען צום פופציגסטן שער פון טומאה, "מי מטהר אתכם" - נאר די בחינה פון מ"י, די בינה, נ' שערי קדושה, אביכם שבשמים בכבודו ובעצמו קען דיך ארויסנעמען פון דארט.
דער רד"ק טייטשט "כי מי שומע" אויף אן אנדערן אופן: ווען זיי וואלטן געוואוסט אז איך הער זיי, וואלטן זיי נישט געוואגט אזוי צו רעדן. ווארום זיי וואלטן דאך געדארפט מורא האבן - עס איז דא א קאמף צווישן שאול און דוד, און דער איינדרוק איז אז שאול האלט שוין ביים סוף און זיין ענין איז פארטיג; יעדער האט געוואוסט פון דער מעשה פון מלחמת עמלק און פון דעם וואס ער האט מקריב געווען די עולה פאר דער צייט, און עס איז געווען קלאר אז עס איז דא דא א כוח וואס שטייגט און א כוח וואס פאלט. אויב אזוי וואלטן זיי געדארפט מורא האבן טאמער וועט דוד מארגן זיין קעניג, און פארוואס זאלן זיי רעדן זאכן וואס וועלן ברענגען אויף זיי מארגן דעם דין פון מורדים און די נקמה פון דוד? נאר זיי זענען געווען זיכער אז "מי שומע" - אז קיינער הערט נישט; און ווען זיי וואלטן מורא געהאט אז איינער הערט, וואלטן זיי זיכער נישט גערעדט אזעלכע ווערטער פאר מיר.
דער מעם לועז ברענגט בשם מדרש חכמים די ווערטער פון דער גמרא ביי די סימנים פון א כלב שוטה: ער גייט אין די זייטן פון די וועגן, זיין מויל איז אפן און זיין שפייעכץ רינט, זיין עק איז צווישן זיינע פיס, און ער בילט אבער זיין קול ווערט נישט געהערט. און לויט דעם: "ישובו לערב יהמו ככלב" - ווי דער כלב שוטה; "ויסובבו עיר" - זיי גייען און דרייען זיך אין די זייטן פון די וועגן אזוי ווי אים, כדי צו רעדן לשון הרע; "יביעון בפיהם" - זייער מויל קוואלט ווי א קוואל, דער שפייעכץ רינט ווי דער שפייעכץ פונעם כלב שוטה; "חרבות בשפתותיהם כי מי שומע" - ער שארפט זיין צונג, אבער ווער הערט דען, ווייל דער כלב שוטה בילט מיט א הייזעריג קול און זיין קול ווערט נישט געהערט. דאס שטימט דאך גענוי מיט א כלב שוטה.
וְאַתָּה יְהֹוָה תִּשְׂחַק־לָמוֹ תִּלְעַג לְכָל־גּוֹיִם׃ - און דו, ה', וועסט לאַכן פֿון זיי, דו וועסט שפּאָטן פֿון אַלע פֿעלקער.
רש"י טײַטשט: דו ה' וואָס שפּאָטסט פֿון אַלע גוים - וועסט אויך לאַכן פֿון זיי, פֿון די דאָזיקע רשעים, גלײַך ווי דו שפּאָטסט פֿון אַלע גוים. און דער רד"ק פֿירט אויס: דו ה' וואָס הערסט זייערע רייד - וואָראם זיי מיינען דאָך אַז דו הערסט נישט, אָבער באמת הערסטו יאָ - וועסט לאַכן פֿון זיי. און וואָס מיינט "תשחק"? ווי אַ מענטש וואָס הערט ווי זײַן חבֿר מאַכט פּלענער, און ער זאָגט אים: פּלאַניר נאָר, פּלאַניר - שפּין ווײַטער מחשבות און דמיונות, דו וועסט פֿון דעם גאָרנישט אויספֿירן. אַזוי וועסטו לאַכן פֿון זיי, און זיי וועלן נישט האָבן דעם כּוח צו טאָן מיר לויט זייער מחשבה, און דו וועסט מאַכן זייערע רייד צום געלאַכט און שפּאָט, ווי אַ מענטש וואָס לאַכט און שפּאָט פֿון די רייד פֿון זײַן שונא וואָס ער האָט פֿון אים קיין שרעק נישט: האָט ער געסטראַשעט, האָט ער געזאָגט - זאָל ער סטראַשען און זאָגן, עס איז נישטאָ אין דעם קיין ממשות. און "תלעג לכל גוים" - פּונקט ווי דו שפּאָטסט פֿון אַלע גוים וואָס זענען כופרים אין דיר און דו ביטולסט זייערע רייד און מחשבות, אַזוי וועסטו שפּאָטן און לאַכן פֿון די דאָזיקע מענטשן. און דאָס גייט אין איין ליניע מיטן פּירוש פֿון רש"י.
און דער מלבי"ם אַנטפּלעקט דאָ אַן אָריגינעלן געדאַנק: "ואתה ה' תשחק למו" - ווײַל דו וועסט מפר זײַן זייער עצה. "און אַזוי אויך תלעג לכל גוים" - פֿאַר יענע גוים וואָס פֿרייען זיך מיט דעם וואָס דער וואָס האָט געקעמפֿט די מלחמות השם קעגן זיי האַלט בײַם שטאַרבן, און זיי מיינען אַז די מעשׂה איז שוין פֿאַרענדיקט און מען קען זײַן באַרויִקט. אויף זיי זאָגט דוד: עס איז גאָרנישט פֿאַרענדיקט, און דו וועסט שפּאָטן פֿון אַלע גוים וואָס קוקן אַרויס אויף מײַן טויט.
עֻזּוֹ אֵלֶיךָ אֶשְׁמֹרָה כִּי־אֱלֹהִים מִשְׂגַּבִּי׃ - זײַן שטאַרקייט וועל איך צו דיר היטן, וואָראם גאָט איז מײַן פֿעסטונג.
דער אבן עזרא טײַטשט "עוזו" - דו ביסט דער ג-ט וואָס די שטאַרקייט געהערט צו אים בעצמותו. יעדער וואָס האָט אַן עוז, איז דאָס דאָך פֿונעם כּוח פֿון "תנו עוז לאלהים", פֿון ג-טס שטאַרקייט; אויב מען האָט עפּעס אַ כּוח, האָט מען עס באַקומען פֿונעם אויבערשטן. אָבער בײַם הקדוש ברוך הוא איז דער עוז אין זײַן עצמות, און ער נעמט עס נישט פֿון קיינעם. "אליך אשמורה" - אַ לשון פֿון האָפֿענונג און וואַרטן, ווי "ליל שמורים" און ווי "ואביו שמר את הדבר", וואָס ער האָט געוואַרט און געהאָפֿט עס זאָל מקוים ווערן; דאָס הייסט, איך האָף און וואַרט אויף דעם דאָזיקן כּוח פֿונעם אויבערשטן, אַז דו זאָלסט מיך ראַטעווען פֿון דער האַנט פֿון מײַנע רודפים.
דער רד"ק טײַטשט אַנדערש: "עוזו" גייט אַרויף אויף שאולן - צוליב דער שטאַרקייט פֿון שאול וועל איך צו דיר וואַרטן. עס איז דאָ דאָ אַ גרויסער כּוח פֿון אַ מלך, און דוד האָט שוין עטלעכע מאָל געקלאָגט: ער איז אַ מלך, וווּ קען איך אים תובע זײַן? וווּ איז יענער בית דין וואָס קען משפּטן אַ מלך און אַ מלוכה? דעריבער, רבונו של עולם, וויבאַלד די מלוכה איז אין זײַן האַנט און ער איז עז און שטאַרקער פֿון מיר - בלויז אויף דיר וואַרט איך, בלויז אליך אשמורה, אַז דו זאָלסט מיך ישועה טאָן. "כי אלהים משגבי" - צו זײַן נשגב מיינט זיך באַהאַלטן ווי אין אַ מבצר, און איך האָב נישט וווּ זיך אויסצובאַהאַלטן נאָר בײַ דיר.
און דער מלבי"ם פֿאַרבינדט דאָס מיטן געלעכטער פֿונעם פֿריִערדיקן פּסוק: כּביכול הקדוש ברוך הוא זאָגט מיט אַ שמייכל צו דודן: "עוזו אליך אשמורה" - דעם כּוח פֿון שאול היט איך אָפּ פֿאַר דיר, דו וועסט אים איבערנעמען און זײַן אויף זײַן אָרט. און פֿון דעם קומט אויס, אַז דאָס וואָס ער האָט געזאָגט "תלעג לכל גוים", וואָס וועלן זיך פֿרייען מיטן טויט פֿונעם וואָס האָט געקעמפֿט די מלחמות השם קעגן זיי - מיינט מען דעם טויט פֿון שאול, וואָס ביז איצט פֿלעגט ער ראַטעווען ישׂראל פֿון דער האַנט פֿון זייערע שׂונאים, און ווען ער וועט שטאַרבן וועלן די גוים מיינען אַז עס וועט שוין מער נישט זײַן ווער עס זאָל קעמפֿן די מלחמות השם. אויף דעם זאָגט אים הקדוש ברוך הוא: דעם זעלבן כּוח היט איך אָפּ פֿאַר דיר, דוד - דו וועסט קעניגן אונטער אים און דו וועסט זײַן שטאַרק קעגן די גוים אין מלחמה. און דער מלבי"ם פֿירט אויס: "כי אלהים משגבי" - דו זאָגסט מיר דאָס נישט בפירוש, נאָר מיט דעם וואָס דו ביסט מײַן באַשיצונג און דו שטאַרקסט מיך קעגן שאול און אויך קעגן די פלשתים, ווי עס איז געווען אין דער מלחמה פֿון קעילה, מיט דעם ווײַזט זיך אַרויס אַז "עוזו אליך אשמורה", אַז דו גרייטסט מיך אָן איבערצונעמען זײַן כּוח און איך בין גרייט צו קעניגן אונטער אים.
און דער מעם לועז ברענגט בשם דעם "שערי חיים" אַ פּירוש בדרך צחות: "עוזו אליך אשמורה" - פֿון זײַן עזות לערן איך אַ מוסטער ווי אַזוי דיר צו דינען. ווען איך זע די עזות פֿון מײַנע רשעות'דיקע רודפים וואָס זוכן מײַן נפש, לערן איך פֿון זיי - פֿון זייער עזות - ווי אַזוי מען דאַרף דינען דעם בורא. "הוי עז כנמר" - אַ גרויסער מענטש ווערט אויסגעקליבן מיט עזות.
און אַזוי זאָגט דער בעל שם טוב, אַז פֿון יעדער זאַך אויף דער וועלט דאַרף אַ מענטש זיך עפּעס אָפּלערנען און אַרויסנעמען אַ מסקנא. און דאָס איז דער טײַטש "לך מנגד לאיש כסיל": וואָס דער כסיל טוט - טו פֿאַרקערט; אָדער מיט דער זעלבער התלהבות וואָס דער כסיל טוט זײַן נאַרישקייט, מיט דער זעלבער התלהבות זאָלסטו דינען דעם הקדוש ברוך הוא. און דאָס איז "מאויבי תחכמני" - אַזוי ווי דער שׂונא פֿירט זיך אויף אין זײַנע שלעכטע זאַכן, פֿון דעם וועל איך קלוג ווערן ווי אַזוי זיך אויפֿצופֿירן אין די גוטע זאַכן, אין עבודת השם.
און מיט דעם האָט מען אַמאָל געבראַכט אַ ביאור אויף וואָס יעקב אבינו האָט געזאָגט "עם לבן גרתי ותרי"ג מצוות שמרתי ולא למדתי ממעשיו הרעים". און אַלע פֿרעגן: צי אינטערעסירט דען עשיו'ן צו הערן ווי אַ גרויסער צדיק דו ביסט געווען און וויפֿל מצוות דו האָסט געהיט? טײַטשן טייל אַז ער איז געקומען אים זאָגן: אויב אַזוי קומען די ברכות פֿאַר מיר, וואָראם עס איז נאָך נישט געקומען דער זמן פֿון "והיה כאשר תריד ופרקת עלו מעל צוארך" - דו שטײַגסט נאָר ווען איך פֿאַל אַראָפּ, און איך בין נישט געפֿאַלן, ווײַל איך האָב געהיט תרי"ג מצוות. און עס זענען דאָ וואָס זאָגן פֿאַרקערט: יעקב אבינו באַקלאָגט זיך אויף זיך אַליין - עם לבן גרתי און תרי"ג מצוות האָב איך געהיט, און מיט דעם אַלעמען "לא למדתי ממעשיו הרעים"; מיט וואָס פֿאַר אַ דבקות און מיט וואָס פֿאַר אַן אהבה און שמחה האָט לבן געדינט זײַן עבודה זרה, און איך האָב זיך נישט אויסגעלערנט צו דינען מײַן קונה מיט אַזאַ דבקות, מיט אַזאַ אהבה און שמחה.
און באמת דאס איז וואס א מענטש דארף זיך לערנען, און ווי דער חפץ חיים זאגט, אז די עצה אין עבודת השם נעמט מען פונעם מענטשנ'ס מסחר און געשעפט. ווער עס האט א געשעפט - אטעמט דאס געשעפט, לעבט דאס געשעפט, ער עסט און שלאפט דאס געשעפט, און אויב ער שלאפט נישט ביינאכט איז עס צוליב דעם געשעפט; די גאנצע צייט מאכט ער חשבונות און קוקט איבער וויפיל ער האט פארדינט און וויפיל ער האט פארלוירן און וואו די זאכן האלטן. מען פלעגט זאגן אויף אזעלכע וואס זענען אזוי צוגעבונדן צו זייער געשעפט, אז זייער לוויה גייט ארויס פון געשעפט. ער בלייבט נאך א האלבער שעה ווייל עס איז אריינגעקומען נאך א קונה, שוין צען אזייגער ביינאכט און מען זאגט אים גיי אהיים, אבער ער וויל נישט - "עס זעט מיר אויס אז ער גייט מאכן א קנייה". און ווען דו זיצט ביי א שיעור און דער שיעור ענדיגט זיך אכט אזייגער, זאגסטו דען: איך וועל זיצן נאך אביסל, אפשר וועל איך כאפן נאך עפעס? הלוואי זאל מיר האבן אזא אהבת תורה ווי זיין ליבע צו זיין געשעפט. א מענטש דארף זיך לערנען פון דעם אופן ווי מענטשן פירן זיך מיט תענוגים און הבלי עולם הזה, ווי שטארק זיי זענען צוגעקלעבט צו זיי - און פון דעם זיך לערנען צו עבודת השם.