קאפיטל נ"ו איז געזאגט געווארן אויף איינע פון די שווערסטע תקופות אין דוד המלך'ס לעבן: זיין אנטלויפן פון שאול'ן אינדרויסן פון די גרעניצן פון ארץ ישראל, צו אכיש מלך גת. דוד געפינט זיך צווישן זיינע שונאים, ווייט פון זיין היים, און ער האט גארנישט זיך אָנצוהענגען אין אים נאר מיט בטחון אינעם קדוש ברוך הוא. פון דעם דאזיגן דוחק איז געבוירן געווארן א מזמור וואס איז כולו אן אויסרוף: אפילו אינעם טאג פון פחד אליין - "אֲנִי אֵלֶיךָ אֶבְטָח".
לַמְנַצֵּחַ עַל יוֹנַת אֵלֶם רְחֹקִים לְדָוִד מִכְתָּם בֶּאֱחֹז אוֹתוֹ פְלִשְׁתִּים בְּגַת - פארן מנצח אויף יונת אלם רחוקים, פאר דודן א מכתם, ווען די פלשתים האבן אים געכאפט אין גת.
רש"י ערקלערט אז דוד האט געזאגט די דאזיגע ווערטער אויף זיך אליין: ער איז געווען ווייט פון ארץ ישראל, ער איז איינגעשטאנען ביי אכיש מלך גת, און די ברידער פון גלית האבן געבעטן רשות פון אכיש אים צו הרג'ענען, ווי עס שטייט "הלוא זה דוד מלך הארץ". און צווישן דעם אלעם איז דוד געווען ווי א שטומע טויב. דאס איז דער טייטש "על יונת אלם רחוקים" - דוד וואס איז געווען ווי א שטומע טויב אין ווייטע פלעצער.
עס לוינט זיך דערמאנען די מעשה אליין, ווי עס ווערט געברענגט אין שמואל א' פרק כ"א: "ויקם דוד ויברח ביום ההוא מפני שאול ויבוא אל אכיש מלך גת". דאס איז געווען ווען שאול האט אים נאכגעיאגט און ער איז געווען געצוואונגען צו אנטלויפן קיין חוץ לארץ. "ויאמרו עבדי אכיש אליו הלוא זה דוד מלך הארץ, הלוא לזה יענו במחולות לאמור הכה שאול באלפיו ודוד ברבבותיו". דאס הייסט: צי פאר א דיפלאמאטישן באזוך איז ער געקומען אהער? דאס איז דאך דוד, איינער פון שאול'ס העלדן, און ער איז אוודאי געקומען שפיאנירן! "וישם דוד את הדברים האלה בלבבו ויירא מאוד מפני אכיש מלך גת" - ער האט פארשטאנען אז ער געפינט זיך שוין אין זייערע הענט און זיי קענען אים שלעכטס טאן.
וואס האט דוד געטאן? "וישנו את טעמו בעיניהם ויתהולל בידם ויתו על דלתות השער ויורד רירו אל זקנו". ער האט זיך געמאכט ווי א שוטה, ארויסגעלאזט שפייעכץ פון מויל ביז עס איז אראפגערונען אויף זיין בארד, און געקריצלט אויף די טירן פונעם טויער. און אזוי האט אכיש געזאגט פאר זיינע קנעכט: "הנה תראו איש משתגע, למה תביאו אותו אליי? חסר משוגעים אני כי הבאתם את זה להשתגע עליי? הזה יבוא אל ביתי?" - און פון דעם איז דוד געראטעוועט געווארן; מען האט אים אוועקגעשיקט אויף זיין וועג, ווייל זיי האבן פארשטאנען אז מען דארף זיך גארנישט שרעקן פון אים. און עס ווערט געברענגט אז אפילו די ווייב און טאכטער פון אכיש זענען געווען משוגע, און דערפאר האט ער געזאגט "חסר משוגעים אנוכי" - עס איז מיר גענוג אזעלכע פון דער היים, איך דארף נישט קיין פערזענליכן אימפארט פון נאך משוגעים פון אינדרויסן.
אויף דעם לויבט דוד און זאגט "יונת אלם" - אז ער איז געווען צווישן זיי ווי א שטומע טויב, און איז געווען אין א ווייטן פלאץ, "רחוקים". אויך דער רד"ק ברענגט אז דער מזמור איז געגרינדעט אויף יענער מעשה, אז דוד איז אנטלאפן פון שאול'ן צו אכיש מלך גת, און דאס איז דער טייטש "באחוז אותו פלשתים בגת" - אז די פלשתים האבן געטראכט אים צו כאפן און אים טויטן. און ער האט זיך אנגערופן "יונת אלם" ווייל ער איז געווען ווי א שטומער צווישן זיי, וואס ער האט דאך נישט געקענט רעדן ווי זיין שטייגער נאר ווי א שוטה, און דאס רעדן פון א משוגענעם איז ווי שטומקייט. און נאך א מהלך ברענגט דער רד"ק: אז ער האט זיך אנגערופן א שטומע טויב ווייל ער האט זיך געמאכט ווי איינער וואס האט נישט קיין שכל, ווי א טויב, אזוי ווי עס שטייט אין הושע "כיונה פותה אין לב" - די טויב לאזט זיך פארפירן אן קיין פארשטאנד, זי גייט און גייט אריין פון זיך אליין אינעם נעץ, און דערפאר ווערט זי אנגערופן פותה, מלשון פתיות און נאאיווקייט.
וואס מיינט "מכתם"? דער אבן עזרא, און אויך דער מצודת דוד וואס איז געבויט אויף זיינע ווערטער, טייטשן אז דער מזמור איז געווען באליבט ביי אים ווי א כתם פז - גאר טייער גאלד. און טייל זאגן אז דאס איז דער נאמען פון א כלי נגינה. און דער מלבי"ם טייטשט אז "יונת אלם" איז א כלי נגינה; און אזוי ווי מיר האבן געזען אין פילע מזמורים - "גיתית" און ענליכע - זענען דאס כלי שיר וואס מען פלעגט שפילן אויף זיי דעם מזמור, און אויף זייער נאמען ווערט אנגערופן דער מזמור, דאס הייסט אז דער מזמור ווערט געשפילט אויף דעם כלי.
די גמרא אין סוטה דף י' דרש'נט דעם דאזיגן פסוק אויף דער מעשה פון תמר. עס שטייט דארט "הִוא מוּצֵאת", און די גמרא פרעגט: עס וואלט געדארפט שטיין "מִתּוֹצֵאת" - מען פירט זי דאך ארויס צו פארברענען, טא פארוואס שטייט "מוצאת"? האט רבי אלעזר געזאגט: נאכדעם וואס מען האט שוין געפונען אירע סימנים, איז געקומען דער סמאל און האט זיי דערווייטערט, און עס איז געקומען דער מלאך גבריאל און זיי דערנענטערט. דאס הייסט, די סימנים זענען שוין געווען געפונען, און ווען זי האט געוואלט זאגן "הכר נא" - זענען זיי פלוצלונג פארשוואונדן געווארן. זי זוכט איבעראל און קען זיי נישט געפינען, ווייל סמאל האט זיי דערווייטערט. און פארוואס? ווייל ער האט געוואוסט אז אויב ער וועט זיי דערווייטערן און יהודה וועט פארברענען תמר'ן, וועלן דאך פארברענט ווערן מיט איר פרץ און זרח, און עס ווערט פארברענט מלכות בית דוד: עס איז נישטא קיין מלך המשיח, נישטא קיין "ועלו מושיעים בהר ציון לשפוט את הר עשיו", נישטא קיין "בילע המות לנצח". דער שטן האט געקעמפט מיט אלע כוחות קעגן מלכות בית דוד און קעגן מלך המשיח. און דעמאלט האט דער קדוש ברוך הוא געשיקט דעם מלאך גבריאל וואס האט מקרב געווען די סימנים, און זי האט געזאגט צו אים "הכר נא".
און אויף דעם זאָגט די גמרא אַז ביי אונדז שטייט "למנצח על יונת אלם רחוקים לדוד מכתם". אמר רבי יוחנן: אין דער שעה ווען אירע סימנים זענען פֿאַרשוואונדן געוואָרן (נתרחקו סימניה), איז זי געוואָרן ווי אַ שטומע טויב - ביז יענעם מאָמענט האָט זי געהאַט אַ טענה, "הכר נא", און פּלוצעם איז ביי איר פֿאַרלוירן געגאַנגען דער כוח הדיבור.
"לדוד מכתם" - אַז עס איז אַרויסגעקומען פֿון איר דוד, וואָס איז געווען מך ותם צו יעדן איינעם. און וואָס מיינט מך ותם? פֿאַרטייטשט רש"י: מך ועניו און תמים אין זיינע וועגן. און נאָך דרש'נט די גמרא: מכתם - שהייתה מכתו תמה, אַז ער איז געבוירן געוואָרן אַ מהול. דבר אחר: מכתם מלשון קלענער מאַכן - פּונקט ווי אין זיין יוגנט האָט ער זיך געמאַכט קליין פֿאַר ווער עס איז גרעסער פֿון אים כדי צו לערנען תורה, אַזוי אויך אין זיין גדלות; פּונקט ווי ער איז געווען איידער ער איז געוואָרן מלך, אַזוי איז ער געווען נאָכדעם וואָס ער האָט געקעניגט. און ווי דער לשון פֿון רש"י: מכתם - שהייתה תמה מכתו מתחילתו ועד סופו, עס האָט זיך נישט פֿאַרמינערט זיין ענוותנות און זי האָט זיך נישט געביטן. דאָס הייסט, ער איז שטענדיק געווען תם, תם איז געווען זיין גאַנצע מהות, און שטענדיק איז ער געווען מך.
חׇנֵּנִי אֱלֹהִים כִּי שְׁאָפַנִי אֱנוֹשׁ כׇּל הַיּוֹם לֹחֵם יִלְחָצֵנִי - זיי מיר מוחל (האָב רחמנות אויף מיר), גאָט, וואָרום אַ מענטש שטרעבט מיך צו פֿאַרשלונגען, אַ גאַנצן טאָג דריקט מיך דער וואָס קעמפֿט קעגן מיר
דער רד"ק לערנט אָפּ: "כי שאפני אנוש" - דאָס איז אכיש און זיינע עבדים, וואָס שטרעבן און קוקן אויף מיר מיט אַ שלעכטן בליק, מעסטן מײַנע טריט און מיינען אַז מײַנע כוונות זענען שלעכט און אַז איך בין אַ שפּיאָן און מע דאַרף מיך איינשפּאַרן. "כל היום לוחם ילחצני" - דאָס איז שאול, וואָס קעמפֿט קעגן מיר אַ גאַנצן טאָג ביז ער האָט מיך געצוואונגען אַרויסצוגיין פֿון לאַנד; "ילחצני" איז דער דרוק וואָס האָט אים געברענגט צו דער לאַגע אַז ער האָט געמוזט אַנטלויפֿן צו אכיש מלך גת.
דער מלבי"ם אָבער טײַטשט ביידע טיילן פֿונעם פּסוק אויף שאול. "כי שאפני אנוש" - שאול וויל מיך אַ גאַנצן טאָג פֿאַרשלונגען, "וכל היום לוחם ילחצני" - ער ברענגט זיינע קריגערס זאָלן מיך נאָכיאָגן און איך מוז אַנטלויפֿן. און דער לשון פֿון "שאפני": ווער עס שטרעבט (שואף), ציט ער דאָך אײַן לופֿט; און אַזוי אויך איינער וואָס וויל פֿאַרשלונגען זיין חבֿר ווערט אָנגערופֿן "שאפני" - ער שטרעבט מיך צו פֿאַרשלונגען.
שָׁאֲפוּ שׁוֹרְרַי כׇּל הַיּוֹם כִּי רַבִּים לֹחֲמִים לִי מָרוֹם - עס שטרעבן מײַנע שונאים וואָס לאָקערן אויף מיר דעם גאַנצן טאָג, וואָרום פֿילע קעמפֿן קעגן מיר פֿון אויבן
וואָס מיינט "שורריי"? מלשון זען און קוקן, ווי "אשורנו ולא עתה אראנו ולא קרוב", און ווי "בנות צעדה עלי שור". "שור" מיינט אויך אַ מויער, ווייל פֿונעם מויער פֿלעגט מען שטיין און קוקן פֿון ווייטנס. אויב אַזוי זענען "שורריי" מענטשן וואָס קוקן אויף מיר מיט אַ שלעכטן בליק, זיי באַטראַכטן מיך צום שלעכטן. און דאָס איז "שאפו שורריי כל היום": די וואָס קוקן אויף מיר צום שלעכטן שטרעבן מיך צו פֿאַרשלונגען דעם גאַנצן טאָג - סיי פֿון כלל ישראל, דאָס הייסט שאול און זיינע לײַט, און סיי פֿון די אומות העולם, ווייל יעצט געפֿינט ער זיך דאָך ביי אכיש מלך גת.
"כי רבים לוחמים לי מרום" - "מרום" מיינט דער הקדוש ברוך הוא. דערקלערט דער רד"ק: דו אין מרום זעסט וויפֿיל פֿילע קעמפֿן קעגן מיר און האָבן מיך פֿאַרטריבן פֿון ארץ ישראל. כביכול זאָגט דוד: שאפו שורריי כל היום כי רבים לוחמים לי, רבונו של עולם - זע און קוק וויפֿיל קעמפֿן קעגן מיר און זוכן מיך צו טויטן.
דער מלבי"ם לערנט דאָ אָפּ אַן אָריגינעלן און וואונדערבאַרן ביאור. "שאפו שורריי כל היום" - זיי שטרעבן און וואַרטן אויס צו יאָגן נאָך מיר, און זיי זענען טאַקע די וואָס זאָגן "רבים לוחמים לי מרום": אַ סך קעמפֿן קעגן דוד'ן פֿון אויבן (ממרום). דאָס הייסט, זיי טענה'ן אַז דער עצם פֿאַקט וואָס ער איז אַ נרדף איז אַן אות און סימן אַז מען האָט אים אָפּגעוואָרפֿן אין הימל, און אַז פֿונעם הימל (מן המרום) קעמפֿט מען קעגן אים.
און דאס איז דער שטענדיגער שטייגער פון דוד'ס שונאים, ווי מיר האבן שוין מסביר געווען: זיי האבן שטענדיג געזארגט ארויפצואווארפן אויף אים באשולדיגונגען, און אזוי האבן זיי פארגרינגערט זייער געוויסן. ס'איז דאך פיל גרינגער צו פיינט האבן א רשע, א בעל עבירה, איינער וואס דער קדוש ברוך הוא האט אים פיינט - דאס שטימט גוט מיטן סדר היום, מיט דער אגענדע און מיט די נקיפות המצפון - איידער צו פיינט האבן א מענטש וואס דער קדוש ברוך הוא האט אים ליב. דעריבער האבן זיי כסדר געזוכט צו געפינען אין אים ענינים פון רשעות און אים באשולדיגן מיט בלבולים, און ווען ס'איז געקומען דער ענין פון בת שבע - און מיר האבן שוין גערעדט דערפון - איז די זאך געווען ביי זיי ווי א מתנה מן השמים: אט זענען די פאקטן אויפן שטח, דאס איז דאך פונקט וואס מיר האבן די גאנצע צייט געטענה'ט, דוד איז א רשע. און ממילא האט מען כביכול א לגיטימאציע אים נאכצוהאקן און אים צו הרג'ענען - ווייל מ'רודפ'ט אים דאך אויך פון הימל.
נאר דאס איז א שקר, און דוד באווייזט עס פון זיינע אייגענע ווערטער: "שאפני אנוש" - א מענטש! נישט דער רבונו של עולם און נישט פון אויבן. די וואס רודפ'ן מיך זענען מענטשן, און נישט פון אים יתברך.
בדרך אגב דארף מען מעיין זיין אין דער שאלה, צי א בעל בחירה האט א כח צו שעדיגן א מענטש אויב ס'איז נישט נגזר געווארן אויף אים. דער נושא איז א גרויסע מחלוקת. אסאך זאגן אז יא - א בעל בחירה קען מזיק זיין אפילו איינעם וואס ס'איז נישט נגזר געווארן אויף אים, און אזוי איז די שיטה פונעם רד"ק און אזוי איז די שיטה פונעם אור החיים הקדוש און נאך. אבער פון דער אנדערער זייט האבן מיר מקובל אנדערש, אזוי ווי די ווערטער פון רבי ישראל סאלאנטער - און טייל זאגן אז די דברים זענען פונעם גר"א - אז קיין מאל קען א בעל בחירה נישט שעדיגן דעם אויף וועמען ס'איז נישט נגזר געווארן: אין אדם נוגע במוכן לחברו אפילו כמלא נימא, אפילו ער פארמאגט א בחירה חופשית. די בחירה חופשית געהערט צו דעם וואס איז בין אדם למקום, אבער בין אדם לחברו - אויב דו וועסט וועלן אים מזיק זיין און ס'איז נישט נגזר געווארן אויף אים, וועסטו נישט קענען שאטן.
און באמת איז די בחירה פונעם מענטש באגרענעצט אויף פארשידענע אופנים. קען מען דען אויסוועלן צו זיין אן עושר? אסאך האבן דאס אויסגעוועלט, און ס'איז נישט גאנץ ארויסגעקומען ווי געפלאנט. א מענטש מיינט אז ער וועלט אויס, אבער נישט שטענדיג איז דאס אזוי. נישט אלעס איז אונטערגעווארפן אונטער דיין בחירה: דו האסט נישט אויסגעוועלט ביי וועמען צו געבוירן ווערן, נישט דיין שכל און קלוגשאפט, און אזוי ווייטער. און לויט ווי דוד המלך זאגט דא - אז זיי טענה'ן אז פון הימל רודפ'ט מען אים, אבער באמת איז דאס נישט אזוי נאר פון זיי נעמט זיך די זאך - שטימען די רייד מער מיט דער שיטה אז א בעל בחירה האט יא א כח צו שעדיגן אפילו דעם אויף וועמען ס'איז נישט נגזר געווארן.
יוֹם אִירָא אֲנִי אֵלֶיךָ אֶבְטָח - אין דעם טאג וואס איך האב מורא, וועל איך צו דיר בטחון האבן
"יום אירא" - אין דעם טאג וואס איך שרעק זיך און האב מורא, "אני אליך אבטח". דער רד"ק טייטשט: אויף דיר פארלאז איך מיך, אזוי ווי "בטח אל ה' בכל לבך", וואס "אל" דא איז מיט דער באדייטונג פון "על". און דער מלבי"ם ערקלערט: איך בין זיכער און איך ווייס אז פון הימל וועט מען מיר שיקן הילף, און איך האב קיין ספק נישט אז דער קדוש ברוך הוא וועט מיך ישועה'ן. און דער בטחון שטיצט זיך אויף צוויי יסודות, וואס מיר וועלן זען אינעם קומענדיגן פסוק.
און ס'איז כדאי צו דערמאנען דעם וואונדערבארן ביאור פונעם יעב"ץ: א סך פון די עמי הארץ מתיהדים לומר כי בטחונם באל - א מליצה'דיגע שפראך ניצט דער הייליגער יעב"ץ - דאס הייסט, זיי מאכן זיך ווי צדיקים און בארימען זיך צו זאגן אז זיי פארלאזן זיך אויפן אייבערשטן און אז דער קדוש ברוך הוא וועט זיי העלפן; "וביום צרתם ישתדלו להינצל דרך הטבע". אין דער רגע וואס זיי שטויסן זיך אן אין א פראבלעם, הייבן זיי גלייך אויף טעלעפאנען: צו דעם און יענעם, און אפשר איז דא א שוועסטער-קינד, און א דריט שוועסטער-קינד וואס איז געהייראט צו פלוני'ס שוועסטער, אפשר פון דארט וועט קומען די ישועה. און אויב מ'וועט פרעגן: איז דען נישטא ווער ס'פירט די ענינים? וועלן זיי ענטפערן אז מ'מוז דאך טון אן השתדלות. און וואו איז דער גאנצער בטחון? אלעס איז פארשוואונדן אין דער רגע וואס זיי האבן זיך אנגעשטויסן אינעם פעלז פון דער מציאות. זאגט דוד: ביי מיר איז דאס נישט אזוי. "יום אירא" - דווקא אין דעם טאג וואס איך בין פארטיפט אין שרעק, "אני אליך אבטח".
און אזוי באמערקט דער חזון איש וועגן יענעם מענטש וואס גרויסע רייד פון בטחון שפרודלען פון זיין מויל - פארוואס? ווייל די פרנסה קלאפט און אלעס גייט כשורה. ביז פלוצלונג עפנט זיך א קאנקורענט קעגנאיבער אים, און באלד זעט מען אים מאכן יעדע פעולה ווי אזוי יענעם אראפצואווארפן, אים צו באגראבן, אים צו שטערן און רעדן אויף אים מיט מענטשן. און וואו איז דער בטחון פון וואס דו האסט גערעדט? ווען עס איז דיר גוט איז נישט קיין חכמה צו האבן בטחון; ווען ס'איז דא א נסיון און א שוועריקייט - דעמאלט ווייז ארויס דיין בטחון. און דאס איז "יום אירא אני אליך אבטח", און דאס איז באמת די פולקאמע מדרגה פון בטחון.
בֵּאלֹהִים אֲהַלֵּל דְּבָרוֹ בֵּאלֹהִים בָּטַחְתִּי לֹא אִירָא מַה יַּעֲשֶׂה בָשָׂר לִי - אינעם אייבערשטן לויב איך זיין ווארט, אינעם אייבערשטן האב איך בטחון געהאט, איך וועל נישט מורא האבן, וואס קען מיר א מענטש טון
רש"י טייטשט: אפילו אין א צייט ווען ער פירט זיך מיט מיר מיט מדת הדין, וועל איך לויבן דאס ווארט פונעם קדוש ברוך הוא, דאס הייסט איך וועל האבן בטחון אין אים. און דער רד"ק ערקלערט לכתחילה אז די בי"ת פון "באלהים" גייט ארויף אויף "אבטח" פונעם פריערדיגן פסוק, און אזוי אויך דער מלבי"ם - מען דארף צונויפבינדן די צוויי פסוקים: "יום אירא אני אליך אבטח, באלהים", איך וועל האבן בטחון אין אלקים וועמענס ווארט איך לויב.
און וואס איז דאס "דברו" וואס דוד לויבט? ערקלערן דער רד"ק און נאך אים דער מלבי"ם: איך האב אין דער האנט דאס דבר ה' וואס שמואל הנביא האט מיר געזאגט, אז שמואל האט מיר מודיע געווען אז איך וועל זיין מלך. דעריבער האב איך בטחון אין יענער רייד: איך בין זיכער אז דער אויבערשטער וועט מקיים זיין וואס ער האט מיר דעמאלט צוגעזאגט. און כאטש איצט געפין איך זיך אין גלות און מען רודפ'ט מיר, דאך האב איך בטחון אין אים און איך האב נישט קיין מורא פון וואס א בשר ודם וועט מיר טאן, ווייל איך האב דאך א הבטחה מאת ה' אז איך וועל מלוכה'נען.
און דער מלבי"ם לייגט צו אז עס זענען דא דא צוויי סיבות פארוואס דוד האט נישט קיין מורא. די ערשטע - די הבטחת המלוכה וואס שמואל האט אים געגעבן. און די צווייטע - "באלהים בטחתי לא אירא": מצד דעם אליין וואס איך האב בטחון אין ה', איז זייער פאסיג ער זאל מיר ראטעווען, ווייל דער אויבערשטער איז דאך מושיע פאר אלע וואס זוכן שוץ ביי אים (החוסים בו). אפילו אן דעם וואס איך זאל האבן א באזונדערע הבטחה אז איך דוד וועל זיין מלך - האב איך נאך אלץ א כלליות'דיגע הבטחה מעצם הענין, אז ה' איז מושיע פאר אלע וואס זוכן שוץ ביי אים. און דערפאר "לא אירא מה יעשה בשר לי" - איך שרעק זיך נישט פון וואס א בשר ודם וועט טאן קעגן דעם רצון ה': ערשטנס, איך האב א הבטחה; און צווייטנס, איך בין חוסה אין ה'.
און מיר האבן שוין פריער געברענגט די ווערטער פונעם גר"א אויפן פסוק "טוב לחסות בה' מבטוח באדם". וואס איז דער חילוק צווישן "בוטח" און "חוסה"? זאגט דער גר"א: "בוטח" קומט פון לשון הבטחה - איך פארלאז זיך אויף עמיצן ווייל ער האט מיר צוגעזאגט. "לחסות", דאגעגן - מען זעט דאך: ווען עס קומט א ראקעטן-אטאקע און מען לויפט זוכן שוץ אינעם שאטן פון א געביידע - האט דען דאס הויז מיר עפעס צוגעזאגט? "לחסות" מיינט זיך באהאלטן אונטער עפעס, "בצל כנפיך אחסה" - ער האט מיר גארנישט צוגעזאגט, נאר איך שטעק זיך אויס ביי אים צו זוכן שוץ.
און לויט דעם: דער קדוש ברוך הוא איז מושיע פאר אלע וואס זוכן שוץ ביי אים, און אפילו אויב איך וואלט נישט געהאט קיין שום הבטחה, עצם דאס וואס איך ווארף מיין לאסט אויפן אויבערשטן און זאג רבונו של עולם, דו וועסט מיר ראטעווען - דאס אליין איז שוין א ישועה. און דאס איז פיל בעסער פון א בשר ודם'ס הבטחה: עס איז בעסער צו זוכן שוץ ביים אויבערשטן אן קיין שום הבטחה, ווי איידער זיך צו פארלאזן אויף נדיבים - וואס דער נדיב, דער עושר, זאגט דיר צו אז דו האסט נישט וואס צו זארגן און ער וועט אלעס באצאלן. ביים קדוש ברוך הוא, אפילו ער האט מיר גארנישט צוגעזאגט, איז בעסער צו זוכן שוץ איידער זיך צו פארלאזן אויף דער הבטחה פון נדיבים. און דערפאר זאגט דוד "לא אירא מה יעשה בשר לי" - וואס קען מיר שוין א בשר ודם טאן ווען איך פארמאג די צוויי מעלות: סיי דאס דבר אלקים אז איך וועל זיין מלך, און סיי דאס וואס איך האב בטחון אין אים און זוך שוץ אין אים.
דער קאפיטל איז געזאגט געווארן אויף דוד'ס אנטלויפן צו אכיש מלך גת, ווען ער איז ווייט פון זיין לאנד און שטום ווי א טויב, און מאכט זיך ווי א שוטה כדי זיך צו ראטעווען. חז"ל האבן געדרש'נט דאס ווארט "יונת אלם" אויך אויף תמר, וואס איז געווארן ווי א שטומע טויב ווען אירע סימנים זענען פארשוואונדן געווארן, און פונדעסטוועגן איז ארויסגעקומען פון איר דוד "מך ותם", געבויגן און עניו און תמים אין זיינע וועגן, וואס זיין ענווה האט זיך נישט געטוישט פון זיין אנהויב ביז זיין סוף. אינעם גוף פונעם קאפיטל שילדערט דוד זיינע רודפים וואס שטרעבן אים איינצושלינגען, און לויטן חידוש פונעם מלבי"ם - טענה'ן זיי גאר אז מען פירט פון הימל מלחמה מיט אים, און דוד ענטפערט אז די רודפים זענען בלויז "אנוש" און נישט פון אויבן. און קעגן דעם אלעם שטייט די גרויסע הכרזה: "יום אירא אני אליך אבטח" - נישט קיין בטחון אין א רואיגע שעה, נאר בטחון דווקא אין דער שעה פון פחד; און זיינע צוויי פעסטע יסודות: דאס דבר ה' וואס שמואל האט אים צוגעזאגט די מלוכה, און דאס געפינען שוץ אין שאטן פונעם אויבערשטן וואס ראטעוועט אלע וואס זוכן שוץ ביי אים - "לא אירא מה יעשה בשר לי".