מזמור נ"ב איז געזאגט געווארן אויף דואג האדומי, וואס האט געמסרט פאר שאול המלך אויף אחימלך בן אחיטוב, און צוליב זיינע רייד איז געהרג'עט געווארן נוב עיר הכהנים. אין דעם חלק פונעם שיעור ציען מיר ווייטער פונעם פינפטן פסוק, וואו דוד המלך דעקט אויף דעם שורש פונעם שלעכטס ביי דואג: ס'איז נישט געווען קיין טעות בתום לב, נאר א באוואוסטזיניגער אויסוואל אינעם רע, און א וועג פון פארדרייען און באהאלטן דעם אמת.
אָהַבְתָּ רָּע מִטּוֹב, שֶׁקֶר מִדַּבֵּר צֶדֶק סֶלָה׃ - דו האסט ליב געהאט דאס שלעכטס מער פונעם גוטן, ליגן מער ווי רעדן גערעכטיגקייט אייביג.
דער אבן עזרא ברענגט צוויי פשטים אינעם ווארט "מטוב": איינס, דו האסט ליב געהאט דאס שלעכטע מער פונעם גוטן; און דאס צווייטע, "מטוב" איז ווי "תחת טוב", דאס הייסט דו האסט אויסגעוועלט דאס שלעכטע אנשטאט דאס גוטע - נאר ער באמערקט אז מיר געפינען נישט אזא לשון אין תנ"ך. דער רד"ק ערקלערט וואס איז דאס שלעכטע: דער ליגן וואס דואג האט געזאגט, אז אחימלך האט געוואוסט אז דוד אנטלויפט. אויף דעם זאגט דוד - באמת האט ער דאך נישט געוואוסט אז דוד אנטלויפט.
דער אלשיך הקדוש פארטיפט זיך דערין: אויב דו וועסט זאגן אז דיין כוונה איז נישט געווען צום שלעכטן, נאר אנצוהאלטן די מדה פון אמת, און דערפאר האסטו דערציילט אלעס וואס איז געווען און איבערגעגעבן די פאקטן - אויף דעם זאגט אים דוד: "אהבת רע מטוב". הלוואי וואלסטו באמת און בתום לב דערציילט די פאקטן אזוי ווי זיי זענען געווען; און דאס וויאזוי דו האסט זיי דערציילט - דאס אליין באווייזט אז דו האסט ליב געהאט דאס שלעכטס מער פונעם גוטן.
און וואס איז דאס "טוב" וואס דו האסט נישט ליב געהאט? ערקלערט דער אלשיך: שקר פאר זיך אליין איז נישט שלעכט און נישט גוט - אלעס ווענדט זיך וואו מען ניצט עס. אינעם ריכטיגן פלאץ איז עס גוט, און אין א נישט ריכטיגן פלאץ איז עס שלעכט. הרב דעסלער האט א גאנצן מאמר איבער דעם ענין (אין ספר מכתב מאליהו), און דארט ערקלערט ער אז שקר איז בעצמותו נישט קיין שלעכטע זאך. און אפילו אין דער הגדרה אליין זאגט הרב דעסלער: שקר איז נישט "אומפינקטליכקייט אין די פאקטן", נאר א זאך וואס פירט צום שלעכטן; און אמת איז א זאך וואס פירט צום גוטן. דאס איז די הגדרה, אנדערש ווי מיר זענען געוואוינט צו טראכטן.
דער אלשיך ברענגט א משל: א מענטש קומט און פרעגט דיך אויף יענעם - צי האט ער געטאן אזוי און אזוי? און דו ווייסט אז אויב דו וועסט באשטעטיגן, וועט יענער אין כעס ווערן און מעגליך אפילו גיין אים שעדיגן. דאס איז אסור'ע לשון הרע, און דו ביסט מחויב אים צו זאגן אז יענער האט עס נישט געטאן. אויב מען קען זיך ארויסדרייען און זאגן אויף אן אופן אז יענער זאל אליין פארשטיין - איז בעסער, צום ביישפיל: "פארוואס טראכסטו אז ער זאל טאן אזעלכע זאכן? פון וואנעט נעמסטו דאס?" - איך האב נישט געזאגט אז ער האט נישט געטאן, נאר געפרעגט. אבער אויב יענער דריקט, מעג מען זאגן קלאר: ער האט עס נישט געטאן.
און אזוי געפינען מיר: אברהם זאגט פאר שרה "אִמְרִי נָא אֲחֹתִי אָתְּ"; יעקב זאגט "אָנֹכִי עֵשָׂו בְּכֹרֶךָ". איז דאס דען שקר? ניין, וויבאלד די זאך פירט צום אמת און צום גלייכן און ריכטיגן וועג, הייסט עס נישט קיין שקר. און די גמרא זאגט אז מען מעג משנה זיין מפני דרכי שלום, און רעכנט אויס עטליכע ענינים וואו מען דארף משנה זיין. זעט מען דאך אז ס'זענען פאראן צייטן ווען שקר איז גוט.
און פון דער אנדערער זייט, אין געוויסע פלעצער איז דער אמת א חורבן העולם. "איך בין אן איש אמת, איך האב געזאגט דעם אמת" - און מיטן זאגן דעם אמת קען מען חרוב מאכן גאנצע וועלטן און אנמאכן שרעקליכע שאדנס. מען דערציילט אויף יענעם פילאסאף וואס דער אמת איז ביי אים געווען העכער אלעס. שפעט ביינאכט קומט אריין א מענטש צו אים אין שטוב ווי א שטורעם: מ'יאגט מיר נאך מיר צו הרג'ענען! און ער האט זיך באהאלטן אונטער דעם בעט. קומען אריין די רודפים מיט א מעסער אין האנט און פרעגן: איז דא איינער אריינגעקומען? האט דער פילאסאף געזאגט: דער אמת איז טייערער פון אלעם - אונטערן בעט. און דער המשך איז שוין פארשטענדליך. וועט דען עמיצער טראכטן: וואס פאר אן איש אמת, כל הכבוד פאר אים? דאס איז נישט קיין אמת, דאס איז רשעות. דער אמת אין געוויסע פלעצער איז א חורבן העולם, ווי ביי לשון הרע און ווי ביי די דאזיגע ביישפילן. און אמאל איז דער שקר גוט, ווייל ער ברענגט שלום.
און דאס איז דער טייטש "שֶׁקֶר מִדַּבֵּר צֶדֶק סֶלָה" - צייטנווייז דארף מען שקר מער ווי רעדן גערעכטיגקייט. זאג נישט: "סלה, פאר אייביג רעד איך נאר אמת און נאר צדק" - זאלסטו וויסן אז אין אזעלכע מצבים איז דער שקר דער נויטיגער און דער בעסערער. דו, אבער, האסט ליב געהאט דאס שלעכטע מער פונעם גוטן, און נישט בלויז דאס, נאר האסט נאך אויסגעקליבן די פסולת מתוך אוכל.
אָהַבְתָּ כָל דִּבְרֵי בָלַע, לְשׁוֹן מִרְמָה׃ - דו האסט ליב געהאט אלע ווערטער פון פארניכטונג און פארשלונג, א צינג פון באטרוג.
וואס האט דואג געזאגט פאר שאול'ן? "וישאל לו בהשם, וגם חרב נתן לו, וגם צידה נתן לו" (ער האט געפרעגט פאר אים ביים אייבערשטן, און אויך א שווערד האט ער אים געגעבן, און אויך שפייז האט ער אים געגעבן). די מעשה איז געווען לאנג, און וואס האט דואג געטאן? ער האט ארויסגעשלעפט פון דעם איינצלנע פאקטן - דווקא די וואס דינען די שילדערונג וואס ער וויל איבערגעבן.
און גיט אכט, דאס האט זיך נישט געטוישט: דאס איז פונקטליך די היינטיגע מידיא. אפילו אויב מען נעמט אן אז זיי רעדן דעם אמת (און מערסטנס זענען זיי נאך שקרנים דערצו), איז דאס אן איינזייטיגע פארשטעלונג פון די פאקטן. און ווען מען ווייסט אז דו האסט וואס צו ענטפערן און דו וועסט זיי געבן אן ענטפער כדבעי - בעט מען אפילו נישט קיין רעאקציע, ווייל אין דער מינוט וואס עס וועט אנקומען א תשובה וועט דאך קלאר ווערן אז עס איז גארנישט דא. אבער מען וויל דאך א מעשה: כלל ישראל ווארט ביי די אכט אדער ניין אזייגער אויפדערנאכט צו הערן נייעס און סקופס, און מען מוז צושטעלן דעם טעגליכן פארלאנג. דערפאר נעמט מען ארויס פון דער גאנצער מעשה געוויסע איינצלנע פרטים און מען פארציילט זיי אן צו בארירן דעם גאנצן בילד, וואס וואלט דאך אלעס געוויזן אין א גאר אנדערן ליכט.
דאס איז פונקטליך וואס דואג האדומי האט געטאן. ער איז געווען דער ערשטער מידיא־מאן, ער וואלט געקענט עפענען א שולע פאר זשורנאליסטיק. דו האסט דערציילט "וישאל לו בהשם", דו האסט דערציילט "חרב נתן לו וגם צידה" - אבער וואס עס איז געווען אינדערמיט האסטו דאך נישט דערציילט: אז אחימלך האט געפרעגט "מדוע אתה לבדך ואיש אין איתך?" (פארוואס ביסטו אליין און קיינער איז נישט מיט דיר?) - ער האט אויסגעפארשט, עס האט אים אויסגעזען מאדנע. און וואס דוד האט אים געענטפערט, אז שאול המלך האט אים באפוילן מיט א שליחות. און וואס ער האט אים געזאגט "ויאמר אלי איש אל ידע מאומה" - אז דוד האט אים געווארנט נישט אויסצוזאגן, ווייל דאס איז א געהיימע שליחות פון שאול, און דאס אליין ווייזט דאך אז אחימלך האט געהאנדלט בתמימות. און ווען ער האט געפרעגט "מה יש תחת ידך?", האט ער אים געזאגט פינף ברויט, און לכתחילה האט ער נישט מסכים געווען צו געבן לחם הפנים, נאר ערשט נאכדעם וואס דוד האט געזאגט אז ער איז אין א גדר פון סכנה האט ער אים געגעבן. און ווען ער האט געבעטן א שווערד, האט ער אים געזאגט אז איך האב גארנישט, נאר די שווערד פון גלית, און ערשט נאכדעם וואס דוד האט געדרוקט האט ער אים געגעבן.
דעם גאנצן שמועס, וואס וואלט געוויזן אחימלך אין א ריינעם און לויטערן ליכט, האט ער נישט דערציילט. ער האט בלויז דערציילט די נקודות וואס וועלן שווארץ מאכן דאס פנים פון אחימלך און פון דוד. און דאס איז דער טייטש "אהבת כל דברי בלע" - דו האסט זיך קאנצענטרירט אין די ווערטער פון פארדארבונג און נישט אין די ווערטער פון אמת. "אהבת רע מטוב" - עס איז פאראן א גאנצע מעשה, און דו האסט ארויסגעקליבן דערפון די שלעכטע נקודות, און דאס גוטס וואס איז דערין האסטו נישט דערציילט. דאס ווייזט אז דו האסט א "לשון מרמה", אז דו האסט א "תער מלוטש עושה רמיה", און דאס ווייזט אז דיין גאנצער ציל איז געווען צו באשמוצן אחימלך בן אחיטוב און אים אראפווארפן, און צו פארציילן אויף אים שלעכטע רייד כדי שאול זאל זען ווי נאנט דו ביסט צו אים און וויפיל דו זארגסט פאר אים: "אין גולה את אזני" - קום לאמיר דיר פארציילן. דאס צייגט אויף דער שלעכטקייט פון דיין הארץ.
אויך דער מלבי"ם גייט אין דעם זעלבן וועג: מיר קענען נישט מלמד זכות זיין אויף דיר אז דו האסט זיך טועה געווען און געמיינט אז אחימלך האט אפשר געהאט א שלעכטע כוונה. ווייל דער באווייז איז דאך פונקט דאס: וויאזוי קען זיין אז פון דער גאנצער מעשה האסטו גענומען דווקא די נעגאטיווע נקודות? ווען עס וואלט געווען בתום לב, וואלסטו דאך דערציילט די גאנצע מעשה. פארוואס האסטו נישט דערציילט אז עס האט אים אנגעכאפט א בולמוס? ווען דו וואלסט דערציילט אלעס, וואלט איך געקענט מלמד זכות זיין אויף דיר און זאגן אז דו האסט פשוט נאכגעזאגט וואס דו האסט געזען. אבער אז דו קלייבסט אויס פסולת מתוך אוכל - צייגט דאס אויף א בייזוויליגן ציל.
עס איז פאראן א גמרא אין סנהדרין (צ"ג ע"ב), און מיר האבן דאס געלערנט באריכות אין עין יעקב. "ויען אחד מהנערים ויאמר: הנה ראיתי בן לישי בית הלחמי, יודע נגן, וגבור חיל, ואיש מלחמה, ונבון דבר, ואיש תאר, והשם עמו". ווער האט געזאגט דעם דאזיגן פסוק? דואג האדומי. וואס פאר א לויב - זעקס ערליי שבחים פון מויל פון דואג. און רב יהודה אמר רב זאגט: דעם גאנצן פסוק האט דואג נישט געזאגט נאר אלס לשון הרע. דואג איז דא נישט געווארן קיין צדיק; ער האט דאס געזאגט פון גאר נעגאטיווע כוונות, און מיר האבן שוין געזאגט אז דואג איז געווען א גרויסער חכם להרע - א געשליפענע שווערד, א שארפע מעסער אנצוזייען שלעכטס.
און די גמרא דרש'נט: "יודע נגן" - אז ער קען פרעגן; "גיבור" - אז ער קען ענטפערן; "איש מלחמה" - אז ער קען נושא ונותן זיין אין דער מלחמה של תורה; "איש תואר" - אז ער ווייזט פנים בהלכה; "נבון דבר" - אז ער פארשטייט א דבר מתוך דבר; "והשם עמו" - אז די הלכה איז ווי אים אין יעדן פלאץ. און פארוואס האט ער דאס געטאן? כדי אויפצומונטערן די קנאה פון שאול: מיין האר, עס איז דא דא איינער מיט אזעלכע כשרונות וואס דו האסט קיינמאל נישט געזען, וואו ביסטו און וואו איז דיין זון, קום זע ווער ער איז.
זאגט די גמרא: בכולהו אמר ליה שאול - יהונתן בני כמוהו. יעדע זאך וואס דו זאגסט אויף אים, איז מיין זון יהונתן נישט ווייניגער פון אים. ווי נאר ער האט אים געזאגט "והשם עמו" - מילתא דבדידי נמי לא הוה בי (א זאך וואס איך אליין האב אויך נישט), חלשה דעתו און ער האט זיך מקנא געווען אין אים. ווייל "והשם עמו" איז דאך א זאך וואס איז נישט געווען אפילו ביי שאול אליין, נישט נאר ביי זיין זון. ביי שאול שטייט "והשם סר ממני", און "בכל אשר יפנה ירשיע"; און ביי דוד שטייט "ובכל אשר יפנה יצליח". און לויטן מדרש מיינט "והשם עמו" אז די הלכה איז ווי אים בכל מקום - און דא האט ער שוין נישט געקענט זאגן "יהונתן בני כמוהו", ווייל עס איז נישט פאראן אזא זאך אז די הלכה זאל זיין סיי ווי דעם און סיי ווי יענעם אין יעדן פלאץ; צייטנווייז שלעגן זיך די זאכן. ווען ער האט אים געזאגט אז די הלכה איז ווי אים בכל מקום - איז שוין געווען פארפאלן.
ומנלן דדואג הוה? פרעגט די גמרא: פון וואנעט ווייסט מען אז דאס איז געווען דואג, עס שטייט דאך "אחד מהנערים"? כתיב הכא "ויען אחד מהנערים" - דער באזונדערער און חשוב'סטער פון די יונגלייט, וכתיב התם "איש מעבדי שאול ביום ההוא נעצר לפני השם ושמו דואג האדומי אביר הרועים אשר לשאול".
און לויט דעם טײַטשט דער מלבי"ם אויס "אָהַבְתָּ רָּע מִטּוֹב" אויף אַ געוואַלדיקן אופֿן: דאָס וואָס דו האָסט דערציילט גוטס - איז דאָס געווען פֿון אַ ליבשאַפֿט צום שלעכטן. דו האָסט דערציילט אַ גוטע מעשׂה, "קוק אויף דוד'ן, וואָס פֿאַר מעלות ער פֿאַרמאָגט" - אָבער פֿאַרוואָס האָסטו דאָס דערציילט? כּדי אַרויסצוברענגען פֿון דעם שלעכטס, כּדי אָנצוצינדן שאול'ס קנאה אין דוד'ן און אים מאַכן פֿײַנדלעך קעגן אים. קומט אויס אַז אַפֿילו ווען דו טוסט גוטס, איז דײַן ציל אַרויסצושלעפּן דאָס שלעכטע פֿונעם גוטן, אַרויסצוברענגען אַ בייז פֿון אַן אויסדרוק וואָס איז לכאורה פּאָזיטיוו.
"דִּבְרֵי בָלַע" - טײַטשט דער רד"ק: ווערטער פֿון פֿאַרדאַרבונג און אומקום, ווײַל די דאָזיקע רייד האָבן גורם געווען דעם חורבן פֿון דער גאַנצער משפּחה פֿון אחימלך בן אחיטוב און פֿון גאַנץ נוב עיר הכהנים. און "לְשׁוֹן מִרְמָה" גייט צוריק אויף "אָהַבְתָּ": האָסט ליב געהאַט אַלע דברי בלע און האָסט ליב געהאַט אַ לשון מרמה. און דאָס גאַנצע איז געווען באַטרוג, ווײַל דו האָסט אויסגעטײַטשט די גאַנצע מעשׂה לויט ווי דו האָסט זי געוואָלט אַראָפּמאָלן נעגאַטיוו.
און דער מלבי"ם ברענגט דאָ אַ וואונדערלעכן ביאור. אין חז"ל שטייט אַז דער גר עמלקי וואָס איז געקומען מבשׂר זײַן פֿאַר דוד'ן וועגן שאול'ס טויט, איז געווען דואג האדומי (און עמלק שטאַמט דאָך אויך פֿון אדום). יענער יונג האָט דערציילט פֿאַר דוד'ן: איך בין געווען מיט שאול'ן, און ער איז אָנגעקומען אין אַ סכּנה-צושטאַנד און האָט מיך געבעטן "מוֹתְתֵנִי" - און איך האָב אים געהרג'עט. אָבער למעשׂה, ווי דער מלבי"ם מסביר, האָט ער אים גאָרנישט געהרג'עט, נאָר שאול איז אַליין געפֿאַלן אויף זײַן שווערד. נאָר דואג, ווי זײַן שטייגער, האָט תּמיד געזאָרגט צו זײַן נאָענט צום מלוכה: לכתחילה צו שאול'ן, און דערפֿאַר האָט ער געברענגט רכילות און גערעדט שלעכטס אויף דוד'ן כּדי צו געפֿעלן אין זײַנע אויגן און באַקומען אַ פּאָסטן. און איצט, אַז ער האָט פֿאַרשטאַנען אַז שאול'ס מעשׂה איז פֿאַרענדיקט און דער וואָס קומט איצט אַרויף איז דוד, איז ער געגאַנגען געפֿעלן פֿאַר דוד'ן: "איך האָב געהרג'עט שאול'ן" - אַזוי האָט ער געטראַכט אַז ער וועט באַקומען אַ שטעלע און לויב.
און אָט אַנשטאָט דעם זאָגט אים דוד: "דָּמְךָ עַל רֹאשֶׁךָ, כִּי פִיךָ עָנָה בְךָ לֵאמֹר אָנֹכִי מֹתַתִּי אֶת מְשִׁיחַ ה'". און אין יענער שעה, לויט חז"ל, האָט דוד געהרג'עט דואג'ן. די דאָזיקע מעשׂה איז געווען אַ שטיק צײַט נאָך נוב עיר הכהנים - נישט קיין יאָרן, ווײַל שאול'ס גאַנצע מלוכה איז געווען צוויי יאָר - נאָך דער מלחמה מיט די פלשתים אין וועלכער שאול איז אומגעקומען.
און לכאורה איז דאָס נישט פֿאַרשטאַנדלעך: לויטן מלבי"ם האָט ער אים דאָך גאָרנישט געהרג'עט, און ער האָט דאָס נאָר געזאָגט כּדי צו געפֿעלן בײַ דוד'ן, פֿאַרוואָס האָט ער דען געפּסקנט אויף אים מיתה? נאָר זאָגט דער מלבי"ם: הגם איצט האָסטו גערעדט אַ ליגן, האָסטו אָבער געמשפּט מיתה אויף זיך אַליין מיט דײַנע אייגענע רייד, ווײַל וואָס דו האָסט אַרויסגעברענגט פֿון דײַן מויל איז נישט קיין פֿולשטענדיקער ליגן. דו האָסט געזאָגט "אָנֹכִי מֹתַתִּי אֶת מְשִׁיחַ ה'" - און ווער איז אַ משיח? דער וואָס איז געזאַלבט געוואָרן. דער מלך ווערט אָנגערופֿן משיח, און דער כהן גדול ווערט אָנגערופֿן משיח (און אַפֿילו כהן משוח מלחמה, וואָס פֿלעגט אַרויסגיין מיט דער אַרמיי צום קאַמף, הייסט "הכהן המשיח"). דו האָסט געמיינט שאול'ן, און דאָס איז נישט אמת. אָבער דײַן אייגן מויל האָט דיך געכאַפּט: דער משיח ה' וועמען דו האָסט באמת געטויט איז אחימלך בן אחיטוב, וועמען דו האָסט געהרג'עט מיט דײַנע אייגענע הענט. און דאָס איז "לְשׁוֹן מִרְמָה", "אָהַבְתָּ כָל דִּבְרֵי בָלַע" - און דו האָסט נישט באַמערקט ווי דײַן מויל האָט דיך אַליין פֿאַרראָטן; איצט וועסטו געהרג'עט ווערן פֿאַרן הרג'ענען אחימלך בן אחיטוב אומזיסט דורך יענעם לשון הרע וואָס דו האָסט דערציילט פֿאַר שאול'ן.
און וואָס מיינט "דִּבְרֵי בָלַע"? דער מלבי"ם ברענגט צוויי פֿאַרשטאַנדן. איינס, אַ לשון פֿון פֿאַרדאַרבונג און חורבן, ווי "וְדֶרֶךְ אֹרְחֹתֶיךָ בִּלֵּעוּ". און דאָס צווייטע, אַ לשון פֿון באַהאַלטן: ווערטער פֿון פֿאַרהוילנקייט, באַטרוג און פֿאַלשקייט - ווען אַ מענטש באַהאַלט זאַכן אין אַנדערע זאַכן, און אַלץ אויף אַ וועג פֿון מרמה. און דאָס איז ווי "כְּבַלַּע אֶת הַקֹּדֶשׁ", וואָס מע פֿלעגט צודעקן די כלי הקודש. און אגב, אויך "וַתִּבְלַעְנָה הַשִּׁבֳּלִים הַדַּקּוֹת אֵת הַשִּׁבֳּלִים הַבְּרִיאוֹת" - איינער פֿון די פֿיר פּירושים אין די מפרשים איז אַז דאָס איז נישט קיין לשון פֿון עסן נאָר אַ לשון פֿון צודעקן, אַז זיי זענען געוואַקסן און האָבן זיי פֿאַרדעקט, ווי "כבלע את הקודש". אַזוי אויך דאָ: "אָהַבְתָּ כָל דִּבְרֵי בָלַע" - צו זאָגן זאַכן מיט אַ פֿאַרדעקונג און באַהאַלטעניש, מיט שלויקייט, כּדי אַרויסצוגיין אַ צדיק, "איך וויל דאָך נאָר שאול'ס טובֿה" - אָבער דאָס זענען פֿאַרבאָרגענע כּוונות פֿון שלעכטס.
גַּם אֵל יִתָּצְךָ לָנֶצַח, יַחְתְּךָ וְיִסָּחֲךָ מֵאֹהֶל, וְשֵׁרֶשְׁךָ מֵאֶרֶץ חַיִּים סֶלָה׃ - גאָט וועט דיך אויך צוברעכן אויף אייביק, ער וועט דיך פֿאַרכאַפּן און דיך אַרויסרײַסן פֿונעם געצעלט, און דיך אויסוואָרצלען פֿון לאַנד פֿון לעבן פֿאַר שטענדיק.
דאָ גיט אים דוד אַ "מי שברך". "יִתָּצְךָ" - זאָגט רש"י אַ לשון פֿון צוברעכן און אומפֿאַלן. "יַחְתְּךָ" - אַ לשון פֿון צוברעכן, פֿון "נִיחַת", ער וועט צעבראָכן ווערן. "וְיִסָּחֲךָ מֵאֹהֶל" - ער וועט דיך אויסרײַסן פֿונעם געצעלט. דער רד"ק דערקלערט די באַדײַטונג פֿון "גַּם": אַקעגן דעם וואָס דו האָסט געטאָן - אַזוי ווי דו האָסט צעבראָכן די משפּחות פֿון די כהנים פֿונעם אוהל ה', אַזוי אויך וועט דיך דער אויבערשטער צעברעכן און אויסרײַסן פֿונעם אוהל, און עס וועט פֿון דיר נישט בלײַבן קיין זכר אינעם געצעלט. "וְשֵׁרֶשְׁךָ" - ער וועט דיך אויסוואָרצלען פֿון דער וואָרצל און פֿון דיר וועט נישט בלײַבן קיין שריד ופליט, "מֵאֶרֶץ חַיִּים" - אויף דער וועלט וועט פֿון דיר גאָרנישט בלײַבן. און נאָך אַ מעגלעכקייט: "ארץ חיים" מיינט די וועלט צו קומען, ווי חז"ל האָבן געדרשנט אַז דואג איז איינער פֿון די פֿיר הדיוטות וואָס האָבן נישט קיין חלק לעולם הבא.
דער מלבי"ם טײַטשט "יַחְתְּךָ" פֿון אַ לשון פֿון נעמען, ווי "הֲיַחְתֶּה אִישׁ אֵשׁ בְּחֵיקוֹ וּבְגָדָיו לֹא תִשָּׂרַפְנָה" - נעמען פֿײַער פֿונעם גלוט הייסט נעמען פֿײַער; און אויב אַזוי, יחתך - ער וועט דיך נעמען פֿונעם געצעלט. און "יִסָּחֲךָ" איז אַ לשון פֿון צעוואַרפֿן און צוברעכן, ווי "בֵּית גֵּאִים יִסַּח ה'". און דער רד"ק ברענגט בשם זײַן פֿאָטער אַז "יחתך" איז אַ לשון פֿון פֿאַרברענען, פֿונעם זעלבן פּסוק "היחתה איש", ווי דער אויסדרוק וואָס מע ניצט הײַנט "שאַרן קוילן" [לחתות בגחלים] - אָנצינדן דאָס פֿײַער; דאָס הייסט אַז דער אויבערשטער וועט דיך אָנצינדן און פֿאַרברענען אויף אייביק.
דער אלשיך הקדוש איז מדייק: עס שטייט נישט די מידה פון "אלוקים", נאר "גם אל", וואס דאס איז די מידת החסד - אויך זי "יתצך לנצח", וועט דיך צעברעכן אויף אייביג. ווארעם חז"ל זאגן אז ווען עס רעדט זיך פון א רשע, איז כביכול די מידת הרחמים מסכים מיט דער מידת הדין אז מען דארף זיך אפרעכענען מיט אים; און ווען עס רעדט זיך פון א צדיק, איז די מידת הדין מסכים מיט דער מידת הרחמים אים צו באגנאדיגן. דאס איז דער חילוק צווישן א רשע און א צדיק. און דא ביי דיר - אויך "אל", בחינת "חסד אל כל היום", פאדערט דיך צו צעברעכן אויף אייביג.
"ויסחך מאוהל" - וואס איז דער אוהל? דאס איז דער בית המדרש, ווי עס שטייט "זאת התורה אדם כי ימות באוהל", וואס חז"ל האבן געדארשנט אויפן בית המדרש. און דאס איז וואס חז"ל זאגן אז דער הקדוש ברוך הוא האט פארגעסן געמאכט זיין תורה פון אים - דואג האט פארגעסן זיין תלמוד און מען האט אים פארטריבן פונעם בית המדרש. און ס'איז א גמרא אין סנהדרין: לא מת דואג עד ששכח תלמודו, דואג איז נישט געשטארבן ביז ער האט פארגעסן זיין גאנץ לערנען. און דער מדרש זאגט: דריי מלאכי חבלה זענען אים באגעגנט - איינער וואס האט אים פארגעסן געמאכט זיין לערנען, איינער וואס האט פארברענט זיין נשמה, און איינער וואס האט צעשפרייט זיין אש אין די בתי כנסיות און בתי מדרשות.
און דאס איז "יחתך" - דורך דעם וואס ער פארגעסט די תורה וועסטו ווערן דערנידערט און אונטערגעווארפן, ווייל עס איז מער נישטא אין דיר קיין תורה; און דורך דעם "יסחך מאוהל", ער וועט דיך דערווייטערן פונעם אוהל. און פארוואס? ווייל דער עץ חיים איז שוין נישט מיט אים און ער איז אויסגעווארצלט געווארן פון זיין שורש - און דאס איז "ושרשך". ערקלערט דער מהרי"ץ דושינסקיא: כל זמן ער האט געהאט אין זיך תורה איז ער נישט געשטראפט געווארן. וואס האט דער הקדוש ברוך הוא געטאן כדי אים צו שטראפן? ער האט אים דערווייטערט פונעם אוהל, געשיקט א מלאך וואס האט אים פארגעסן געמאכט זיין תורה, און יעצט ווען דער עץ החיים איז מער נישט מיט אים און ער איז אויסגעווארצלט פון זיין שורש - קען מען שוין ברענגען אויף אים דעם שטראף וואס קומט אים.
און דער מלבי"ם צוטיילט עס: "גם אל יתצך לנצח" - דאס צעברעכן דעם בנין פון זיין גוף; "יחתך ויסחך מאוהל" - דאס פארלירן זיין כבוד, וואס ביז יעצט איז ער געווען צווישן די יושבי האוהל, וואס דאס איז די סנהדרין, צווישן די חשוב'ע לייט, און יעצט האט מען אים אוועקגעשטעלט צוזאמען מיט די רשעים; "שרשך מארץ חיים" - דאס איז שוין עולם הבא, דאס פארלירן זיין נשמה פון דער אויבערשטער ערד. און "סלה" - לויטן מלבי"ם איז זיין טייטש נישט אויף אייביג ווי די אנדערע מפרשים, נאר דער סוף פונעם ענין: דא האט זיך דער ענין געענדיגט.
וְיִרְאוּ צַדִּיקִים וְיִירָאוּ, וְעָלָיו יִשְׂחָקוּ׃ - און צדיקים וועלן זען און מורא האבן, און איבער אים וועלן זיי לאכן.
די צדיקים וועלן זען די נקמה וואס דער הקדוש ברוך הוא וועט אויספירן אויף דיר פאר דעם בלוט פון די כהנים וואס דו האסט פארגאסן אומזיסט, און דורך דעם - זאגט דער רד"ק - וועלן זיי צולייגן נאך יראה פונעם אויבערשטן. "וישחקו" - זיי וועלן לאכן פון דואג און פון זיין הויזגעזינד. און וואס וועט זיין דאס געלעכטער? זאגט דער רד"ק: דאס איז דער קומענדיגער פסוק, "הנה הגבר לא ישים אלוקים מעוזו".
דער אלשיך הקדוש לייגט דא צו א וואונדערבארן יסוד. אויב דו וועסט פרעגן: אפשר איז בעסער צו בעטן רחמים אויף דואג ער זאל לעבן, און דורך דעם וועט ער תשובה טון, ווייל עס שטייט דאך "לא יחפוץ השם במות רשע כי אם בשובו מדרכו וחיה"? און בפרט אז מיר האבן געזאגט "גם אל יתצך" - וואס פאר א חסד קומט ארויס פון דואג'ס טויט? אויף דעם זאגט ער: "ויראו צדיקים וייראו". א גרויסן חסד האט דער הקדוש ברוך הוא געטאן מיט די צדיקים ווען ער האט אוועקגענומען דואג'ן. ווייל אויב ער וואלט געבליבן לעבן אויף דער וועלט, קענען חלילה אויך צדיקים קומען צו א הרהור: ווי קען דאס זיין? א מענטש וואס דורך אים איז אומגעקומען א גאנצע שטאט, די שטאט פון די כהנים, און עס איז געהרג'עט געווארן דער כהן גדול אחימלך בן אחיטוב - און ער זיצט רואיג און צופרידן? איה אלוקי המשפט, וואו איז דער גאט פון משפט? קומט דאך אויס אז אויב דער אויבערשטער לאזט איבער דואג'ן, וועט נאך ארויסקומען דערפון א חילול השם. פארקערט, דורך זיין אונטערגאנג וועט געצויגן ווערן לעבן פאר די צדיקים: צדיקים וועלן זען און האבן מורא פונעם אויבערשטן און קויפן יראת שמים, און זיי וועלן זען וואס איז דער עונש פון א שלעכטס-טואער, און זיי וועלן נאך לאכן פון אים.
און א וואונדערבארער משל צו פארשטיין וויאזוי אמאל איז די הכרתה אליין א חסד: א מענטש וואס האט א בראנד (נמק) אין דער האנט - שניידט מען אראפ די האנט, און נישט בלויז דאס נאר מען באצאלט נאך פארן דאקטער און מען זאגט אים א דאנק. אויף וואס? אויף דעם וואס ער האט אראפגעשניטן דיין האנט. נאר דאס איז דאך דער חסד, ווייל דורך שניידן די האנט בלייבט דער גאנצער גוף ביים לעבן. אזוי אויך דא: ווען דואג ווערט אפגעשניטן, יראו צדיקים וייראו ועליו ישחקו, און דערמיט ווערט נתקדש שם שמים - מיתתם של רשעים ברענגט א קידוש השם.
דער מלבי"ם ערקלערט אז די צדיקים וועלן דא זען אן עונש פון מידה כנגד מידה. ווייל דואג איז דאך געווען שאול'ס שליח אונטערצוגיין די כהני השם, און שאול האט אים געזאגט "סֹב אַתָּה וּפְגַע בַּכֹּהֲנִים", און דואג האט זיי געהרג'עט. און עס איז באקאנט דער כלל אז אין שליח לדבר עבירה - אויב אזוי ווער איז שולדיג? דער שליח, דואג. און יעצט האבן מיר געזען אז דער יונגערמאן וואס איז געקומען מבשר זיין אויף שאול'ס טויט איז געווען דואג, און ער האט געזאגט פאר דוד'ן אז ער האט געהרג'עט שאול'ן, און ער האט געמיינט צו קריגן דערמיט כבוד פאר זיך: "דיין שונא האב איך באזייטיגט". און ער האט זיך דאך בארימט מיט עפעס וואס איז נישט אמת, ווייל שאול איז דאך געפאלן אויף זיין שווערד און נישט דואג האט אים געהרג'עט.
און אויף וואס איז שאול געשטארבן? "אחזני השבץ" - זאגן חז"ל אז דאס איז געקומען צוליב די כהנים לבושי התשבץ; דער זעלבער עבירה פון אויסהרגענען נוב עיר הכהנים איז דער וואס האט געברענגט דעם טויט אויף שאול'ן. און יעצט קומט דואג, דער מבשר, און דערציילט דאס פאר דוד'ן, און דוד זאגט אים: "פיך ענה בך" - דיין אייגן מויל האט דיך מכשיל געווען מיט דעם וואס דו האסט געזאגט "שלחתי ידי במשיח השם". דו מיינסט אז דו האסט געזאגט אן אומאמת, ווייל באמת האסטו דאך אויף אים נישט געלייגט קיין האנט, אבער דו האסט יא געלייגט דיין האנט אויף אן אנדערן משיח השם - אחימלך בן אחיטוב דער כהן גדול וואס איז געזאלבט געווארן, וואס ער ווערט אויך אנגערופן א משיח, "הכהן המשיח". אויף דעם ווערסטו יעצט געהרג'עט.
און ווען די צדיקים וועלן זען ווי דער הקדוש ברוך הוא האט אזוי אויסגעדרייט, אז שאול, וואס האט אויסגעהרג'עט נוב עיר הכהנים, זאל שטארבן דורך "אחזני השבץ", און אז דואג, וואס האט אויסגעפירט די מעשה בפועל און האט נישט באצאלט דעם פרייז, זאל אליין קומען און זיין אייגן מויל זאל אים מכשיל זיין און ער זאל זאגן "אנוכי מותתי את משיח השם", און אויף דעם זאל ער געהרג'עט ווערן - איז דאס דאך א פונקטליכע באצאלונג פאר דעם וואס איז דעמאלט געווען. און ווען זיי וועלן זען די השגחה ווי פאלקאם זי איז, "יראו צדיקים וייראו" - זיי וועלן מורא האבן פאר השי"ת, און זיי וועלן זען ווי שטארק א מענטש דארף נזהר זיין, ווייל אויף יעדער מעשה ברענגט השי"ת א משפט. "ועליו ישחקו".
הִנֵּה הַגֶּבֶר לֹא יָשִׂים אֱלֹהִים מָעוּזּוֹ, וַיִּבְטַח בְּרֹב עָשְׁרוֹ, יָעֹז בְּהַוָּתוֹ׃ - אט איז דער מענטש וואס מאכט נישט גאט פאר זיין פעסטונג, נאר האט געטרויט אין זיין גרויסן רייכטום, און האט זיך געשטארקט אין זיין שלעכטס.
דאס איז דער געלעכטער: אט איז דער מענטש וואס האט נישט געמאכט גאט פאר זיין שטארקייט - זיין שטארקייט איז נישט אין השי"ת, נאר "ויבטח ברוב עושרו". ער האט געטראכט אז אויב ער וועט זיך גוט באהעפטן מיט שאול'ן, וועט שאול המלך אים מאכן רייך. און וואס איז געווען זיין סוף? "יעוז בהוותו" - די זעלבע זאך דורך וועלכער ער האט געוואלט באקומען כוח און שטארקייט, דאס איז געווען זיין מפלה און זיין בראך. מיט וואס האט ער געמיינט צו באקומען כוח? מיט דעם וואס "איך האב געהרג'עט שאול'ן", ער האט געמיינט צו באקומען דערמיט א לויב און א באלוינונג פון דוד'ן - און די זעלבע זאך אליין איז געווען זיין בראך, ווייל דערין האט דוד געפונען די סיבה זיך אפצורעכענען מיט אים. קומט אויס אז דאס וואס איז לויט זיין חשבון געווען א שטארקייט, איז נישט נאר נישט געווארן פאר אים א שטארקייט, נאר עס איז אים געווארן א בראך.
דער רד"ק ערקלערט: זע וואס איז די אחרית פון דעם מענטש וואס האט נישט געשטעלט גאט פאר זיין פעסטונג - ער האט נישט מורא געהאט פון השי"ת אז ער וועט זיך אפרעכענען מיט אים פאר זיינע שלעכטע מעשים, און ער האט נישט געלייגט זיין בטחון אין אים נאר אין זיין רייכטום און אין זיין גדולה. און "יעוז בהוותו" איז לויט זיין פירוש א לשון פון רשעות און עריצות: ער האט געהאט די חוצפה און זיך געשטארקט מיט זיין רשעות צוליב זיין געלט. בעת וואס דער מלבי"ם טייטשט "הוותו" אלס א לשון פון א בראך.
וַאֲנִי כְּזַיִת רַעֲנָן בְּבֵית אֱלֹהִים, בָּטַחְתִּי בְחֶסֶד אֱלֹהִים עוֹלָם וָעֶד׃ - און איך בין ווי א פרישער איילבירט-בוים אין הויז פון גאט, איך האב געטרויט אין דעם חסד פון גאט אויף אייביק און שטענדיק.
רש"י טייטשט: ווי א פרישער איילבירט מיט קינדער און קינדס-קינדער אין הויז פון הקדוש ברוך הוא. און דער רד"ק ערקלערט אז דוד קומט דא ווייזן דעם חילוק צווישן זיך און דואג'ן: דואג דער רשע וועט פארוועלקט ווערן אזוי ווי אן אפגעפאלענער בלעטל און ער האט גארנישט קיין האפענונג, בעת וואס איך - נישט נאר וואס איך בין געראטעוועט געווארן פון זיין לשון הרע און געראטעוועט געווארן פון שאול'ן, נאר איך וועל זיין ווי א פרישער איילבירט-בוים. ווייל די מעלה פונעם איילבירט-בוים איז אז זיינע בלעטער פארוועלקן זיך קיינמאל נישט; ער האט נישט קיין שום פאלן פון בלעטער, און זיינע בלעטער זענען פריש און פייכט א גאנץ יאר.
און גיט אכטונג אויפ'ן דגש "בבית אלוקים". ווייל די גאנצע מעשה האט זיך דאך אנגעהויבן דערפון וואס דואג איז געווען "נעצר לפני השם" - אין יענער שעה ווען דוד איז געקומען צו אחימלכ'ן, איז דואג געווען אינ'ם משכן און איז צוריקגעהאלטן געווארן פאר השי"ת, לכאורה ווי א צדיק; אבער מיר אלע ווייסן אז דאס איז געווען צום שלעכטן. קעגן אים זאגט דוד: איך בין ווי א פרישער איילבירט-בוים אין הויז פון השי"ת. ער איז אויסגעווארצלט געווארן פון בית השם, ווייל זיין גאנצער ענין איז געווען לרעה און נישט פון קיין צדקות, און ער האט געטרויט אין זיין עשירות; בעת וואס איך בין איינגעפלאנצט אין בית השם ווי א פרישער איילבירט, ווייל "בטחתי בחסד אלוקים" - און דערפאר האב איך זוכה געווען צו דער מעלה, און ער, כאטש ער האט אויסגעזען ווי איינער וואס איז נעצר אין בית השם, איז ער בסוף נישט נאר נישט אין בית השם, נאר אפילו קיין חלק לעולם הבא האט ער אויך נישט.
דער אלשיך הקדוש גייט ווייטער לויט זיין וועג: אויב די מפלה פון דואג איז גוט פאר דער וועלט, ווייל די צדיקים וועלן זיך שטארקן און קויפן יראת שמים, פארוואס רעדט דוד וועגן אנדערע און נישט וועגן זיך אליין? פארוואס זאגט ער נישט אז ער אליין וועט זיך דערמיט שטארקן, און אז אויב דואג וואלט געבליבן לעבן וואלט ער געקומען צו הרהורים? אויף דעם זאגט דוד: "ואני כזית רענן" - איך וועל זיכער נישט קומען צו קיין הרהורים נאך הקדוש ברוך הוא. אדרבה, דער איילבירט איז זיין טעם ביטער, און מיט דעם אלעם איז ער פריש און בליט שטענדיק. און אזוי זאגן חז"ל: צדיקים אויף דער וועלט זענען ענליך צו א בוים וואס איז איינגעפלאנצט אין א מקום טהרה און זיינע צווייגן זענען אין א מקום טומאה. דער צדיק איז ווי א בוים וואס איז נישט איינגעפלאנצט אונטן נאר אויבן: דער קאפ איז איינגעפלאנצט אין די הויכע וועלטן, און דארט זענען זיינע ווארצלען, און די הענט און פיס זענען ווי צווייגן אין א מקום טומאה - אבער זיינע ווארצלען און דער ארט פון וואו ער זויגט איז אין א מקום טהרה, אין דער אויבערשטער וועלט, אינ'ם שורש הנשמה.
און דערפאר זאגט דוד: איך האב נישט קיין מורא טאמער וועל איך אויסגעטריקנט ווערן פון מיין בליען און איך וועל קומען צו מהרהר זיין נאך דער הנהגה פון השי"ת ווען איך וועל זען אז דואג בלייבט לעבן. פארוואס? ווייל איך בין ווי אן איילבירט. און וואס איז דער איילבירט? ביטער. און דורך דער ביטערקייט פון מיינע יסורים - "בטחתי בחסד אלוקים". און פארוואס האט ער גענוצט דעם לשון "חסד אלוקים" און נישט חסד מיטן שם הוי"ה וואס איז די בחינה פון חסד? ווייל איך נעם אויך אן דאס וואס דער הקדוש ברוך הוא גיט מיר מיט דין, אויך די ביטערקייט וואס איז די בחינה פון "אלוקים" - און מיט דעם אלעם זע איך דערין א חסד. אלעס איז געמאכט מיר צו טון גוטס, כדי בסוף זאל השי"ת משפיע זיין אויף מיר א שפע פון רחמים און חסד. און דערפאר איז ביי מיר נישטא קיין שום חשש אז איך וועל זיך צוברעכן אין מיין אמונה ווען איך וועל זען וואס ס'טוט זיך מיט דואג'ן; איך ווייס אז מיין גאנצע מציאות איז ווי אן איילבירט: ביטער איז ער, אבער בסוף ווערט ער פארזיסט, און בסוף בלייבט ער און זיינע בלעטער זענען שטענדיק גרין. און דאס איז "בטחתי בחסד אלוקים עולם ועד" - אפילו דאס וואס זעט אויס ווי "אלוקים", בין איך זיכער אז עס איז חסד. דוד ווייסט זיין מקום, און ער ווייסט אז פאר אים איז די זאך נישט קיין קשיא אויף דער הנהגה פון השי"ת; דער חשש איז נאר אויף אנדערע צדיקים וואס קענען געשעדיגט ווערן אויב דואג וועט ווייטער לעבן.
דער מלבי"ם ערקלערט: "ואני כזית רענן" - אַזוי ווי דער איילבערטבוים איז איינגעוואָרצלט אויף איין אָרט, אַזוי בין איך איינגעוואָרצלט אין בית אלוקים, נישט ווי דואג וואָס איז בלויז פֿאַרהאַלטן געוואָרן אין בית השם, אָבער זײַן וואָרצל איז געווען פֿאַרפֿלאַנצט אין אַן אָרט פֿון טומאה. און פּונקט ווי דער איילבערטבוים איז שטענדיק פֿריש און זײַנע בלעטער פֿאַרוועלקן קיינמאָל נישט, אַזוי פֿאַרלאָז איך מיך אויפֿן חסד אלוקים אַז עס וועט אָנהאַלטן עולם ועד. װאָרום דאָס גוטס װאָס קומט צום מענטשן מצד זײַנע מעשׂים און זכותים - איז נישטאָ קיין זיכערקײט אַז עס װעט אָנהאַלטן, װײַל אויב זײַנע מעשׂים װעלן זיך ענדערן וועט אויך דאָס גוטס נישט אָנהאַלטן. אָבער דאָס גוטס װאָס קומט מצד חסד אלוקים, נישט לויטן שטרענגן משפּט - דערויף בין איך זיכער, װײַל חסד אלוקים בײַט זיך קיינמאָל נישט. װען דאָס גוטס איז אָפּגעהאָנגען אין מײַן אויפֿפֿירונג, איז גענוג אַ קליינע נטייה כּדי עס זאָל אָפּגעשטעלט װערן; אָבער װען דאָס גוטס קומט בחסד אלוקים, איז דער חסד מעולם ועד עולם און בײַט זיך נישט.
דעם ענין האָט דער מלבי"ם מסביר געווען באריכות אין תהלים קאַפּיטל פ"ט, און מיר האָבן דאָס אויך געלערנט אין ספר שמואל: אַז דער קדוש ברוך הוא זאָגט צו דוד'ן אַז זײַן מלכות איז בחסד מאת השם, און דעריבער וועט זי קיינמאָל נישט אָפּגעשטעלט ווערן. ווען זי וואָלט אָפּגעהאָנגען אין מעשׂים, וואָלט דאָס געווען אַ פּראָבלעם, ווײַל עס איז מעגלעך אַז די מעשׂים זאָלן זיך בײַטן צום שלעכטן; אָבער וויבאַלד זי איז בחסד השם, הערט זי קיינמאָל נישט אויף. און דאָס איז וואָס דוד זאָגט: איך בין אין בית אלוקים, בטחתי בחסד אלוקים, און ממילא עולם ועד - דער חסד וועט זיך קיינמאָל נישט בײַטן.
אוֹדְךָ לְעוֹלָם כִּי עָשִׂיתָ, וַאֲקַוֶּה שִׁמְךָ כִי טוֹב נֶגֶד חֲסִידֶיךָ׃ - איך וועל דיר שטענדיק דאַנקען ווײַל דו האָסט געטאָן (געפֿירט מײַן משפּט), און איך וועל האָפֿן צו דײַן נאָמען ווײַל ער איז גוט, פֿאַר דײַנע חסידים.
דער אבן עזרא טײַטשט "כי עשית" - ווײַל דו האָסט געמאַכט מײַן משפּט פֿון דואג'ן און האָסט זיך אָפּגערעכנט מיט אים פֿאַר וואָס ער האָט מיר געטאָן. "ואקווה שמך" - אַז דו וועסט אים טאָן לויט זײַנע מעשׂים און נקמה נעמען אין אים, און דאָס איז דואג וואָס האָט נישט קיין חלק לעולם הבא. דער רד"ק מפרש: "אקווה שמך כי טוב נגד חסידיך" - איך וועל האָפֿן צו דײַן נאָמען און מודיע זײַן פֿאַר אַלע דײַנע חסידים ווי גוט דײַן נאָמען איז, איך וועל דאָס מפרסם זײַן פֿאַר אַלע דײַנע חסידים.
און דער מלבי"ם ערקלערט: "אודך לעולם כי עשית" - איך וועל שטענדיק געבן אַ שבח און הודאה אויפֿן עבר, ווײַל די ניסים פֿונעם קדוש ברוך הוא זענען כּסדר'דיקע ניסים, און דעריבער האַלט די הודאה אויך תמיד אָן, און אויך אויף די טובות וואָס באַנײַען זיך כּסדר. און דאָס איז כנגד "ואני כזית רענן בבית אלוקים", אַז דער קדוש ברוך הוא האַלט מיר ווײַטער ביים לעבן ווי אַן איילבערטבוים וואָס בליט שטענדיק. "ואקווה שמך כי טוב" - צו טאָן חסד אויך אויפֿן עתיד, "נגד חסידיך", די וואָס זענען מצד זיך גרייט צום חסד און זענען זײַנע געטרײַע עובדים; און דאָס איז כנגד "בטחתי בחסד אלוקים עולם ועד", אַז איך בין זיכער אַז דער אייבערשטער וועט משפּיע זײַן אויף מיר שטענדיק גוטס און חסד וואָס וועט קיינמאָל נישט אויפֿהערן.
דער מזמור דעקט אויף דעם שורש פֿון דואג'ס רשעות: נישט קיין טעות און נישט קיין תמימות, נאָר אַן אויסוואַל פֿון ליב האָבן דאָס שלעכטע. ער האָט פֿון אַ גאַנצער מעשׂה אויסגעקליבן דווקא די נקודות פֿון גנאי, און אַפֿילו די ווערטער פֿון לויב אויף דוד'ן האָט ער נאָר געזאָגט כּדי אויפֿצומונטערן שאול'ס קנאה - "אהבת רע מטוב". ער האָט ליב געהאַט "דברי בלע", ווערטער פֿון פֿאַרדאַרבנקייט און פֿאַרהוילנקייט, און אַ לשון מרמה. קעגן דעם איז געקומען זײַן עונש מידה כנגד מידה: צעברעכן זײַן גוף, שכחת התורה און אים פֿאַרטREIBן פֿונעם אוהל, און אָנווערן זײַן חלק אין ארץ החיים - און זײַן אייגן מויל האָט אים מכשיל געווען ווען ער האָט געזאָגט "אנוכי מותתי את משיח השם", דאָס הייסט אחימלך בן אחיטוב. זײַן אונטערגאַנג איז אַ חסד פֿאַר דער וועלט, ווײַל די צדיקים זעען און פֿאָרכטן זיך און באַקומען יראת שמים, פּונקט ווי דאָס אָפּשנײַדן אַ קראַנקן אבר ברענגט לעבן צום גאַנצן גוף. און לעומת זה דוד: כזית רענן בבית אלוקים - ביטער אין זײַנע יסורים אָבער פֿריש אויף אייביק, איינגעוואָרצלט אין בית השם און בוטח אינעם חסד אלוקים וואָס בײַט זיך נישט, און ער פֿאַרענדיקט מיט אַ תמידישער הודאה אויפֿן עבר און מיט אַ האָפֿענונג אויף חסד אויפֿן עתיד נגד חסידיו.