הקדמה: א מזמור פון א קראנקן און פון א נרדף
קאפיטל ו' אין תהלים איז א קורצער אבער א טיפזיניגער מזמור, וואס איז כולו א תפילה פון א מענטש וואס געפינט זיך אין א דאפלטער צרה. מיר וועלן אנפאנגען מיטן קאפ פונעם מזמור און זיין באדייט, און פון דארט וועלן מיר גיין לויטן סדר פון די פסוקים אין ליכט פונעם פירוש המלבי"ם.
לַמְנַצֵּחַ בִּנְגִינוֹת עַל הַשְּׁמִינִית מִזְמוֹר לְדָוִד׃ - פאר דעם מנצח מיט נגינות אויף דער שמינית, א מזמור פאר דוד.
וואס איז באדייט "השמינית"? רש"י ברענגט אז די כוונה איז אויף א כינור של שמונה נימין - א כלי זמר וואס האט געהאט אכט סטרונעס, און דערפאר הייסט עס "שמינית", אזוי ווי עס שטייט אין דברי הימים אויף יענעם און זיינע זין "על השמינית לנצח". דער אבן עזרא ברענגט איין פירוש אזוי ווי רש"י, און א צווייטן פירוש: א פיוט וואס האט אכט ניגונים, און דערפאר שטייט "בנגינות" - לשון רבים, ווייל עס זענען דא דערין עטליכע ניגונים און ערליי נעימות. און חז"ל האבן געדארשנט "על השמינית" - אויף דער מצוות מילה וואס איז געגעבן געווארן אויפן אכטן טאג.
איבער וואס רעדט דער מזמור
ווי אונזער שטייגער איז, זוכן מיר צו פארשטיין אין וועלכער מצב דער מזמור איז געזאגט געווארן, ווארום דוד המלך האט געזונגען זיינע מזמורים אויפן הינטערגרונט פון די מצבים אין וועלכע ער איז געווען פארבינדן. דער רד"ק שרייבט אז ס'איז מעגליך אז דוד האט דאס געזאגט אויף זיין אייגענער קראנקייט, און מעגליך אז עס איז געזאגט געווארן אויף יעדן מענטש וואס איז צודריקט מיט מחלות - און מיר וועלן טאקע זען ווייטער אז דער מזמור רעדט פון קראנקייט. קומט דאך אויס אז דוד האט דא פארפאסט א מזמור פאר א מענטש וואס איז איינגעהילט אין קראנקייטן, ער זאל דערין געפינען רואיגקייט, א טרייסט און א וועג פון תפילה. און אזוי זאגט דער רד"ק: אסאך מזמורים וואס זענען א תפילה און בקשה האט דוד פארפאסט כדי זיי זאלן זיין גרייט פאר יעדן מתפלל. דוד האט נישט נאר אויסגעדריקט זיין פריוואטע צרה, נאר ער האט צוגעגרייט א נוסח פאר יעדן מענטש, אויף וואספארא אופן מען זאל מתפלל זיין און בעטן פונעם אייבערשטן. דער רד"ק ברענגט נאך צו בשם יש אומרים, אז דער מזמור איז געזאגט געווארן אויפן גלות, און די קראנקייטן דערין זענען מרמז אויף די יסורים וואס כלל ישראל ליידט אין גלות.
מיר וועלן לערנען דעם מזמור לויטן מלבי"ם, און ער ערקלערט אז דער מזמור איז געזאגט געווארן אויף א גאר באשטימטער קראנקייט: נאך מעשה בת שבע איז דוד המלך געווארן שווער און לאנג קראנק, און יעצט דאוונט ער אויף יענער מחלה. אין דער זעלבער צייט האט דוד דעמאלט אויך געליטן פון זיינע שונאים, וואס האבן אים פיינט געהאט און אים גערודפ'ט און געמוטשעט - בפרט אין ליכט פון מעשה בת שבע, וואס זיי האבן יעצט געהאט א שטעקן צו שלאגן, עפעס אויף וואס זיך אנצוהענגען און צו ווייזן כביכול די רשעות פון דוד: אט זעסטו יעצט אז אלעס וואס מיר האבן געזאגט איז גערעכט. אויף די ביידע זאכן האט דוד געזען א נויט צו דאוונען. קומט אויס אז ארום אים זענען געווען צוויי שונאים: דער דרויסנדיגער שונא - די פיינט וואס פייניגן אים, און דער אינעווייניגסטער שונא - די קראנקייטן און גופ'ליכע יסורים. קעגן די ביידע האט ער פארפאסט דעם מזמור.
אף און חמה, תוכחה און יסורים
יְהֹוָה אַל בְּאַפְּךָ תוֹכִיחֵנִי וְאַל בַּחֲמָתְךָ תְיַסְּרֵנִי׃ - ה', זאלסט מיר נישט מוסר'ן מיט דיין כעס, און מיר נישט באשטראפן מיט דיין צארן.
ווער עס קען דעם מלבי"ם פארשטייט גלייך אז עס איז דא דא אסאך צו זאגן: אף קעגן חמה, תוכחה קעגן יסורים. דער חילוק צווישן אף און חמה: אף איז אן אפענער כעס - "כי אש קדחה באפי", ווען א מענטש איז אין כעס ווערט זיין נאז רויט, און אין דער קעלט קומט אפילו ארויס פארע פון דער נאז; דער אף דריקט אויס דאס דרויסנדיגע. ווידער חמה איז שטענדיג אינעווייניג - "וחמתו בערה בו", אן אינעווייניגסטע ברענעניש וואס מען זעט נישט. און עס איז וויכטיג צו באמערקן: דער כעס פון אף קען זיין אז ער פארמאגט בכלל נישט קיין אינעווייניגסטן כעס, אזוי ווי עס ווערט געברענגט לגבי איינעם וואס וויל מחנך זיין זיינע קינדער, אז ער זאל זיי ווייזן א כעס פנים אבער נישט קיין כעס אין הארץ. און פון דער אנדערער זייט, די אינעווייניגסטע חמה קען גארנישט ארויסשיינען אויף אינדרויסן - א מענטש קאכט און ברענט אינעווייניג און מען זעט עס נישט אן. די אינעווייניגסטע ברענעניש דריקט אויס שנאה, איבה און אן אינערליכן צארן קעגן יענעם מענטש.
און אזוי אויך איז פאראן א חילוק צווישן תוכחה און יסורים. תוכחה איז געווענליך מיט ווייכע רייד, און עס קומט מלשון וויכוח - "ונוכחה בין שנינו", זיך מתווכח זיין און זען ווער עס וועט אויפווייזן זיין גערעכטיגקייט, און נישט דורך יסורים. און נאך א חילוק: תוכחה האט א שייכות צום עתיד - ווען דער רבונו של עולם מוסר'ט א מענטש, שטעלט ער אים גראד אויף ווייטער ער זאל זיך פירן ווי עס פאסירט. ווידער א יסור איז מיט שווערע זאכן און אמאל מיט ממשות'דיגע יסורים, און דאס קומט אויפן עבר, אויף א חטא וואס איז שוין באגאנגען געווארן.
לויט דעם שטימט מדויק דוד'ס בקשה. "אל באפך תוכיחני" - די תוכחה וואס געהערט צום עתיד, זאל נישט זיין מיט קיין אף, מיט א דרויסנדיגן כעס. און דער מלבי"ם באמערקט: ער האט נישט געדארפט בעטן אז די תוכחה זאל נישט זיין בחמה, ווייל תוכחה איז דאך מיט ווייכע רייד, און זי ווערט זיכער נישט געטאן פון חמה, שנאה און איבה; אבער עס קען זיכער זיין אז זי זאל געטאן ווערן מיט א דרויסנדיגן כעס, און דערפון בעט ער ניצול צו ווערן. פונקט ווי א פאטער וואס וויל מוסר'ן זיין זון: ער טוט אים נישט פייניגן און נישט שלאגן, נאר ער ווייזט אים בייזע פנים כדי ער זאל געהעריג אננעמען די רייד - "איך בין זייער מקפיד אויף דיר, טו נישט אזוי, איך בין אין כעס אויף וואס דו האסט געטאן" - אבער אינעווייניג איז ער רואיג, און ער טוט דאס בלויז אים אפצושרעקן. אויף דעם בעט דוד: ראטעווע מיר כאטש פונעם דרויסנדיגן כעס.
און לעומת דעם "ואל בחמתך תייסרני". די יסורים קומען דאָך אויף אַ חטא פונעם עבר, און זיי קומען זיכער מיט אף, ווייל ווען דער הקב"ה איז מקפיד אויף שלעכטע מעשים איז דאָ אַ חרון אף און ער קאָכט אויפן מענטש. דערפאַר בעט נישט דוד "אל באפך תייסרני" - פונעם אף קען מען נישט אַנטלויפן. וואָס יאָ בעט ער? לכל הפחות זאָל נישט מיטקומען מיט זיי קיין אינעווייניגסטע חמה, אַ כעס פון שנאה און פיינטשאַפט, נישט ווי אַ שונא וואָס פּלאָגט אויס פאַרקריצטער שנאה, נאָר "כאשר ייסר איש את בנו ה' אלוקיך מייסרך" - "אוהבו שיחרו מוסר", מתוך אהבה. אויך אַ קינד ווייסט אַז ווען די עלטערן בייזערן זיך אויף אים איז עס בלויז אַן אויסערלעכער כעס, און ער קלערט נישט אַז צוליב דעם האָבן זיי אים פיינט. דאָס איז דוד'ס בקשה.
די מחלה וואָס האָט זיך פאַרשפּרייט אינעם גוף און אין דער נפש
חׇנֵּנִי יְהֹוָה כִּי אֻמְלַל אָנִי רְפָאֵנִי יְהֹוָה כִּי נִבְהֲלוּ עֲצָמָי׃ - זיי מיר חונן, ה', ווייל איך בין אָפּגעשוואַכט; הייל מיך, ה', ווייל עס האָבן זיך צעטרייסלט מיינע ביינער.
"כי אומלל אני" - מיין כח איז אָפּגעשוואַכט געוואָרן דורך דער מחלה. דער רד"ק ערקלערט אַז "אומלל" איז אַ לשון פון עפּעס וואָס ווערט אָפּגעשניטן, אַזוי ווי "רבת בנים אומללה" - עס זענען אָפּגעשניטן געוואָרן אירע קינדער און איר זרע, און אַזוי אויך "היהודים האמללים" אין נחמיה, און "אומללה יולדת השבעה" אין ירמיה. און דער מקור דערפון איז פונעם פסוק "כי אמילם", און פון דאַנען שטאמט אויך דער לשון "למול" - אָפּצושניידן די ערלה. "רפאני ה' כי נבהלו עצמי" - די קראַנקהייט איז נישט בלויז אויסערליך, נאָר זי איז שוין אַריינגעדרונגען טיף אינעווייניג ביז אין די ביינער.
וְנַפְשִׁי נִבְהֲלָה מְאֹד וְאַתָּה יְהֹוָה עַד מָתָי׃ - און מיין נפש איז זייער דערשראָקן און צעטרייסלט געוואָרן; און דו, ה', ביז ווען?
און מער פון דעם - די מחלה רירט שוין אָן די נפש, און דאָס ווייזט אויף עפּעס וואָס דרינגט גאַנץ טיף אַריין. ביז ווען, רבונו של עולם, וועסטו נישט שוינען און זיך מרחם זיין אויף מיר, נאָכדעם וואָס אויך מיין נפש איז אין אַ סכנה, דאָס הייסט אַז עס איז דאָ דאָ אַ סכנת נפשות. און דער מלבי"ם לייגט צו אַז דאָס נעמט אויך אַרום די רוחניות'דיגע נפש - אַן ענין פון אַ רוחניות'דיגן שאָדן, פון אַ נפש וואָס ווערט געשעדיגט.
שׁוּבָה יְהֹוָה חַלְּצָה נַפְשִׁי הוֹשִׁיעֵנִי לְמַעַן חַסְדֶּךָ׃ - קער זיך אום, ה', ראַטעווע מיין נפש, העלף מיר למען חסדך.
אנא ה', קער זיך אָפּ פונעם כעס און פונעם חרון אף אויף מיר. "חלצה נפשי" - צי אַרויס מיין נפש פון דער קראַנקהייט. "הושיעני למען חסדך" - אפילו אויב איך בין נישט ראוי, טו עס למען חסדך, צוליב דיין חסד, ווייל דו ה' ביסט דאָך רב חסד.
"כי אין במוות זכרך" - דער תכלית פון דער בריאה איז די הודאה
כִּי אֵין בַּמָּוֶת זִכְרֶךָ בִּשְׁאוֹל מִי יוֹדֶה לָּך׃ - ווייל אינעם טויט ווערט דיין נאָמען נישט דערמאָנט, אין שאול ווער וועט דיר דאַנקען?
"זכר שמך" באַטייט אַז דער נאָמען פונעם הקב"ה ווערט דערמאָנט אויף דער מציאות און אויף דער הוויה, אַז ער איז דער וואָס האַלט אויף די וועלט, וואָרום ה' האָט דאָך אַלץ באַשאַפן און אַלץ געשאַפן און אַלץ געמאַכט. אָבער אויפן טויט ווערט נישט דערמאָנט דער שם ה'. און ווי חז"ל זאָגן, אין הקב"ה מייחד שמו על הרעה: ביי דער בריאה שטייט "ויקרא אלוקים לאור יום", אָבער "ולחושך קרא לילה" - און עס שטייט נישט "קרא אלוקים". אַזוי אויך דאָ: דער טויט איז אַן אפס און אַן היעדר, אַ זאַך וואָס דער שם ה' ווערט נישט דערמאָנט דערויף.
און דערפאַר פירט דוד אויס: "בשאול מי יודה לך". ווער עס ווערט פאַרשניטן פון דער מציאות באַקומט פונעם אויבערשטן קיין שום טוב און קיין שום חסד, און ווער עס באַקומט נישט קיין טוב און חסד - ווי אַזוי קען ער דאַנקען? און דאָס איז דאָך דער תכלית פון בריאת העולם: "כל הנקרא בשמי ולכבודי בראתיו יצרתיו אף עשיתיו" - די וועלט איז באַשאַפן געוואָרן כדי דער מענטש זאָל דאַנקען דעם אויבערשטן יתברך. דער אויבערשטער פאָדערט נישט פונעם מענטש מער ווי דעם: ער גיט אים דעם גאַנצן שפע, און פאַרלאַנגט בלויז ער זאָל זאָגן אַ דאַנק. אויב אַזוי, רבונו של עולם, ברענג מיך נישט צום טויט און צום שאול, ווייל דאָרט וועל איך דיר נישט קענען דאַנקען - "חלצה נפשי".
און וואס איז דער חילוק צווישן מוות און שאול? ערקלערט דער מלבי"ם: שאול איז דער קבר, וואס דאס איז שוין נאך דער מיתה. און מען דארף מדייק זיין אינעם לשון הפסוק: ביי מיתה ווערט געזאגט "אין זכרך", אבער א הודאה איז נאך פאראן - ווייל א מענטש קען דאנקען דעם אויבערשטן פאר דער צורה פונעם טויט: ס'איז פאראן א שווערע מיתה, ס'איז פאראן א לייכטע מיתה, און ס'איז פאראן מיתת נשיקה. אבער אן דערמאנען דעם נאמען פונעם אויבערשטן אויפן טויט אליין איז נישטא. ווידעראום "בשאול מי יודה לך" - אינעם שאול הערט אויך די הודאה אויף, אזוי ווי עס שטייט אין ישעיה "לא שאול תודך מוות יהללך". אויב אזוי, רבונו של עולם, ברענג מיך נישט צו דער דאזיגער מציאות.
נעכט פון געוויין
יָגַעְתִּי בְּאַנְחָתִי אַשְׂחֶה בְכׇל לַיְלָה מִטָּתִי בְּדִמְעָתִי עַרְשִׂי אַמְסֶה׃ - איך בין פארמאטערט געווארן פון מיין זיפצן, יעדע נאכט מאך איך שווימען מיין בעט, מיט מיינע טרערן צולאז איך מיין געלעגער.
דא גייט דוד אריבער צו רעדן קעגן די שונאים וואס פארענגען אים, די וואס זענען געקומען אים צו פייניגן. איך בין פארמאטערט פון מיינע פילע קרעכצן, ביז אין יעדע נאכט ווערט מיין בעט פאראומווערדיגט און צולאזט פון גרויס געוויין. אויפן ווארט "אשחה" זענען פאראן עטליכע פירושים. רש"י און דער מלבי"ם טייטשן מלשון "סחי ומאוס" - מיין בעט ווערט עקלדיג פון אזויפיל טרערן, אז ס'איז פאראומווערדיגט צו ליגן דערויף. רש"י ברענגט נאך א פירוש בשם מנחם, אז "אשחה" איז מלשון שווימען - די טרערן אויפן בעט זענען אזוי פיל, אז מען קען אין זיי שווימען, אזוי ווי דער לשון הכתוב אין ישעיה "כאשר יפרש השוחה לשחות". אויך דער אבן עזרא ברענגט דעם פירוש, און לייגט צו אז עס זענען דא וואס טייטשן "אשחה" ווי איך וואש זיך, מלשון "סחי בנהרא" - געוואשן אין טייך, און "מסותא" איז ווי "מסחותא", א בית מרחץ. דאס הייסט: יעדע נאכט וואש איך זיך אין מיינע טרערן אין מיין בעט.
און פארוואס דווקא ביינאכט? דער רד"ק ברענגט צוויי טעמים. איינס: ביינאכט ווערט דער חולי שווערער, ווייל עס איז באקאנט אז ביי קראנקע מענטשן איז דער מצב אינדערפרי בעסער און ביינאכט ערגער - און פון דעם קומט דער וואונדער פון וואס עס ווערט געזאגט ביי אמנון, "מדוע אתה ככה דל בבוקר בבוקר". דאס צווייטע: מענער וויינען ביינאכט, ווען די בני בית שלאפן און קיינער זעט זיי נישט, ווייל זיי שעמען זיך צו וויינען בייטאג, און ביינאכט האבן זיי נישט קיין אומאנגענעמליכקייט.
און וואס איז דער חילוק צווישן "מיטתי" און "ערשי"? ערקלערט דער מלבי"ם: א מיטה איז יעדער זאך וואס א מענטש בייגט זיך און שטיצט זיך דערויף, דערפאר הייסט עס מיטה - ווייל מען נייגט זיך דערויף. אבער דער "ערש" איז א באזונדער געלעגער פאר קליינע קינדער אדער פאר פרויען אדער פאר חולים, ווי מיר האבן געלערנט אין מסכת כלים (פרק ט"ז משנה ז') "המיטה והעריסה", און רש"י אין סנהדרין ערקלערט אז עריסה איז פאר עופעלעך - א ספעציעלע מיטה. "ערשי אמסה" - א לשון פון צוגיין און צולאזן זיך: דער ערש ווערט ווי צולאזט פון דער פילקייט פון מיינע טרערן.
אויגן וואס זענען אויסגעגאנגען פון צער
עָשְׁשָׁה מִכַּעַס עֵינִי עָתְקָה בְּכׇל צוֹרְרָי׃ - פארטונקלט איז געווארן פון כעס מיין אויג, עס איז אלט געווארן צוליב אלע מיינע דרוקער.
"עששה" איז מלשון עש - א זאך וואס פארצערט, ווי "ועצמי עששו". רש"י טייטש מלשון עששית, אז דאס אויג זעט אזוי ווי דורך א גלאז און קען נישט גוט זען. דאס הייסט: מיינע אויגן, פון גרויס כעס און צער איבער דעם וואס גייט פאר מיט מיר, זענען פארפוילט געווארן, אדער אז ס'איז פאראן אויף זיי א צודעק, און זיי האבן זיך געריקט פון זייער ארט. און דער מלבי"ם באטאנט: דאס איז נישט צוליב די טרערן און דאס געוויין וואס זענען דערמאנט געווארן פריער, נאר "בכל צוררי" - צוליב די וואס פייניגן מיך, וואס זיי זענען אים שווערער ווי דער חולי אליין.
סורו ממני - כי ה' שמע
סוּרוּ מִמֶּנִּי כׇּל פֹּעֲלֵי אָוֶן כִּי שָׁמַע יְהֹוָה קוֹל בִּכְיִי׃ - טרעט אפ פון מיר, אלע טוערס פון אומרעכט, ווייל דער אויבערשטער האט געהערט דאס קול פון מיין געוויין.
איר טוערס פון רשעות, ווען דער אויבערשטער הערט דאס קול פון מיין געוויין - מיט דעם אליין וועט ער אייך אוועקנעמען פון מיר.
שָׁמַע יְהֹוָה תְּחִנָּתִי יְהֹוָה תְּפִלָּתִי יִקָּח׃ - דער אויבערשטער האט געהערט מיין געבעט, דער אויבערשטער וועט אננעמען מיין תפילה.
ווען דער אויבערשטער וועט הערן דאס גאנצע געוויין און מיין געבעט, זאגט דער מלבי"ם, וועט דאס שלעכטס נאכלויפן די דאזיגע שונאים. און "ה' תפילתי יקח" איז ווי א מאמר מוסגר: ס'איז נישטא קיין ספק אז דער אויבערשטער וועט צונעמען מיין תפילה און זי מקבל זיין. און דער חילוק צווישן תחינה און תפילה איז: תפילה איז גרעסער פון תחינה, ווייל דער גדר פון תפילה איז שפיכת הנפש און דביקות הרוח און דאס בענקען פון דער נשמה זיך צו באהעפטן אין איר שורש, און דאס איז נאר צום באשעפער אליין. תפילה איז מלשון פתילה, מלשון "נפתלתי" - פארפלאכטן, אז דער מתפלל פארבינדט זיך און קומט צו דביקות אינעם אויבערשטן. תחינה איז נישט אינעם זעלבן גדר פון דביקות, און דערפאר קען מען דאס זאגן אויך בנוגע א מענטש: א מענטש בעט זיך און טוט זיך מתחנן זיין פאר זיין חבר, אבער קיינמאל וועט ער נישט זאגן "איך דאווען צום מענטש". א תחינה איז א בקשה וואס איר מדרגה איז קלענער פון תפילה. דערפאר זאגט דוד: די תפילה וועט דער אויבערשטער זיכער נעמען און מקבל זיין, און מער פון דעם - אפילו מיין תחינה, דאס עצם זיך בעטן, האט דער אויבערשטער געהערט.
עס לוינט זיך בעסער צו שעמען איין רגע פון יעצט
יֵבֹשׁוּ וְיִבָּהֲלוּ מְאֹד כׇּל אֹיְבָי יָשֻׁבוּ יֵבֹשׁוּ רָגַע׃ - אלע מיינע שונאים וועלן זיך זייער שעמען און ווערן דערשראקן, זיי וועלן זיך אומקערן און זיך שעמען איין רגע.
צוויי זאכן וועלן פאסירן מיט די שונאים: קודם כל "יבושו" - זייער בושה וועט זיין גאר גרויס; און צווייטנס "ויבהלו" - דער הקב"ה וועט זיי משפט'ן און דן זיין אויף זייערע מעשים. און פון דא ווענדט זיך דוד צו זיינע שונאים מיט א מוסר טענה: איז דען נישט בעסער אז איר זאלט תשובה טון יעצט, איידער איר ווארט ביז דער ג-טליכער צארן וועט אייך דערגרייכן און איר וועט האבן א גרויסע בושה און א גרויסע בהלה?
און דאס מיינט "ישובו יבושו רגע": אויב איר וועט תשובה טון יעצט, וועט אייער בושה זיין בלויז אויף איין רגע - פאר איין רגע האט מען חרטה און מען בעט מחילה, ס'איז נישט אנגענעם, אבער ס'איז רגע'דיג און גייט פאריבער. ווידער אויב איר וועט ווארטן ביז דער הקב"ה וועט אייך מוסר'ן אויף וואס איר האט מיר געטון - "יבושו ויבהלו מאוד", א גאר גרויסע בושה און א גאר גרויסע בהלה. ענדערש איז טאקע זיך צו שעמען א ביסל פון מיר, תשובה צו טון און בעטן מחילה אויף וואס איר האט געטון, איידער דער אויבערשטער זאל הערן מיין תפילה און אוועקנעמען פון מיר אלע פועלי און און אייך אונטערטרוקן אזוי ווי עס קומט אייך, און דעמאלט וועט די בושה און בהלה זיין גאר גרויס.
צום סך הכל:
מזמור ו' איז די תפילה פון דוד המלך פון טיפן שווערן קראנקהייט און פון א באלאגערונג פון שונאים - אן אינעווייניגסטער שונא און אן אויסערליכער שונא. ער הייבט אן מיט א פונקטליכע בקשה: תוכחה - נישט מיט אף, און יסורים - נישט מיט חמה, עס זאל אין זיי נישט זיין קיין כעס פון שנאה און פיינטשאפט, נאר ווי דער ווייטאג פון א פאטער וואס שטראפט זיין זון פון ליבשאפט. פון דארט באשרייבט ער דעם חולי וואס איז אדורך פון קערפער ביז אין די ביינער און אין דער נפש, און בעט "שובה", "חלצה", "הושיעני למען חסדך" - ווייל די תכלית פונעם באשאף איז דאך דאס דאנקען און לויבן, און ביים טויט איז נישטא קיין זכר פונעם אויבערשטנס נאמען און אין שאול איז גארנישט פאראן קיין הודאה. דערנאך באשרייבט ער די נעכט פון געוויין און די אויגן וואס זענען פארלאשן פון דעם צער וואס די שונאים האבן אים אנגעמאכט, און רופט אויס מיט בטחון "סורו ממני כל פועלי און" - ווייל דער אויבערשטער האט געהערט דאס קול פון מיין געוויין, ער האט מקבל געווען מיין תפילה און געהערט מיין תחינה. און ער שליסט מיט א רוף צו זיינע שונאים: ס'איז אייך פיל בעסער א קורצע בושה פון תשובה יעצט, איידער א גרויסע בושה און בהלה ווען דער הקב"ה וועט אננעמען מיין תפילה.