פתיחה
קאפיטל ה' איז א פרימארגן-תפילה פון דוד המלך, און איבערן גאנצן קאפיטל שטעלט ער אראפ א שארפן קאנטראסט צווישן דער ריינער אמונה אינעם איינציגן באשעפער און דער אמונה פון די עובדי עבודה זרה. אינעם טייל וואס שטייט פאר אונז (פון פסוק ה' און ווייטער) ערקלערט דער מלבי"ם ווי יעדער איינציגער פסוק לייקנט אפ נאך אן עבודה זרה'דיגע השקפה, און ווי אזוי דורך דעם קומט דוד צו זיינע בקשות: געפירט צו ווערן אויפן גראדן וועג, געראטעוועט צו ווערן פון זיינע שונאים, און אייביגע שמחה און פרייד פאר די וואס זוכן שוץ ביים באשעפער.
"כי לא אל חפץ רשע אתה" - ס'איז נישטא קיין גוטער גאט און קיין שלעכטער גאט
כִּי לֹא אֵל חָפָץ רֶשַׁע אָתָּה, לֹא יְגֻרְךָ רָע׃ - ווארעם דו ביסט נישט קיין גאט וואס באגערט רשעות, קיין שלעכטס וועט נישט וואוינען ביי דיר.
זאגט דער מלבי"ם: די עובדי עבודה זרה פלעגן צושריבן צו זייערע געטער אלע שלעכטע מדות, ווי ס'איז באקאנט אין די נארישקייטן פון זייערע מיתולוגיעס. זיי האבן געגלייבט אין אלערליי קריגערייען צווישן די געטער: איין גאט האט פיינט געהאט זיין חבר ווייל יענער האט צוגענומען זיין ווייב, א גאט האט געקעמפט קעגן א גאט, א גאט האט געהרג'עט דעם זון פון זיין חבר - אלע סארטן הבלים, שטותים און דמיונות וואס די יונים און אנדערע עובדי עבודה זרה האבן געגלייבט. זיי האבן געגלייבט אין פילע כוחות וואס קריגן זיך איינער מיטן צווייטן, און ווען ס'איז געווען א דונער - האבן זיי עס מסביר געווען אז מסתמא איז געווען א שטיקל אויפרייס אין די מלחמות פון די געטער. און אזוי אויך אלע אנדערע נאטור-ערשיינונגען האבן זיי צוגעשריבן צו די מלחמות פון די געטער.
ווען מען ליינט די מעשיות זעט מען מיאוס'ע און שלעכטע מדות: שנאה, תאוה, כבוד, נצחון און וואס נישט. אלע מיתולוגישע מעשיות באשרייבן עמאציאנעלע מלחמות צווישן די געטער. זיי האבן צוגעשריבן צו יעדער זאך אין דער בריאה א העכערן כח וואס הערשט דערויף, און ממילא, אזוי ווי עס זענען דא גוטע כוחות, אזוי אויך זענען דא שלעכטע כוחות - אכזריות, גאווה, קנאה און נקמה - און זיי ווערן צוגעשריבן צו די אפגעטער אין וועלכע די כוחות וואוינען און זיי שפיגלען עס אפ אראפצוס. קומט אויס אז זיי גלייבן אין א גוטן גאט און אין א שלעכטן גאט: א גאט וואס וויל דאס גוטע און א גאט וואס וויל רשעות, א גאט וואס באלעבט און א גאט וואס טויט.
און מ'האט שוין מאריך געווען עטליכע מאל אין דעם ענין, אז עס זענען פאראן פסוקים וואס ווייזן אויף זייער נארישקייט: "אֲנִי אָמִית וַאֲחַיֶּה מָחַצְתִּי וַאֲנִי אֶרְפָּא" - דער הקדוש ברוך הוא טוט סיי דאס און סיי דאס, ווארעם צום סוף איז אלעס לטובת דעם מענטש, און די צוויי כוחות וואס עטץ שרייבט צו צו צוויי באזונדערע געטער - אלעס קומט בלויז פון מיר אליין.
נאך האבן זיי געגלייבט, לייגט צו דער מלבי"ם, אז ווען דער גוטער גאט הערשט האט ער מורא פונעם שלעכטן גאט: ערשטנס ווייל יענער איז אכזר, און צווייטנס טאמער וועט יענער איבערנעמען די ממשלה און אים מנצח זיין, ווי ס'איז באקאנט אין די הבלים פון די יונים און זייערע געזאנגען. קעגן דעם קומט דוד המלך און זאגט: רבונו של עולם, "לא אל חפץ רשע אתה" - דו ביסט דער בעל פון אלע כוחות אינאיינעם, און דו ביסט נישט א גאט וואס באגערט רשעות. און אפילו אויב מען וואלט געזאגט אז דו ביסט דער גאט וואס באגערט דאס גוטע, דאך לויט זייער מיינונג האט דאך דער גוטער גאט מורא פונעם שלעכטן גאט - אויף דעם זאגט ער "לא יגורך רע". דער מלבי"ם טייטשט "יגורך" מלשון פחד און שרעק (מגור): דו האסט נישט קיין מורא פון קיין שלעכטן גאט, צוליב א פשוט'ן טעם - ס'איז בכלל נישט פאראן קיין שלעכטער גאט. עס איז דא בלויז איין כח אין דער בריאה און פון אים קומט אלעס. דער אויבערשטער איז דער מקור פון גוטס און חסד, און דאס שלעכטע און רשעות געהערט בכלל נישט צו אים, און דער הקדוש ברוך הוא איז ווייט פון רשעות.
רש"י טייטשט "לא יגורך רע" לויטן פשוט'ן פארשטאנד: שלעכטס וועט נישט וואוינען אין דיין וואוינונג (מדורך). אבער לויטן מלבי"ם איז דאס מלשון שרעק (מגור), אזוי ווי "שֹׁד רְשָׁעִים יְגוֹרֵם" - דער שלעכטער גאט כביכול קען דיר נישט דערשרעקן, ווייל מיר האבן דאך נאר איין איינציגן באשעפער.
אגב, ברענגען די מקובלים דעם פסוק לגבי דעם ענין פון די ספירות און עולמות: אצילות, בריאה, יצירה, עשיה. אין עולם האצילות איז נישטא קיין שום צוטריט פאר די כוחות הטומאה; די קליפות קענען זיך צוקלעפן נאר אין די נידעריגערע חלקים, אבער אין די הויכע בחינות איז בכלל נישטא קיין ארט פאר די קליפות און פאר טומאה. אויף דעם ברענגט מען "לא יגורך רע" - אין דיין וואוינונג, וואס דאס איז עולם האצילות, איז נישטא קיין רע, און די כוחות הטומאה האבן אהין נישט קיין צוטריט. יעדע עבירה און אלעס וואס מען טוט אויף דער וועלט האט נישט קיין השפעה אויף יענע הויכע פלעצער, נאר בלויז אין די נידעריגערע מקומות.
"לא יתייצבו הוללים" - ס'איז נישטא פון וואו צו שעפן קיין רשעות
לֹא יִתְיַצְּבוּ הוֹלְלִים לְנֶגֶד עֵינֶיךָ, שָׂנֵאתָ כָּל פֹּעֲלֵי אָוֶן׃ - די צעלאזטע וועלן זיך נישט שטעלן פאר דיינע אויגן, דו האסט פיינט אלע וואס טוען עוול.
די גוים גלייבן אז די הוללים זענען ענלעך צו זייערע געטער: אזוי ווי ביי זיי זענען פאראן אכזריות'דיגע געטער, בעלי קנאה און בעלי תאווה, אזוי איז דער הולל אכזר ווייל ער שעפט זיין כוח פון יענעם גאט, און א בעל קנאה ווייל ער שעפט זיין כוח פון א צווייטן גאט. אבער ביי דיר, רבונו של עולם, "לא יתייצבו הוללים לנגד עיניך" - די הוללים שעפן קיין שום כוח נישט פונעם אויבערשטן יתברך, ווייל מיר האבן דאך געזאגט "לא אל חפץ רשע אתה, לא יגורך רע". און אדרבה, "שנאת כל פועלי אוון" - דו האסט פיינט אלע פועלי אוון, און דערפאר וועלן הוללים זיך נישט שטעלן קעגן דיינע אויגן, ווייל דאס איז אינגאנצן קעגן די מדות פונעם קדוש ברוך הוא.
"הוללים" - טייטשט רש"י: משתטים, מענטשן וואס פירן זיך אויף נאריש. און דאס לשון "הולל" קומט מלשון מעורבב, צערודערט, א מענטש וואס זיין דעת איז נישט מיושב אויף אים.
"תאבד דוברי כזב" - דער טבע פון אלוקות איז צו פארמאסן שפיכות דמים און באטרוג
תְּאַבֵּד דֹּבְרֵי כָזָב, אִישׁ דָּמִים וּמִרְמָה יְתָעֵב יְהֹוָה׃ - דו וועסט פארלענדן די וואס רעדן ליגנס, א מענטש פון בלוט און פאלשקייט פארמאסט דער אויבערשטער.
נאכדעם וואס דער מלבי"ם האט אראפגעמאלן ווי אזוי די וואס גלייבן אין הבל און עבודה זרה גייען צום בית עבודה זרה פון גרויס שרעק - ווייל ביי זיי איז דער גאט עפעס שעד'יש, שלעכט און שרעקעדיג, וואס אויב מען דינט אים נישט וועט ער שאדן און פייניגן - זאגט יעצט דוד: "תאבד דוברי כזב". עס איז נישטא ווער עס זאל שיצן קעגן דיר, ווייל "איש דמים ומרמה יתעב ה'": דער טבע פון אלוקות איז צו פארמאסן מענטשן פון בלוט און פאלשקייט. די גוים מיינען אז דער אפגאט, דער העכערער גייסטיגער כוח, האט ליב בלוט און באטרוג, און ממילא פירן זיי זיך אויף ווי אים און גייען אין זיינע וועגן - אזוי ווי יענע וואס נארן זיך מיט די הבלים פון דער מיטאלאגיע וואס דער מלבי"ם דערמאנט, וואס האבן געגלייבט אין מחלוקתן און מלחמות צווישן די געטער; ער פארשטייט אז ער דארף גיין אין די וועגן פון זיין גאט און זיך אויפפירן ווי אים.
אבער דער אמת איז פונקט קאפויער. איך גלייב מיט א גאנצער אמונה אז דער אויבערשטער איז די שלימות פונעם גוטן און בלויז חסד. און דערפאר אזעלכע מענטשן, רבונו של עולם, וועסטו אומברענגען - די דוברי כזב; און אן איש דמים ומרמה האט דער אויבערשטער נישט ליב, נאר פארקערט: "יתעב ה'". דער אויבערשטער איז נאר חסד און נאר גוטס, און די מענטשן פון בלוט און באטרוג פארמאסט ער. די זאך פון ליב האבן רשעות, זאגט דער מלבי"ם, איז קעגן דעם טבע פון אלוקות.
"ואני ברוב חסדך" - פארוואס קום איך צום בית ה'
וַאֲנִי בְּרֹב חַסְדְּךָ אָבוֹא בֵיתֶךָ, אֶשְׁתַּחֲוֶה אֶל הֵיכַל קָדְשְׁךָ בְּיִרְאָתֶךָ׃ - און איך, מיט דיין גרויס חסד וועל איך קומען אין דיין הויז, איך וועל זיך בוקן צו דיין הייליגן היכל מיט דיין פחד.
דוד המלך גייט ווייטער און באהאנדלט דעם גרויסן חילוק צווישן זיין אמונה אינעם אמת'ן גאט און זייער גלויבן אין די נישטיגע געצן. דער עובד עבודה זרה דינט צוליב פחד פונעם שלעכטן: ער וויל די גאנצע צייט בארויאיגן דעם אפגאט כדי ער זאל אים נישט שעדיגן. און פאר דעם קומט ער צום היכל און צום בית עבודה זרה - מתפלל צו זיין צום אפגאט ער זאל אים נישט טאן קיין שלעכטס, ווייל דער אפגאט ווערט ביי אים פאררעכנט ווי עפעס שרעקליך און בייז. נאר ווען ער קומט אהין אן, כאפט ער זיך פלוצלונג: וואס איז דאס? דאס איז דאך אן אפגאט, שקר נסכו, א קלאץ האלץ, ער האט נישט קיין כוח צו העלפן און נישט קיין כוח צו ראטעווען - און ממילא האט ער שוין מער קיין מורא נישט פאר אים.
מען דערציילט אויף א איד וואס איז אמאל אריין אין א קלויסטער, און מען האט אים געזען ארויסגיין מיט א טייערער גאלדענער קייט וואס איז געהאנגען אויפן האלדז פונעם צלם. דארט פלעגט מען ברענגען רינגען און קייטלעך און ארויפלייגן אויף אים. מען האט אנגעהויבן לויפן נאך אים: גנב! האט ער זיי געזאגט: חס ושלום, פארוואס זאגט איר גנב? איך בין דאך יעצט געקומען און זיך געבוקט פאר אים, און געזאגט: איך בין געווען ביי די אידן, איך האב דארט מתפלל געווען און גארנישט באקומען; טו דו מיט מיר א חסד, אפשר וועסטו זיך דערבארימען אויף מיר און מיר פארשטיין. און דעמאלט האט ער מיר געזאגט: פון מיין גרויס רחמנות אויף דיר, נעם די קייט וואס איז אויף מיר, עס זאל דיר זיין צו הילף און א שטיצע און א מקור פון פרנסה. ער האט מיר עס געגעבן! די גלחים האבן פארשטאנען אז זיי זענען אריינגעפאלן אין א פלאנטער: אויב וועלן זיי זאגן אז ער רעדט נישט - לייקענען זיי דאך אין אים. צום סוף האבן זיי אים געלאזט גיין. א אידישע חכמה. און באמת איז דאס נישט קיין חכמה נאר א נארישקייט, ווייל אין א קלויסטער גייט מען בכלל נישט אריין. אבער לאמיר צוריקקומען צו אונזער ענין: דער גוי קומט צו זיין בית עבודה זרה און זעט אז דאס איז בעצם בלויז הבל.
ווידערקאל זאגט דוד המלך: ביי מיר איז דאס נישט אזוי. "ואני ברוב חסדך אבוא ביתך" - איך קום נישט צום בית ה' צוליב דער סיבה וואס דער גוי קומט צו זיין בית עבודה זרה, פון שרעק אז עס וועט אים שלעכט גיין. איך קום פון דיין גרויסן חסד: עס איז פאראן א געטליכער חסד וואס שפרייט זיך אויס איבער דער גאנצער בריאה, און איך קוק זיך איין אין דער גאנצער מציאות ארום מיר און זע דעם חסד ה', און איך פארשטיי אז דער וואס משפיע איז דעם חסד ביסטו, רבונו של עולם. פון דעם כוח פונעם גרויסן חסד וואס איז אפן פאר יעדן, קום איך צו דיין הויז מתפלל צו זיין צו דיר, ווייל דו ביסט דאך דער רב חסד.
און ווען איך בוק זיך צו דיין הייליגן היכל, בין איך נישט ווי דער גוי וואס ווען ער קומט זיך בוקן אנטפלעקט ער פלוצלונג א צלם וואס האט נישט אין זיך קיין שום ממשות. אדרבה - "סָמַר מִפַּחְדְּךָ בְשָׂרִי". און אויך דא, נישט ווי דער גוי וואס האט מורא אז זיין גאט וועט אים באשטראפן, אדער אז זיין גאט איז בייז און ער מוז מורא האבן פאר אים און אים איינשטילן; נאר "ביראתך" - יראת הרוממות, די גרויסקייט פונעם אויבערשטן, מורא פארן הדר גאונו.
און דער מלבי"ם איז מדייק אז עס זענען דא דא צוויי דרגות: "אבוא ביתך" און "אשתחווה אל היכל קודשך". דער היכל איז מער אינעווייניג פונעם בית, ווען מען רעדט פונעם בית המקדש. ערשטנס קומט ער צום דרויסנדיקן בית, און דאס איז מכוח דעם וואס ער האט געזען דעם חסד ה' אויף דער גאנצער בריאה - "ואני ברוב חסדך אבוא ביתך". און דערנאך, ווען ער גייט אריין אינעווייניג זיך צו בוקן צום היכל קודשך, דארט קומט ער שוין צו דער מדרגה פון יראה פון הדר גאונו. איין שלב נאכן צווייטן.
"נחני בצדקתך" - צוויי בקשות אויפן וועג
יְהֹוָה נְחֵנִי בְצִדְקָתֶךָ לְמַעַן שׁוֹרְרָי, הַיְשַׁר לְפָנַי דַּרְכֶּךָ׃ - ה', פיר מיך אין דיין צדקה צוליב מיינע שונאים וואס לויערן אויף מיר, מאך גלייך פאר מיר דיין וועג.
יעצט בעט ער פונעם אייבערשטן אז ער זאל ערפילן זיין בקשה. ערשטנס: רבונו של עולם, ווייז מיר דעם דרך התורה, כדי מיין מחשבה און מיין וועג זאלן זיך נישט אָפּקערן פון דרך ה' און איך זאל נישט פארקריכן פונעם ריכטיגן וועג. ווארום אויב איך וועל פארקריכן - וועלן מיינע "שוררים" זיך פרייען מיט מיר. "שוררי" איז מלשון לשור, וואס באטייט צו זען, ווי "אֶרְאֶנּוּ וְלֹא עַתָּה אֲשׁוּרֶנּוּ וְלֹא קָרוֹב", און ווי "בָּנוֹת צָעֲדָה עֲלֵי שׁוּר" - וואס פון אויף דער מויער פלעגט מען זען פון ווייטנס. שוררי זענען די וואס קוקן אויף מיר און ווארטן כסדר צו זען ווען איך פאל. און מיר האבן שוין גערעדט אז דוד המלך האט געהאט אסאך שונאים. דעריבער בעט ער: רבונו של עולם, פיר מיך אויפן ריכטיגן וועג, כדי די וואס ציילן מיינע טריט און קוקן ארויס ווען איך וועל פאלן - זאלן זיך נישט פרייען איבער מיר. און ווי דוד זאגט אין קאפיטל כ"ז: "הוֹרֵנִי ה' דַּרְכֶּךָ וּנְחֵנִי בְּאֹרַח מִישׁוֹר לְמַעַן שׁוֹרְרָי" - דער זעלבער יסוד.
און די צווייטע בקשה: "הישר לפניי דרכך". דער מלבי"ם מסביר אז א מענטש בלאנדזשעט אויפן וועג צוליב עטליכע סיבות. איין סיבה - ער ווייסט נישט דעם וועג, ער קען נישט דעם אדרעס; אין יענע צייטן האט נישט יעדער געהאט א ווייז (Waze), און ממילא קריכט ער אוועק ווייל ער ווייסט נישט וואס איז דער ריכטיגער וועג. אויף דעם בעט ער "נחני בצדקתך" - ווייז מיר דעם ריכטיגן וועג. אבער אמאל ווייסט ער יא דעם ריכטיגן וועג, נאר עס זענען דא קרומע וועגן און שטערונגען: קייטן בערג, הויכע בערג, בערגלעך און מכשולים אויפן וועג. אויף דעם בעט ער "הישר לפניי דרכך" - אפילו ווען איך ווייס שוין דעם וועג, זאלן נישט זיין קיין מכשולים און שטערונגען, נאר דער וועג זאל זיין גלייך און איך זאל קענען אנקומען צו דיר אן קיין שום שטערונגען.
און וואס זענען די דאזיקע מכשולים? אסאך מאל, זאגט דער מלבי"ם, האט דער מענטש ספיקות און דילעמעס און ער ווייסט נישט וועלכן וועג צו וועלן; און אפילו ווען ער ווייסט יא, האט ער טרדות וואס שטערן אים. צום ביישפיל: ענינים פון צורכי פרנסה. דאס איז א טרדה וואס ברענגט אוועקצופירן פונעם ריכטיגן וועג - פון איין זייט דארף מען דאך האבן פרנסה, און פון דער צווייטער זייט דארף מען דינען דעם אייבערשטן. דעריבער בעט איך: רבונו של עולם, נעם אוועק די אלע מפריעים אויפן וועג. ווייל א מענטש קען אנהויבן מיט נויטיגע צורכי פרנסה, און דערנאך שלעפט ער זיך נאך גשמיות און הייבט אן זוכן דאס גוט לעבן און פארגעסט אינגאנצן פון דרך ה'. רבונו של עולם, זאלן מיך די אלע מכשולים אויפן וועג נישט פארפירן.
און דער נמשל, זאגט דער מלבי"ם, איז אין דרך התורה: אמאל ווייסט דער מענטש נישט וואס איז דער ריכטיגער וועג, און דאס איז צוליב עטליכע סיבות - קוצר המשיג, עומק המושג, און אורך ההצעות. "קוצר המשיג" - דער מענטשנס שכל איז באגרענעצט און קורץ. "עומק המושג" - אפילו אויב ער פארמאגט א גרויסע השגה, איז די תורה אמאל אזוי טיף, און עס רעדט זיך פון ענינים וואס ס'איז שווער צו פארשטיין און משיג זיין. "אורך ההצעות" - הצעות מיינט הקדמות: אסאך זאכן קען מען נאר פארשטיין אויב מען שטעלט פריער אראפ עטליכע הקדמות. אזוי ווי למשל אין חכמת הקבלה רעדט מען אסאך וועגן הקדמות, ווייל דורך ריכטיגע הקדמות קען מען שפעטער פארשטיין. אויף דעם אלעם בעט ער: רבונו של עולם, פיר מיך אין אורחות חיים, "נחני בצדקתך" - אז איך זאל וויסן וואס דער ריכטיגער דרך איז; און צווייטנס, "הישר לפניי דרכך" - אז די אלע מעכבים און טרדות אויפן וועג, וואס דאס זענען אלע עניני גשמיות און די זאכן וואס איך דארף האבן צום לעבן, זאלן מיר נישט שטיין צום שטן און זאלן נישט מאכן אז איך זאל חלילה נכשל ווערן אין זיי.
"אין בפיהו נכונה" - דער וועג פון דער צונג ביזן שאול
כִּי אֵין בְּפִיהוּ נְכוֹנָה, קִרְבָּם הַוּוֹת, קֶבֶר פָּתוּחַ גְּרֹנָם, לְשׁוֹנָם יַחֲלִיקוּן׃ - ווארום אין זייער מויל איז נישטא קיין אמת, זייער אינעווייניג איז פול מיט פארדארבנקייט, זייער האלדז איז ווי אן אפענער קבר, מיט זייער צונג רעדן זיי גלאטיגע רייד.
איך בעט דאס "למען שורריי" - די וואס זענען מיר מתנגד, וואס פרובירן שטענדיג אויפצוווייזן אז איך בין א רשע און צו ווייזן אז מיינע מעשים זענען פארדארבן. און אויף זיי זאגט ער: רבונו של עולם, די דאזיקע מענטשן, וואס זיי רעדן אויף מיר און זייער גאנצע הנהגה, "אין בפיהו נכונה" - דאס איז א רעדן פון שקר און אן הנהגה פון שקר.
גיט אכט אז דער פסוק דערמאנט פינף אברים: פה, קרב, קבר, גרון, לשון. וואס וויל דוד המלך דא זאגן? דער מלבי"ם האט אונז שוין מסביר געווען עטליכע מאל אז דאס מויל און די ליפן דרוקן אויס דעם דרויסנדיקן רעדן, ווייל זיי דערקענען זיך אויף ארויס; בעת די צונג איז מער אינעווייניג און דרוקט אויס דעם אינעווייניקסטן רעדן - וואס דער מענטש רעדט מיט ישוב הדעת און שכל, פון טיפן הארצן. דער דרויסנדיקער רעדן איז וואס א מענטש זאגט כלפי חוץ, און נישט מוכרח אז ער האלט און גלייבט טאקע דערין. שורריי, זאגט דוד - די וואס ווארטן צו זען ווען איך וועל פאלן, דאס הייסט מיינע שונאים - מיטן מויל רעדן זיי אויף מיר גוטע זאכן, אבער מיט זייער צונג איז פול מיט באטרוג: "לשונם יחליקון". דעריבער זאגט ער "אין בפיהו נכונה": וואס מען הערט אין מויל איז בלויז חיצוניות, אבער די אינעווייניקסטע צונג איז פול מיט רמיה און חלקלקות.
און פון דעם שילדערט דער מלבי"ם א הערליכע תמונה: זייער קרב איז כביכול דער שאול און אבדון - "קרבם הוות", הוות מיינט שאול און אבדון. זייער גרון איז ווי אן אפענער קבר, וואס דורך אים גייט דער טויטער אראפ אין שאול אריין. און זייער לשון איז אן ארט פון פינצטערניש און גלאטקייט, א גליטשיג פלאץ פון וואו דער מענטש גליטשט זיך אויס און פאלט אריין טיף אינעווייניג. קומט אויס אז ווער עס גייט אריין אין זייער מויל - לכאורה א מויל וואס רעדט גוטע ווערטער און שבחים - אבער אין דער רגע וואס מען קומט אריין, איז דא "לשונם יחליקון", א גלאטיגע שפראך וואס גליטשט אים אריין אינעווייניג אינעם האלדז, וואס איז אן אפענער קבר, און פונעם האלדז אריין אין "קרבם הוות", ממש אינעם שאול. פארשטיי אלזא אז זיי שלעפן דיך בלויז מיט דער דרויסנדיקער שפראך - "אין בפיהו נכונה", ס'איז בלויז אן אפנארעריי. און ס'איז דא א באקאנטער אויסדרוק: אריינפאלן אין יענעמ'ס מויל. ווער עס שטייט קעגן א מענטש מיט א שמוציג מויל, אדער איינער מיט א שארפע צונג וואס ענטפערט שטענדיג מיט שטעכערייען און פארלעצונגען - איז גארנישט כדאי אריינצוקומען אין זיין מויל. אזוי אויך דא: דער וואס גייט אריין דורך דער צונג גליטשט זיך אראפ צום גרון וואס איז דער קבר, און פון דארט צום שאול וואס איז דער קרב.
"האשימם אלוהים" - א געפלאנטער חטא און א חטא וואס חזר'ט זיך איבער
הַאֲשִׁימֵם אֱלֹהִים, יִפְּלוּ מִמֹּעֲצוֹתֵיהֶם, בְּרֹב פִּשְׁעֵיהֶם הַדִּיחֵמוֹ כִּי מָרוּ בָךְ׃ - מאך זיי שולדיק, גאט, זיי זאלן פאלן פון זייערע אייגענע עצות, פארשטויס זיי צוליב דער פילקייט פון זייערע זינד, ווייל זיי האבן מורד געווען אין דיר.
"האשימם אלוהים" - זיי זאלן ארויסגיין שולדיק אינעם דין. און די דאזיקע בקשה, זאגט דוד, קומט צוליב צוויי סיבות. די ערשטע: זייערע זינד זענען נישט קיין חטאים פון תאווה און שגגה. א מענטש וואס זינדיקט צוליב א תאווה און שגגה - איז דא אין דעם א סארט אונס און א סארט שוגג. אבער די דאזיקע זינדיקן מיט דער עצה פונעם שכל, און דאס איז דער טייטש "יפלו ממועצותיהם": זייערע חטאים זענען בכוונה תחילה, א חטא פון אידעאלאגיע, און נישט קיין חטא פון ווערן נאכגעשלעפט נאך דער תאווה. די צווייטע סיבה: זיי זענען שונה בחטאם (זיי חזר'ן איבער דעם חטא). א מענטש וואס שטרויכלט זיך - שטרויכלט זיך איין מאל; אבער א מענטש וואס מאכט די זאך פאר א שיטה און איז שונה בחטאו, זאגט רבינו יונה אז ער ווערט פאררעכנט ווי א מומר צו יענער זאך, אפילו אין איין איינציקער זאך: אויב ער היט זיך נישט בלויז אין לשון הרע - ווערט ער פאררעכנט א מומר צו לשון הרע; אויב ער היט זיך נישט בלויז אין שמירת עיניים - ווערט ער פאררעכנט א מומר לדבר אחד.
טא אויב אזוי, רבונו של עולם, זע אז זיי זענען רשעים בכוונה תחילה - "ממועצותיהם", אז דאס איז נישט בשגגה; און "ברוב פשעיהם" - אז זיי מערן זיך צו פירן שלעכט און חזר'ן איבער זייער חטא ווידער און ווידער. און דאס איז פונקט דאס וואס שטייט אויך ביי דור המבול: "כִּי רַבָּה רָעַת הָאָדָם" - אז זיי זענען שונה בחטאם; "וְכָל יֵצֶר מַחְשְׁבֹת לִבּוֹ רַק רַע" - אז דאס קומט נישט בלויז פון א תאווה נאר פון מחשבות, פון פלענער און פון שכלי'דיגע מהלכים. עס זעט אויס אז זיי טוען דאס להכעיס און מיט פאראכטונג.
און דערפאר בעט ער "יפלו ממועצותיהם". ערקלערט דער מלבי"ם: רבונו של עולם, זייער אייגענע שלעכטע עצה זאל זיין די סיבה פון זייער מפלה. "ממועצותיהם" - דער אות מ' ווייזט אויף אן ארט: פון דעם ארט פון זייער עצה, פון דארט זאלן זיי פאלן. זייערע אייגענע זינד זענען די וואס וועלן זיי אראפווארפן, און דאס איז אין באדייט פון "תְּיַסְּרֵךְ רָעָתֵךְ" - דיין אייגענע שלעכטס איז דער וואס טוט דיר שאטן.
און עס איז זייער אינטערעסאנט, כאטש דער מלבי"ם דערמאנט עס נישט, אז פונקט אזוי איז געשען מיט די שונאים פון דוד. דואג - וואס האט אים באגראבן? דאס וואס ער איז געגאנגען רעדן לשון הרע קעגן דוד און גערעדט אויף נוב עיר הכהנים און אויף אחימלך בן אחיטוב, און אלס תוצאה דערפון האט אים שאול געזאגט: גיי דו און באפאל זיי, און ער איז געגאנגען און זיי געהרג'עט - און אויף דעם איז דואג געפארדערט געווארן צום דין. די שלעכטס מיט וואס ער האט געטראכט אראפצואווארפן דוד'ן, איז דאס וואס האט אים צום סוף אראפגעווארפן. און אזוי אויך אחיתופל: ער האט געלעבט לאנגע יארן, און וואס האט געברענגט צו זיין מפלה? דאס וואס ער האט געגעבן אן עצה קעגן דוד. זיין עצה פאר אבשלום איז געווען ריכטיק מצד דער תועלת - יאג אים נאך ביינאכט ווען ער איז מיד, באזיג אים און הרג'ע אים - און ווען ער האט געזען אז זיין עצה איז נישט אנגענומען געווארן, האט ער פארשטאנען אז די זאך איז דורכגעפאלן, איז ער געגאנגען און האט זיך אויפגעהאנגען. וואס האט אים אראפגעווארפן? זיין עצה קעגן דוד. קומט אויס אז דוד'ס בקשה איז פולקאם נתמלא געווארן: "ייפלו ממועצותיהם" - זייערע עצות קעגן מיר זענען די וואס וועלן זיי אראפווארפן.
"וישמחו כל חוסי בך" - א רינה וואס הערט נישט אויף
וְיִשְׂמְחוּ כָל חוֹסֵי בָךְ לְעוֹלָם יְרַנֵּנוּ, וְתָסֵךְ עָלֵימוֹ, וְיַעְלְצוּ בְךָ אֹהֲבֵי שְׁמֶךָ׃ - און עס וועלן פריילעך זיין אלע וואס זוכן שוץ אין דיר, אויף אייביק וועלן זיי זינגען, און דו וועסט שיצן אויף זיי, און עס וועלן זיך פרייען מיט דיר די וואס האבן ליב דיין נאמען.
"ישמחו כל חוסי בך" - אזוי ווי עס שטייט "אָנֹכִי אֶשְׂמַח בַּה'" און "יִתַּמּוּ חַטָּאִים מִן הָאָרֶץ"; דער וואס נעמט שוץ ביים אויבערשטן וועט האבן א גרויסע שמחה. און וואס מיינט "לעולם ירננו"? דא זאגט דער מלבי"ם א וואונדערבארע זאך: דעם מענטשנ'ס רינה קומט נאכדעם וואס ער גייט ארויס פון א צרה. היינט אויך האבן מיר א רינה, אבער עס איז נישט קיין רינה פון "לעולם", ווייל דער מענטש קומט ארויס פון איין צרה אבער עס ווארט שוין א צווייטע צרה; ער קומט אויך ארויס פון יענער און זינגט ווידער, און דערנאך קומט נאך א צרה. מיר געפינען זיך אין אן עולם פיל מיט פלאגן, צרות און נסיונות, און מיר האבן נישט קיין מציאות פון א תמידיות'דיגע רינה. דערפאר בעט דוד: רבונו של עולם, "לעולם ירננו" - די רינה זאל זיין אן אפהאלט, נישט קיין רינה וואס ווערט איבערגעהאקט צוליב א פרישער צרה וואס קומט נאך איר, נאר די ישועה זאל זיין א פולקאמע ישועה.
"ותסך עלימו" - אז די השגחה זאל שוצן אויף זיי. "ויעלצו בך אוהבי שמך" - אז די שמחה זאל נישט זיין קיין נאטירלעכע שמחה, ווייל א נאטירלעכע שמחה הערט זיך אפ אפטמאל, נאר א שמחה וואס איז נישט מגושם נאר רוחניות'דיג: "בך", אז די פרייד זאל זיין אין דיר. און דאס איז דער חילוק צווישן שמחה און עליצות: שמחה איז אויך אין גשמיות'דיגע זאכן, בעת עליצות גייט אויף א רוחניות'דיגע שמחה - אז די שמחה זאל זיין אין דיר, וואס זיי האבן א באזונדערע השגחה פון דיר.
"כי אתה תברך צדיק" - א ברכה וואס ברענגט מיט זיך א שמירה
כִּי אַתָּה תְּבָרֵךְ צַדִּיק יְהֹוָה, כַּצִּנָּה רָצוֹן תַּעְטְרֶנּוּ׃ - ווייל דו וועסט בענטשן דעם צדיק, גאט, ווי מיט א שילד וועסטו אים ארומרינגלען מיט דיין רצון.
און דאס וועט זיין דורך דעם וואס זיי וועלן דערקענען "כי אתה תברך צדיק" - אז די השגחה איז בלויז פון דיר, און אויב עס איז דא א ברכה פארן צדיק, איז דאס נישט נאר מכח דעם וואס ברכת ה' שיצט אויף אים. "כצינה רצון תעטרנו": א צינה איז א מגן (שילד), און דאס איז א מין מגן וואס נעמט ארום דעם מענטש פון דריי זייטן - דער וואס גייט דערמיט איז באשיצט נישט נאר פון פאראויס, נאר אויך פון זיינע ביידע זייטן, כעין די צורה פון א ח'. אזוי וועט דיין שוץ, רבונו של עולם, זיין ווי א צינה.
און ברכת ה' היא שתעשיר - נישט קיין נאטורליכע ברכה, ווייל אין דער נאטורליכער ברכה זענען פאראן חסרונות. דער חיסרון, זאגט דער מלבי"ם: אויב דער מענטש פארמאגט א נאטורליכע ברכה און א שפע כלכלי, דארף ער יעצט זארגן פאר וועכטער וואס זאלן אים היטן; ס'איז דא אסאך געלט - זענען אויך דא אסאך גנבים. אבער די רוחניות'דיגע ברכה איז נישט אזוי: "יְבָרֶכְךָ ה' וְיִשְׁמְרֶךָ" - ווען דער אויבערשטער בענטשט, קומט אויך די שמירה פון אים. זאגט דער הקדוש ברוך הוא: אויך די שמירה ליגט אויף מיר. טראכט נישט ווי ביי א גשמיות'דיגע ברכה, וואס דו האסט געקויפט נכסים און דו האסט א ברכה אבער די שמירה ליגט אויף דיר; ווען די ברכה קומט פון רוחניות'דיגע סיבות, בענטשט און היט דער אויבערשטער אליין. און ממילא וועט נישט זיין דערין קיין עצב נאר שובע רצון. און דאס איז "רצון תעטרנו": דער רצון פונעם אויבערשטן וועט אים קרוינען און ארומנעמען ווי א צינה, ווי א מגן וואס נעמט ארום פון זיינע זייטן, וואס וועט שיצן און היטן אויף אים - אז דאס געלט און די הרווחה וואס ער וועט האבן וועלן נישט זיין עפעס וואס ער האט מורא אז אנדערע וועלן צונעמען פון אים, נאר אונטער דער תמידיות'דיגער הגנה און שמירה פונעם הקדוש ברוך הוא, אז ס'זאל אים קיינמאל נישט פעלן.
לסיכום:
דער מזמור שטעלט אהער די אמונת ישראל קעגן דער אמונת האלילים: עס איז נישט פאראן קיין גוטער גאט און קיין שלעכטער גאט, נאר איין איינציגער כח אין דער בריאה וואס ער איז דער מקור פונעם גוטן און פונעם חסד, און קיין שום שלעכטס האט נישט קיין שייכות צו אים - "לא אל חפץ רשע אתה, לא יגורך רע". צוליב דעם האבן די הוללים און די פועלי אוון נישט פון וואו צו שעפן זייער רשעות, און אן איש דמים ומרמה איז פאראכט פארן אויבערשטן. און פון דא נעמט זיך אויך דער צוגאנג צום בית ה': נישט פון קיין מורא פון פורענות ווי ביי אן עובד אלילים, נאר "ברוב חסדך אבוא ביתך", און פון דארט אינעווייניג צום היכל מיט א יראת הרוממות. אויף דעם הינטערגרונט בעט דוד צוויי בקשות: "נחני בצדקתך" - אז ער זאל וויסן דעם וועג, און "הישר לפניי דרכך" - אז ס'זאלן אוועקגענומען ווערן די מכשולים און טרדות אויפן וועג. זיינע שונאים, וואס זייער גאנצע רעדן איז בלויז פונדערויסן און זייער צונג גליטשט זיך צום האלדז און צום שאול, וועלן פאלן דורך זייער אייגענער עצה, פונקט ווי עס איז טאקע געשען מיט דואג און אחיתופל. און קעגן זיי וועלן די וואס שטעקן זיך איין ביים אויבערשטן זוכה זיין צו א רננה וואס הערט נישט אויף און צו א שמחה רוחנית, צו א ברכה וואס ברענגט מיט זיך שמירה - "כצינה רצון תעטרנו".