קאַפּיטל נ״ה אין תהלים, זאָגט דער מלבי"ם, איז געשטעלט געוואָרן אויף דעם וואָס עס איז געשען מיט דוד בשעת ער איז אַנטלאָפֿן מפני אַבשלום. אַבשלום האָט מורד געווען אין זײַן פֿאָטער, און אַחיתופל איז געווען פֿון די יועצים וואָס זענען געשטאַנען צו זײַן זײַט. ער איז דער וואָס האָט גע'עצה'ט אַבשלום צו קומען אויף די פֿילגשים פֿון זײַן פֿאָטער, כּדי עס זאָל זײַן קלאָר פֿאַר יעדן איינעם אַז ער איז נבאַש געוואָרן אין די אויגן פֿון זײַן פֿאָטער און ס'איז מער נישטאָ קיין שום שאַנס זיי זאָלן זיך איבערבעטן. דוד איז אַנטלאָפֿן מיט זײַנע מענטשן, און מיט די וואָס האָבן זיך אָנגעשלאָסן אין אים און זענען געקומען אים העלפֿן, און אַבשלום האָט פּלאַנירט אים נאָכצוגעיאָגן און אים אומברענגען.
וואָס האָט דוד געטאָן? ער האָט געשיקט חושי הארכי - לאָמיר עס אַזוי אָנרופֿן: די אַנטיביאָטיק קעגן אַחיתופל. אַז אויב אַחיתופל וועט פֿאָרשלאָגן אַן עצה, זאָל חושי פֿאָרשלאָגן אַן אַנדער עצה, און זײַן עצה זאָל אָנגענומען ווערן, און דורך דעם וועט דוד געראַטעוועט ווערן. דוד'ס עיקר פּחד איז געווען פֿון אַחיתופל, ווײַל "השואל בדבר אחיתופל כשואל בדבר האלקים", און דערפֿאַר האָט ער מתפּלל געווען אויף אים אַ באַזונדערע תּפֿילה: "הפר נא את עצת אחיתופל".
אַחיתופל האָט גע'עצה'ט אויסצונוצן דעם מאָמענטום: איצט איז דוד דערשראָקן און פֿול מיט פּחד, דאָס איז די געלעגנהייט אים אָנצוכאַפּן מיט איין קלאַפּ איידער ער באַווײַזט זיך צו אָרגאַניזירן און אַנטלויפֿן - אויסצונוצן דאָס אײַזן כּל זמן עס איז הייס. לעומת זה האָט חושי הארכי געזאָגט: דוד'ס האַרץ איז ווי דאָס האַרץ פֿון אַ לייב, ער וועט נישט לאָזן דאָס פֿאָלק שלאָפֿן נאָר וועט זיי האַלטן וואַך, ממילא וועסטו אים נישט קענען איבערראַשן. און אויב דו וועסט פּרו Proבירן אים צו שלאָגן און ער וועט שלאָגן אין דיר, וועט יעדער זאָגן אַז זײַן כּוח איז נאָך אין די לענדן און דו קענסט אים נישט בײַקומען. דעריבער איז די עצה צוזאַמצוברענגען דאָס גאַנצע פֿאָלק און קומען מיט אַ גרויסער אַרמיי, און דעמאָלט וועט דער קלאַפּ זײַן פֿאָלקאָם און דוד וועט נישט קענען שטיין קעגן אַזאַ מחנה. נאָר וואָס דען, דאָס מאָנט אַ גיוס, און ממילא וועט עס נעמען נאָך צײַט. אַבשלום האָט אָנגענומען די עצה פֿון חושי הארכי.
האָט אַחיתופל געזען אַז מ'האָט נישט אָנגענומען זײַן עצה, איז ער געגאַנגען און האָט זיך גענומען דאָס לעבן - כן יאבדו כל אויבי ה'. פֿאַרוואָס? ווײַל ער האָט געוווּסט אַז אויב זײַן עצה ווערט נישט אָנגענומען, פֿאַלט דער גאַנצער מרד און גייט צוגרונד. און ער איז געווען גערעכט. און אגב, ווען מיר האָבן געלערנט דעם פּרק אין ספר שמואל האָבן מיר גערעדט וועגן דער עַוולה וואָס ווערט געטאָן צו אַחיתופל: ווען מען וויל זאָגן אַ שלעכטע עצה זאָגט מען "עצת אחיתופל", אויפֿן נאָמען פֿון זײַן לעצטער עצה. אָבער דאָס איז אַן עוולה, ווײַל זײַן לעצטע עצה איז דאָך יאָ געווען ריכטיק! אַבשלום האָט זי נישט אָנגענומען, אָבער זי איז געווען ריכטיק, און ווען ער טוט ווי זײַנע ווערטער - וואָלט ער מצליח געווען. נאָר דוד האָט דאָך מתפּלל געווען "הפר נא את עצת אחיתופל", און דערפֿאַר איז זי נישט אָנגענומען געוואָרן. קומט אויס אַז אויך אין דער עצה איז אַחיתופל געווען גערעכט, און ווען ער האָט געזען אַז מ'האָט זי נישט אָנגענומען, האָט ער פֿאַרשטאַנען אַז דער מרד איז פֿאַראורטיילט צו אַ דורכפֿאַל.
אויף דעם טוט דוד באַדאַנקען, לויבן און רימען דעם בורא יתברך וואָס האָט אים געראַטעוועט בשעת ער איז אַנטלאָפֿן מפני אַבשלום. הגם שוין קאַפּיטל ג' אין תהלים איז געשטעלט אויף זײַן אַנטלויפֿן פֿון אַבשלום, דערציילט אונדז דער קאַפּיטל פֿאַר אונדז אויך וואָס עס איז געווען דער סוף פֿון אַחיתופל.
לַמְנַצֵּחַ בִּנְגִינֹת מַשְׂכִּיל לְדָוִד׃ - פֿאַר דעם מנצח מיט נגינות, אַ משכיל פֿון דוד.
דער אלשיך ערקלערט: פֿון גרויס רעדן איבער זײַן צער, האָט דאָס רעדן אַליין אים געברענגט צו עצבות, און ער האָט געדאַרפֿט כּלי נגינה כּדי אים אַרויסצוציִען פֿון דער עצבות און אויפֿוועקן אין אים שמחה, אויף אַזאַ אופֿן אַז עס זאָל חל זײַן אויף אים רוח הקודש - ווײַל די מזמורים האָט דוד דאָך געזאָגט ברוח הקודש. און דאָס איז "למנצח בנגינות": פֿאַרוואָס האָט ער געדאַרפֿט נגינות? כּדי עס זאָל זײַן "משכיל לדוד", אַז דוד זאָל קענען משׂכּיל זײַן ברוח הקודש און זאָגן זײַנע שירים און תּשבחות.
הַאֲזִינָה אֱלֹהִים תְּפִלָּתִי וְאַל־תִּתְעַלַּם מִתְּחִנָּתִי׃ - פֿאַרנעם, ג-ט, מײַן תּפֿילה, און פֿאַרהעל זיך נישט פֿון מײַן תּחינה.
די קשיא איז קלאָר: וואָס איז "האזינה" און וואָס איז "תפילתי", און וואָס באַדײַט "אל תתעלם" און וואָס איז "תחינתי". באַלײַכט דער מלבי"ם: ווען עס איז אָנגעקומען צו אים די בשׂורה איבער דעם מרד פֿון אַבשלום, האָט ער געבעטן "האזינה תפילתי" - תּפֿילה איז די השתּפּכות הנפֿש צום אייבערשטן. "תּחינה" איז די בקשה אויף די איבעריקע געברויכן, און אויף דעם זאָגט ער: אויך בנוגע מײַנע איבעריקע צרכים, פֿאַרהעל זיך נישט פֿון מײַן תּחינה, נאָר פֿאַרפֿיל זיי מיר אויך.
און דער אבן עזרא ערקלערט: "האזינה אלוקים תפילתי" - אזוי ווי ביי א מענטש, מיטן אויער; "ואל תתעלם מתחינתי" - מיטן אויג, קוק אויף מיר און זע מיין געבעט, וויאזוי איך טו מתחנן זיין פאר דיר.
הַקְשִׁיבָה לִּי וַעֲנֵנִי אָרִיד בְּשִׂיחִי וְאָהִימָה׃ - הער זיך צו צו מיר און ענטפער מיר, איך קלאג אין מיין געבעט און טו וויינען און קרעכצן.
דער מלבי"ם לייגט עס אויס: "הקשיבה לי וענני" - אפילו ווען דו הערסט מיין קול פון דער ווייטנס, דאס הייסט תיכף ביים אנפאנג, ווען איך הייב הערשט אן מתפלל צו זיין, זאלסטו מיר שוין ענטפערן; און אויך אין דער צייט וואס "אריד בשיחי" און אין דער צייט וואס "אהימה" - זאלסטו זיך צוהערן און ענטפערן. "אריד בשיחי ואהימה" - מיינט ווען א מענטש יאמערט און וויינט בלויז, ווי דער לשון "זכור עוניי ומרודי". און אזוי ערקלערט אויך רש"י: אריד - איך באקלאג זיך, איך שריי; און דער אבן עזרא: איך יאמער. אלעס איז דער זעלבער יסוד.
און וואס מיינט "שיחי"? זאגט דער מלבי"ם: א שיח איז א דיבור וואס א מענטש לאזט ארויס פון מויל פון גרויס צער. דאס הייסט, נישט בלויז צו דער מסודר'דיגער תפילה בעט איך זאלסט זיך צוהערן, נאר נאך פריער - נאך איידער איך טו מפרט זיין מיין תפילה, ווען איך יאמער בלויז און עס טוט מיר וויי און איך קרעכץ, אויך צו דעם, רבונו של עולם, הער זיך צו; אויך צו דעם דאזיגן שיח וואס איז נישט קיין ממש'דיגער דיבור, נאר ווי איינער וואס איז מסיח לפי תומו, ווי איינער וואס רעדט צו זיך אליין.
רש"י ברענגט נאך א ביישפיל אויף א לשון פון זיך באקלאגן, אויסער "זכור עוניי ומרודי": "וירדתי על ההרים" וואס בת יפתח האט געזאגט - אויך דארט איז דער טייטש א לשון פון צער, איך וועל גיין אין מיין שיח און צער און געשרייען און זיך דארט באקלאגן אויף די בערג. פונעם צווייטן צד ברענגט רש"י א צווייטן פירוש בשם מנחם, אז "אריד" איז א לשון פון ממשלה, אזוי ווי "ורדו בדגת הים", און ווי "הרודה מתפסח ועד עזה", און "שיחי" איז א לשון פון דיבור. און וויאזוי שטימט דאס צוזאמען? האב איך געזען אינעם תהלים המפורש וואס לייגט עס אויס: "אריד בשיחי" - איך וועל געוועלטיגן איבער מיינע רייד.
מִקּוֹל אוֹיֵב מִפְּנֵי עָקַת רָשָׁע כִּי־יָמִיטוּ עָלַי אָוֶן וּבְאַף יִשְׂטְמוּנִי׃ - פונעם קול פונעם שונא, צוליב דער דריקעניש פונעם רשע, ווייל זיי ווארפן אויף מיר אן רשעות, און מיט כעס פיינטן זיי מיר.
"מקול אויב" - דער שונא הייבט אויף זיין קול אויף מיר, און דעריבער טו איך רעדן און יאמערן. "עקת רשע" - די צרה וואס קומט אויף מיר פונעם רשע; עקה איז א לשון פון מועקה, צו פייניגן און דריקן. "ימיטו עלי און" - מיט א טי"ת, א לשון פון אומפאלן און אונטערווארפן, ווי "מטה ידו עמך".
און וואס איז יענער און וואס זיי ווארפן ארויף אויף מיר? ערקלערט רש"י: דואג און אחיתופל מאכן איבערגעוויגן אויף מיר עבירות, כדי צו פסק'ענען אז איך בין א בן מוות און מתיר צו זיין מיין בלוט. און איז דאך רשעות. ווארום די שטענדיגע אויסרייד פון דואג און אחיתופל נאכצויאגן דוד איז געווען אז דוד איז א רשע. דאס איז אלעמאל געווען זייער טענה. און ווען עס איז געווען די מעשה פון בת שבע, איז דאס פאר זיי געווען א גרויסע שמחה: אט זעט איר, מיר האבן אייך דאך געזאגט אז ער איז א רשע, זעט ווי שלעכט ער איז. און דאס איז "כי ימיטו עלי און" - זיי טשעפען מיר צו רשעות און עבירות, צו זאגן אז איך בין א בן מוות, און מיט דעם ווילן זיי מיך מכריע זיין.
און אגב, דער פלאן פון אחיתופל, ווי מיר האבן געלערנט אין ספר שמואל, איז געווען פיל מער טיף און אויסגערעכנט: זיין פלאן איז געווען אז די מלוכה זאל צום סוף אנקומען צו אים אליין, און אבשלום איז בלויז געווען א לייטער. דערפאר האט ער גע'עצה'ט פאר אבשלום צו הרג'ענען זיין פאטער - דערמיט וועט ער אוועקנעמען דוד'ן פונעם וועג; און נאכדעם וועט זיין גרינג און פשוט אוועקצושטופן אבשלום'ן אליין דורך דער סנהדרין: איך וועל זאגן אויף אים אז ער האט געהרג'עט זיין פאטער, ווי א בן סורר ומורה, און די סנהדרין וועלן אים פסק'ענען צום טויט - און דעמאלט וועט די מלוכה אריינפאלן אין מיינע הענט. דאס איז געווען די ענדגילטיגע תכלית צו וואס ער האט געשטרעבט. אבשלום איז בלויז געווען א כלי שרת, כדי אחיתופל אליין זאל באקומען די מלוכה.
דער רד"ק ערקלערט: "מקול אויב" - פון דעם קול וואס איך הער פונעם שונא, וואס וויל מיך אראפזעצן פון דער מלוכה און מיך הרג'ענען, און דער שונא דא איז אבשלום. "מפני עקת רשע" - צוליב דער צרה וואס איך האב פון דעם דאזיגן רשע. און פאר וואס "אריד ואהימה"? צוליב אים און צוליב די וואס האבן זיך פארבונדן מיט אים ארויסצוגיין קעגן מיר. און דאס איז "ימיטו עלי און" - זיי מורד'ן קעגן מיר, און איז ווי שקר: ביז יעצט זענען זיי געווען מיט מיר און געווען געטריי צו מיר און האבן מיך געקרוינט, און יעצט פעלשן זיי זייער געטריישאַפט און מורד'ן קעגן מיר. "ובאף ישטמוני" - זיי האבן אויפגעהויבן מיין אייגן קינד קעגן מיר.
און דער מלבי"ם ערקלערט: "מקול אויב" - אז דער שונא רעדט אויף מיר ווערטער פון פיינטשאפט און בזיונות; "מפני עקת רשע" - ווייל ער דריקט און פייניגט מיר. און מיט וואס דריקט ער? "כי ימיטו עלי און" - זיי פלאנען צו ברענגען אויף מיר א רעה און א בראך, "ובאף ישטמוני" - אז אין זייער צארן האסן זיי מיר.
לִבִּי יָחִיל בְּקִרְבִּי וְאֵימוֹת מָוֶת נָפְלוּ עָלָי׃ - מיין הארץ ציטערט אין מיר, און טויט-שרעקן זענען געפאלן אויף מיר.
לויטן פשט איז "יחיל" א לשון פון פחד און חלחלה, ווי "חיל כיולדה". דוד זאגט: איך האב מורא אז מען וועט מיר הרג'ענען, וואס אזוי האט דאך אחיתופל גע'עצה'ט - "והכיתי את המלך לבדו". "ואימות מות נפלו עלי" - דאס איז שוין אן עכטער פחד מות. דער ספורנו ערקלערט אז ס'זענען דא דא צוויי שטאפלען: "לבי יחיל בקרבי" - אפילו אין דער צייט ווען זיי יאגן מיר נאך נישט נאך, דער שרעק פון דאס וואס קען נאך קומען; "ואימות מות נפלו עלי" - ווען דאס איז שוין אנגעקומען און זיי יאגן מיר שוין בפועל נאך ממש.
אבער דער מלבי"ם טייטשט "יחיל" נישט מלשון פחד, נאר מלשון תוחלת און האפענונג: אין אלע צרות וואס איך בין אדורך ביז היינט, איז אין מיין הארץ געווען א תוחלת און האפענונג אז איך וועל ניצול ווערן. אבער יעצט "אימות מות נפלו עלי", ווייל דער וואס פרעגט ביי אחיתופל איז דאך ווי איינער וואס פרעגט בדבר אלקים, און אויב אחיתופל איז קעגן מיר - בין איך דאך אין א געפערליכער צרה. קומט אויס אז דאס איז נישט ענליך צו אלע פריערדיגע צרות וואו עס איז נאך געבליבן א האפענונג; ביי דער דאזיגער צרה איז ווי גלייך איך האב שוין נישט קיין תוחלת ניצול צו ווערן.
יִרְאָה וָרַעַד יָבֹא בִי וַתְּכַסֵּנִי פַּלָּצוּת׃ - א שרעק און ציטערניש קומט אין מיר, און א גרויסער ציטער האט מיר באדעקט.
דער אבן עזרא ערקלערט: די יראה איז אינעם הארץ, און דער רעד איז אינעם גוף - דער מענטש קומט אריין אין א צושטאנד פון א ציטער און הייבט אן צו ווארפן גאנצערהייט פאר שרעק. דער רד"ק טייטשט: פון גרויס יראה אין מיין הארץ ציטערט מיין גוף, און רעד מיט פלצות זענען דער זעלבער ענין; "ותכסני פלצות" - מיין גאנצער גוף איז איינגעהילט געווארן מיט דעם זעלבן שוידער.
און דער מלבי"ם ערקלערט דא די מדרגות איינס נאכ'ן אנדערן: צום ערשט "לבי יחיל בקרבי", דערנאך "יראה ורעד" וואס דאס איז שוין א העכערע מדרגה, און צום סוף "ותכסני פלצות". און דאס איז דער דרך הכתובים תמיד: ווען א מענטש קומט אראפצומאלן א זאך, גייט ער און לייגט צו מער און מער, וואס אויב מען זאגט פון פאראויס די גרעסטע זאך - וואס קען מען דען נאך צולייגן מיט קלענערע זאכן? דעריבער הייבט מען אן מיט'ן קלענערן: קודם האב איך מורא געהאט, דערנאך האב איך ממש געציטערט, און נאכדעם האט מיך ארומגענומען א שרעקליכער פחד. די באשרייבונג גייט און ווערט שטארקער און שטארקער.
וואס איז דאס דער ענין פון "פלצות"? זאגט דער מלבי"ם: דער פלץ (קראמפף און ציטער) וואס כאפט א מענטש ביים שטארבן. און דער מלבי"ם ערקלערט אין ישעיהו כ"א: פלצות איז גרעסער פון יראה, פון רטט, פון רעד, און פון אלע לשונות וואס ווייזן אויף פחד און ציטער - פון אלע לשונות איז דאס דאס העכסטע און שארפסטע. און דער באטייט דערפון איז: דאס אויפציטערן פון אלע כחות החיים און גידים פונעם מענטש, ווי א סארט פלאצן פונעם קערפער. און די מפרשים דארט ערקלערן לויט דעם ענין אז פלצות איז א לשון פון חרדה און בהלה - אבער דאס איז דער שטארקסטער און גרעסטער פחד, דאס אויפציטערן פון אלע יסודות פונעם גוף, ווי דער לשון "אחזני פלצות".
אינעם ספר שערי חיים אויפ'ן מלבי"ם ברענגט ער לויט די ווערטער פונעם נצי"ב. דער נצי"ב שרייבט אויפ'ן פסוק "ויירא יעקב מאד וייצר לו": וואס איז די דאפעלטע לשון, און וואס קומט צו אין "וייצר" מער ווי "ויירא"? און ער ערקלערט לויט דעם וואס איוב האט געזאגט: "כי פחד פחדתי ויאתיני, ואשר יגורתי יבא לי".
עס איז דא דא א געוואלדיגע אמת'ע זאך. די גמרא זאגט: אף על גב דאיהו לא חזי, מזליה חזי. אסאך מאל כאפט אן א מענטש א פחד און ער קען נישט מסביר זיין פארוואס - און מען רעדט נישט פון איינעם וואס נעמט כדורים, נאר פון נארמאלע מענטשן. און נאכדעם ווערט אים קלאר אז עפעס נישט גוט האט פאסירט. פון וואו קומט דאס? "ונפשי יודעת מאוד". דער גוף איז באגרענעצט, אבער די נפש איז נישט באגרענעצט; מיטן אויער האב איך נאך נישט געהערט, אבער די נפש פילט אן די גאנצע וועלט, און זי קען זיין דא און אויך אויבן העכערן פרגוד אין איין רגע. און ווען די נפש ווייסט, שיקט זי אמאל ניצוצי אורה צום גוף, און דער גוף שפירט זיך נישט גוט, ער פילט שלעכט, און ער ווייסט נישט אז עס איז יעצט געשען א צרה אדער אן אומגליק - אבער ער האט א געפיל, און שפעטער ווערט אים דאס קלאר. און אזעלכע ביישפילן זענען דא טויזנטער און צענדליגער טויזנטער. דאס איז "פחד פחדתי ויאתיני" - דער פחד וואס איך האב מורא געהאט איז צום סוף געקומען; "אשר יגורתי יבוא לי" - אז עס האט זיך ארויסגעשטעלט אז דער פחד איז געווען אן אמת'ער פחד, ווייל די נפש האט געוואוסט וואס עס גייט קומען און האט עס שוין פריער געשפירט.
לויט דעם ערקלערט דער נצי"ב: "ויירא יעקב מאוד" - און פון דעם אליין, פון דער יראה, "וייצר לו". אויב איך האב מורא, איז משמע אז מיין נפש שפירט עפעס; דאס אליין וואס עס פאלט אויף מיר א פחד לערנט אונז אז די נפש פילט - און דאס האט אים גורם געווען "וייצר לו", ווייל ער האט פארשטאנען אז עס שטייט אים פאר א שלעכטס.
און ענליך צו דעם ברענגט ער דארט אין הרחב דבר אויפן פסוק "וכל איש ישראל בראותם את האיש וינוסו מפניו וייראו מאוד", וואס ווערט געזאגט ביי גלית. לכאורה וואלט געדארפט שטיין פארקערט: וייראו מאוד וינוסו מפניו. נאר "וינוסו מפניו" - עס האט זיי ארומגענומען א פחד און זיי זענען אנטלאפן; און פון דעם אליין: אויב עס נעמט מיר ארום א פחד, איז משמע אז עס גייט דא פאסירן עפעס נישט גוט. און דאס האט גורם געווען "וייראו מאוד" - דאס האט זיי געברענגט צו דער גרויסער יראה, ווייל זיי פילן אז די זאך גייט זיך אויסלאזן נישט גוט. און בפרט אז תחילת נפילה ניסה: ווען א מענטש איז אין א מנוסה, איז דאס דער אנהייב פונעם פאלן אינעם קאמף, און פון דעם האבן זיי פארשטאנען אז עס גייט דא פאסירן א שלעכטע זאך.
דאס איז אויך וואס דוד המלך זאגט: "העבר חרפתי אשר יגורתי". און מען ערקלערט אין דעם, אז עס איז א חרפה פאר א מענטש צו האבן מורא - הבוטח בה' ישוגב. דו האסט מורא? דו ביסט דאך מיטן הקדוש ברוך הוא; "פחדו בציון חטאים" - און דו, וואס האסטו מורא צו האבן? בטח בה' יתברך! און דאס איז וואס דוד זאגט: דאס אליין וואס איך האב מורא געהאט איז א חרפה פאר מיר, וואס ווייזט כביכול אז איך האב מורא פון עפעס, בשעת איך דארף בטחון האבן אינעם אויבערשטן.
און לאמיר צוריקקומען צו אונזער ענין. זאגט דער שערי חיים: אויב א מענטש פילט א פחד אין הארץ - אף על גב דאיהו לא חזי, מזליה חזי - און די זאך אליין לייגט אים צו פחד אויף זיינע פחדים. און דאס איז וואס דוד המלך זאגט: "ליבי יחיל בקרבי ואימות מוות נפלו עליי", און נישט דאס בלויז, נאר "יראה ורעד יבוא בי ותכסני פלצות" - דער ערשטער פחד האט מיר צוגעלייגט יראה און ציטער, ביז פון גרויס שרעק אין הארץ האט מיין גוף געציטערט און איז דערציטערט געווארן. קומט אויס אז דער גורם דערצו איז געווען דאס אליין פונעם ערשטן פחד: "ליבי יחיל בקרבי, אימות מוות נפלו עליי", און פון דעם זאג איך צו זיך אליין - פארוואס האב איך דעם פחד? משמע אז עס שטייט דא צו זיין עפעס נישט גוט. און דאס האט מיך געברענגט צו יראה, רעד און פלצות.
מזמור נ"ה איז געשטעלט אויפן אנטלויפן פון דוד מפני אבשלום און אויף דער עצה פון אחיתופל, און דערין הייבט דוד אן מיט א בקשה אז דער אויבערשטער זאל צוהערן צו זיין תפילה און זיך נישט פארקוקן פון זיין תחינה, און אים אויסהערן נישט בלויז ווען ער דאווענט כסדר נאר אפילו ווען ער יאמערט און שמועסט בלויז פון זיין גרויס צער. ער שילדערט דעם קול פונעם שונא און דעם דרוק פונעם רשע, וואס קלעבן אויף אים אָוֶן און פיינטן אים מיט כעס, און ער באשרייבט די שטייגנדע מדריגות פון זיין פחד: פון א האפענונג וואס האט אויסגעוועפט, צו אימות מוות, צו יראה און ציטער, און ביז פלצות - דער העכסטער פחד פון אלע לשונות. און מיר האבן געלערנט פון די ווערטער פונעם נצי"ב און פונעם שערי חיים, אז דאס אליין וואס א פחד פאלט אן אויפן מענטש איז אליין א סימן אז זיין נפש שפירט וואס עס גייט קומען, און דאס אליין לייגט צו פחד אויף זיינע פחדים - און פונדעסטוועגן, איז די מידה פון א מאמין צו האבן בטחון אינעם אויבערשטן, ווייל דער וואס איז בוטח אין אים ווערט דערהויבן און געשיצט.