די המשך פונעם קאפיטל רעדט וועגן א ווייטאגליכן דריי: ביז יעצט האט דוד גערעדט וועגן די אנטוישונג פון אבשלום זיין זון - "איך האב נישט ערווארטעט פון אבשלום מיין באליבטן זון צו באקומען אזא זעץ". פון דא און ווייטער, ווי די ווערטער פונעם מלבי"ם, ווענדט זיך דוד צו אחיתופל - דער יועץ, דער נאנטער פריינד, זיין געהיימער שמועס-שותף - וואס איז פארוואנדלט געווארן אינעם אנפירער פונעם מרד קעגן אים. און דא איז די טענה פילפאכיג גרעסער.
וְאַתָּה אֱנוֹשׁ כְּעֶרְכִּי אַלּוּפִי וּמְיֻדָּעִי׃ אֲשֶׁר יַחְדָּו נַמְתִּיק סוֹד בְּבֵית אֱלֹהִים נְהַלֵּךְ בְּרָגֶשׁ׃ - און דו, א מענטש גלייך צו מיין ווערד, מיין לערער און מיין נאנטער פריינד; וואס צוזאמען פלעגן מיר פארזיסן דעם סוד, אין בית אלוקים פלעגן מיר גיין מיט א ציטער פונעם עולם.
דער מלבי"ם, ווי זיין שטייגער, אנטפלעקט דא א טיפערן שיכט וואס שטייט נישט בפירוש, נאר ווערט ארויסגעלערנט פונעם פסוק אליין. וואס מיינט "יחדיו נמתיק סוד"? מיר ביידע פלעגן זיצן און רעדן צווישן אונז איבער פונקט אזא מעגליכקייט: וואס וועט פאסירן אויב עס וועט אויפשטיין א מרד קעגן דעם מלך, און וויאזוי מיר וועלן האנדלען. און דו, אחיתופל, האסט מיר דעמאלט געזאגט אז מען דארף גארנישט מורא האבן פון קיין שום מרידה - ווייל אויב עס וועט קומען א מרידה, "בבית אלוהים נהלך": מיר וועלן גיין צוזאמען מתפלל זיין אין בית האלוקים, און מיט דעם וועלן מיר בארואיגן דעם מרד. מען דארף גארנישט קיין מלחמה; גיין אין בית אלוקים איז אליין גענוג אויסצולעשן דעם מרד.
און וואס מיינט "ברגש"? דא איז א שיינער ביישפיל פון א לשון פונעם תנ"ך וואס מיר נוצן אין א באדייט וואס איז נישט דער פשוט'ער פשט. אין אונזער שפראך מיינט "ברגש" מיט התרגשות און התפעלות, אבער רוב מפרשים טייטשן נישט אזוי. רש"י טייטשט: "בבית אלוהים היינו מהלכים ברגש" - ברוב עם, מיט א גרויסן עולם, אזוי ווי "לָמָּה רָגְשׁוּ גוֹיִם", וואס מיינט אז זיי האבן זיך אלע צוזאמגענומען און פארזאמלט. אויך דער אבן עזרא טייטשט "ברגש" - אין איין חבורה, אין א צוזאמקום פון א גרויסן עולם צוזאמען. און לויט דעם זאגט דער מלבי"ם: דו פלעגסט מיר אלעמאל זאגן אז אויב עס וועט זיין א מצב פון "רגש", פון א צוזאמלאף און פארזאמלונג פון א מרד קעגן מיר - וועלן מיר גיין אין בית אלוקים און דער הקב"ה וועט מיך ראטעווען פון יעדן מרד. און זע נאר יעצט, נאך דעם גאנצן "יחדיו נמתיק סוד", האט זיך די מציאות איבערגעדרייט: דו ביסט דער וואס איז אויפגעשטאנען און געבונטעוועט קעגן מיר, דו ביסט דער וואס איז ארויסגעטרעטן קעגן מיר.
דער מלבי"ם לייגט צו א ביאור "על צד המליצה" - נישט דער פשוט'ער פשט פונעם פסוק - און ער פארבינדט דעם פסוק צום המשך "יַשִּׁי מָוֶת עָלֵימוֹ". אחיתופל, ווי באקאנט, ווען ער האט געזען אז מען האט נישט אנגענומען זיין עצה, האט ער פארשטאנען אז דער מרד איז דורכגעפאלן, ער האט באפוילן צו זיין הויז און זיך גענומען דאס לעבן. און ער איז געווען גערעכט מיט זיין אפשאצונג: די עצה פון אחיתופל איז געווען ריכטיג - רשעות'דיג, אבער ריכטיג - און אויך זיין לעצטע עצה איז געווען ריכטיג, און ווען אבשלום וואלט געטון לויט איר, וואלט דוד טאקע געפאלן. נאר דוד האט מתפלל געווען אז דער אויבערשטער זאל פארניכטן די עצה פון אחיתופל, און מען האט אנגענומען די עצה פון חושי הארכי. דער באקאנטער אויסדרוק "עצת אחיתופל" מיט דער באדייטונג פון א שלעכטער ראטגעבער טוט אים אן אן עוולה - ס'איז נישט געפערליך אים צו באגיין אן עוולה, אבער ס'איז פשוט נישט ריכטיג.
נו, מיט זיין נעמען זיך דאס לעבן האט אחיתופל כביכול געטון די פעולה פונעם מלאך המות. וואס טוט דער מלאך המות? ער נעמט צו די נשמה פונעם מענטש. האט אחיתופל צו אים געזאגט: דו דארפסט זיך נישט מוטשען, איך טו עס אליין, איך נעמט צו מיין אייגענע נשמה. דעריבער איז דער פסוק דא כביכול דאס ווארט פונעם מלאך המות צו אחיתופל: "הלא אתה אנוש כערכי" - דו ביסט דאך א מלאך המות אזוי ווי מיר; איך נעמט צו נשמות און דו האסט צוגענומען דיין אייגענע נשמה. "אלופי ומיודעי" - און נישט נאר דאס, נאר דו האסט איבערגעגעבן אין מיינע הענט פיל מענטשן צום טויט, ווייל צוליב דעם מרד האט אויסגעבראכן א מלחמה און אסאך זענען אומגעקומען. און ווען דער טויט איז געקומען מאנען זיין חוב פון אים - און "ישי" איז מלשון נושה, איינמאנען א חוב - איז אים קלאר געווארן אז דער מענטש האט שוין אליין צוגענומען זיין אייגענע נשמה.
און נאך זאגט צו אים דער מלאך המות: "אשר יחדיו נמתיק סוד, בבית אלוהים נהלך ברגש". די כוונה דערפון איז: בשעת'ן מרד פון אבשלום האט אחיתופל גע'עצה'ט אז אויב דוד וועט אנטלויפן קיין בית אלוקים - ווייל עס איז דאך געווען אנגענומען אז ווער ס'כאפט זיך אן אין די קרנות המזבח רירט מען אים נישט אן (כאטש מעיקר ההלכה איז דאס נאר געזאגט געווארן ביי א כהן וואס איז ארויף אויפן מזבח, ווי עס ווערט מבואר ביים ענין פון יואב און בניהו בן יהוידע) - זאל מען אים אפילו דארט הרג'ענען. האסטו געגעבן רשות פארן טויט צו הרג'ענען אפילו אין בית אלוקים, א זאך וואס איז מיר אפילו נישט איינגעפאלן. אויב אזוי זענען מיר חברים, מיר ארבעטן האנט ביי האנט; דו האסט אויסגעטראכט אופנים פון הרג'ענען וואס איך האב אפילו נישט געטראכט.
און דאס איז ענליך צו דעם וואס מען טייטשט בדרך צחות אויף לבן. יעקב קומט צו אים און לבן זאגט: "הֲכִי אָחִי אַתָּה וַעֲבַדְתַּנִי חִנָּם?" און מען פרעגט: פון ווען אן האט לבן הארמי דער שווינדלער אזעלכע געפילן אנצובאטן באצאלט? ער האט דאך נישט קיין שום פראבלעם אז יעדער זאל ארבעטן פאר אים בחנם. נאר ער האט געהערט פון יעקב די סיבות פון זיין אנטלויפן: אז ער האט צוגענומען די בכורה פון עשיו, און איז אריין צו יצחק און געזאגט "אנכי עשיו בכורך". האט לבן צו אים געזאגט: אה, ווי שיין! דו קענסט גוט די מלאכה, דו קענסט די שטיק, "הכי אחי אתה" - מיר זענען איין משפחה, דו ביסט א קאמבינאטאר און איך בין א קאמבינאטאר. און דייקא דערפאר "ועבדתני חינם?" - פון קאמבינאטארן האב איך מורא, דיין בחנם וועט מיר נאך קאסטן טייער; לאמיר מאכן א קאנטראקט וואס זאל דיך פארבינדן אז דו זאלסט נישט קענען האבן קיין טענות. (און ס'איז נישט קיין חילוק וואס אפילו נאכן קאנטראקט האט ער אים באשווינדלט.) אזוי אויך דא זאגט דער מלאך המות צו אחיתופל: דו ביסט מיין ביין און מיין פלייש, מיר גייען צוזאמען אין בית אלוקים צוצונעמען פון דארט אויך די נפש פון דוד - עס איז דא א פריינדשאפט צווישן אונז, מיר זענען פארבינדן.
רש"י טייטשט אויס "בבית אלוהים נהלך ברגש" - אין בתי מדרשות פלעגן מיר גיין צוזאמען, און "ברגש" מיט א גרויסן עולם. דער אבן עזרא טייטשט "נמתיק סוד" - מיר פלעגן רעדן אונזערע סודות און דאס איז געווען זיס פאר אונז. און דער רד"ק לייגט צו: איך און דו פלעגן פארזיסן דעם סוד צוזאמען, איך פלעג זיך באראטן מיט דיר אין מיינע געהיימע זאכן, און מיין סוד איז נישט געווען זיס און אויסגעהאלטן אין מיינע אויגן ביז איך פלעג דערוועגן נושא ונותן זיין מיט דיר. ווען עס פלעגט ארויפקומען אין מיין הארץ א פלאן אדער א געדאנק וואס קיינער האט נישט געוואוסט דערפון - איז מיר נישט געווען זיס ביז איך האב זיך מייעץ געווען מיט דיר און געזען אז מיין מחשבה איז ריכטיג. און אויך ווען מיר פלעגן גיין מתפלל זיין אין בית אלוקים, אין איין חבורה פלעגן מיר גיין. אזוי שטארק בין איך געווען צוגעבונדן צו דיר - און דו האסט מיר פארראטן. דערפאר איז די תביעה דא פיל גרעסער און דער ווייטאג פיל שווערער.
יַשִּׁי מָוֶת עָלֵימוֹ יֵרְדוּ שְׁאוֹל חַיִּים כִּי רָעוֹת בִּמְגוּרָם בְּקִרְבָּם׃ - דער טויט זאל זיי איבערפאלן, זיי זאלן לעבעדיגערהייט אראפגיין אין שאול, ווייל שלעכטס איז אין זייער וואוינארט און אין זייער הארץ.
רש"י טייטשט: "ישי" - דער הקדוש ברוך הוא זאל אנטריבן און אנרייצן אויף זיי דעם מלאך המות, מלשון "הנחש השיאני ואוכל", און טייל זאגן אז דאס איז א לשון פון פיתוי, גלייך ווי ער ברענגט אים. דער מצודות ברענגט דעם פירוש פון מנחם וואס טייטשט "ישי" ווי "יש", אזוי ווי דער לשון "אם ישכם עושים", "אשר ישנו פה" - אז עס זאל זיין א בחינה פון "יש" פונעם טויט אויף זיי. דער רד"ק ערקלערט אז עס שטייט געשריבן אן אן א' און ווערט געליינט ווי עס וואלט געהאט אן א': "ישיא מוות עליהם" - דער הקדוש ברוך הוא זאל ברענגען אויף זיי דעם טויט; און "ישי" איז אויך א לשון פון חיוב, מלשון נושה, ווי "לא תהיה לו כנושה", וואס דער בעל חוב האלט אן אינעם לוה. און אזוי ערקלערט אויך דער מלבי"ם: דער טויט וועט מאנען פון זיי זיין חוב.
"ירדו שאול חיים" - דער רד"ק ערקלערט אז זייער מיתה וועט זיין פלוצלונגדיג. א מענטש וואס ווערט קראנק און זיין קרענק ווערט ערגער, גרייט זיך ביסלעכווייז צו צום טויט; אבער די דאזיגע - איין רגע לעבט ער, און די קומענדיגע רגע איז ער שוין אין שאול. און ווי עס שטייט "נִבְלָעֵם כִּשְׁאוֹל חַיִּים" (משלי א, יב) - זיי וועלן איינגעשלונגען ווערן אין שאול אין איין אויגנבליק בעת זיי לעבן נאך. און פארוואס? "כי רעות במגורם בקרבם" - די שלעכטע מחשבות וואס זיי טראכטן אין הארצן, זאגן זיי ארויס אין זייער וואוינארט און אין דעם פלאץ וואו זיי קומען זיך צוזאם, אין ירושלים, וואו זיי פארזאמלען זיך זיך צו באראטן און פלאנעווען פלענער קעגן דוד'ן.
דער מלבי"ם טייטשט אז דער פסוק באשרייבט וואס עס איז למעשה געשען: אחיתופל האט זיך גענומען דאס לעבן. דער מלאך המות וועט מאנען זיין חוב פון זיי, ווייל זיי זענען אראפ אין שאול נישט דורך דעם טויט נאר אין זייער לעבן. די גאנצע וועלט איז דאך דער לקוח פונעם מלאך המות - צום סוף איז ער דער וואס נעמט צו דעם מענטש; אויסער דער וואס באגייט זעלבסטמארד, וואס ער האט אליין געטון די מלאכה און האט באפרייט דעם מלאך המות פון זיין תפקיד. זיי זענען ענליך צום מלאך המות און טוען ווי זיין מעשה: ער נעמט אוועק א נשמה, און אחיתופל האט צוגענומען זיין אייגענע נשמה. דעריבער שטייט "ירדו שאול חיים" - חיים, ווייל ער האט דאך נאך געדארפט לעבן, און ער האט פארקירצט זיינע טעג מיט די אייגענע הענט. און וויבאלד ער האט צוגענומען צו זיך דעם תפקיד פונעם מלאך המות, וועט דער טויט קומען און מאנען זיין חוב פון זיי. און דאס וועט זיין זייער שטראף - "כי רעות במגורם בקרבם", וואס אין זייער וואוינארט האבן זיי שטענדיג געשמידט שלעכטס קעגן מיר, דעריבער וועט דער טויט באצאלן פאר זיי ווי עס קומט זיי.
אֲנִי אֶל אֱלֹהִים אֶקְרָא וַיהֹוָה יוֹשִׁיעֵנִי׃ - איך רוף צום אייבערשטן, און דער באשעפער וועט מיר ראטעווען.
ווי אזוי בינדט זיך דער פסוק צום פריערדיגן? דער אבן עזרא ערקלערט: ביז עס וועט מקוים ווערן אין זיי "ירדו שאול חיים", רוף איך צום אייבערשטן און איך ווארט דערויף - איך בין מתפלל שטענדיג ביז דער הקדוש ברוך הוא וועט אויספירן זייער משפט. דער רד"ק ערקלערט אנדערש: דא ווערט באשריבן דער חילוק צווישן דוד און צווישן זיי. זיי קומען מיט א המון עם, מיט כוח, מיט כלי זין און מיטן מיליטער, און נאך פיל מענטשן שליסן זיך אן צו זיי; אבער איך האב גארנישט - "אני אל אלוהים אקרא", נאר דער הקדוש ברוך הוא וועט מיר ישועה ברענגען פון זייער האנט. דאס ווארט "נאר" איז גאר א סך, אבער זיין כוונה איז צו זאגן: איך בין נישט ווי זיי וואס פארלאזן זיך אויף כוח פון בשר ודם, נאר איך האב דעם אייבערשטן וואס וועט מיר מושיע זיין.
עֶרֶב וָבֹקֶר וְצׇהֳרַיִם אָשִׂיחָה וְאֶהֱמֶה וַיִּשְׁמַע קוֹלִי׃ - אוונט, אינדערפרי און מיטאג קלאג איך און שמועס איך, און ער הערט מיין קול.
דער מלבי"ם לייגט אויס, אז נאכדעם וואס אחיתופל איז געשטארבן האט דוד געזאגט: יעצט וועט דער הקדוש ברוך הוא זיכער הערן מיין תפילה מיר צו ראטעווען פון דער מלחמה מיט אבשלום. ווייל כל זמן אחיתופל האט געלעבט, איז דוד געווען אונטער א שטארקן דרוק און באזארגט; און וויבאלד אחיתופל איז געשטארבן, בין איך זיכער אז די תפילות וואס איך דאוון ערב ובוקר וצהרים מיט גרויס התמדה - וועלן אנגענומען ווערן.
רש"י טייטשט אויף "ערב ובוקר וצהרים" - די תפילות פון מעריב, שחרית און מנחה, דריי תפילות. און פארוואס זענען זיי אזוי איינגעטיילט? דער רד"ק ערקלערט לויט חז"ל: דער סוף פונעם פארגאנגענעם טאג און דער אנהויב פון דער נאכט - דאס איז ערב; דער אנהויב פונעם טאג - בוקר; און די צייט ווען דער טאג ווערט צעטיילט אין צווייען - צהרים. דאס זענען די זמני תפילה, אין דער צייט ווען די צייטן און זמנים טוישן זיך: עס טוישט זיך פון טאג צו נאכט - א זמן תפילה; פון נאכט צו טאג - א זמן תפילה; פון פאר חצות צו נאך חצות - א זמן תפילה. (און דאס וואס מען פירט זיך צו דאווענען מנחה א האלבער שעה נאך חצות, דאס איז אן הרחקה דרבנן, ווייל ס'איז שווער מדייק צו זיין פונקטליך אויפן זמן פון חצות - מען דארף זען די זון אינמיטן הימל, און א מענטש קען בטעות נכשל ווערן מיט עטליכע מינוט אהין אדער אהער; דעריבער האבן חכמים געזאגט אז ערשט נאך א האלבער שעה מעג מען דאווענען, און דאס איז מנחה גדולה.) אין די אלע צייטן פון תפילה, זאגט דוד, "אשיחה ואהמה" פארן הקדוש ברוך הוא. און מען זאל באמערקן אז עס שטייט "וַיִּשְׁמַע קולי" מיט א פתח, און לכאורה וואלט געדארפט שטיין "וְיִשְׁמַע" אויפן לשון עתיד; נאר די רייד ווערן געזאגט בדרך נבואה און מיט רוח הקודש - און איך בין זיכער אז דער אויבערשטער וועט הערן מיין קול, כאטש וואס מען רעדט דא וועגן דער צוקונפט.
פָּדָה בְשָׁלוֹם נַפְשִׁי מִקְּרׇב לִי כִּי בְרַבִּים הָיוּ עִמָּדִי׃ - ער האט ערלייזט בשלום מיין נשמה פון דער מלחמה קעגן מיר, ווייל מיט פילע זענען זיי געווען צוזאמען מיט מיר.
ווען מען קומט מדקדק זיין מיט דעם יחיד, איז די זאך ענליך צו אתרוגים: ווען מען זעט זיי ליגן אויפן טיש פונעם מוכר - זענען אלע שיין, אלע ליכטיג. אבער ווען מען נעמט איינס ביי איינס און מען הייבט אן קוקן, ווערט תיכף נתגלה: ביי דעם איז דא א פלעקל דא, ביי יענעם א בלעטל דארט, ביי יענעם אן אנדערע פראבלעם. אינעם אלגעמיינעם בליק איז דער כלל וואונדערבאר, אבער ווען מען גייט אריין אין די פרטים ווערט די מציאות אנטפלעקט ווייניגער מושלם. און דאס זאגט דוד "פדה בשלום נפשי" - פארוואס? "כי ברבים היו עמדי": קיינמאל האב איך זיך נישט אפגעטיילט פונעם ציבור, שטענדיג האב איך זיך באהאפטן צום כלל, און דערפאר טוט דער אויבערשטער אויסלייזן מיין נשמה בשלום - ווייל אלס א חלק פונעם כלל בין איך אין גאנצן בסדר. אבער דער וואס נעמט זיך ארויס פונעם כלל, שטעלט זיך אריין אין א מצב פון סכנה.
מען דערציילט אז רבי ירוחם ממיר האט אזוי געזאגט פאר זיינע תלמידים, און דאכט זיך אויך ר' חצק'ל לוינשטיין, אין דער צייט וואס די ישיבה איז איינגעשטאנען אין שאנכאי. עס זענען געווען תלמידים וואס האבן געלערנט אין אלערליי פלעצער, און ער האט זיי געהייסן זיך צונויפנעמען דווקא אין היכל הישיבה און נישט לערנען אין אנדערע פלעצער. און פארוואס? ווייל מיר געפינען זיך אין א מצב פון סכנה - עס זענען דאך אלע שרעקן פון דער צווייטער וועלט מלחמה און דער שרעקליכער חורבן אריבער אויף זיי דארט, אין א הצלה וואס איז געווען א גרויסער נס און א גאנצע מעשה פאר זיך. האט ער זיי געזאגט: קלויבט זיך צונויף אויף איין פלאץ, און דערמיט זענען מיר געשיצט. אבער ווען א מענטש שיידט זיך אפ פונעם כלל, קומט מען אים בודק זיין: ווער איז ער, פארוואס האלט ער אז ער איז אנדערש ווי די אנדערע, און וואס זענען זיינע זכויות.
דאס איז אויך דער טעם פארוואס א מענטש זאל נישט דאווענען ביחידות, ווייל תפילת יחיד דערמאנט זיינע עבירות. פארוואס מיינט דער מענטש אז ער דארף נישט דעם כלל כדי צו דאווענען, און אז זיין תפילה וועט אנגענומען ווערן אפילו אליין? תיכף טוט מען אים בודק זיין. דערפאר, ווער עס איז געצוואונגען און אנוס צו דאווענען ביחידות, דארף זיך זייער זייער משתדל זיין צו מכוון זיין - פיל מער ווי ביי יעדער תפילה, און אפילו עס וועט אים נעמען פיל מער צייט. פארוואס? ווייל יעצט ווערט די תפילה איבערגעקוקט. דאס איז נישט ווי תפילת הכלל, וואס אפילו אויב מען האט נישט מכוון געווען איז מען יוצא און תפילת הרבים ווערט אנגענומען; אבער ווען דו ביסט אליין, ווערט יעדע תפילה אונטערגעזוכט מיט א פארגרעסערונגס-גלאז. דערפאר דארף מען זיך צוריקהאלטן פון דאווענען ביחידות ווען עס איז נישט קיין גמורים אונס.
יִשְׁמַע אֵל וְיַעֲנֵם וְיֹשֵׁב קֶדֶם סֶלָה אֲשֶׁר אֵין חֲלִיפוֹת לָמוֹ וְלֹא יָרְאוּ אֱלֹהִים׃ - גאט וועט אויסהערן און זיי ענטפערן, דער וואס זיצט פון אלעמאל אן אייביג, וואס עס איז נישטא קיין ענדערונגען ביי זיי, און זיי האבן נישט מורא געהאט פאר אלוקים.
רש"י ערקלערט "ישמע אל ויענם" - אז דער הקב"ה וועט אויסהערן די תפילה פון יענע פילע וואס ווערן דערמאנט אין "ברבים היו עמדי", און ער וועט זיי ענטפערן און מקבל זיין זייער תפילה. און וואס מיינט "אין חליפות למו"? אחוץ דעם פירוש אז זיי האבן נישט קיין חלק אין עולם הבא, אז זיי האבן נישט קיין עולם אלס חילוף פאר דעם עולם הזה, טייטשט רש"י: זיי געדענקען נישט אז עס וועט קומען א טאג און זיי וועלן אויפטוישן זייער לעבן דא מיט אן אנדער לעבן - גן עדן אדער גיהנום אדער וואס עס וועט נאר זיין מיט זיי אין דער צוקונפט. זיי מיינען אז זיי וועלן בלייבן דא אויף אייביג און נישט טוישן קיין מצב. און פון וואו קומט מען צו אזא מצב? "ולא יראו אלהים". ווער עס איז א ירא אלוקים - דערמאנט זיך אינעם יום המיתה, און ווייסט אז ער וועט דא נישט בלייבן אויף שטענדיג און עס וועט קומען א שטופע ווען ער וועט בייטן איין מציאות מיט א צווייטער.
דער אבן עזרא טייטשט "ויענם" מלשון עוני און ארעמקייט, און דער גאנצער פסוק גייט לויט אים ארויף אויף די שונאים, די אויף וועמען עס איז געזאגט געווארן "כי רעות במגורם": גאט וועט אויסהערן וואס איך בעט קעגן זיי און וועט זיי פייניגן און מאכן ארעם - ער וועט זיי מאכן פאר עניים און פארדארבן זייער מצב. "אשר אין חליפות למו" - אז דער אויבערשטער זאל אויפטוישן זייער מזל פון א גוטן מזל צו א שלעכטן מזל, דאס הייסט אן אויפטויש נאך אויף דער וועלט, אז זייער מצב זאל זיך ענדערן. "ולא יראו אלהים" - ווי די לשון פונעם אבן עזרא, אז עס איז אין זיין האנט זיי אויסצוטוישן; זיי האבן נישט מורא פון אלוקים וואס האט די כוח איבערצודרייען זייער מצב. דו מיינסט אז דו וועסט דא בלייבן אויף אייביג דער חכם, דער מבין, דער וויסער, דער פירער - און אט, אין א קורצער צייט איז ער שוין מער נישטא: איין רגע איז אחיתופל מער נישטא, און איין רגע און אבשלום איז אוועק.
דער רד"ק טייטשט "ויענם" נישט מלשון ענטפערן אויף א תפילה ווי רש"י און נישט לשון עוני כפשוטו, נאר א לשון פון הכנעה, אזוי ווי "עד מתי מאנת לענת מפני" - און מסתמא איז דאס נאנט צו די ווערטער פונעם אבן עזרא, ווייל דאס קומט אויך פון דעם שורש פון עני, וואס אן עני איז אונטערטעניג און געבויגן. און ווער וועט זיי דערנידערן און אונטערווארפן? "ויושב קדם" - דער הקב"ה, וואס איז פריער פאר אלע באשעפענישן, וואס אין זיין האנט איז אראפצולאזן און אויפהייבן. און "אשר אין חליפות למו" - לויטן רד"ק גייט דאס בכלל נישט ארויף אויף זיי, נאר אויפן הקב"ה: דער אייבערשטער וואס זיצט קדם, וואס אין זיין האנט איז צו ענדערן זייער מצב, ער איז דער וואס ביי אים איז נישטא קיין ענדערונג; ער עקזיסטירט אויף אייביג אן קיין שום שינוי, און "למו" איז ווי "לו" (צו אים).
און דער רד"ק לייגט צו: "אין חליפות" אויך אינעם זינען אז ביים הקב"ה איז נישטא קיין שינוי הרצון. א טויש אין רצון ביי אונז קומט דערפון וואס ביי א געוויסער שטאפל האב איך געוואוסט איין ידיעה, און יעצט איז מיר באקאנט געווארן אנדערע אינפארמאציע און דערפאר באשליס איך אנדערש. אבער ביים הקב"ה איז דאס דאך אינגאנצן נישט שייך - מען קען נישט זאגן אז דער אויבערשטער האט פריער געוואלט אזוי און יעצט וויל ער אנדערש, ווייל וואס האט זיך דען געביטן? און כאטש עס זענען דא פסוקים וואס דארט שטייט "ניחמתי" און ענליכעס, איז דאס נאר לויטן בליק פונעם מענטש, און נישט ביים קודשא בריך הוא אליין. ביי אים איז נישטא קיין שום ענדערונג, ווייל עס איז נישטא קיין מציאות פון נישט-וויסן וואס האט זיך געטוישט מיט א ידיעה; ער און זיין דעת און זיין רצון און זיין מחשבה זענען אלעס איינס, און אזוי ווי ער קען זיך נישט ענדערן, אזוי קענען זיך זיין דעת, זיין מחשבה און זיין רצון נישט ענדערן. און פון דא נעמט זיך די טענה פון דוד: דער הקב"ה האט מיר דאך באשטימט אלס קעניג און געזאגט פאראויס אז איך און מיין זרע נאך מיר וועלן קעניגן אלע טעג; און זיי קומען יעצט דאס מבטל זיין און רודפ'ן מיך. און דו, רבונו של עולם, ביי דיר איז נישטא קיין חליפות - וואס דו האסט דעמאלט געטראכט טראכסטו אויך היינט; אויב אזוי איז פאסיג אז דו זאלסט זיך רעכענען מיט זיי און מיך איבערלאזן אין מיין מלכות, ווייל דיין ערשטע מחשבה האט זיך דאך נישט געביטן.
ר' אוחיון, וואס ווערט געברענגט אינעם מעם לועז, טייטשט "אין חליפות למו" אויף די שונאים אזוי ווי רוב מפרשים, נאר זיין כוונה איז: עס איז נישטא קיין האפענונג אז זיי זאלן זיך בייטן פון שלעכט צו גוט. כל זמן עס איז דא א האפענונג אז א מענטש וועט זיך טוישן, אדרבה, לאזט אים דער הקב"ה איבער אויף דער וועלט און מען דארף האפן און ווארטן אפשר וועט עפעס אנדערש ווערן. אבער ביי זיי "אין חליפות למו" - עס איז נישטא קיין שום שאנס אז איינער פון זיי זאל זיך ענדערן, און דערפאר, רבונו של עולם, באזיג זיי און פארטיליג זיי, אז זיי זאלן מער נישט האבן קיין קיום.
און דער בעל "בינה לעתים", וואס ווערט אויך געברענגט אינעם מעם לועז, ערקלערט אז איינע פון די מעלות פונעם מענטש איבער דער בהמה איז אז דער מענטש גייט און ענדערט זיך - "ונתתי לך מהלכים", דער מענטש איז בבחינת א 'הולך'. די בהמה לעומת זה איז סטאטיש, ביי איר איז נישטא קיין שום ענדערונג: "שור בן יומו קרוי שור", פון דעם מאמענט וואס ער ווערט געבוירן איז ביי אים נישטא קיין ענדערונג. דער מענטש איז דאס איינציגע באשעפעניש וואס עס נעמט אים א לאנגע צייט ביז ער שטעלט זיך אויף זיין דעת און ווערט פולקאם - ביז די צוואנציג יאר אנטוויקלט ער זיך נאך (און עס זענען דא אזעלכע וואס אפילו נאך צוואנציג האבן זיי זיך נאך נישט דערשלאגן דערצו). ער ווערט געבוירן א קינד וואס ליגט אין וויגעלע ווי א שטום שטיינדל, און אויב מען וועט זיך נישט אפגעבן מיט אים און אים זייגן וועט ער נישט האבן קיין קיום, און קיין שום שכל האט ער נישט. אבער די קאץ, פון רגע פון דער געבורט, אין די ערשטע טאג-צוויי עפנט זי שוין די אויגן און הייבט אן צו גיין; און דער שכל וואס זי האט ביים געבוירן ווערן איז דער שכל וואס זי וועט האבן ביים שטארבן. דער מענטש ווערט געבוירן אן שכל, און ביסלעכווייז באקומט ער שכל און רייד און גייט פאראויס. און אזוי טייטשט מען "ומותר האדם מן הבהמה אין" - דער עצם פאקט אז דער מענטש ווערט געבוירן אין א מצב פון 'אין', דאס איז זיין מעלה: די בהמה ווערט געבוירן פולקאם און וועט שטארבן מיט דער זעלבער שלימות, אבער דער מענטש הייבט אן פון גארנישט, קלעטערט און שפרייזט און דערגרייכט צו הויכע און געוואלדיגע מדריגות. און דאס זאגט דוד: רבונו של עולם, די רשעים "אין חליפות למו" - זיי בייטן זיך נישט פון איין מצב צום צווייטן, זיי בלייבן ווי א בהמה אין א פעסטן צושטאנד. און וואס ברענגט א מענטש זיך נישט צו בייטן און צו בלייבן זיין גאנץ לעבן אויף דעם זעלבן שטייגער אן קיין שום פארשריט? א מאנגל אין יראת אלוקים. ווער עס האט אין זיך יראת אלוקים - גייט און שטייגט כסדר; אבער ביי זיי "ולא יראו אלהים", און דערפאר איז ביי זיי נישטא קיין ענדערונג און קיין פאראויסגאנג, און זיי זענען שטענדיג איינגעווארצלט אין זייער שטאפל און אין זייער רשעות.
דער מהרי"ט דושינסקי טייטשט "אין חליפות למו" אלס א בקשה: דער הקב"ה זאל נישט אראפנעמען די גזירה פון דוד'ס שונאים - אחיתופל, דואג און אלע וואס זענען ארויסגעקומען קעגן אים - און זאל עס נישט פארטוישן פון שלעכטס אויף גוטס. חז"ל האבן געדרש'נט אויפן פסוק אין ישעיהו (מג, ד) "וָאֶתֵּן אָדָם תַּחְתֶּיךָ" - אל תקרי אדם אלא אדום. דארט איז געווען א מעשה מיט א מענטש וואס א שלאנג האט געהאלטן ביים אים בייסן, און דער ייד איז געראטעוועט געווארן, און די שלאנג האט געביסן א גוי אן אדומי וואס איז דארט געווען, און דער חכם האט אנגעווענדעט דעם פסוק דערויף: הקב"ה האט געראטעוועט דעם ייד און איבערגעגעבן דעם גוי תחתיו. בעט דוד: רבונו של עולם, די דאזיגע רשעים - גיב זיי נישט קיין צווייטן תחתיהם, גיב נישט קיין שום אדומי זאל שטארבן אנשטאט זיי. זיי זענען נישט ראוי דערצו, זיי האבן נישט תשובה געטאן, און ס'איז נישטא קיין יראת ה' פאר זייערע אויגן. די מציאות וואו מען גיט איינעם תמורת דעם צווייטן הייסט חליפין; און דערפאר "אין חליפות למו" - אז זיי אליין זאלן מקבל זיין זייער עונש.
און ווי באקאנט שטייט אינעם ספר חסידים אז אויב חלילה א מענטש ווערט קראנק, איז דא אן עצה צו פארקויפן די מחלה פאר א גוי: צו גיין צום גוי און אים זאגן אז עס איז דא דא א חולה, און קויפן פון אים די מחלה מיט באצאלן געלט. עס שטייט אז דאס ברענגט א תועלת, כאטש מען ווייסט נישט ווי ווייט די זאך העלפט אין די לעצטע דורות, און עס זענען דא וואס טוען דאס און ס'איז נישט קיין פסק אז עס העלפט. אינעם ספר משנת החלומות ווערט געברענגט א מעשה וואו עס האט יא געהאלפן: א מענטש וואס איז ל"ע קראנק געווארן אויף יענע מחלה, און מען האט געפונען ביי אים א גאר שווערן גידול, און ער איז געגאנגען צום באבא סאלי; און דער באבא סאלי האט געמאכט הבדלה אינמיטן דער וואך - א גאנצע מעשה - און געהייסן פארקויפן די מחלה פאר א גוי, און דערנאך האבן אים די דאקטוירים איבערגעקוקט און געזאגט אז ער האט גארנישט, און דער גידול איז אינגאנצן פארשוואונדן געווארן. אבער דארט איז עס געווען דער באבא סאלי, וואס דער וואס האט אפגעמאכט דעם עסק פון אויבן האט געהאט מהלכים למעלה; און מען קען נישט לערנען דערפון אז אין יעדן פאל ארבעט עס.
מכל מקום זעט מען אז עס איז פאראן א מושג פון חליפות, אז איינער קומט חלף דעם צווייטן. צום ביישפיל, בשעת קריעת ים סוף האט דער שטן מקטרג געווען, און וואס האט הקב"ה געטאן אים איינצושטילן? ער האט אים איבערגעגעבן איוב'ן, און דער שטן האט זיך פארנומען מיט איוב און אפגעלאזט כלל ישראל. און אין משנת הגלגולים ווערט ערקלערט וואס איז באמת דער שייכות - וואס איז איוב שולדיג אז דער שטן איז לאנגווייליג, אז מען זאל אים א ווארף טאן א ביין כדי ער זאל זיך נישט פארנעמען מיט אונז; און על פי סוד הגלגול זענען די זאכן פארשטענדליך, און דא איז נישט דער פלאץ מאריך צו זיין. און אויף יעדן פאל איז דאס די בקשה פון דוד: רבונו של עולם, ס'זאל נישט זיין קיין חליפות למו, ס'זאל נישט זיין ווער עס זאל אויפטוישן זייער עונש און מקבל זיין אנשטאט זיי, נאר זיי אליין זאלן טראגן זייער שטראף.
אין דעם טייל ווענדט זיך דוד פון אבשלום צו אחיתופל - "ואתה אנוש כערכי אלופי ומיודעי" - דער ידיד מיט וועמען ער האט ממתיק סוד געווען און צוזאמען מיט אים געגאנגען אין בית אלוקים, און ער איז דער וואס שטייט אויף קעגן אים. דער מלבי"ם אנטפלעקט אז דווקא אין יענעם "סוד" האבן זיי גערעדט וואס מען דארף טאן בשעת א מרד, און אויפן אופן פון מליצה שטעלט ער פאר די פסוקים ווי די רייד פון מלאך המות צו אחיתופל, וואס האט אליין צוגענומען זיין נשמה און איז אראפ אין שאול לעבעדיגערהייט, און דער טויט וועט מאנען פון אים זיין חוב. קעגן די שלעכטס וואס איז אין זיי שטייט דוד נאר מיט דעם כח פון תפילה: "אני אל אלוהים אקרא", ערב ובוקר וצהרים בהתמדה, און מיטן כח פונעם כלל - "כי ברבים היו עמדי", ווייל ווער עס נעמט זיך ארויס פונעם כלל ווערט איבערגעקוקט מיט א פארגרעסערונג גלאז. און צום סוף "אשר אין חליפות למו ולא יראו אלוהים": עס זענען פאראן אזעלכע וואס האבן נישט קיין ענדערונג אין זייער מצב און האבן נישט קיין האפענונג זיך צו טוישן, ווייל זיי האבן נישט קיין יראת אלוקים - בעת דער הקב"ה, דער יושב קדם, איז דער וואס ביי אים איז נישטא קיין שום חליפות, און זיין רצון און זיין מחשבה בלייבן אייביג.