קאפיטל נ"ה אין תהלים איז א מזמור וואס איז געזאגט געווארן אויפן הינטערגרונט פונעם מרד פון אבשלום און דער בגידה פון אחיתופל, דער יועץ וואס איז געווען נאנט צו דוד המלך אלס זיין איש סוד. אין דעם טייל פונעם קאפיטל באשעפטיגן מיר זיך מיט דער באשרייבונג פון דער שטאט וואס איז פול מיט באטרוג, און אינעם צענטער פונעם ווייטאג: נישט די שנאה פונעם אפענעם שונא איז די וואס טוט וויי, נאר די בגידה פונעם נאנטן און ליבן פריינד.
הַוּוֹת בְּקִרְבָּהּ וְלֹא־יָמִישׁ מֵרְחֹבָהּ תֹּךְ וּמִרְמָה׃ - אומגליקן זענען אין איר אינעווייניג, און עס גייט נישט אוועק פון אירע ברייטע גאסן באטרוג און פאלשקייט.
דער מלבי"ם ערקלערט דא וואס איז "תֹּךְ" און וואס איז "מִרְמָה", און ער שיקט צו קוקן אין זיינע ווערטער אין ירמיהו (ט', ה') אויפן פסוק "שִׁבְתְּךָ בְּתוֹךְ מִרְמָה". דארט ערקלערט ער אז מען טאר נישט ליינען דעם פסוק אזוי ווי מיר זענען געוואוינט צו טראכטן - אז דו זיצסט אינעווייניג אין דער רמאות, אין איר אינעווייניג - נאר "בְּתוֹךְ מִרְמָה" מיינט: מיט תֹּךְ און מיט מִרְמָה. אזוי ווי מיר זעען אין אונזער מזמור: "לֹא יָמִישׁ מֵרְחֹבָהּ תֹּךְ וּמִרְמָה", וואס דאס ווארט "תֹּךְ" אליין איז א לשון פון רמאות.
און ווי זיין שטייגער, וויבאלד עס זענען נישטא קיין לשונות כפולים אדער ווערטער אן א חילוק אין לשון הקודש, ערקלערט דער מלבי"ם דעם חילוק צווישן זיי: "תֹּךְ" איז צו נארן א מענטש מיט א זאך וואס האט צוויי פנימ'ער - מען זאגט אים א זאך וואס האט צוויי באדייטן, ער הערט און פארשטייט איין באדייט, און דו מיינסט א גאר אנדערן באדייט. "מִרְמָה" איז דאס אויסערליכע רעדן, דאס וואס מען האט אים דערציילט און וואס מען האט אים פארקויפט; און "תֹּךְ" איז דאס וואס ליגט אינעווייניג, וואס מען האט באמת געטראכט און געמיינט.
א ביישפיל אויף אזא צווייזייטיגן דיבור האבן מיר פריער ערקלערט אין די ווערטער פון יהודה צו יוסף: "כִּי כָמוֹךָ כְּפַרְעֹה". פון איין זייט זענען דא ווייכע און שיינע ווערטער: דו ביסט וויכטיג אין מיינע אויגן ווי א קעניג. און פונעם צווייטן זייט איז פארהאן א גאר פארקערטער פירוש: איך וועל הרג'ענען דיר און פרעה'ן, און עס וועט דיר געשען וואס עס איז געשען צו פרעה וואס האט געטשעפעט מיין עלטער-מוטער און האט געכאפט מכות; און נאך: א ליגנער ביסטו פונקט ווי פרעה - פרעה האט געשוואוירן אז קיין קנעכט וועט נישט קעניגן און דאך האט ער דיך אויפגענומען, און אויך דו האסט געזאגט "הורידוהו אלי ואשימה עיני עליו" און יעצט ווילסטו אים צונעמען פאר א קנעכט. ווי אזוי איז מעגליך אז אינעם זעלבן זאץ זאלן געזאגט ווערן צוויי אזוינע סותר'דיגע כוונות?
מען ערקלערט דארט אז דאס איז א שפראך וואס הייסט היינט "פאליטיקלי קארעקט": עס זענען דא אויסדרוקן מיט וועלכע מען דרוקט זיך אויס, און דער צוהערער פארשטייט שוין אליין. אזוי האבן פאליטיקאנטן ליב צו ענטפערן: "דו האסט עס געזאגט" - דאס הייסט, ציטיר מיך נישט, אבער דיין פארשטאנד איז ריכטיג, ברוך ה' דו כאפסט. אזוי איז יהודה געקומען צו יוסף: "כמוך כפרעה". און אויב יוסף וועט פרעגן - צי דו סטראשעסט מיך? וועט ער ענטפערן: חס ושלום, איך האב געזאגט אז דו ביסט וויכטיג אין מיינע אויגן ווי א קעניג, דו ביסט אזוי טייער ביי מיר. דאס איז א דיבור וואס מען ערווארטעט אז דער צוהערער זאל פארשטיין דעם אינעווייניגסטן באדייט, אבער אויב מען וועט אים כאפן ביים ווארט - וועט מען ענטפערן אז מען האט אזעלכע ווערטער קיינמאל נישט ארויסגעזאגט פון מויל.
און אמאל ווערט דער צווייזייטיגער דיבור געזאגט אויף א געוויסן אופן כדי ממש אפצונארן - מען ערווארטעט אז דער צוהערער זאל פארשטיין א געוויסע זאך און דורך דעם קויפן דעם פראדוקט. דאס איז זייער מצוי אין מארקעטינג. צום ביישפיל, מודעות וואס דערויף שטייט "צווישן אונזערע קונדן" און רעכענען אויס קלינגעדיגע נעמען; אדער אן אנאנס וואס ווענדט זיך צו מיטגלידער פון קופת חולים און שטעלט ארויס די לאגאס און סימבאלן פון די קופות אין גרויס. ער פארקויפט א רפואה-מיטל וואס איז נישט געווארן איבערגעקוקט, נישט אויספרובירט און נישט וויסנשאפטליך באוויזן, און דו ליינסט און ביסט זיכער אז דאס איז בשותפות מיט דער קופת חולים, אז זיי באשטעטיגן דעם פראדוקט. אין דער מודעה שטייט נישט אז קופת חולים באשטעטיגט עס - אבער ער האט באשאפן ביי דיר אזא איינדרוק.
און אזוי אויך אויף דעם אופן: מען שרייבט דיר "פאסיג פאר די מכשירים פון אזוי און אזוי", און דו ליינסט און ביסט זיכער אז דאס איז די פירמע אליין. וועט מען דיר זאגן: ניין, דאס איז נאר פאסיג פאר דער פירמע, אבער דאס אליין איז נישט קיין פראדוקט פון איר. ביי די פארקויפער איז דאס א זייער קלארער וועג צו ברענגען מענטשן צום וועבזייטל און צום פראדוקט: ער ווייסט אז דו זוכסט "נאקיע", שרייבט ער "פאסיג פאר נאקיע", און ביים זוכן וועט עס דיר ארויפקומען. און וואס האסטו באמת באקומען? נישט קיין פירמע, נאר ביליגע סחורה - אבער דו ביסט אנגעקומען צו אים, ווייל דארט שטייט דאס ווארט וואס דו האסט געזוכט.
עס זענען פאראן פיל וועגן צו מאכן א געוויסן רושם, און ווען דו וועסט שפעטער וועלן קומען מיט טענות - וועסטו אויסגעפינען דעם אמת. עס איז געשטאנען "אחריות דריי יאר", דו עפנסט די תנאים: נעמט נישט אריין, און נעמט נישט אריין, און נעמט נישט אריין. וואס בלייבט יא? א פעלער פונעם מאטאר פון דער פאבריק. און צי קענסטו באווייזן אז דער פעלער איז פונעם פאבריק? אזוי אויך ביים טעלעפאן: דו קומסט צו דער פירמע און זאגסט אז ס'איז דא אחריות, עפנען זיי עס אויף און זאגן "קאראזיע" - גיי ווייז אויף אז נישט. און נאך א וועג, גאר א געלונגענער: פירמעס וואס גיבן אחריות אויף קאמערעס פאר דריי אדער פיר יאר. דו קומסט אויסניצן די אחריות, קוקן זיי עס איבער פון אלע זייטן און געפינען א קליינע קריץ - "זי איז געפאלן", און אויף א פאל איז נישטא קיין אחריות, און פארטיג די מעשה. דאס הייסט, ער שרייבט דיר זאכן בעת וואס אינעווייניג מיינט ער גאר עפעס אנדערש.
דאס איז "תֹּךְ": וואס מען האט ערווארטעט אז דו זאלסט פארשטיין איז איין זאך, און וואס מען האט באמת געמיינט איז אן אנדערע זאך - א זאך מיט צוויי פירושים וואס איר ציל איז אפצונארן דעם צוהערער. און "מִרְמָה" איז דער אויסערליכער דיבור. דערפאר זאגט ער אין ירמיהו: "שִׁבְתְּךָ בְּתוֹךְ מִרְמָה" - די מרמה זיצט אינעווייניג אינעם תֹּךְ, דאס הייסט ער נארט אויך זיך אליין. און ביי אונז: "לֹא יָמִישׁ מֵרְחֹבָהּ תֹּךְ וּמִרְמָה" - עס איז דא דער תֹּךְ, די אינעווייניגסטע כוונה, און עס איז דא די מִרְמָה, דער אויסערליכער דיבור.
כִּי לֹא־אוֹיֵב יְחָרְפֵנִי וְאֶשָּׂא לֹא־מְשַׂנְאִי עָלַי הִגְדִּיל וְאֶסָּתֵר מִמֶּנּוּ׃ - ווארום נישט קיין שונא לעסטערט מיך, אז איך זאל עס פארטראגן, נישט מיין פיינט טוט זיך גרויסן אויף מיר, אז איך זאל זיך באהאלטן פון אים.
קודם א באמערקונג אין דער קריאה: "יְחָרְפֵנִי" - מען דארף לייענען דעם רי"ש מיט א שווא נע, ווייל פאר דעם איז דא א תנועה גדולה, א קמץ אונטער דעם חי"ת. ווען עס וואלט געשטאנען א פתח אונטערן חי"ת, וואלט דער שווא אינעם רי"ש געווען א שווא נח און מיר וואלטן געלייענט "יַחְרְפֵנִי"; אבער וויבאלד אונטער דעם חי"ת איז דא א קמץ, באוועגט די תנועה גדולה דעם שווא אינעם רי"ש.
רש"י ערקלערט: "כי לא אויב יחרפני" - מיינע טעג האט מיך נישט באלעסטיקט קיין פיינט און איך האב פארטראגן זיין חרפה. אז א שונא האט מיך געשאלטן - בין איך אויפגעשטאנען אויף אים און אים געהרג'עט, אזוי ווי עס איז געווען מיט גלית. "לא משנאי עלי הגדיל" - און קיינמאל האט זיך נישט מיין פיינט דערהויבן איבער מיר און איך בין אנטלאפן פון אים. אבער יעצט, זאגט דוד, האב איך נישט קיין ברירה און איך בין געצוואונגען צו טראגן אייער חרפה - אז איר זאלט מיך שילטן און איך זאל שווייגן. און פארוואס? ווייל דו ביסט א גדול בתורה, אזוי ווי עס שטייט קלאר אינעם קומענדיגן פסוק: "וְאַתָּה אֱנוֹשׁ כְּעֶרְכִּי אַלּוּפִי וּמְיֻדָּעִי".
דוד המלך האט נישט געפירט זיך צו שווייגן, ווייל ער איז געווען א גאר מעכטיגער מענטש, און ווען איינער איז געקומען שילטן - דארף מען דאך שטעלן די זאכן אויפן ריכטיגן פלאץ, "מלך במשפט יעמיד ארץ", און א מלך וואס מען שענדט אים נעמט נקמה. אבער ווען עס רעדט זיך פון תורה, ווען עס רעדט זיך פון הלכה, ווען עס רעדט זיך פון משיח ה' - גיט דוד המלך אויף. ער טוט אים נישט וויי אפילו ווען ער שטעלט זיך איין אין א סכנת נפשות: "מי שלח ידו במשיח ה' ונקה" - קעגן שאול המלך איז ער געווען געצוואונגען צו שווייגן. און דא אויך, וויבאלד עס רעדט זיך פון אן אדם גדול בתורה פאר וועמען ער האט אן הערצה, האט דוד געזאגט: איך וועל דיר נישט טשעפען.
דער אלשיך הקדוש ברענגט אז דוד המלך קומט דא ענטפערן אויף א מעגליכע טענה פון אחיתופל'ס זייט. אחיתופל קען קומען און טענה'ן: פארוואס ביסטו אזוי בכעס אויף מיר? בפרט נאך אז איך בין דיין קרוב משפחה - אחיתופל איז געווען דער זיידע פון בת שבע, דאס הייסט דער זיידע פון זיין שווער. און נאך מער: עס זענען דאך געווען מענטשן וואס האבן געטון קעגן דיר פיל ערגערע זאכן, און דו ביסט געווען ארך אפים צו זיי. שמעי בן גרא האט דיך געשאלטן אויפן שענדליכסטן אופן פאר די אויגן פון יעדן, "צא צא איש הדמים", שווערע ווערטער האט ער דיר נאכגעשריגן, און דו האסט נישט געלאזט מען זאל אים אנרירן. שאול המלך האט געזוכט דיין נפש און געוואלט דיך הרג'ענען, און דו האסט רחמנות געהאט אויף אים און אים געלאזט גיין. טא אויב אזוי, פארוואס צערעוועסטו זיך אזוי אויף מיר און זוכסט מיין שלעכטס?
דערפאר ענטפערט דוד: דער פאל איז גארנישט ענליך. עס איז דא א שפריכווארט, אז א מענטש שפירט מער דעם שטעך פון א נאדל פון אן אוהב ווי דעם שלאג פון א שפיז פון א שונא. ווען דער אוהב שטעכט דיך אפילו בלויז מיט א נאדל - טוט דאס וויי, ווייל "פון דיר האב איך דאס נישט ערווארטעט". אבער דער שונא, אפילו ער שטעכט מיט א שפיז, האב איך דאך גארנישט פון אים ערווארטעט, איך ווייס דערפון און איך בין גרייט דערויף. און דאס איז וואס דוד זאגט: "כי לא אויב יחרפני ואשא" - ווען עס וואלט געווען א שונא, ניחא, וואלט איך עס געווען גרייט צו פארטראגן. שמעי בן גרא איז געווען א שונא, שאול איז געווען א שונא. "לא משנאי עלי הגדיל ואסתר ממנו" - ווען עס וואלט געווען א שונא, וואלט איך זיך פאר אים באהאלטן. אבער דו ביסט דאך נישט אין כלל פון א שונא, און פון דיר האב איך ערווארטעט אנדערש, ווייל איך האב דאך געהאט א גוטן קשר מיט דיר. דעריבער בין איך יעצט נישט גרייט צו שווייגן.
עס ווערט געברענגט אין חז"ל אז דאס גאלד האט געפרעגט דעם אייזן: פארוואס ווען מען קלאפט אויף דיר שרייסטו? די קלעפ פונעם האמער אויפן אייזן הערן זיך פון ווייטנס, טאק, טאק, טאק; אבער ווען מען קלאפט אויף גאלד - איז שטיל, מען הערט גארנישט. איך באקום דאך אויך קלעפ, און איך בין אסאך שטילער און רואיגער. האט אים דאס אייזן געענטפערט: דיך שלאגט אייזן - דער האמער איז געמאכט פון אייזן, און פאר דיר איז ער א פרעמדער. אבער מיך שלאגט מיין ברודער; דאס אייזן איז דאך מיין אייגענער, ער איז מיין ברודער, און א קלאפ פון א ברודער ברעכט דאס הארץ. ביים גאלד איז דאס אייזן א צווייטער, כמעט א שונא, דערפאר איז נישטא קיין געשריי; ביי מיר אבער איז דער האמער מיין ברודער, דערפאר זענען די געשרייען אזוי גרויס.
און דאס איז וואס דוד האט געזאגט: נישט קיין שונא האט מיך באלעסטיקט, ווי שמעי וואס האט מיך געשאלטן "צא צא איש הדמים" - דארט האב איך זיך נישט וויסנדיג געמאכט. און נישט מיין פיינט - דאס איז שאול, וואס האט זיך גרויס געהאלטן איבער מיר און איך האב זיך באהאלטן פאר אים, אנטלאפן אין די היילן און אין מדבר און זיך געמאכט כאילו איך זע אים נישט. אבער דו - דו ביסט דאך אן אוהב, און דעריבער איז די תביעה פיל הארבער.
און מיר האבן שוין מסביר געווען וואס איז דער שורש פונעם שנאה פון אחיתופל צו דוד: ער האט געהאלטן אז דוד'ס מעשה האט געטשעפעט זיין אייניקל, מיט דעם וואס ער האט צוגענומען בת שבע אויף אן אופן פון א קאמבינע ווי מיר האבן מסביר געווען. דער דאזיגער וועג האט אים שטארק פארדראסן, און צוליב דעם איז אדורך א שווארצע קאץ צווישן אים און דוד. ער האט געהאט אן אייניקל וואס האט געלעבט כראוי ובשלום מיט אוריה, און דוד איז געקומען און צוגענומען זיין אייניקל אויף אזא אופן און אומגעברענגט איר מאן. בקיצור, ער האט געהאט א סיבה לשנאה.
נאר מען דארף פרעגן: וואס קומט אים ארויס דערפון אז אבשלום וועט קעניגן? אזוי ווי די אשה פון און בן פלת האט געזאגט: וואס האסטו פון דעם אלעם, הלוא בין כך ובין כך ביסטו דאך אן א קראפט, איז וואס וועט עס דיר געבן? די זעלבע קשיא פרעגט זיך אויף אחיתופל, וואס איז דאך געווען א גרויסער פיקח - וואס למעשה דארף אים ארויסקומען פון די אלע עצות?
און מיר האבן דעמאלט מסביר געווען אז אחיתופל איז געווען גאר א גרויסער פיקח. מליך מאכן אבשלום איז בלויז געווען דער אנהייב פונעם פלאן. דער סוף פונעם פלאן איז געווען: נאכדעם וואס דער מרד וועט זיך איינשטילן און אבשלום וועט קעניגן, אים צו משפט'ן צום טויט דורך די סנהדרין - פאר'ן קומען אויף די פלגשים פון זיין פאטער, כעין בן סורר ומורה, הגם עס זענען נישטא דא אלע גדרי בן סורר ומורה. וממילא וועט די מלוכה דערלאנגט ווערן פאר אחיתופל אויף א זילבערנעם טאץ. דאס איז געווען זיין פינאלע, דאס איז געווען דער הדרן וואס ער האט אפגעווארט. קומט אויס אז אלע פלענער האבן בסופו של דבר געפירט דערצו אז אחיתופל אליין זאל דערגרייכן צו דער מלוכה.
און לאמיר צוריקקערן צו די עצות: אחיתופל האט געגעבן צוויי עצות. די ערשטע - צו קומען אויף די פלגשים פון זיין פאטער. און די צווייטע - וויאזוי פטור צו ווערן פון דוד: נאכצולויפן נאך אים נאך אין יענע נאכט, ווייל דוד לויפט אנטלאפן און ער איז אונטער דרוק, אים צו באפאלן פלוצלונג און אים שלאגן. די דאזיגע עצה האט חושי הארכי פארשטערט, וואס ער האט פארגעשלאגן אז דוד וועט נישט לאזן זיינע מענטשן שלאפן נאר ער וועט בלייבן וואך, און זיי ווי א בער שכול וועלן קעמפן קעגן דיר, און דאן וועט מען זאגן: אט האט אבשלום פרובירט אונטערצואווארפן דוד'ן און עס איז אים נישט געלונגען, און דער מרד וועט אפגעשוואכט ווערן. וואס דו דארפסט איז צוזאמנעמען א גרויסע ארמיי, און דאן וואו אימער ער זאל נישט זיין וועסטו אים קענען כאפן, ווייל דו וועסט קומען ברוב עם און דוד וועט נישט האבן קיין שום שאנס. און חושי'ס עצה איז טאקע אנגענומען געווארן בסופו של דבר.
זאגט דער מלבי"ם: קוק זיך צו ווי שרעקליך און ביטער די צוויי עצות זענען געווען מצד אבשלום - צו קומען אויף די פלגשים פון זיין פאטער, א זאך וואס איז שרעקליך און פחד'דיג, און צו גיין און נאכיאגן זיין פאטער נאך אין יענע נאכט כדי אים צו הרג'ענען. אויף דעם זאגט דוד: "כי לא אויב יחרפני ואשא" - ווען עס רעדט זיך פון פיינט וואלט איך דאס געקענט פארנעמען; אבער ווען מיין אייגענער זון קומט אויף די פלגשים פון זיין פאטער, און ווען מיין אייגענער זון זוכט יעצט מיך צו הרג'ענען - דאס קען איך נישט דערטראגן. "ולא משנאי עלי הגדיל ואסתר ממנו" - דאס איז דאך מיין זון, און דא איז דער קלאפ פיל שווערער.
און דאס איז ענליך צום ביאור פונעם אלשיך, נאר דער אלשיך האט דאס אפגעטייטשט לגבי אחיתופל און דער מלבי"ם לגבי אבשלום. און דער מלבי"ם איז מסביר דעם חילוק צווישן אן אויב און א שונא, א זאך וואס ער האט מבאר געווען ביי עטליכע געלעגנהייטן: דער שונא איז גרינגער פונעם אויב. א שונא האסט בלויז אין הארצן, בשעת דער אויב טוט למעשה א פעולה כדי אויסצופירן זיין שנאה. און דערפאר האט דוד צוגעלייגט: אחיתופל איז אפילו נישט געווען פון מיינע שונאים, ווייל ער איז דאך געווען מיין אוהב און מיין יועץ און האט געוואוסט אלע מיינע סודות. און אבשלום - אפילו אויב דו וועסט זאגן אז ער איז געווען זיין שונא, איז ער דאך נישט געווען זיין אויב וואס זוכט אים רע צו טאן, וויבאלד עס רעדט זיך פון זיין זון.
וְאַתָּה אֱנוֹשׁ כְּעֶרְכִּי אַלּוּפִי וּמְיֻדָּעִי׃ אֲשֶׁר יַחְדָּו נַמְתִּיק סוֹד בְּבֵית אֱלֹהִים נְהַלֵּךְ בְּרָגֶשׁ׃ - און דו ביסט א מענטש ווי מיין גלייכן, מיין רבי און מיין באקאנטער; וואס מיר האבן צוזאמען פארזיסט דעם סוד, אין הויז פון גאט זענען מיר געגאנגען מיט פארזאמלונג.
זאגט דער מדרש: רבי יוחנן האט געזאגט, לכתחילה האט דוד גערופן אחיתופל'ן זיין רבי, דערנאך האט ער אים גערופן זיין חבר, און צום סוף האט ער אים גערופן זיין תלמיד. זעט ווי אזוי אחיתופל'ס מעמד ווערט אלץ נידעריגער אין דוד'ס אויגן. און דאס איז וואס ער זאגט "ואתה אנוש כערכי אלופי ומיודעי" - וואס מיינט "אלופי"? מלשון "אאלפך חכמה, אאלפך בינה", דער וואס לערנט מיך אויס, דאס הייסט זיין רבי. דערנאך זאגט ער "אשר יחדו נמתיק סוד" - מיט וועמען טוט מען צוזאמען פארזיסן א סוד? מיט איינעם וואס איז אין דיין גלייכן און אין דיין דרגה, דאס הייסט זיין חבר. און צום לעצט האט ער געזאגט אויף אים "גם איש שלומי אשר בטחתי בו אוכל לחמי הגדיל עלי עקב" - ער איז נידעריגער פון מיר, ער עסט מיין ברויט, איך בין דער רבי און ער איז דער תלמיד וואס איז מקבל פון מיר. אזוי איז געפאלן אחיתופל'ס מעלה און מדריגה אין דוד'ס אויגן.
רש"י טייטשט "ואתה אנוש כערכי" - א חשוב'ער מענטש אזוי ווי מיר. און ער ברענגט א פירוש בשם דונש, און זאגט דערויף "וזה פתרונו": ווייל נישט א שונא שעמט מיך אפ אז איך זאל קענען דערטראגן זיין חרפה, און נישט מיין פיינט האט זיך דערהויבן איבער מיר אז איך זאל זיך קענען באהאלטן פון אים, נאר גאר מיין רבי און מיין גוטער באקאנטער וואס צוזאמען האבן מיר פארזיסט דעם סוד און אינעם הויז פון גאט זענען מיר געגאנגען מיט פארזאמלונג. און רש"י לייגט צו: און די זאך איז באקאנט, אז שווערער איז פאר'ן מענטש די חרפה פון אן אוהב ווי די חרפה פון א שונא - אזוי ווי מיר האבן מסביר געווען על פי האלשיך און על פי הרד"ק - און אויך קען מען זיך באהאלטן פון א שונא, אבער מען קען זיך נישט באהאלטן פון אן אוהב. און דאס איז נאך א נקודה: פאר דעם שונא ווייס איך וויאזוי זיך צו באהאלטן, אבער ווען עס רעדט זיך פון איינעם וואס קוקט אויס ווי אן אוהב, איז דער קלאפ פיל שווערער, וויבאלד עס קומט פלוצלונג, איך בין נישט גרייט דערצו, און איך האב נישט ערווארטעט אז דער אוהב זאל מיר טאן אזא זאך.
און דאס איז וואס ער זאגט "הגדיל עלי" - זאגט רש"י, בשעת מיר זענען געווען אין א ידידות האב איך דיר דאך אנטפלעקט מיין גאנץ הארץ. און פארוואס איז א מרד פון אן אוהב אינעם מלך די שווערסטע זאך? ווייל דער מלך איז געווען אפן מיט אים מער ווי מיט יעדן איינעם, ער האט אים דערציילט אלע זיינע פראבלעמען, ער האט פאר אים אנטפלעקט אלע זיינע שוועריקייטן - און פלוצלונג שטעלט ער זיך ארויס אלס מורד אין אים. און ווען ער איז מורד, ווערן אלע אינערליכע זאכן פונעם מלך אויפגעדעקט. אזוי איז די מציאות ביי אלע חשוב'ע לייט: ס'איז תמיד דא איינער וואס איז געווען אינעם בית המלוכה אין א גרויסן און וויכטיגן אמט, און דערנאך גייט ער און שרייבט א בוך מיט אלע מיאוס'ע זאכן וואס קומען דארט פאר, און אזוי איז אין יעדן פלאץ. פון דיר האב איך דאס נישט ערווארטעט, מיט דיר האב איך זיך געפירט אויפ'ן מערסט נאטירלעכן אופן, און יעצט ווערסטו ווי אן עד מדינה קעגן מיר, און דעקסט אויף אלע קאנווערטן און אלעס וואס איז אדורך. דאס איז די שווערסטע זאך פאר א מענטש: אז דער מיט וועמען ער איז געווען אפן און ערליך, ווערט פלוצלונג זיין שונא און דעקט אויף אלעס.
דער רד"ק טייטשט אויך אויס דעם פסוק בנוגע אחיתופל. וואס באדייט "אנוש כערכי"? איך פלעג דיך האלטן כאילו דו ביסט גלייך צו מיר אין גדולה, איך פלעג דיך מכבד זיין, און כאילו דו ביסט אפילו געווען "אלופי" - גרעסער פון מיר און א שר, דו לערנסט מיר און דו ביסט ווי א הערשער איבער מיר. "ומיודעי" - א לשון פון מיין גוטער פריינד, אזוי ווי "ומיודעיו"; אדער אז איך פלעג דיר מודיע זיין מיין דעת, דאס הייסט איך בין געווען אינגאנצן אפן מיט דיר. און דער רד"ק ברענגט נאך א פירוש: "אלופי ומיודעי" - מיין שר און אלוף, דאס הייסט אז ער איז געווען איינער פון די שרים אין דוד'ס רעגירונג. נישט אינעם באדייט אז ער איז אן אלוף העכער מיר, נאר אינעם באדייט פון איינער פון מיינע אלופים. עס איז ענליך צו א מענטש וואס זאגט "דו ביסט איינער פון מיינע רבנים" - דאס הייסט איינער פון די וואס איך פרעג און באראט זיך מיט זיי אין יעדער שאלה, אדער אז איך האב א ישיבה און דו ביסט איינער פון די ר"מים דערין. אזוי אויך דא: דו ביסט איינער פון די אלופים אין מיין ממשלה - ווי מען זעט טאקע אז ער איז געווען איינער פון דוד'ס אלופים און שרים, וואס ער ציילט זיך צווישן די שרים פונעם מלך, און דער ראש פון זיינע יועצים, ווי עס שטייט "ואחיתופל יועץ למלך", און נאך אחיתופל יהוידע בן בניהו און אביתר.
אבער חז"ל דרש'ענען לויטן ערשטן פירוש, אז ער איז געווען א שר און אן אלוף פאר אים, וואס ער איז געווען זיין רבי און אים געלערנט תורה.
דער אלשיך הקדוש געפינט דא אן אויסדרוק פון קריטיק: "ואתה אנוש כערכי" - אפילו דו ביסט נישט אינעם גדר פון "אדם". "אנוש" איז תמיד א נידעריגערער גדר ווי "אדם"; "אדם" איז אן איש המעלה, "אתם קרויים אדם", בשעת ווען "אנוש" איז א נידעריגערער אויסדרוק, יעדער איינער וואס איז פונעם מין האנושי. און דוד זאגט: כאטש דו ביסט בלויז געווען אינעם גדר פון "אנוש", ערגער פונעם גדר פון "אדם" - האב איך דיך געשעצט און געהאלטן כערכי גלייך צו מיר, און נישט בלויז דאס, נאר איך האב דיך דערהויבן צו דער מדרגה פון "אלופי ומיודעי".
אין די דאזיגע פסוקים ליגט איין גרויסער יסוד: דער קלקול פונעם דיבור און די בגידה פון דעם נאנטן מענטש. "תֹּךְ וּמִרְמָה" זענען צוויי פנימ'ער פון פאלשקייט - די רמאות אינעם אויסערלעכן דיבור און דער תֹּךְ אין דער אינעווייניגסטער כוונה, א צוויידייטיגער דיבור וואס איז געמאכט איינצונארן, ווי עס מאכט זיך אין יעדן דור און אין יעדן מארק. און פון דעם שרייט דוד: "כי לא אויב יחרפני ואשא" - די חרפה פון א שונא קען מען נאך פארנעמען און פון אים קען מען זיך באהאלטן, אבער דער קלאפ פונעם גוטן פריינד, פונעם יועץ וואס האט געוואוסט אלע סודות, און פונעם אייגענעם זון, דאס איז דער קלאפ וואס האט נישט קיין נחמה, ווי דער משל פונעם אייזן וואס שרייט ווייל זיין ברודער שלאגט אים. און כאטש אחיתופל איז געווען זיין רבי און זיין חבר, זיין אלוף און מיודע, און דוד האט אים דערהויבן פון א גדר פון "אנוש" צו דער מדרגה פון "כערכי" - איז דוקא צוליב דעם די בגידה ווייטאגליך זיבנפאכיג.