פתיחה: דער תשובה-קאפיטל פון דוד המלך
קאפיטל נ"א איז דער ווידוי-קאפיטל פון דוד המלך, וואס איז געזאגט געווארן "בְּבוֹא אֵלָיו נָתָן הַנָּבִיא כַּאֲשֶׁר בָּא אֶל בַּת שָׁבַע". דוד בעט כפרה, לייגט פאר די גדרים פון זיין חטא, און לערנט אויס דעם וועג וויאזוי א מענטש שטעלט זיך פאר זיין באשעפער נאכדעם וואס ער איז נכשל געווארן. אין דעם שיעור וועלן מיר זיך אפשטעלן אויף צוויי צענטראלע פסוקים - "כִּי פְשָׁעַי אֲנִי אֵדָע" און "לְךָ לְבַדְּךָ חָטָאתִי" - און זען אין זיי א גאנצן מהלך פון תשובה, לויט די ראשונים, דער מלבי"ם, דער זוהר הקדוש און די מדרשים.
"וְחַטָּאתִי נֶגְדִּי תָמִיד" - דער חטא וואס גייט נישט אראפ פון די אויגן
כִּי פְשָׁעַי אֲנִי אֵדָע וְחַטָּאתִי נֶגְדִּי תָמִיד׃ - ווארעם מיינע זינד ווייס איך, און מיין חטא איז שטענדיג פאר מיינע אויגן.
רש"י ערקלערט: וואס מיינט "חטאתי נגדי תמיד"? וויבאלד איך האב חרטה און זארג זיך דערויף, שיינט מיר ווי ער שטייט שטענדיג פאר מיינע אויגן. דער חטא שטייט כביכול פאר מיר, ווייל איך טו דערויף תשובה אן אן אויפהער. אויפן יסוד פון דעם פסוק האבן די ספרים הקדושים געשריבן, אז עבירות וואס מ'האט זיך מתוודה געווען אויף זיי דעם יום כיפור - איז מען זיך אויך מתוודה אויף זיי דעם קומענדיגן יום כיפור. דורך דעם וואס א מענטש געדענקט שטענדיג זיין חטא, ווערט מער און מער אויסגעוואשן און גערייניגט.
די זאך איז זייער פארשטענדליך פון בין אדם לחבירו: אויב איינער האט אונז באליידיגט און געזאגט בלויז "אנטשולדיגט" און דערמיט איז דער ענין פארענדיגט, איז אונז שווער אים מוחל צו זיין. מיר שפירן אז די בקשה איז בלויז פון שפה ולחוץ, אז ער קומט בעטן מחילה נאר ווייל ער איז אנגעצויגן. אבער ווען מיר זעען אז די זאך באדערט אים די גאנצע צייט, אז ער געדענקט און שפירט שלעכט מיט דעם וואס ער האט געטאן - עפנט זיך דאס הארץ, עס וועקט זיך אויף א רחמנות, און מיר זענען גרייט מוותר צו זיין און מוחל צו זיין. אזוי אויך איז כלפי שמיא: א מענטש דארף געדענקען זיין חטא יעדעס איינציג יאר.
און א מענטש זאל נישט זאגן: "איך בין שוין יארן נישט מְחַלֵּל שבת, פארוואס זאל איך זיך מתוודה זיין אויף חילול שבת?" קודם כל, ברוך השם, וואויל איז דיר אז דו האסט זוכה געווען - און פונדעסטוועגן, יעדעס מאל ווען דו ביסט זיך מתוודה דערמאן "חיללנו שבתות". און אויסער דעם: קען דען א שומר שבת באמת זאגן אז ער איז קיינמאל נישט מחלל שבת? דער "יערות דבש" שרייבט, אז אויב א מענטש האט נישט געלערנט הלכות שבת און ער איז נישט בקי אין זיי, קען זיך נישט מאכן אז ס'זאל אריבערגיין איין שבת אן חילול שבת - ער וועט בהכרח נכשל ווערן. נאר וואס דען? זיין מצב איז אזוי ביטער אז ער ווייסט אפילו נישט דערפון. דאס זענען עבירות שאדם דש בעקביו: ער איז בורר יעדע שבת און ווייסט נישט אז דאס גייט אריין אין גדר בורר, ווייל "וואס איז די פראבלעם, דאס איז דאך עסן און יענץ איז אויך עסן" - און ער ווייסט נישט אז ס'איז פארהאן בורר אפילו פון אוכל מתוך אוכל, און ער קען נישט די גדרי המלאכה. און אזוי ווייטער, ס'פעלן נישט קיין ביישפילן, און ס'קען גאר זיין אז ער איז עובר אויף איסורי כריתות אן צו באמערקן. דערפאר זאגט דוד: א מענטש דארף האלטן זיין חטא שטענדיג פאר זיך, און דורך דעם וועט ער זוכה זיין צו א מחילה גמורה.
דער אבן עזרא מאכט א חילוק צווישן די לשונות: "חטאתי" - גייט ארויף אויף דער מחשבה, וואס ער האט נישט אפגעהיט די מצוות פונעם אייבערשטן. "פשעי" - דאס איז דער פשע קעגן אוריה החתי, מיט דעם וואס ער האט גענומען זיין ווייב און אים געלאזט טויטן מיט דער שווערד פון בני עמון. קומט אויס אז ס'איז דא דא צוויי זאכן: א חטא כלפי המקום און א חטא כלפי אדם (און באלד וועלן מיר זען מיינונגען וואס קריגן זיך דערויף).
דער רד"ק ערקלערט: "כי פשעי" - פילע פשעים; "אני אדע" - איך דערקען און בין מודה, און איך לייקן נישט אפ דעם חטא. "אדע" מיינט אז איך בין מודה דערין, להבדיל פון קין וואס האט געזאגט "לא ידעתי". איך זאג נישט "איך ווייס נישט פון וואס מ'רעדט" - נאר איך ווייס עס גוט, און די זאך שטייט פאר מיר שטענדיג, מיט א כסדר'דיגער חרטה אויף וואס איך האב געטאן.
"לְךָ לְבַדְּךָ חָטָאתִי" - פאר וועמען איז דער חטא געטאן געווארן
לְךָ לְבַדְּךָ חָטָאתִי וְהָרַע בְּעֵינֶיךָ עָשִׂיתִי לְמַעַן תִּצְדַּק בְּדׇבְרֶךָ תִּזְכֶּה בְשׇׁפְטֶךָ׃ - צו דיר אליין האב איך געזינדיגט, און דאס שלעכטע אין דיינע אויגן האב איך געטאן, כדי זאלסט גערעכט זיין אין דיין רייד, זאלסט ריין ארויסגיין אין דיין משפט.
רש"י ערקלערט: "לך לבדך חטאתי" - און דערפאר איז אין דיין האנט צו מוחל זיין, ווייל דער חטא איז געווען בלויז כלפי דיר. און אויב דו וועסט פרעגן, עס איז דאך דא דא אויך בין אדם לחבירו, און אויף דעם איז דער קדוש ברוך הוא נישט מוחל נאר מען דארף בעטן מחילה פונעם געשעדיגטן? זאגט רש"י: אפילו מיט דעם וואס איך האב געזינדיגט קעגן אוריה, האב איך נישט געזינדיגט נאר צו דיר, וואס דו האסט געווארנט דערויף. בלויז כלפי דיר איז דא געווען דער חטא, און נישט כלפי אוריה.
רש"י טייטשט נישט פארוואס עס איז דא נישט געווען קיין חטא קעגן אוריה, און דער רד"ק ערקלערט עס מער. בשם זיין פאטער זאגט ער: ווען אוריה וואלט געלעבט, וואלט דער חטא געווען קעגן דיר און קעגן אים; אבער יעצט ווען אוריה איז טויט, איז דער חטא קעגן דיר אליין. און דער באדייט פון די זאכן: בנוגע אוריה אליין - איז ער דאך געווען חייב מיתה אלס א מורד במלכות. און בנוגע דעם נעמען בת שבע - כל היוצא למלחמת בית דוד גט כריתות כותב לאשתו, און פונעם מאמענט אן איז זי מער נישט זיין פרוי נאר בבחינת א גרושה. קומט אויס אז דער חטא איז נאר קעגן הקדוש ברוך הוא. בפרט אויב מיר זאגן אז בת שבע איז געווען ראוי פאר דוד נאך מששת ימי בראשית - ווי מיר וועלן זען ווייטער אין די ווערטער פונעם אלשיך, אז מיט דעם האט ער אפילו צוריקגעגעבן זיין גזילה, ווייל זי איז געווען געגזל'ט ביים כח פון אוריה. פונדעסטוועגן, אויך אין דעם מעשה פון אוריה איז פאראן א חטא קעגן הקדוש ברוך הוא: די עצם הריגה - ניחא, ווייל עס איז אים דאך געקומען מיתה אלס מורד במלכות; אבער "בחרב בני עמון" - דאס איז געווען א זאך וואס האט נישט געפאסט, און אויף דעם האבן מיר זיך אפגעשטעלט ווען מיר האבן געלערנט די פרשה אין נביא.
"כל האומר דוד חטא אינו אלא טועה" - וויאזוי?
דא איז וויכטיג צו באטאנען: דוד המלך איז זיך מתוודה און זאגט "חטאתי", און פון דער אנדערער זייט האבן חז"ל געזאגט "כל האומר דוד חטא אינו אלא טועה". קריגן זיך דען חז"ל אויף דוד? אדער אפשר איז זיך דוד מתוודה אויף עפעס וואס ער האט נישט געטאן? מיר האבן שוין מסביר געווען ווען מיר האבן געלערנט די פרקים אין שמואל: זיכער האט דוד געזינדיגט, און דערויף איז דאך נישטא קיין שום וויכוח. עס איז דאך געשיקט געווארן צו אים א נביא אים צו מוסר'ן, און מ'שיקט דאך נישט קיין נביא צו מוסר'ן א מענטש אויף מצוות וואס ער האט געטאן - אויב ס'איז געקומען א נביא אים מוסר'ן, איז א סימן אז ס'איז דא געווען אן עבירה. און דוד אליין זאגט "חטאתי". נאך מער, דוד איז געשטראפט געווארן - "הנני מקים עליך רעה מביתך" - און מ'שטראפט דאך נישט קיין מענטש אויף א זאך וואס איז נישט קיין עבירה.
נאר די כוונה פון חז"ל איז: ווער עס זאגט אז דוד האט געזינדיגט מיט אן אשת איש - איז נישט מער ווי א טועה, ווייל יעדער שרייבט דאך א גט כריתות פאר זיין פרוי, און זי איז יענע צייט געווען א גרושה, און דאס האבן מיר שוין געוויזן פון די פסוקים. און ווער עס זאגט אז דוד האט געזינדיגט מיט רציחה - איז נישט מער ווי א טועה, ווייל אוריה איז געווען חייב מיתה אלס א מורד במלכות, ווי די גמרא זאגט. קיין רציחה איז נישטא דא, קיין אשת איש איז נישטא דא. אבער דער מעשה בכללות איז זיכער נישט געווען פאסיג - ווייל מ'האט דאך געשיקט א נביא אים צו מוסר'ן, און דוד האט באצאלט דערפאר א שווערן פרייז, זיינע פנים זענען שווארץ געווארן פון די תעניתים און זיינע ציין זענען שווארץ געווארן. אודאי איז דא געווען א חטא. נאר דאס וואס קוקט אויס אויפ'ן אויבנאויף ווי עריות און ווי רציחה - די צוויי הארבע עבירות - זענען חז"ל געקומען ריינוואשן פון דוד'ן. אבער א קלקול איז זיכער געווען, א תוכחה איז זיכער געווען, און א שטראף איז זיכער געווען.
"לְמַעַן תִּצְדַּק בְּדׇבְרֶךָ" - צו ווייזן דעם וועג פון תשובה
רש"י טייטשט "תצדק בדברך" - ווי אין דיין הנהגה, א לשון פון "דבר אחד לדור", איין מנהיג פאר'ן דור. דאס הייסט: דו וועסט ארויסקומען גערעכט אין דיין משפט, ווייל דורך דעם וועלן אלע רשעים זען אז הקדוש ברוך הוא איז מוחל פאר דעם וואס טוט תשובה. אבער אויב דו וועסט מיר נישט מוחל זיין, וועלן די רשעים זאגן: אט האט דוד המלך געטאן תשובה און ס'האט אים גארנישט געהאלפן, וואס וועט עס אונז העלפן אויב מיר וועלן תשובה טון? און דאס איז וואס חז"ל האבן געזאגט, אז דוד איז נישט נכשל געווארן אין יענעם חטא נאר כדי אנצוצייגן דעם דרך התשובה פאר א יחיד - וואס מצד זיך אליין איז דוד נישט ראוי געווען צו יענעם חטא, און פארוואס איז ער נכשל געווארן? כדי מען זאל קענען זאגן פאר א יחיד וואס האט געזינדיגט: לערן דיך אפ א קל וחומר פון דוד'ן. אט האט דוד המלך געזינדיגט און געטאן תשובה און מ'האט אים מוחל געווען, טו אויך דו תשובה און מ'וועט דיר מוחל זיין.
און מען טאר נישט פארשטיין די זאכן כפשוטם, וואס ס'איז דאך זיכער נישט פאראן אזא סברא אז דוד המלך איז געגאנגען זיך מכשיל זיין אין א חטא כדי דער אויבערשטער זאל ארויסקומען גערעכט - דאס איז דאך נישט מעגליך. הרב דעסלער האט מאריך געווען אין דעם, און מיר האבן שוין מסביר געווען דעם ענין אין די שיעורים אויף מכתב מאליהו און אויך אין די שיעורים אויף נביא: וואס איז געווען דוד'ס פריערדיגער חטא, און פארוואס הקדוש ברוך הוא האט אים נכשל געמאכט מיט דעם חטא כדי ער זאל מתקן זיין יענעם חטא. דאס איז אבער צופיל ארויסצוגיין פונעם קאפיטל, און ווער ס'וויל קען דארט הערן דעם הערליכן ביאור פונעם רב אויפ'ן גאנצן מהלך. מיר שטעלן זיך דא אפ נאר אויף "למען תצדק בדברך", בלויז אז מיר זאלן פארשטיין אז די זאכן זענען נישט כפשוטם.
געזינדיגט בסתר - און ראוי צו א כפרה
דער רד"ק טייטשט "לך לבדך חטאתי" אויף נאך אן אופן: דוד טענה'ט, רבונו של עולם, ווען מיינע זינד וואלטן געווען ברבים אין פובליק - וואלטן זיי נישט געווען ראוי צו קיין כפרה, ווייל אויף חילול השם איז דאך נישטא קיין כפרה, "אם יכופר העוון הזה לכם עד תמותון". עס איז א גאר שווערע עבירה. אבער איך בעט פון דיר מחילה און כפרה, ווייל דער חטא איז געווען נאר צווישן מיר און דיר; מיינע זינד זענען געווען בסתר, און קיינער אחוץ דיר ווייסט נישט דערפון.
און אויב דו וועסט פרעגן, שטייט דאך אז ער האט געשיקט זיינע קנעכט רופן בת שבע? זאגט דער רד"ק: זיי האבן נישט געוואוסט פארוואס איך האב איר גערופן. זיי האבן געזען אז ער הייסט "גייט רופט יענע פרוי", און זיי האבן געמיינט אז ער האט א דין ודברים מיט איר אדער א באפעל וואס דער מלך וויל איר אנזאגן - און זיי האבן נישט געוואוסט וואס ס'איז געווען. און אויך בנוגע דעם ענין פון אוריה זאגט דוד: קיין מענטש ווייסט נישט פארוואס איך האב צוגעברענגט זיין טויט. כאטש ער האט געשריבן א בריוו צו יואב'ן, און חז"ל ברענגען אז יואב האט געוויזן דעם בריוו פאר די מענטשן מיט אים - האבן די מענטשן פארשטאנען אז עס איז פאראן א סיבה דערצו, אז אוריה האט מורד געווען אינעם מלך און דערפאר האט דער מלך געהייסן צופירן צו זיין טויט, און זיי האבן נישט געוואוסט אז דער אמת'ער אורזאך קומט פון באהאלטן די מעשה פון בת שבע. און דו, רבונו של עולם, ווייסט ביידע זאכן - און איך לייקן זיי נישט נאר איך בין מודה: "לך לבדך חטאתי והרע בעיניך עשיתי". און דערפאר בעט איך פון דיר מחילה, ווייל ס'פאסט מוחל צו זיין אויף א זאך וואס דער חטא איז נישט פארעפנטליכט געווארן און ס'איז נישטא דערין קיין חילול השם.
"צו דיר אליין בין איך מתוודה" - נישט מפרסם צו זיין די זינד
דער רד"ק ברענגט נאך א פירוש בשם רב סעדיה גאון: "לך לבדך חטאתי" - נאר צו דיר אליין בין איך מתוודה און זאג חטאתי והרע בעיניך עשיתי. דאס הייסט, איך גיי נישט פארציילן פאר אנדערע מיינע זינד. און א סיוע צו דעם איז פון די גמרא אין יומא פ"ו: עס שטייט "מכסה פשעיו לא יצליח ומודה ועוזב ירוחם", און ס'שטייט "אשרי נשוי פשע כסוי חטאה" - ס'איז דאך א סתירה, צוצודעקן אדער נישט צוצודעקן? און די גמרא פארענטפערט: ביי עבירות שבין אדם לחבירו - "מכסה פשעיו לא יצליח", אדרבה, מאך באקאנט דיין חטא, בעט פון אים מחילה, באהאלט עס נישט. אבער ביי עבירות שבין אדם למקום, ווי למשל דער וואס איז נכשל געווארן אין עריות אדער א מחלל שבת וכדומה - איז "כסוי חטאה", און עס איז אסור פאר א מענטש מפרסם צו זיין זיינע זינד.
און נאך האבן חז"ל געזאגט אין ברכות ל"ד: "חציף עליה מאן דמפרש חטאיה" - עס איז א חוצפה פאר דעם וואס פארעפנטליכט זיינע זינד. און פארוואס? א משל צו א מענטש וואס זאגט: זעסטו דעם קעניג? אזוי און אזוי פיל מאל האב איך געשפיגן אויף אים - אמת, איך האב שוין תשובה געטון זינט דעמאלט, אבער פארוואס דערציילסטו דאס? דער עצם סיפור איז דאך א בזיון! אזוי אויך דער וואס דערציילט זיינע זינד - דער עצם סיפור איז א בזיון. אויסער אויב ער מיינט דערמיט צו מקרב זיין אנדערע צו תשובה, וואס ער דערציילט: "איך בין דורכגעפאלן אין דעם און דעם, און אט זינט דעמאלט האב איך תשובה געטון", און די זאך ברענגט צו א חיזוק - דעמאלט איז דאס מותר. און דערפאר מענטשן וואס דערציילן זייער היסטאריע כדי מעורר צו זיין אנדערע צו תשובה, שטייט אז דאס איז מותר. אבער בדרך כלל - וואס פאר א כבוד פארן מלך איז דאס ווען דו דערציילסט אז דו האסט אים מבזה געווען? און דאס איז וואס דוד זאגט: "לך לבדך חטאתי" - נאר פאר דיר טו איך זיך מתוודה זיין און זאגן חטאתי, און איך בין זיך נישט מתוודה פאר מענטשן.
"תִּצְדַּק בְּדׇבְרֶךָ" - עס זאל מקוים ווערן דאס וואס דו האסט צוגעזאגט
און וואס מיינט "תצדק בדברך" לויטן רד"ק? אזוי ווי דו האסט געזאגט צו קין "הלוא אם תיטיב שאת", און אזוי ווי דו האסט געזאגט צו משה רבנו "נושא עוון ופשע וחטאה". אויב דו וועסט יעצט אננעמען מיין תשובה - וועסטו זיין גערעכט אין דיינע ווערטער, מען וועט זאגן: אט האט דער אויבערשטער גערעדט און געזאגט אז ער איז א נושא עוון, און ער האט מוחל געווען דעם עוון פון דוד. אבער אויב דו וועסט מיר נישט מוחל זיין - וועסטו חלילה נישט זיין גערעכט אין דיינע ווערטער, מען וועט זאגן: אט האט ער געזאגט אז ער איז נושא עוון, און ער האט נישט מוחל געווען דעם עוון פון דוד. און דערפאר אדרבה, מוחל מיר און מיט דעם וועסטו זיין גערעכט אין דיינע ווערטער. "תזכה בשופטך" - מען זאל נישט קענען זאגן אויף דיר אז דו האסט געזאגט איין זאך און געטון פארקערט: דו האסט געזאגט אז דו ביסט נושא דעם חטא פון די וואס טוען תשובה, און אט האסטו נישט פארגעבן מיין חטא. און דעריבער בעט דוד: פארגעב מיין חטא.
דער אלשיך: דער חילוק צווישן ידיעה און דיבור
דער אלשיך הקדוש האט דא א וואונדערליכן ביאור. ער ווייזט צו צו זיינע ווערטער אינעם דרוש הידיעה, אז עס איז פאראן א חילוק צווישן ידיעה און דיבור: דאס וואס דער אויבערשטער ווייסט וואס דו גייסט טון - צווינגט דיך נישט עס צו טון. אבער אויב דער הקדוש ברוך הוא האט דאס ארויסגעברענגט אין א דיבור און געזאגט "אזוי וועסטו טון" - האסטו נישט קיין מעגליכקייט צו טון אנדערש, ווייל דאס ווארט פונעם אויבערשטן קערט זיך נישט אום ליידיג. און ראיות דערצו: אין ישעיה נ"ה ווערט געזאגט "כן יהיה דברי אשר יצא מפי לא ישוב אלי ריקם" - וואס עס גייט ארויס פון גאטס מויל, איז נישטא קיין שאנס עס זאל בטל ווערן. און אזוי אויך האבן חז"ל געזאגט אז דער הקדוש ברוך הוא זאגט אויף יענע טיפה וואס עס וועט ווערן פון איר - גיבור אדער שוואך, שיין אדער מיאוס - "ואילו צדיק ורשע לא קאמר", ווייל ווען ער וואלט דאס ארויסגעזאגט פון מויל, וואלט נישט געקענט זיין אנדערש; די רייד שטעלט פעסט די מציאות. און אזוי אויך אין איכה ג' ל"ז: "מי זה אמר ותהי ה' לא ציווה, מפי עליון לא תצא הרעות והטוב" - אזוי שנעל ווי עס איז ארויס פון זיין מויל, איז עס פארטיג, עס מוז מקוים ווערן.
לויט דעם קומט דוד און זאגט: רבונו של עולם, רייניג מיר פונעם חטא און עוון אין אלץ וואס שייך צו דעם ענין, וואס איך האב געהרג'עט אוריה'ן און גענומען זיין פרוי - לייג נישט אויף מיר קיין חטא. מצד דער פרוי פון אוריה - "לך לבדך חטאתי" און נישט צו אים, ווייל ער האט דאך געשריבן א גט כריתות פאר זיין ווייב און זי איז שוין געווען געגט. און מצד דעם חטא כלפי דיר - איך האב דאך שוין גערעדט פאר דיר און געזאגט "בחנני ונסני", און דו האסט מיר געזאגט אז איך וועל נישט ביישטיין דעם נסיון, און דערמיט האסטו באשלאסן מיין גורל. ווייל כל זמן דאס איז נאר געווען אין דיין מחשבה, וואס דו האסט געוואוסט אז איך וועל נישט ביישטיין - איז דאך נישטא דערין קיין הכרח; אבער וויבאלד דו האסט דאס כביכול ארויסגעברענגט פונעם מויל און געזאגט אז איך וועל נישט ביישטיין דעם נסיון, בין איך כביכול געווען געצוואונגען צו טון די זאך. און דאס איז "והרע בעיניך עשיתי": ווען דאס וואלט נאר געווען שלעכט אין דיינע אויגן, וואס מען האט נאך נישט ארויסגעזאגט פונעם מויל - וואלט איך נישט געטון דאס שלעכטע. אבער וואס קען איך טון אז דו האסט געזאגט אז איך וועל נישט ביישטיין? קומט אויס אז דאס וואס איך האב געטון איז "למען תצדק בדברך" - וויבאלד די זאך איז ארויס פון דיר מיט א דיבור, איז נישט מעגליך איך זאל טון אנדערש, און מוז זיין אז דו וועסט זיין גערעכט מיט דיין רייד, אז דיין ווארט זאל צום סוף מקוים ווערן. און דערפאר "תזכה בשופטך" - מאך מיר זכאי אינעם משפט, ווייל דיין דיבור האט דאך געצוואונגען מיינע מעשים.
נאך ערקלערט דער אלשיך: "תצדק בדברך" - דו האסט געזאגט פערציג טעג פאר יצירת הולד "בת פלוני לפלוני", און פון יענע שעה וואס דו האסט געזאגט, איז זי געווען מיינע, זי איז מיין בת זוג. אויב אזוי, נישט בלויז זאלסטו מיר פטור'ן פונעם דין, נאר דו זאלסט מיר דאס נאך רעכענען פאר א זכות - און דאס איז "תזכה בשופטך", מאך מיר זכאי אינעם משפט, וואס איך האב דאך געראטעוועט אן עשוקה פון דער האנט פון איר עושק: אוריה האט זי געהאלטן שלא כדין, און איך האב זי געראטעוועט פון זיין האנט, ווייל זי איז געווען ביי אן אנדער מאן וואס איז נישט איר בן זוג. קומט אויס אז איך האב נאך מקיים געווען דיין ווארט וואס איז ארויס אין דיבור פערציג טעג פאר יצירת הולד. נאר עס איז אביסל שווער צו פארשטיין דעם פירוש, ווייל לויט דעם קומט דוד פאדערן לויב פאר וואס ער האט געטון, און דאס איז דאך פארקערט פונעם פשוט'ן משמעות פונעם פסוק, וואס דוד קומט זיך אנטשולדיגן און בעטן מחילה.
דער מלבי"ם: א חטא וואס האט נישט קיין חילול השם
דער מלבי"ם ערקלערט אויפן וועג פונעם רד"ק: איך האב נישט געזינדיגט קעגן אוריה - מצד זיין הריגה, ווייל ער איז דאך געווען א מורד במלכות; און נישט קעגן בת שבע - ווייל זי איז דאך געווען געגט. אויב אזוי, קעגן וועמען איז דער חטא? "לך לבדך", צו דיר אליין. און נאך ליגט אין "לך לבדך": ווען דער חטא וואלט געטון געווארן בגלוי, וואלט געווען דערין א שווערע פראבלעם ווייל עס וואלט געשאפן א חילול השם; אבער דא, וויבאלד דער חטא איז געווען בסתר, איז נישט פאראן דערין קיין חילול השם - עס איז בלויז פאר דיר אליין. און דאס איז "והרע בעיניך עשיתי" - דאס שלעכטע איז בלויז געווען פאר דיינע אויגן, און נישט פאר יענעמ'ס אויגן. און דערפאר, זאגט דוד, "הֶרֶב כַּבְּסֵנִי מֵעֲוֺנִי" - וואש מיר אסאך פון מיין עוון, "למען תצדק" אין דיינע ווערטער און אין דיין הנהגה; ווייל אויב דו וועסט נישט אזוי טון, וועט מען זאגן אז דו פירסט זיך נישט מיט יושר און משפט, ווייל דו האסט דאך צוגעזאגט אז דו ביסט "חנון המרבה לסלוח", און אויב דו וועסט נישט מוחל זיין - חס ושלום כביכול ביסטו נישט גערעכט אין דיינע ווערטער און אין דיין משפט.
דער זוהר: די שווערד פון בני עמון
דער זוהר הקדוש אין פרשת משפטים זאגט, אז בת שבע איז זיכער געווען די פרוי און בת זוג פון דוד נאך פון ווען די וועלט איז באשאפן געווארן. און אויב אזוי, פרעגט דער זוהר, וואס איז דער חטא וואס ער האט געזינדיגט צום הקדוש ברוך הוא אליין און נישט צו קיין אנדערן? אויף וואס איז די עיקר תביעה? אויף דעם וואס ער האט געהרג'עט אוריה'ן דורך דער שווערד פון בני עמון. פארוואס האסטו אים נישט געהרג'עט אליין אין דער שעה וואס ער האט געזאגט "ואדוני יואב" - וואס מיט דעם איז ער געווען א מורד במלכות? (און טייל זאגן אז זיין מרידה איז געווען מיט דעם וואס מען האט אים געהייסן אראפגיין צו זיין הויז און ער איז נישט אראפגעגאנגען, נאר איז געבליבן ליגן מיט די קנעכט פון זיין האר.) ווי עס זאל נישט זיין, א גדר פון א מורד במלכות האט ער געהאט, און דו וואלסט אים געדארפט הרג'ענען אליין. דערפאר ווערט געזאגט "רק בדבר אוריה החתי" - דאס איז דער חטא וואס מען האט געפונען ביי דוד: "ואותו הרגת בחרב בני עמון". די הריגה קומט זיך אים, אבער מיט דער שווערד פון בני עמון - נישט.
און וואס גייט אונז אן אז ער איז געהרג'עט געווארן דווקא דורך דער שווערד פון בני עמון, ער איז דאך סיי ווי סיי געשטארבן? ערקלערט דער זוהר: ווייל ער האט מיט דעם גורם געווען אז דער שיקוץ פון בני עמון זאל זיך פארשטארקן איבער מחנה אלוקים, דאס איז דאס מחנה פון דוד, און עס זענען אומגעקומען צוזאמען מיט אוריה נאך אידן דורך דער שווערד פון בני עמון. און דאס מחנה פון דוד איז ממש געווען ווי די צורה פון אויבן, ווי די רוחניות'דיגע מחנות פון אויבן. און אין דער שעה וואס דוד האט פוגם געווען אין דעם מחנה - אז די כוחות הטומאה און די עבודה זרה פון בני עמון האבן זיך געשטארקט איבער זיין מחנה דא אונטן - איז אויך נמאס און פגום געווארן דאס מחנה פון אויבן, ווייל דאס שטייט דאך זה לעומת זה. און אויף דעם האט דוד געזאגט "לך לבדך חטאתי": דער חטא איז וואס איך האב אים געהרג'עט מיט דער שווערד פון בני עמון און עס איז געווארן א פגם אינעם מחנה העליון - און דאס איז נאר כלפי דיר, ווייל כלפי אים האט זיך אים דאך געקומען מיתה; אבער מיט זיין הריגה דורך דער שווערד פון בני עמון האסטו דערנידערט די קדושה פאר דער קליפה, און פוגם געווען אינעם מחנה העליון.
דער משל פונעם דאָקטער און דער וואונד
אין מדרש, וואָס דער "מעם לועז" ברענגט, דרש'ענען זיי אויפ'ן פסוק "לך לבדך חטאתי למען תצדק בדברך תזכה בשופטך": אַ משל צו אַ דאָקטער וואָס האָט געזען די וואונד און געזאָגט, ווי גרויס איז די דאָזיקע וואונד - דאָס הייסט, ס'איז זייער קאָמפּליצירט צו היילן די זאַך. האָט דער חולה אים געזאָגט: האָב איך דען נישט באַקומען די דאָזיקע וואונד נאָר כּדי מפרסם צו זיין פאַר יעדן דיין כּוח צו היילן? פאַרוואָס האָט מען מיר געגעבן אַזאַ מכה? כּדי דו זאָלסט באַקומען דערמיט אַ נאָמען און לויב, אַז יענער דאָקטער האָט מצליח געווען צו היילן פֿון אַזאַ שווערער מכה. דאָס איז וואָס דוד זאָגט: "למען תצדק בדברך תזכה בשופטך" - ווער וועט זוכה זיין דורך דעם צו אַ גוטן נאָמען? דער הקדוש ברוך הוא. "תצדק בדברך" - אַז ער זאָל כביכול אַרויסגיין גערעכט; "תזכה בשופטך" - אַז מ'זאָל זאָגן: קוקט וואָס פֿאַר אַ שווערע וואונד עס איז געווען ביי דוד'ן, און דער הקדוש ברוך הוא האָט אים מוחל געווען און פאַרגעבן זיין חטא. און דורך דעם ווערט דער דאָקטער מפורסם מיט זיין מומחיות, און עס ווערט מפורסם כביכול דער הקדוש ברוך הוא מיט זיין גרויס גוטסקייט, אַז ער איז אַ חנון המרבה לסלוח. און דוד האָט נישט געזינדיקט נאָר כּדי צו ווייזן דעם וועג פֿון תשובה פאַר אַ יחיד, אַז מ'זאָל זאָגן אַז דער אייבערשטער איז מוחל וסולח אפילו אויף גרויסע חטאים פֿון אַ יחיד.
"בְּעֵינֶיךָ" - מיט די אויגן וואָס דו האָסט מיר געגעבן
נאָך ברענגט דער "מעם לועז" בשם דעם "בית אהרן": וואָס מיינט "והרע בעיניך עשיתי"? די אויגן וואָס דו האָסט מיר געגעבן צום גוטן - מיט זיי האָב איך געטאָן דאָס שלעכטע. די אויגן זענען דאָך נישט מיינע, זיי זענען דיינע, און איך האָב גענוצט דיינע אויגן צו טאָן מיט זיי דאָס שלעכטע. און די זאַך שטימט זייער פּינקטלעך מיטן אָנהייב פֿון דוד'ס חטא: "ויתהלך על גג בית המלך וירא אשה רוחצת מעל הגג והאשה טובת מראה מאד" - פֿון וואַנען האָט זיך אַלץ אָנגעהויבן? פֿונעם "וירא", פֿון דער זעונג.
און דאָס איז וואָס חז"ל האָבן געזאָגט אַז דאָס האַרץ און די אויגן זענען די צוויי סרסורי עבירה, און אויב די אויגן זעען נישט - גלוסט נישט דאָס האַרץ; ווען גלוסט דאָס האַרץ? ווען די אויגן זעען. און אויב אַזוי, פאַרוואָס שטייט "ולא תתורו אחרי לבבכם ואחרי עיניכם"? עס וואָלט דאָך געפּאַסט צו זאָגן "אחרי עיניכם ואחרי לבבכם", ווייל דו האָסט ערשט געזען און דערנאָך געגלוסט, און די ראייה פֿון די אויגן ברענגט דאָך צו דער משיכה! נאָר דער תירוץ איז: די אויגן זעען נישט וואָס דאָס האַרץ וויל נישט. וואָס די אויגן זעען - איז דאָס וואָס דאָס האַרץ וויל. "ולא תתורו אחרי לבבכם" - ווייל אין דיין האַרצן ווילסטו זען, און דאַן זעען די אויגן; אָבער אויב דו ווילסט נישט אין האַרצן צו זען, וועלן די אויגן נישט זען. קומט אויס אַז כאָטש דער חטא הייבט זיך אָן פֿון די אויגן, ווענדט זיך אַלץ אין דעם רצון פֿונעם האַרצן: איז פאַראַן אַ רצון אינעם האַרצן - זעען די אויגן; איז נישטאָ קיין רצון אינעם האַרצן - וועט מען נישט צוקומען צו קיין ראייה אסורה.
"תהילות השם": דער חטא וואָס האָט נישט מכשיל געווען אַנדערע
אינעם ספר "תהילות השם", וואָס דער "מעם לועז" ברענגט אויך, דערקלערט ער דאָס אויף אַ וואונדערלעכן אופֿן. ווי באַקאַנט, ווען אַ מענטש זינדיקט אַ חטא וואָס איז בין אדם למקום - איז עס פאַרהעלטענישמעסיק גרינגער צו פאַרריכטן. אָבער ווען דער חטא האָט געהאַט אַן השפּעה אויף אַנדערע, אַז עמיצער איז נכשל געוואָרן דורך דיר - איז עס זייער קאָמפּליצירט צו פאַרריכטן. ווי קען מען פאַרריכטן יענעם וואָס איז נכשל געוואָרן? חז"ל זאָגן דאָך אַז אפילו מען זאָל זיין אַ צדיק גמור, וועט מען זיין אין גיהנום כּדי יענער זאָל נישט זיין אין גיהנום בשעת דו ביסט אין גן עדן - ווייל דו האָסט אים דאָך מחטיא געווען, און ער וועט טענה'ן: דער וואָס האָט מיר מכשיל געווען זיצט אין גן עדן און מיר האָט מען אַריינגעלייגט אין גיהנום? דעריבער וועט ער מוזן זיין צוזאַמען מיט זיינע תלמידים אין גיהנום. ווי שרעקלעך איז דער וואָס איז מחטיא אנדערע! און דערפֿאַר שטייט אַז אַ מענטש דאַרף זיך היטן מיט אַלע כּוחות נישט צו קומען צו אַ מצב אַז עמיצער זאָל נכשל ווערן דורך אים.
און היינט, פּונקט ווי זיכוי הרבים איז גרינג און פּשוט - מיט אַ רעקאָרדיר-מכשיר, מיט אַ קאַמערע, קען מען אין איין רגע מזכה זיין טויזנטער מענטשן - אַזוי דאַרף מען וויסן אַז "זה לעומת זה עשה אלוקים", און החטאת הרבים איז פּונקט אַזוי און נאָך טויזנט מאָל מער. אויב אַמאָל, כּדי צו מכשיל זיין דעם עולם, האָט אַ פרוי געדאַרפֿט גיין אין גאַס פֿון שטאָט, און וויפֿל האָט זי שוין געכאַפּט מיט איר מאַנגל אין צניעות - טויזנט מענטשן האָבן איר געזען; אָבער היינט, אויב זי לייגט אַרויף אַ בילד אויף די סאָציאַלע נעצן - און ווי באַקאַנט פאַלן פילע אַריין אין דער נעץ - קען זי דאָרט מכשיל זיין מיליאָנען. און אויב די זאַך ווערט וויראַל, אַז יעדער שיקט עס ווייטער צו אַ צווייטן, איז נישטאָ קיין שיעור צו איר זינד. בפרט אַז אפילו זי זאָל מאָרגן וועלן אויפֿהערן, קען זי שוין נישט: אפילו זי וועט אַראָפּנעמען וואָס זי האָט אַרויפֿגעלייגט, איז עס שוין אַריבער צו אַנדערע, און יענע שיקן עס ווייטער, און אַזוי גייט עס פאָראויס. ווער קען באַשרייבן וואָס פֿאַר אַ שניי-באַל אַ מענטש קייקלט אָן מיט איין חטא? שרעקלעך איז די זאַך פאַר דעם וואָס טראַכט אַריין: מכשיל זיין אַנדערע קען ווערן אַ מציאות וואָס אַ מענטש וועט קיינמאָל מער נישט קענען אָפּשטעלן.
און איצט גיב אַכט: דוד המלך קומט און זאָגט, רבונו של עולם, מיין חטא האָט קיינעם נישט מכשיל געווען; מיין חטא איז געווען בלויז צווישן מיר און דיר - "לך לבדך חטאתי". און דעריבער בעט ער "ומשלג אלבין". ווייל עס שטייט דאָך: "אם יהיו חטאיכם כשנים כשלג ילבינו אם יאדימו כתולע כצמר יהיו". קוק מדוקדק: עס שטייט נישט "אויב זיי זענען רויט ווי וואָל", נאָר "אם יאדימו" - אַ לשון פֿון פּועל, אַז זיי מאַכן אַנדערע רויט, אַז מען איז מכשיל יענעם. אויב די חטאים זענען בלויז דיינע אייגענע - קען די רייניקונג זיין גאָר פולקאָם, ווייס ווי שניי. אָבער אויב מ'האָט רויט געמאַכט אַנדערע - "כצמר יהיו", און דאָס איז נישט די זעלבע מדריגה פֿון ריינקייט ווי שניי. און דאָס איז וואָס דוד בעט: רבונו של עולם, איך האָב דאָך בלויז צו דיר געזינדיקט, "והרע בעיניך עשיתי", איך האָב קיין שום מענטש נישט מכשיל געווען - אויב אַזוי פּאַסט עס אַז דו זאָלסט מיר מוחל זיין דערויף.
צום סך-הכּל:
אין די דאָזיקע פּסוקים לערנט אונדז דוד המלך די יסודות פֿון תשובה: "וחטאתי נגדי תמיד" - צו געדענקען דעם חטא תמיד, ווייל דווקא דאָס כּסדר'דיגע געדענקען מערט דאָס אויסוואַשן און די מחילה, און זיך מתוודה זיין אויף די זעלבע עבירות יאָר נאָך יאָר. "אני אדע" - מודה צו זיין און נישט לייקענען. "לך לבדך חטאתי" - אַז דער חטא איז געווען בסתר און עס איז נישטאָ קיין חילול השם דערין, אַז עס איז נישט געווען כלפי אוריה און נישט כלפי בת שבע נאָר כלפי שמים אַליין, און אַז ער האָט נישט מכשיל געווען אַנדערע דערמיט; און פֿון דאַנען לערנט מען אויך אַז אַ מענטש זאָל נישט מפרסם זיין זיינע חטאים נאָר זיך מתוודה זיין בלויז פֿאַר זיין באַשעפֿער. "למען תצדק בדברך" - אַז דאָס אָננעמען די תשובה פֿון דוד איז אַליין אַ פּירסום פֿונעם נאָמען פֿון הקדוש ברוך הוא אַלס חנון המרבה לסלוח, אַזוי ווי דער משל פֿונעם דאָקטער און דער וואונד, און דערמיט עפֿנט זיך דער וועג פֿון תשובה פֿאַר יעדן איינציקן יחיד.