TheWholeTorah.aiBeta

קאפיטל נא - דוד המלכ'ס תשובה אויף בת שבע - חלק ג

לייענען דעם מקור
הקדמה: דוד המלכ'ס מזמור פֿון תשובה

קאפיטל נ"א איז דער מזמור פֿון תשובה פֿון דוד המלך, וואָס איז געזאָגט געוואָרן ווען נתן הנביא איז געקומען צו אים. אין דעם חלק שטייען מיר ביי די פסוקים אין וועלכע דוד עפֿנט אויף און ערקלערט, כביכול לויטן דין און משפט, פֿאַרוואָס ס'איז ראוי דער הקדוש ברוך הוא זאָל רחמנות האָבן אויף אים: "למען תצדק בדברך תזכה בשופטך". און די סיבה: די עצם יצירה פֿונעם מענטש גרייט אים שוין אָן צום חטא און עוון.

הן בעוון חוללתי - די פֿילע פירושים
הֵן־בְּעָווֹן חוֹלָלְתִּי וּבְחֵטְא יֶחֱמַתְנִי אִמִּי׃ - זע, אין עוון בין איך געבוירן געוואָרן, און אין חטא האָט מיך מיין מוטער פֿאַרטראָגן.

עס זענען דאָ פֿיל פּירושים אויף דעם. רש"י זאָגט: "הן בעוון חוללתי" - ווי אַזוי זאָל איך נישט זינדיקן? דער עיקר פֿון מיין באַשאַפֿונג איז דאָך געווען דורך תשמיש, וואָס אַ סך עבֿירות קומען דורך דעם. דאָס איז ענלעך צו וואָס דער רד"ק ברענגט פֿון זיין פֿאָטער, אַז דוד זאָגט דאָס כּדי גרינגער צו מאַכן פֿאַר זיך: איך בין דאָך באַשאַפֿן געוואָרן פֿונעם זעלבן וועג פֿונעם עוון וואָס איך האָב געטאָן. וואָס איז געווען דער עוון? ביאה. און איך בין דאָך פֿון אַ ביאה באַשאַפֿן געוואָרן, פֿון דער טיפת הזרע פֿון וועלכער "יחמתני אמי". ווי אַ מענטש וואָס פֿאַרזייט ביטערע קערנדלעך, וואָס וועט דען וואַקסן אויב נישט ביטערע זאַכן? אַלע זאַכן גייען נאָך זייער שורש, און וויבאַלד דער מענטש ווערט באַשאַפֿן פֿון אַ טיפת זרע און אויפֿן וועג פֿון תשמיש, אַהין ציט זיין נטיה.

און אפֿילו אויב מען וועט זאָגן: ס'איז דאָך פֿאַראַן אין דעם אַן איסור און אַן היתר, דו האָסט געטאָן די פֿאַרבאָטענע פּעולה בעת וואָס דו אַליין ביסט באַשאַפֿן געוואָרן אויפֿן ערלויבטן וועג, און עס איז דאָ אין דעם אַ צד קדושה און אַ צד פֿגם - פֿונדעסטוועגן, וויבאַלד די זאַך איז דער טבע פֿונעם מענטש און פֿון דעם איז ער באַשאַפֿן געוואָרן, זאָל מען זיך נישט וואונדערן ווען זיין יצר באַפֿאַלט אים אין דער זאַך. גניבה און רציחה, זאָגט דער פֿאָטער פֿונעם רד"ק, האָט דער מענטש נישט קיין צירונג צו זיי אַזוי ווי ער האָט אַ צירונג צו עריות. די גמרא זאָגט טאַקע אַז גזל און עריות נפשו של אדם מחמדתן, פֿונדעסטוועגן קען מען זיי נישט פֿאַרגליכן: די תאוה פֿון עריות איז פֿיל שווערער ווי די תאוה פֿון גזל. גניבה און רציחה זענען נישט קיין טבע אינעם מענטש, ווייל ער איז נישט באַשאַפֿן געוואָרן פֿון זיי, אָבער דער ענין פֿון עריות איז יאָ זיין טבע, ווייל פֿונעם ענין פֿון תשמיש איז ער באַשאַפֿן געוואָרן. דערפֿאַר איז דער צדיק וואָס הערשט איבער זיין תאוה ביים ענין פֿון תשמיש ווען זיין יצר באַפֿאַלט אים, אַ פֿיל גרעסערע זאַך ווי איינער וואָס הערשט איבער זיין גייסט נישט צו גנבֿענען אָדער נישט צו טאָן אַן אַנדער עבֿירה: דער וואָס באַזיגט דעם יצר פֿון עריות איז גרעסער פֿון דעם וואָס באַזיגט דעם יצר פֿון גזל, ווייל דאָס איז זיין טבע און דאָס איז נישט זיין טבע.

אַ רמז צום חטא פֿון חוה און די באַדייטונג פֿון "יחמתני"

דער רד"ק ברענגט נאָך אַן הסבר בשם דעם ראב"ע, אַז עס איז דאָ דאָ אַ רמז צו חוה, וואָס האָט געבוירן ערשט נאָכדעם וואָס זי האָט געזינדיקט. קומט אויס "ובחטא יחמתני אמי": חוה האָט געבוירן ערשט נאָכן חטא, און פֿון פֿריִער אָן איז דאָס וואָס איז געבוירן געוואָרן געווען פֿגום און קאַליע געוואָרן דורכן חטא. "יחמתני" איז אַ לשון פֿון חימום, ווי דער רד"ק ערקלערט: דאָס וואַרעמען זיך פֿון דער נקבה מיטן זכר, פֿון וועלכער ס'גייט אַרויס די טיפת הזרע פֿון וועלכער דאָס קינד ווערט געבוירן. און פֿאַרוואָס האָט דוד מייחס געווען די זאַך דווקא צו זיין מוטער? ערקלערט דער רד"ק, ווייל די מוטער איז די סיבה פֿונעם געבורט פֿון אַ זכר מער פֿונעם מאַן, ווי עס שטייט: "אשה כי תזריע וילדה זכר" - אישה מזרעת תחילה יולדת זכר. אויב אַזוי, בין איך געבוירן געוואָרן מער פֿונעם כּוח פֿון דער מוטערס חימום.

"בעוון" כתיב מלא - אַפֿילו דער חסיד שבחסידים

חז"ל זענען מדייק: דאָס וואָרט "עוון" שטייט דאָ אויף אַ גאָר זעלטענעם אופֿן מיט צוויי ווי"וון, בשעת אין אַלע אַנדערע ערטער אין דער תורה און אינעם תנ"ך שטייט עס מיט איין ו', און אַ כתיב מלא פֿאָדערט אַ דרשה. און חז"ל האָבן געדרשנט: אַפֿילו דער גרעסטער חסיד שבחסידים איז אוממעגלעך ער זאָל נישט האָבן אַ צד פֿון עוון אין דעם ענין, אינעם ענין פֿון תשמיש.

און זעט דעם וואונדערלעכן מדרש: דוד האָט געזאָגט פֿאַרן הקדוש ברוך הוא, רבונו של עולם, צי האָט מיין פֿאָטער ישי זיך טאַקע בדעה געהאַט מיך אויפֿצושטעלן? ער האָט דאָך נישט געמיינט נאָר פֿאַר זיין אייגענעם באַדערפֿעניש. מען רעדט פֿון אַ חסיד שבחסידים, וואָס גייט אַרויס מיט אַן עולם און קומט אַריין מיט אַן עולם, און ס'איז געזאָגט געוואָרן אויף אים אַז ער איז געשטאָרבן בעטיו של נחש - פֿונדעסטוועגן זאָגט דוד המלך אַז ער האָט נישט געמיינט נאָר פֿאַר זיין אייגענער תאווה. און וואָס איז זיין ראיה? "זאָלסט וויסן אַז ס'איז אַזוי, ווייל נאָכדעם וואָס זיי טוען זייער באַדערפֿעניש דרייט איינער אויס דאָס פּנים אַהין און דער צווייטער דרייט אויס דאָס פּנים אַהער, און דו לייגסט אַריין יעדע איינציקע טיפּע וואָס איז אין מיר". דאָס הייסט, נאָכן תשמיש דרייט זיך איינער אַהער און דער צווייטער אַהין, דער מענטש האָט געשטילט זיין פֿאַרלאַנג און געענדיקט. און דאָס איז וואָס דוד האָט געזאָגט: "כי אבי ואמי עזבוני וה' יאספני" - נאָכדעם וואָס זיי האָבן געטאָן וואָס זיי האָבן געטאָן און יעדער האָט זיך געווענדט צו זיין הנאה, איז דער וואָס האָט מיך איינגעזאַמלט, אויפֿגעבויט און באַשאַפֿן יעדע איינציקע טיפּע אין מיר, דער אייבערשטער.

דער ביאור פֿונעם מלבי"ם: פֿון זיין טבע אָנגעגרייט צו עוון און חטא

דער מלבי"ם קומט מסביר זײַן ווי אַזוי כביכול עס איז מחויב מצד דעם משפט אַז דער הקדוש ברוך הוא זאָל אָפּטאָן דעם עוון, ווי ער האָט געזאָגט "למען תצדק בדברך תזכה בשפטך". און דער תירוץ איז: דער מענטש איז פֿון זײַן נאַטור אויסגעשטעלט סײַ צו עוון און סײַ צו חטא. דער עוון, ווי דער מלבי"ם האָט מבאר געווען בײַ עטלעכע געלעגנהייטן, איז אַן עיוות השכל: נישט בלויז אַ נכשל ווערן, נאָר בויען אַ גאַנצע אידעאָלאָגיע אַרום דעם חטא. אַ חטא איז אַ דורכפֿאַל - איך בין נכשל געוואָרן, מײַן תאווה האָט מיך איבערגעוואָלט. אַן עוון איז ווען נאָך דעם גייט מען מצדיק זײַן וואָס מען האָט געטאָן און זאָגן אַז דאָס איז די ריכטיקע זאַך, און דאָ פֿאַרקרימט זיך שוין דער שכל. און אַחוץ פֿון די ענינים פֿון עיוות השכל וואָס זענען נוגע צו עבודה זרה וכדומה, וואָס זענען זיכער אינעם גדר פֿון עוון, זאָגט דער מלבי"ם אַז פֿון דעם אַליין וואָס דער מענטש געפֿינט זיך אין אַ מגושמ'דיקן גוף, איז אים גרינג צו מאַכן אַ טעות אין ענינים עיוניים: אין ענינים פֿון התבוננות, מחשבה און שכל ווערט דער מענטש נאָכגעשלעפּט נאָכן חומר און פֿאַרדרייט זיך אין זיי.

דאָס איז דער טײַטש פֿון "הן בעוון חוללתי": דער עצם נאַטור פֿון מײַן באַשאַפֿונג פֿאָדערט כביכול אַז עס זאָל זײַן אין מיר אַן עיוות השכל, ווײַל איך בין דאָך באַשאַפֿן געוואָרן אין אַ מגושמ'דיקן גוף, און אין אַזאַ מציאות ווערט דער שכל פֿאַרקרימט מיט דער גרעסטער גרינגקייט. און פֿון דער אַנדערער זײַט בין איך אויך אויסגעשטעלט צום חטא, וואָס אַ חטא איז דאָך אַ שגגה, אַ תאווה. און אויף אַ תאווה רופֿן מיר שגגה, ווי חז"ל זאָגן "אנסו יצרו", און דערפֿאַר קומט די תאווה תמיד אויסגעדריקט ווי אַ שגגה און נישט ווי אַ מזיד. סײַדן ווי מיר געפֿינען בײַ אמנון, "מה הנאה יש לך, איני עושה אלא להכעיס את קוני", וואָס דאָס איז גאָר אַן אַנדער זאַך. אָבער סתּם אַזוי, ווען עס רעדט זיך פֿון אַ חטא פֿון תאווה, איז דער מענטש ווי אַן אנוס דורך זײַן יצר, און דאָס איז נישט קיין היתר אויף דער זאַך, אָבער עס נעמט עס אַראָפּ פֿון מזיד צום גדר פֿון שוגג. און דאָס איז "ובחטא יחמתני אמי": שוין פֿון פֿריִער בין איך געבוירן געוואָרן גרייט צום חטא מצד דער תאווה, ווײַל היות איך בין געשאַפֿן געוואָרן מכוח דעם חימום, דאָס הייסט מכוח תאווה, איז אין מיר אײַנגעבאַקן געוואָרן דער יצר התאווה. און ממילא "תזכה בשפטך": לויטן משפט דאַרפֿסטו מיך משפט'ן מיט חסד און רחמים, וואָרום סײַ דער עוון מצד דעם וואָס איך בין אין אַ גוף, און סײַ דער חטא מצד דעם וואָס איך בין באַשאַפֿן געוואָרן פֿון אַן ענין פֿון חימום און תאווה, זיי זענען די וואָס האָבן מיך געפֿירט צום קלקול.

די מעשה פֿון ישי און ניצבת בת עדאל

דער חיד"א אין חומת אנך ברענגט בשם ילקוט המכירי די באַקאַנטע מעשה. ישי האָט געוואָלט קומען אויף זײַן שפחה, און זײַן כוונה איז געווען מטהר צו זײַן זײַן זרע. ישי האָט תמיד מורא געהאַט טאָמער גילט "לא יבוא עמוני ומואבי בקהל ה'". און די גמרא זאָגט אַז ממזרים קענען זיך מטהר זײַן, אויף אַן אופֿן וואָס איז מער שייך געווען אין יענע צײַטן: אַ מענטש נעמט אַ שפחה כנענית, וואָס זי איז בגדר פֿון אַ האַלבע ישראלית, אַ האַלבער מהלך פֿון גרות, און זי איז מחויב אין מצוות, און ער קומט אויף איר, און ווען זי ווערט טראָגעדיק באַפֿרײַט ער איר. אַן עבד כנעני וואָס ווערט באַפֿרײַט איז אַן ישראל גמור, און דאָס קינד וואָס ווערט געבוירן פֿון איר איז שוין אַן ישראל גמור. און כאָטש דער עיבור איז געווען בשעת זי איז נאָך געווען בגדר גיות, וויבאַלד עס איז געבוירן געוואָרן אַלס ישראל זאָגט מען אַז ער איז אַן ישראל גמור און עס איז נישטאָ קיין זכר צום בחינה פֿונעם פֿאָטערס זרע וואָס איז געווען אין זײַן גיות. אַזוי האָט ישי געוואָלט געבוירן כאָטש איין זון וואָס זאָל זײַן מיט אַ זיכערקייט אַן ישראל, און נישט ווי זײַנע איבעריקע קינדער וואָס זענען אין אַ ספֿק, ווײַל ער שטאַמט פֿון רות המואבייה. כאָטש שפּעטער איז נתברר געוואָרן און נתחזק געוואָרן די הלכה אַז עמוני ולא עמונית, מואבי ולא מואבית, ווײַל די מענער זענען מרוחק געוואָרן און נישט די פֿרויען, "לא קידמו אתכם בלחם ובמים" - דרך אנשים לקדם ואין דרך נשים לקדם. אָבער אין יענער צײַט איז די הלכה נאָך געווען רופֿפֿת, ווי מען זעט פֿון עטלעכע סוגיות, און דערפֿאַר איז ישי געגאַנגען מטהר זײַן זײַן זרע.

די שפחה פֿון ישי האָט דאָס געהערט ווען ער האָט איר געזאָגט זיך אָנצוגרייטן אויף יענעם אָוונט, און די זאַך האָט אויסגעזען בײַ איר נישט ריכטיק, איז זי געגאַנגען און דערציילט פֿאַר איר גבירה, די פֿרוי פֿון ישי, ניצבת בת עדאל. האָט איר די גבירה געזאָגט: זאָג גאָרנישט, איך וועל קומען אויף דײַן אָרט און ער וועט נישט וויסן. און אַזוי איז טאַקע געווען: יענעם אָוונט האָבן זיי זיך געביטן, און די וואָס איז געוואָרן טראָגעדיק איז געווען ניצבת בת עדאל, און מיט דער שפחה האָט ער גאָרנישט משמש געווען. נאָך נײַן חדשים האָט ניצבת געבאָרן, און ישי איז געווען דערציטערט, ער איז דאָך שוין לאַנגע צײַטן נישט געקומען צו איר צוליב דעם וואָס ער האָט נישט געוואָלט געבוירן נאָך קינדער מיט אַ חשש פֿון מואב, און פּלוצים זעט ער זי איז טראָגעדיק, און גלײַך איז אין אים אויפֿגעקומען אַ חשש אַז זי האָט פֿאַרטראָגן פֿון זנונים. ער האָט נישט געוווּסט פֿון דעם בײַט, ווײַל זײַן פֿרוי האָט צוגעזאָגט דער שפחה אַז זי וועט עס נישט אויפֿדעקן, כּדי די שפחה זאָל נישט אויסזען שלעכט פֿאַר ישי: איך זאָג דיר אַ געהיימע זאַך און דו גייסט און אַנטפּלעקסט עס פֿאַר מײַן פֿרוי? כּדי עס זאָל נישט זײַן קיין קפידה מצד ישי, האָט ניצבת נישט אַנטפּלעקט די זאַך. און אַזוי איז דוד אויפֿגעוואַקסן דאָרט ווען ישי דערווײַטערט אים און שיקט אים צום צאן. לויט דעם האָט מען מסביר געווען עטלעכע פּסוקים: "מוזר הייתי לאחיי" - מוזר לשון ממזר, "ונכרי לבני אמי". און דערפֿאַר ווען שמואל פֿרעגט צי עס זענען דאָ נאָך קינדער, און ער ענטפֿערט אַז עס איז נאָך פֿאַרבליבן איינער בײַ די צאן, זאָגן חז"ל אַז ישי האָט געזאָגט: ער איז געקומען צו מיר אויפֿצודעקן מײַן עוון, דאָס הייסט מפרסם צו זײַן אַז מיר האָבן אַ פֿגומ'דיקן זון אין דער משפּחה. און דאַן איז געזאָגט געוואָרן "קום משחהו כי זה הוא", און דאָס איבעריקע איז שוין היסטאָריע.

בן תמורה - און די מחשבה פֿון דער מוטער

לויט יענער מעשה שרײַבט דער מצודת דוד אַז דוד המלך איז געווען כעין אַ בן תמורה. וואָס איז דער גדר פֿון אַ בן תמורה? אַ גאָר שווערע זאַך. חז"ל זאָגן: מען טאָר נישט משמש זײַן מיט דער און קלערן פֿון יענער, אָדער אַז מען מיינט אַז מען איז מיט פלונית און אין יענער שעה איז מען מיט אַן אַנדער פֿרוי און מען ווייסט נישט, אַפֿילו ווען ביידע זענען זײַנע ווײַבער. דאָס הייסט אַ בן תמורה, און דאָס איז איינער פֿון די נײַן אויף וועמען עס שטייט "וברותי מכם המורדים והפושעים בי", רחמנא ליצלן. און לויט דעם, היות ווי ישי האָט געקלערט פֿון דער שפחה און נישט געוווּסט אַז דאָס איז זײַן פֿרוי, איז דוד געווען בגדר בן תמורה, און אויף דעם האָט ער געזאָגט "ובחטא יחמתני אמי".

דאַקעגן ברענגט דער חיד"א בשם דעם הרמ"ע מפאנו אינעם ספר עשרה מאמרים, "ואחד קדוש מדבר", אַז דוד איז חס ושלום נישט געווען קיין בן תמורה, און פּונקט אַזוי איז ראובן נישט געווען קיין בן תמורה, כאָטש יעקב האָט געמיינט אַז ער איז מיט רחל און עס איז קלאָר געוואָרן אַז זי איז לאה. און לכאורה איז דאָס דאָך דער קלאַסישער בן תמורה, אַז ער מיינט אַז ער איז מיט איין פֿרוי און ער איז מיט אַ צווייטער. פֿאַרוואָס איז דאָס טאַקע נישט אַזוי? זאָגט דער הרמ"ע מפאנו: דער עיקר ווענדט זיך אין דער מחשבה פֿון דער מוטער. און דערפֿאַר זענען ראובן און דוד כשר, ווײַל די מוטער האָט געוווּסט אַז עס איז דאָ אַ בײַט. און דאָס איז וואָס ער זאָגט "הן בעוון" - בײַ מײַן פֿאָטער איז געווען אַן עוון, ווײַל ער האָט זיך טועה געווען און געמיינט אַז דאָס איז זײַן שפחה, "ובחטא יחמתני אמי" - בײַ מײַן מוטער איז דאָס געווען אַ לײַכטער חטא, וואָס זי האָט פֿאַרפֿירט מײַן פֿאָטער. און פֿונדעסטוועגן איז דאָ נישטאָ קיין גדר פֿון בן תמורה, ווײַל דער עיקר ווענדט זיך אין דער מחשבה פֿון דער מוטער, און די מחשבה פֿון דער מוטער איז געווען אַ ריכטיקע מחשבה.

עס איז כדאי צו דערמאָנען אין די שולי הדברים דאָס וואָס שטייט אין דעם ענין אינעם ספר משנת הגלגולים, בנוגע ראובן און די תמורה, אַז עס איז פֿאַראַן אַ דעה אַז עס איז יאָ געווען אין ראובן עפּעס דק מן הדק פֿון אַ בחינה פֿון בן תמורה צוליב דעם חסרון, און דערפֿאַר שטייט אַז ראובן האָט נישט געהאַט קיין נחלה אינעם לאַנד נאָר אין חוץ לארץ, ווי גלײַך מען האָט אים נישט אַרײַנגעלאָזט קיין ארץ ישראל, און דערפֿאַר זענען זיי אויך גלות געגאַנגען די ערשטע. און לויט דעם איז אין אים כביכול געווען אַ חסרון, און צוליב דעם האָט ער פֿאַרלוירן אַלע מעלות: אַלס בכור האָט ער געדאַרפֿט זײַן אַ מלך, אַ כהן, און נעמען פי שניים, און מען זעט דאָך אַז די מלוכה איז אַריבערגעגאַנגען צו יהודה, די כהונה צו לוי, און פי שניים צו יוסף. עס זענען דאָ וואָס זאָגן אַז דאָס איז צוליב דעם חסרון, ווײַל יעקבס מחשבה איז נישט געווען מיוחד צו לאה נאָר צו רחל, און עס איז דאָ געווען אַ פֿגם ביסוד ובבסיס. און לויט דעם ערקלערט מען אויך פֿאַרוואָס ראובן איז שפּעטער נכשל געוואָרן אין אַן ענלעכער זאַך: ער האָט פֿאַרביטן דאָס געלעגער פֿון זײַן פֿאָטער, וואָס דאָס אַליין איז דער חטא אין וועלכן ער איז באַשאַפֿן געוואָרן, וואָרום בײַ יעקב האָט מען פֿאַרביטן זײַן געלעגער און אַנשטאָט רחל האָט מען אַרײַנגעבראַכט לאה, און פּונקט אַזוי בײַ ראובן, "וישכב ראובן את בלהה פילגש אביו", און חז"ל האָבן געדרשנט אַז ער האָט פֿאַרביטן זײַן פֿאָטערס געלעגער.

די חרטה אַלס באַווײַז אַז אַלץ איז געווען מכוח תאווה

נאָך דער מעשה האָט דער מענטש חרטה, וואָרום וואָס איז דען אַ תאווה? אַ זאַך וואָס צווינגט מיך צו זינדיקן, און דערפֿאַר גלײַך נאָך דעם האָט דער מענטש חרטה. אָבער ווען אַ מענטש טוט דאָס דרך מרד, האָט ער נישט קיין חרטה גלײַך, ווײַל אַדרבה, ער האָט דאָך אַ רצון צו רעבעלירן און אַראָפּוואַרפֿן דעם יאָך. און ווען די זאַך קומט מכוח תאווה, אין דער מינוט וואָס דער אונס גייט אַוועק, פֿאַרשטייט דער מענטש גלײַך אַז ער האָט געפֿעלט און געמאַכט אַ טעות. זאָגט דער רד"ק: דער עצם פֿון דער חרטה דינט ווי אַ באַווײַז אַז די גאַנצע זאַך איז בלויז געווען דרך תאווה.

הן אמת חפצת בטוחות
הֵן־אֱמֶת חָפַצְתָּ בַטֻּחוֹת וּבְסָתֻם חׇכְמָה תוֹדִיעֵנִי׃ - אמת האסטו דאך געוואלט אין די פארבארגענע פלעצער, און אין דעם פארבארגענעם הארצן וועסטו מיר לאזן וויסן חכמה.

דער רד"ק ערקלערט: און דו וועסט מיר לאזן וויסן דעם וועג פון אמת, און אין דער פארבארגענער זאך וועסטו מיר לאזן וויסן חכמה. דאס הייסט, איך זוך צו טון דיין רצון און איך האב חרטה אויף וואס איך האב געטון, און דערפאר בעט איך זאלסט מיר לאזן וויסן דעם אמת און דעם גלייכן וועג, און אין די פארבארגענע זאכן זאלסטו מיר פירן אויפן דרך אמת, כדי מיין הארץ זאל זיין אויסגעגליכן בלויז צו דיין עבודה, ווייל איך באדויער דאך דאס וואס איך האב אפגענייגט פון דיין וועג און געטון קעגן דיין רצון.

רש"י ערקלערט אנדערש, און זיין ביאור פארענטפערט א קשיא: אויב דו זאגסט אז דער אויבערשטער זוכט די פנימיות, וואס איז דא די בקשה אז ער זאל דיר לאזן וויסן חכמה? זאגט רש"י: "ובסתום חכמה תודיעני" - און אינעם הארצן וואס איז פארבארגן האסטו מיר געלאזט וויסן חכמה זיך מתוודה צו זיין. און יעצט קומען די זאכן צוזאם: דוד זאגט "הן אמת חפצת בטוחות", און איך בין מתוודה און איך האב חרטה אויף וואס ס'איז געווען, און אויך דאס קומט פון דיר, אז דו האסט אין דעם פארבארגענעם הארצן אריינגעגעבן אין מיר חכמה און דעת זיך מתוודה צו זיין פאר דיר, חרטה צו האבן און גלייך צו זאגן חטאתי.

די גדולה פון דוד: אלעס איז פונעם רבונו של עולם

דאס איז די גרויסע מעלה פון דוד, אז אפילו דאס וואס מען קען צושריבן צו זיך אליין - איך האב דאך תשובה געטון, איך האב חרטה געהאט - אפילו דאס שרייבט ער צו צום הקדוש ברוך הוא, אז ער איז דער וואס האט אים דאס אריינגעלייגט אין הארצן. און דאס איז זייער כאראקטעריסטיש פאר דוד'ס וועג, וואס ער האט נישט געטון קיין שום טריט אן דעם רבונו של עולם: אין יעדער זאך האט ער געפרעגט דעם הקדוש ברוך הוא, "האעלה", "התתננו בידי", צי זאל איך ארויפגיין קיין ירושלים, צי איז געקומען די צייט פון מיין מלכות. ביי יעדן איינציגן שלב איז ער געווען צוגעקלעבט און זיך דורכגערעדט מיטן הקדוש ברוך הוא. און אויך דא: אפילו די תשובה וואס איך האב געטון איז נישט פון מיר נאר פון דיר, רבונו של עולם. און אזוי אויך ווען שמעי בן גרא האט געשאלטן, האט ער געזאגט אז נישט ער איז דער וואס שילט נאר הקדוש ברוך הוא אמר לו קלל. אין יעדער איינציגער זאך האט ער געזען דעם רבונו של עולם.

דער ביאור פונעם אלשיך: דער שורש אין סדום

דער אלשיך הקדוש ערקלערט "הן בעוון חוללתי" אויף א וואונדערלעכן אופן. מיר האבן דאך געזען אינעם פסוק "בחנת לבי פקדת לילה", וואו דוד זאגט: ווען איך האב געבעטן "בחנני ה' ונסני", ווייסטו דאך אז מיין מויל און מיין הארץ זענען נישט געווען אנדערש חס ושלום, נאר מיינע כוונות זענען באמת געווען דיר צו דינען און ביישטיין דעם נסיון און זיך מתגבר זיין. דו האסט אויסגעפרואווט מיין הארץ און דו זעסט אז די בקשה איז געווען אמתדיג און אויפריכטיג און נישט סתם פון די ליפן ארויס, נאר די תוצאה איז נישט געווען געלונגען און צום סוף בין איך נישט בייגעשטאנען דערין. און דאס איז וואס חז"ל זאגן: לא היה דוד ראוי לאותו מעשה אלא כדי ללמד תשובה ליחיד, אז אויב א יחיד וועט זינדיגן וכו'. דאס הייסט, מיין מעשה בפועל איז נישט ארויסגעקומען ווי געהעריג, און דאס איז "למען תצדק בדברך", אז דער הקדוש ברוך הוא זאל ארויסקומען גערעכט. די זאך דארף אן ערקלערונג און מיר האבן דאס מסביר געווען ביי אן אנדערער געלעגנהייט.

און אויף דעם קומט דוד און זאגט: רבונו של עולם, "הן בעוון חוללתי" - שוין פון פאראויס בין איך באשאפן געווארן אויף א וועג פון אן עוון. פון וואו בין איך געקומען? פון די טעכטער פון לוט וואס האבן געשלאפן מיט זייער פאטער. מיין גאנצע באשאפונג איז מכוח אן עוון, פון אן עוון פון עריות, און פון דארט איז דוד געבוירן. און חז"ל זאגן: "מצאתי דוד עבדי" - און וואו האב איך אים געפונען? אין סדום. דארט, אין יענער מעשה, איז פארזייט געווארן דער שורש פון בית דוד. זאגט דוד: אויב אינעם שורש איז פאראן אזא עוון פון עריות, וואס איז א חידוש אז די זאך ברעכט שפעטער אויס אין די פרוכט און אין די צווייגן?

צום סך הכל: אין די דאזיגע פסוקים פארענטפערט נישט דוד המלך זיין חטא, נאר ער בעט רחמים מתוך אמת: "הן בעוון חוללתי ובחטא יחמתני אמי" - די עצם יצירה פונעם מענטש גרייט אים צו סיי צום עוון, דאס פארדרייען פונעם שכל וואס נעמט זיך פון דעם וואס ער געפינט זיך אין א פארגרעבטן קערפער, און סיי צום חטא, די תאווה וואס איז איינגעווארצלט אין אים פונעם עצם אופן וויאזוי ער איז געשאפן געווארן. די פארשידענע פירושים פירן זיך צוזאם צו איין בילד: פון רש"י און פון דעם רד"ק'ס פאטער אז עריות איז דער טבע פונעם מענטש און דערפאר איז דער וואס באהערשט זיך דערין גרעסער פון יעדן באהערשער, דורך דעם מדרש און דער מעשה מיט ישי און נצבת בת עדאל און דער מחלוקת פון מצודת דוד און דעם רמ"ע מפאנו איבער דער ענין פון בן תמורה, ביז צום ביאור פונעם אלשיך אז דער שורש פון בית דוד איז אין סדום. און איבער אלעם לייגט דוד צו זיין גרויסע מעלה, אז אפילו די חרטה און דעם ווידוי אליין שרייבט ער צו צום הקדוש ברוך הוא: "ובסתום חכמה תודיעני" - דו ביסט דער וואס האט אריינגעלייגט אין מיין פארבארגן הארץ די חכמה זיך מתוודה צו זיין און תשובה צו טון צו דיר.