לַמְנַצֵּחַ מִזְמוֹר לְדָוִד׃ בְּבוֹא־אֵלָיו נָתָן הַנָּבִיא כַּאֲשֶׁר־בָּא אֶל־בַּת־שָׁבַע׃ - פֿאַרן מנצח, אַ מזמור פֿון דוד: ווען נתן הנביא איז געקומען צו אים, נאָכדעם ווי ער איז געקומען צו בת שבע.
קאַפּיטל נ"א איז דער מזמור פֿון דוד המלך נאָכן חטא פֿון בת שבע. מיר וועלן אין קורצן דערמאָנען די מעשה, וואָס מיר האָבן געלערנט באַריכות אין ספר שמואל ב': דוד המלך איז געגאַנגען אויפֿן דאַך, געזען אַ פֿרוי זיך וואַשן, געשיקט פֿרעגן ווער זי איז, און מ'האָט אים געזאָגט אַז זי איז בת שבע בת אליעם, די טאָכטער פֿון אחיתופל הגילוני. ער האָט געשיקט איר רופֿן און איז געווען מיט איר, און דערנאָך איז זי נתעברה געוואָרן פֿון אים. דוד האָט פּרובירט אויף אַלע וועגן צו פֿאַרדעקן די זאַך: ווען איר מאַן, אוריה החתי, איז צוריקגעקומען פֿון דער מלחמה, האָט אים דוד געזאָגט ער זאָל אַראָפּגיין צו זיך אַהיים, כּדי ווען מען וועט זען איר הריון זאָל יעדער מיינען אַז דאָס איז פֿון אוריה. אָבער אוריה האָט זיך אָפּגעזאָגט; צוויי מאָל האָט אים דוד געזאָגט, און ער האָט נישט געפֿאָלגט און איז נישט אַראָפּגעגאַנגען צו זיך אַהיים. דעמאָלט האָט דוד געשיקט אוריה צום שווערסטן פֿראָנט פֿון דער מלחמה, און האָט געבעטן פֿון יואב אים אַהינצושטעלן אויף אַן אָרט וווּ ער וועט קומען לידי מיתה. און אַזוי איז טאַקע געווען, און אוריה איז אומגעקומען דורך דער שווערד פֿון בני עמון.
און דערנאָך, ווי דער לשון פֿונעם מלבי"ם, האָט זיך אַלץ "אויסגעשטעלט" פֿאַר דוד'ן. וואָרום יעדער וואָס גייט אַרויס אין דער מלחמה פֿון בית דוד שרײַבט אַ גט כריתות פֿאַר זײַן ווײַב, און אוריה האָט געשריבן פֿאַר זײַן ווײַב אַ גט על תנאי אַז אויב ער וועט נישט צוריקקומען זאָל זי זײַן געגט. ער איז דאָך נישט צוריקגעקומען, קומט אויס אַז למפרע איז זי געווען מגורשת, און ער איז נישט געווען מיט קיין אשת איש. אויך דאָס האַרגענען אוריה איז לכאורה געווען גערעכטפֿאַרטיקט, ווײַל אוריה האָט מורד געווען במלכות אין צוויי הינזיכטן: איינס, וואָס ער האָט געזאָגט "ואדוני יואב" און גערופֿן יואב'ן "מײַן האַר" בפֿני המלך; און צווייטנס, וואָס דער מלך האָט אים צוויי מאָל באַפֿוילן אַראָפּצוגיין צו זײַן הויז און ער האָט פֿאַרדרייט זײַן וואָרט און אָנגעהויבן טענה'ן טענות קעגן די רייד פֿונעם מלך. קומט אויס אַז ער איז געווען בגדר מורד במלכות, און זײַן טויט איז געווען מוצדק. ווי דער לשון פֿונעם מלבי"ם, האָט דוד "געוואַשן זײַנע הענט אין ריינקייט", ווײַל סוף־כּל־סוף האָט זיך דאָך אַלץ אויסגעגליכן.
נאָר דעמאָלט האָט דער אויבערשטער געשיקט נתן הנביא אים מודיע צו זײַן אַז זײַן מעשה איז נישט געווען פּאַסיק אין די אויגן פֿון השי"ת. ווײַל דער מעשה מצד עצמו איז געווען פֿאַדאָרבן: סײַ בעצם דעם וואָס ער האָט גענומען אַ פֿרוי וואָס איז נישט זײַנע, און סײַ בעצם דעם וואָס דורך דער גאַנצער זאַך איז פֿאַראורזאַכט געוואָרן די מיתה פֿון אוריה; וואָרום ווען ער וואָלט נישט אַרײַן אין דער גאַנצער מעשה, וואָלט אוריה נישט געזאָגט וואָס ער האָט געזאָגט, און די זאַך וואָלט זיך נישט אַזוי פֿאַרקײַקלט. קומט אויס אַז זײַן מיתה איז געברענגט געוואָרן דורך דיר. נתן הנביא האָט מוסר'ט דוד'ן, און דוד האָט גלײַך געזאָגט "חטאתי". האָט אים נתן געזאָגט אַז זײַן זינד וועט טאַקע פֿאַרגעבן ווערן, אָבער דער אויבערשטער וועט אויפֿוועקן אויף אים אַ שלעכטס פֿון זײַן אייגענער שטוב.
זאָגט דער רד"ק: זאָלסט נישט מיינען אַז "בבוא אליו נתן הנביא" מיינט אַז בשעת דער תוכחה האָט דוד געזאָגט פֿאַרן נביא ער זאָל וואַרטן ווײַל ער האָט עפּעס צו זינגען. נאָר די כוונה איז - נאָכדעם ווי נתן איז אַוועקגעגאַנגען צו זיך אַהיים, דעמאָלט האָט דוד געזאָגט דעם מזמור. דאָס הייסט, דוד דאַנקט דעם אויבערשטן נאָכדעם ווי נתן הנביא פֿאַרלאָזט זײַן הויז ביים סוף פֿון דער תוכחה.
דער אלשיך הקדוש שטעלט זיך מיט אַ וואונדער: "הלא כמוזר נחשב" - אַן אויסדרוק פֿון די פֿריִערדיקע, וואָס באַדײַט אַז די זאַך איז מאָדנע און ווײַט פֿונעם שׂכל - אַנשטאָט אַרויסצוווײַזן הכנעה, געוויין און קרעכצן אויף דער בשורה פֿון דער עבירה און אויף דעם וואָס השי"ת האָט געצערנט אויף אים, איז נישט גענוג וואָס ער האָט געזאָגט "למנצח" אָדער "מזמור", נאָר ער זאָגט סײַ למנצח און סײַ מזמור, וואָס דאָס ווײַזט אויף אַ טאָפּלטער שׂמחה! נאָכדעם ווי אַ נביא קומט און זאָגט דיר אַזעלכע שווערע דיבורים, וואָלט דאָך געפּאַסט צו וויינען און זיך באַקלאָגן, און נישט גענוג דיר מיט "למנצח", נאָר דו האָסט אויך אַ "מזמור"? "אם שמהראוי קינה מבעי ליה" - ס'וואָלט געווען פּאַסיק צו זאָגן אַ קינה, נישט צו זינגען און מנגן זײַן!
ערקלערט דער אלשיך: עס איז דער שטייגער פֿון אַ מענטש וואָס ווערט געכאַפּט אין זײַן קלקול צו זוכן תּירוצים און לימודי זכות, און ביי דוד'ן זענען געווען פֿיל פֿון דעם סאָרט. בת שבע איז דאָך געווען ראויה פֿאַר דוד מששת ימי בראשית, נאָר ער האָט זי געגעסן פֿאַר דער צײַט ("אכלה פגה"). ס'שטייט אַז אוריה החתי איז קיינמאָל נישט צוגעקומען צו איר, ווי די ווערטער פֿונעם זוהר הקדוש. זי איז געווען די תאומה יתירה וואָס איז אים געקומען, ווי מיר האָבן באַשריבן באַריכות אינעם ספר משנת הגלגולים, אַז די תאומה יתירה וואָס איז צוגענומען געוואָרן דורך קין קומט איצט צוריק צו דוד'ן, ווײַל דוד איז פֿונעם שורש פֿון הבל, בעת אוריה איז פֿונעם שורש פֿון קין. און אויסער דעם, האָט דער הקדוש ברוך הוא אים פֿאָראויס געזאָגט אַז ער וועט אים אויספּרובירן, און דאָס איז געווען די סיבה פֿון זײַן פֿאַלן. בקיצור, דוד האָט געהאַט אַ סך טעמים מיט וואָס ער וואָלט געקענט זיך פֿאַרענטפֿערן און מצדיק זײַן.
זאָגט דער אלשיך: ס'איז דער וועג פֿון מענטשן צו זוכן אַן ענטפֿער און רעכטפֿאַרטיקונג אויף זייערע מעשׂים, ביז זיי ווערן אָפּגעקילט פֿון פֿאַרריכטן זייער פֿעלער, און דער עוון בלײַבט אויף זייערע ביינער. צום ערשט געפֿינט ער טענות, דערנאָך באַרויִקן אים די טענות, ער קילט זיך אָפּ און זעט שוין מער נישט קיין שום באַדאַרף צו פֿאַרריכטן. אָבער ווען ס'קומט אַ נביא און גיט דיר מוסר, בײַט זיך דאָס גאַנצע בילד - מען קילט זיך נישט אָפּ, און באַלד זעט מען דעם נויט צו פֿאַרריכטן. קומט אויס אַז עס ליגט דאָ אַ געוואַלדיקער חסד אין דעם וואָס דער הקדוש ברוך הוא האָט געשיקט נתן הנביא צו דוד'ן. זאָגט דוד: ווען נישט דאָס, אוי מיר, וואָלט איך מיר אָפּגעקילט און פֿאַרענטפֿערט זיך, און איך וואָלט גאָרנישט געפֿילט קיין שוועריקייט אין דער זאַך, און דער עוון וואָלט מיר געבליבן פֿאַרהיט אויף יענער וועלט. ווי טײַער איז דעריבער דער חסד פֿונעם באשעפֿער וואָס האָט מיר געשיקט אַ נביא, און דורך דעם בין איך נתעורר געוואָרן!
אויף דעם זאָגט דוד "למנצח" און אויך "מזמור", אַ דאָפּלטער געזאַנג קעגן צוויי חסדים. דער ערשטער חסד - "בבוא אליו נתן הנביא": דער עצם ענין וואָס דער הקדוש ברוך הוא האָט געשיקט עמיצן מיר אויפצווועקן. דער אויבערשטער וואָלט דאָך מיך געקענט לאָזן אין מיין שלאָף, און וויי וואָלט מיר געווען אויף אייביקע צייטן. דער צווייטער חסד - ה不י אפילו ווען דער נביא איז געשיקט געוואָרן, האָט אים דער הקדוש ברוך הוא געזאָגט "אתה עשית בסתר ואני אעשה בגלוי", אַז דער בזיון זאָל זיין בגלוי, און אַזוי איז טאַקע געווען ווען זיין זון אבשלום איז אויפגעשטאַנען און צוגענומען זיינע ווייבער קעגן דער זון. און דער אלשיך זאָגט: דער הקדוש ברוך הוא וואָלט געקענט ברענגען מיט דער זעלבער מידה אויך די תוכחה פון נתן הנביא בגלוי - אוי צו יענער בושה, אוי צו יענעם בזיון! נתן וואָלט געשטאַנען פאר דוד'ן און זיינע מענטשן און אים מוסר'ט, און אלע וועלט-קלאַנגען וואָלטן גלייך פארשפרייט וואָס דוד האָט געטאָן און וואָס דער נביא האָט אים געזאָגט. און דוד האָט דאָך געהאַט שנאת חנם לייט "רבו משערות ראשי", און דאָס וואָלט פאר זיי געווען אַ געלעגנהייט אים צו באַוואַרפן מיט בלאָטע. נאָר דער הקדוש ברוך הוא האָט געטאָן מיט אים אַ צווייטן חסד: דעם עונש האָט ער טאַקע געטאָן בגלוי, אָבער די תוכחה פונעם נביא האָט ער באַהאַלטן און געטאָן אין חדרי חדרים. און דאָס איז דער דגש - נישט "בבוא נתן הנביא" נאָר "בבוא אֵלָיו", צו מיר פערזענלעך, אָן דעם וואָס די זאַך זאָל ווערן מפורסם. און אויך וואָס ער זאָגט "כאשר בא אל בת שבע" איז מרמז דערויף אַז דורך דער תוכחה האָט ער זוכה געווען צו תשובה, ווייל נתן האָט אים דאָך געזאָגט בשם ה': "גם ה' העביר חטאתך לא תמות". קומט אויס אַז ס'איז דאָ צוויי חסדים: אַז דער נביא איז געקומען צו אים און דורך דעם האָט ער תשובה געטאָן און זיין חטא איז פאַרגאַנגען, און אַז די זאַך איז געווען פערזענלעך און נישט מפורסם געוואָרן. אויף ביידע זינגט ער אַ דאָפּלטן געזאַנג.
דער חומת אנך, דער חיד"א, ערקלערט: עס שטייט אינעם זוהר הקדוש אַז ווען נתן הנביא איז געקומען צו אים, האָט דוד געזאָגט "חטאתי", און דער אויבערשטער האָט אים געזאָגט "גם ה' העביר חטאתך לא תמות". און וואָס איז "חטאתך"? דאָס איז דער מקטרג. דער מקטרג ווערט אָנגערופן "חטאתך". און מיר זאָגן דאָס יעדן טאָג: "אל רחום וחנון נושא עוון ופשע וחטאה" - דער עוון איז דער מלאך המשחית וואָס ווערט באַשאַפן פונעם עוון, דער פשע איז דער מלאך המשחית וואָס ווערט באַשאַפן פונעם פשע, און די חטאה איז דער מלאך המשחית וואָס ווערט באַשאַפן פון דער חטאה.
דער תומר דבורה זאָגט - און ווער עס וויל הערן אַ וואונדערבארע הרחבת הדברים אין דעם ענין קען דאָס געפינען אין די שיעורים אויפן תומר דבורה - אַז דער זעלבער עוון, פשע און חטאה וויל זיך נוקם זיין און אָפּנעמען שטראָף פונעם מענטש וואָס האָט אים באַשאַפן. ער דאַרף דאָך חיות, און דער מקור פון זיין חיות איז דורך דעם וואָס ער נעמט זיך אָן אינעם וואָס האָט אים געמאַכט. אָבער דער הקדוש ברוך הוא ווייסט דאָך אַז אויב דער מלאך המשחית וועט זיך אָפּרעכענען מיטן מענטש, וואָס וועט דען בלייבן פון אים? דערפאַר שפּייזט דער הקדוש ברוך הוא דעם מלאך המשחית און גיט אים דערווייל חיות, כּדי דער מענטש זאָל האָבן אַ שאנס און צייט צו טאָן תשובה. און דאָס איז דער טייטש פון "נושא" - דער אויבערשטער טראָגט, שפּייזט און ערנערט די מלאכים וואָס זענען באַשאַפן געוואָרן פונעם עוון, פונעם פשע און פון דער חטאה, ביז "ונקה", ביז דער מענטש טוט תשובה, און דעמאָלט רייניגט דער הקדוש ברוך הוא זיין חטא. און דאָס מיינט "גם ה' העביר חטאתך" - ער האָט אוועקגענומען דעם מקטרג, דעם מלאך המשחית. און דערויף זאָגט דוד "למנצח מזמור", וואָס דער אויבערשטער האָט אוועקגענומען דעם דאָזיקן מלאך המשחית.
חׇנֵּנִי אֱלֹהִים כְּחַסְדֶּךָ כְּרֹב רַחֲמֶיךָ מְחֵה פְשָׁעָי׃ - באַגנאָדיק מיך, גאָט, לויט דיין חסד; לויט דיין גרויס רחמנות מעק אויס מיינע פשעים.
לויטן חיד"א מיינט "כחסדך" - ווי דער זעלבער חסד וואָס דו האָסט שוין געטאָן מיט מיר מיט דעם וואָס דו האָסט אוועקגענומען דעם מלאך המשחית המקטרג, און יעצט "מחה פשעיי", זאָלן די מקטרגים אינגאנצן אויסגעמעקט ווערן, ווי עס שטייט "מחיתי כעב פשעיך" - דאָס זענען דיינע פשעים, די מלאכים וואָס קטריגן אויף דיינע פשעים.
דער רד"ק ערקלערט: "כחסדך" - נישט לויט מיינע מעשים, ווייל מיינע מעשים זענען דאָך באמת געווען שווער, נאָר לויט דיין חסד, ווייל דו רבונו של עולם ביסט דער בעל החסד, און דערפאַר באַגנאָדיק מיך און פיר זיך מיט מיר מיט אַ וועג פון חנינה. און "מחה פשעיי" בלשון רבים - אָדער איז די כוונה אויך אויף אַנדערע פשעים וואָס איך האָב געטאָן, אָדער זענען דאָ צוויי פשעים: דער ענין פון בת שבע און דער ענין פון אוריה. אינעם ענין פון בת שבע איז געווען אַ פגם מצד דעם וואָס ער האָט איר צוגענומען, און דער צווייטער ענין איז דאָס טייטן פון אוריה, און די תביעה דערויף וועלן מיר זען ווייטער.
דער מלבי"ם ערקלערט אַז דוד בעט דאָ חנינה און סליחה פון דריי זייטן. די ערשטע, מצד חסד - "חנני אלהים כחסדך", אַ חסד של חנם וואָס דאַרף נישט קיין טעמים און סיבות, ווייל דו ביסט דאָך אַ בעל חסד. די צווייטע, מצד רחמים - ווען דו זעסט מיין מצב, אַז דער זינדיקער איז אונטערטעניק און צובראָכן, איז דאָס אליין אַ סיבה פאַרוואָס דו זאָלסט רחמנות האָבן אויף אים, און דאָס איז "כרוב רחמיך מחה פשעיי", האָב רחמנות אויף מיר צוליב מיין צובראָכנקייט. און די דריטע איז שוין מצד משפט און יושר, אַז עס פּאַסט אויסצומעקן מיינע פשעים.
[הֶרֶב] כַּבְּסֵנִי מֵעֲוֺנִי וּמֵחַטָּאתִי טַהֲרֵנִי׃ - וואַש מיך פיל פון מיין עוון, און פון מיין חטא רייניג מיך.
כִּי־פְשָׁעַי אֲנִי אֵדָע וְחַטָּאתִי נֶגְדִּי תָמִיד׃ - ווייל מיינע פשעים ווייס איך, און מיין חטא איז קעגן מיר שטענדיק.
דער מלבי"ם ערקלערט אז דער המשך פונעם טענה איז "כבסני מעווני ומחטאתי טהרני למען תצדק בדברך", בשעת "כי פשעיי אני אדע" איז ווי א מאמר מוסגר אינצווישן די רייד. און וואס איז דער חילוק צווישן אן עוון און א חטא? דער עוון איז דער עיוות השכל וואס ברענגט צום עוון - עוון מלשון עיוות - וואס לייקנט אין דער מצוה אדער אינעם מְצַוֶּה, דאס הייסט אז עס איז נישטא ווער עס האט באפוילן אויף דער מצוה. דער חטא איז די עצם פעולה. דער עוון איז א פלעק וואס בלייבט אין דער נפש, ווייל אפילו ווען מען האט שוין געענדיגט יענע פארדארבענע פעולה, בלייבט דאך דער קרומקייט אינעם שכל, מען האט זיך דאך נישט פטור געמאכט פונעם שכל. דערפאר, אפילו נאכן חטא איז דער עוון נאך אלץ דא, און דעריבער בעט ער "כבסני מעווני" - וואש אויס מיין נפש פון די פלעקן וואס זענען דערין, ווייל דער עיוות השכל דארף א וועש.
לעומת זה דער חטא, זאגט דער מלבי"ם, איז ווי א טומאה וואס רירט אן אינעם קערפער. דער חטא פאראומרייניקט דעם מענטש: האסטו אנגערירט א טומאה - ביסטו געווארן טמא, האסטו אנגערירט א חטא - ביסטו געווארן טמא, אפילו ווען די זאך וואס איז מטמא איז שוין נישט ביי דיר. האסטו אנגערירט א שרץ ביסטו געווארן טמא, און עס העלפט נישט צו זאגן אז דו רירסט עס שוין מער נישט אן. די נגיעה האט באשאפן א טומאה, און מען דארף יעצט א טהרה. און דורך דעם וואס מען רייניגט אים פון דער טומאה, גייט אויך אוועק דער פלעק אין דער נפש. און דאס איז "ומחטאתי טהרני" - א שטייגער ווי א טבילה דורך וועלכער עס קומט די טהרה. דאס הייסט: איך לייקן דאך יעצט נישט אז דו האסט באפוילן די מצוה, און איך לייקן נישט אינעם בורא, דעריבער רבונו של עולם וואש מיך אויס פונעם עוון, פונעם עיוות השכל; און פון דער אנדערער זייט, ריר איך שוין נישט אן דעם שרץ, אבער אויף יעדן פאל רייניג מיך פונעם חטא.
און קעגנאיבער "ומחטאתי טהרני" זאגט ער "וחטאתי נגדי תמיד". מען האט שוין פריער גערעדט אז דער קדוש ברוך הוא איז זוכר את הנשכחות: האסטו געטאן עבירות און האסט זיי פארגעסן - וועט דער אויבערשטער זיי געדענקען פאר דיר; האסטו געטאן עבירות און דו געדענקסט זיי - וועט דער קדוש ברוך הוא זיי פארגעסן פאר דיר. דער אויבערשטער איז זוכר הנשכחות און כביכול שוכח הנזכרות. אויב דו וועסט געדענקען - וועט דער אויבערשטער פארגעסן, און אויב דו וועסט פארגעסן - וועט דער אויבערשטער געדענקען. און אזוי איז אויך ביי מצוות: אויב דו טוסט מצוות און דו געדענקסט זיי די גאנצע צייט, "דאס האב איך אויפגעשטעלט, דאס האב איך געטאן, דא האב איך געבויט", וועט דער אויבערשטער פארגעסן פאר דיר. אבער אויב האסטו געטאן און געזאגט: ריכטיג, איך האב געטאן, פאַרטיק, און דו זוכסט נישט די גאנצע צייט צו באקומען קרעדיט און שניידן קופאנען - וועט דער קדוש ברוך הוא דאס געדענקען פאר דיר.
דערפאר זאגט דוד: איך געדענק מיינע זינד, "חטאתי נגדי תמיד", איך האב תשובה געטאן דערויף, און דעריבער פאסט אז דו זאלסט מיר מוחל זיין, רבונו של עולם, און עס איז גענוג מיט תשובה. ווייל ווען עס וואלט געווען א חטא בין אדם לחבירו וואלט דאך תשובה אליין נישט געהאלפן, אבער דא איז דער חטא בלויז בין אדם למקום, און דעריבער העלפט דערין תשובה. און פארוואס איז דא נישטא קיין גדר פון בין אדם לחבירו? דאס איז דער המשך פון די פסוקים - "לך לבדך חטאתי", ווי מיר וועלן זען ווייטער.
דער רד"ק ערקלערט אז "הֶרֶב" איז מלשון הרבה, ווי "הרפה ממני" און "הרף ממני" (דער כתיב איז "הרבה" און דער קרי איז "הרב"). און דער פשט פון דער בקשה איז: רבונו של עולם, פארמער אויסצוואשן מיך פון מיין עוון, ווייל דער עוון אין דער נפש איז ווי דער פלעק אינעם בגד. נאך א מעגליכקייט: דאס ווארט "הרב" גייט נישט ארויף אויפן וואשן נאר אויף די רחמים פונעם אויבערשטן - "חנני אלהים כחסדך, כרוב רחמיך מחה פשעיי, הרב", פארמער רחמים אויף מיר, און דאן "כבסני מעווני". און נאך ברענגט דער רד"ק פונעם מדרש: "הרב" - פיל חסדים האסטו געטאן מיט מיר, טו אויך יעצט און מעק אויס מיינע זינד. דאס הייסט, ביז היינט האסטו פיל געטאן מיט מיר חסדים, און דערפאר, פונקט ווי דו האסט געטאן מיט מיר פיל חסדים, טו מיט מיר אויך דעם חסד, "כבסני מעווני ומחטאתי טהרני".
אין מסכת שמחות (פרק ח' הלכה י"א) זאגט רבי עקיבא: פיר זין זענען ביים מלך - איינער ווערט געשלאגן און שווייגט, איינער ווערט געשלאגן און ווארפט זיך, איינער ווערט געשלאגן און בעט זיך, און איינער ווערט געשלאגן און זאגט צו זיין פאטער שלאָג מיך. א משל צו א מלך וואס האט געהאט פיר זין, און אלע האבן געדארפט כאפן קלעפ, און ער האט אלעמען געשלאגן, און ביי יעדן איז די מדה געווען אנדערש. דעם ערשטן שלאגט מען און ער שווייגט. דעם צווייטן שלאגט מען און ער בריקעט, שילט און לעסטערט. דעם דריטן שלאגט מען און ער בעט זיך מען זאל אוועקנעמען פון אים די קלעפ. און דער פערטער ווערט געשלאגן און בעט נאך קלעפ.
און קעגן וועמען זענען די רייד געזאגט געווארן? אברהם ווערט געשלאגן און שווייגט, שנאמר "קח נא את בנך את יחידך אשר אהבת את יצחק ולך לך אל ארץ המוריה והעלהו שם לעולה". ער וואלט דאך געקענט טענה'ן: נעכטן האסטו מיר געזאגט "כי ביצחק יקרא לך זרע", און ווי אזוי וועט דאס מקוים ווערן אויב איך וועל אים בינדן און אים שעכטן? און מיט דעם אלעם האט ער געשוויגן, שנאמר "וישכם אברהם בבוקר ויחבוש את חמורו ויקח את שני נעריו איתו ואת יצחק בנו". איוב ווערט געשלאגן און ווארפט זיך, שנאמר "אומר אל אלוה אל תרשיעני הודיעני על מה תריבני", ווייל ער האט געהאט טענות צום קדוש ברוך הוא. חזקיהו ווערט געשלאגן און בעט זיך, שנאמר "ויתפלל אל ה'", ווען עס איז אים געזאגט געווארן "צו לביתך כי מת אתה ולא תחיה". און טייל זאגן אז אפילו חזקיהו איז בכלל דעם וואס ווארפט זיך, שנאמר "והטוב בעיניך עשיתי" - דאס הייסט, רבונו של עולם, אזוי קומט זיך מיר? איך האב דאך דאס גוטע אין דיינע אויגן געטאן, און ווי אזוי טוסטו צו מיר אזא זאך? און דאס איז א שטיקל ביעוט.
און ווער איז דער פערטער, דער פאלקאמער זון? דוד, וואס האט געזאגט צו זיין פאטער שלאָג מיך, שנאמר "הרב כבסני מעווני ומחטאתי טהרני". א וועש איז דאך נישט קיין אנגענעמע זאך - אויפקאכן, א הויכע שנעלקייט - און ער בעט "הרב כבסני". זעט מען דאך אז דוד בעט אז דער קדוש ברוך הוא זאל פארמערן זיין אויסוואשן, דאס הייסט ער זאל פארמערן זיינע קלעפ, כדי אז דורך דעם זאל זיין טהרה זיין פאלקאם.
דער בעל "מעם לועז" ברענגט אז דער עוון איז גרעסער פונעם חטא, ווייל דער עוון איז במזיד און איז אן עיוות השכל. מען האט דאס מסביר געווען אזוי: ווען א מענטש זינדיגט זאגט ער "אוי, איך בין דורכגעפאלן". אבער ווען ער געוואוינט זיך צו צום חטא, ווערט דאס אן עוון - ער בויט אויף אן אידעאלאגיע ארום דעם חטא. עס איז שוין מער נישט קיין "איך בין דורכגעפאלן" נאר "אזוי דארף עס צו זיין". א משפחה? ניין, דאס איז פארצייטיש, אמאל האט מען געדארפט א משפחה, היינט איז די צורה פונעם לעבן אנדערש און עס זענען דא פילע לעגיטימע וועגן פאר א פארבינדונג. ער האט שוין אויפגעבויט א גאנצע אידעאלאגיע, און וויי איז פאר דעם וואס וועט זאגן אז דאס איז נישט גוט. די זאך איז ביי אים געווארן א לכתחילה. דעריבער איז דער עוון גרעסער פונעם חטא: ביי א חטא קען מען נאך זאגן איך האב געגרייזט און איך וועל תשובה טאן, אבער דער וואס האט אויפגעבויט אן אידעאלאגיע ארום זיינע מעשים - וואס שייך ביי אים "איך האב געגרייזט"? דעריבער האט דוד קודם געזאגט "הרב כבסני מעווני" - ווען עס רעדט זיך פון אן עוון דארף איך א גרויסע וועש; בשעת דער חטא איז גרינגער, ווייל ער איז בשגגה, און דעריבער "ומחטאתי טהרני", מיט א קליינער טהרה, מיט א טבילה, ווער איך שוין גערייניגט.
רבנו יונה אין שערי תשובה שרייבט אויף די דאָזיקע פסוקים אַז דוד המלך האָט צוגעגליכן די מחילה צו אַ כביסה: פּונקט ווי אַ בגד וואָס איז זייער שמוציק דאַרף אַ סך וואַשן, אַזוי אויך לויט דער גרויסקייט פונעם חטא דאַרף מען מער וואַשן, און די נפש וועט ווערן אויסגעלייטערט לויט דער מאָס פונעם וואַשן. און דאָס איז אַ זאַך וואָס מען דאַרף וויסן. פון איין זייט זעען מיר אַז די וועגן פון תשובה זענען לאַנג און שווער, תעניות און סיגופים און שווערע זאַכן. און פון דער צווייטער זייט, "הרי את מקודשת לי על מנת שאני צדיק גמור" - איז זי מקודשת, שמא הרהר תשובה בלבו, אפשר האָט ער געהאַט אַ הרהור תשובה אין האַרצן. און עס שטייט "מה ה' אלהיך שואל מעמך", און "בפיך ובלבבך לעשותו" - דאָס מיינט תשובה: ווידוי מיטן מויל, חרטה אין האַרצן, קבלה לעתיד, און פאַרטיק. קומט דאָך אויס אַז די זאַך איז זייער קורץ און פּשוט. אויב אַזוי, דאַרף די תשובה תיקונים און סיגופים, צי איז זי גאָר פּשוט?
דער ענטפער ווענדט זיך אין דעם וואָס מען וויל דערגרייכן מיט דער תשובה. אויב אַ מענטש וויל תשובה אינעם זין פון זיך אומקערן צום אויבערשטן - איך האָב קאַליע געמאַכט און איך קער זיך צוריק צום אויבערשטן - איז די זאַך קורץ, גרינג און פּשוט. אָבער אויב אַ מענטש וויל אַ זיכוך אויף די מעשים, צו זיין ווי איינער וואָס האָט קיינמאָל נישט געזינדיקט, דאָס ווענדט זיך אין דער מדרגה פונעם חטא און אין דער לענג פונעם וואַשן. עס זענען פאַראַן פּראָגראַמען אין דער וועש־מאַשין: יעדער שמוץ דאַרף אַן אַנדער פּראָגראַם, און יעדער בגד דאַרף אַן אַנדער פּראָגראַם. עס זענען פאַראַן לאַנגע און שווערע פּראָגראַמען, אמאל דאַרף מען צוגעבן פון פאָרויס פלעקן־אויסרייניגערס (מסירי כתמים), און אמאל איז אפילו דאָס נישט גענוג און מען דאַרף שווערע רייבונגען כדי אראָפּצונעמען דעם שמוץ. אַזוי אויך איז בנוגע דעם חטא: וואָס גרעסער דער חטא איז, כדי צו קומען צו אַ גרעסערן זיכוך דאַרף מען אַ גרעסערע רייניגונג, און ווי העכער דער ניוואָ פונעם ריינקייט איז, אַלץ גרעסער איז דער זיכוך.
און וואָס איז דער דין ביי אַן אַלטן מענטש וואָס האָט געטאָן תשובה אַ רגע פאַר זיין פטירה - צי איז דאָס דען נישט קיין תשובה? זיכער איז דאָס אַ תשובה. און וואָס האָט זי אויפגעטאָן? טראַכט וועגן דעם בגד פון אַ מעכאַניקער וואָס מען האָט אריינגעוואָרפן אין וואַסער און גלייך אַרויסגענומען. איז ער ריינער געוואָרן? אַוודאי. און ווי קען איך דאָס דיר אויפווייזן? קוק אויפן וואַסער, עס איז שמוציק. קומט דאָך אויס אַז דער בגד איז ריינער. צי איז ער ריין? ניין. אָבער ריינער. דאָס איז די כביסה. זאָגט רבנו יונה: יעדע תשובה טוט עפּעס אויף. וויפיל? לויטן וואַשן. ווען דו וואָלסט דעם בגד אַ ביסל געריבן, וואָלט דאָס וואַסער געווען שוואַרצער - אַ סימן אַז דער בגד איז ריינער. און ווען דו וואָלסט צוגעלייגט צום וואַסער וואַש־פּולווער און אים געלאָזט ווייקן נאָך אַ שטיקל צייט, וואָלט דאָס וואַסער געווען נאָך מער פאַרשמוצט, אַ סימן אַז ער איז נאָך ריינער. ווי מער מען וואַשט, אַלץ ריינער איז עס. אָבער מען קען נישט זאָגן אַז אַ תשובה אין אַ געוויסן שלב טוט גאָרנישט אויף - אויך דער וואָס קערט זיך אום אַ רגע פאַר זיין טויט טוט אויף עפּעס, אָבער בלויז עפּעס. מיין נישט אַז דאָס איז ווי אַ צוואַנציק־יאָריקער אין קאָכעניש פון זיין בלוט וואָס האָט געטאָן תשובה. און אַחוץ דעם, דער יונגער וועט נאָך באַווייזן צו טאָן אַ סך מצוות, בשעת דער וואָס שטייט אַ רגע פאַרן טויט, וואָס פאַראַ מצוות קען ער נאָך טאָן? אָבער אפילו ווען מיר לאָזן אָפּ דעם עניין פון מצוות און רעדן בלויז וועגן "סור מרע", וועגן דעם ריינקייט און זיכוך - זאָגט רבנו יונה אַז אויף יעדער תשובה געפינט זיך מחילה, יעדע תשובה ברענגט מחילה, און די שאלה איז וויפיל, לויט דער מדרגה פון דער תשובה און לויט דער מאָס פונעם וואַשן. דערפאַר שטימט דער משל פון כביסה איינס אויף איינס צום עניין פון זיכוך פונעם חטא, און דאָס איז "הרב כבסני" - אַ וואונדערבאַרער משל וואָס דוד המלך ניצט אילוסטרירן דעם עניין פון רייניקונג.
דער אלשיך הקדוש ערקלערט "הרב כבסני מעווני" אויף נאָך אַן אופן, און מען קען פאַרדייטלעכן זיינע ווערטער מיט אַ משל: אַ מלך האָט געהאַט אַ זון וואָס האָט אים שטאַרק דערצערנט שוין פילע מאָל פריער, און אין אַ געוויסן מאָמענט האָט דער מלך פאַרלוירן זיין געדולד. ער האָט געהאַט אַ גרויסן שטיין, אַ שיינע דעקאָראַציע אין אַ ווינקל פונעם פּאַלאַץ, און האָט געזאָגט צו זיין זון: דאָס נעקסטע מאָל וואָס דיין פוס טרעט דאָ אריין, וואַרף איך דאָס דיר אויפן קאָפּ - און ער האָט געשוואוירן דערויף. פאַרשטייט זיך אַז דער זון האָט מער נישט גענומען קיין ריזיקעס, און דער מלך האָט אים מער נישט געזען. נאָר מיט דער צייט האָבן זיך צעגליט זיינע רחמנות און ער האָט געהאַט בענקשאַפט צו זיין זון. האָט ער געפרעגט דעם חכם: וואָס זאָל איך טאָן, ווי קען איך בייקומען די שבועה? האָט דער חכם אים געזאָגט: נעם דעם גרויסן שטיין, צעברעקל אים, און ווען ער וועט קומען וואַרף אויף אים קליינע קיזלשטיינער אנשטאָט גרויסע בלאָקן. דערמיט וועסטו מקיים זיין דיין וואָרט, און פון דער צווייטער זייט וועסטו אים נישט שאַטן.
אַזוי בעטן מיר פונעם אויבערשטן ער זאָל אונדז מייסר זיין, אָבער נישט מיט קיין שלעכטע ייסורים און קראַנקהייטן. עס זענען פאַראַן קראַנקהייטן וואָס מען קען אָנרופן ווייניקער שלעכט - מען וויל נישט זאָגן גוטע - און עס זענען פאַראַן שלעכטע חולאים: אַ מענטש ליגט אין בעט, צוגעשמידט, מיט שרעקלעכע שמערצן און ייסורים. אָבער עס זענען דאָ ייסורים וואָס זענען נישט קיין שלעכטע, ווי די גמרא זאָגט: ביז וואו איז די מאָס פון ייסורים? ער שטעקט אריין די האַנט אין קעשענע אַרויסצונעמען פינף שקלים און עס קומט אים אַרויף אין דער האַנט איין שקל אָדער צען, און ער דאַרף נאָכאַמאל אריינשטעקן די האַנט אין קעשענע - דאָס הייסט אויך ייסורים. אויב אַזוי, רבונו של עולם, גיב מיר אַ סך קליינע ייסורים, און נישט איין גרויסן ייסור וואָס וועט מיר חרוב מאַכן און מיר צוברעכן.
און דאָס איז וואָס דוד המלך בעט דאָ, לויטן אלשיך הקדוש: "הרב כבסני מעווני" - צעטייל מיר דאָס אויף קליינע חלקים, פילע קליינע וועשונגען און נישט איין גרויסע כביסה. מיט קליינע וועשונגען וועל איך קענען איבערלעבן, אָבער אויב עס וועט זיין איין גרויסע כביסה, וואָס וועט פון מיר בלייבן? דערפאַר שטראָף מיר ביסלעכווייז מיט פילע וועשונגען, און דאָס איז ביים עוון וואָס איז במזיד און דאַרף אַ סך וועשונגען. אָבער "ומחטאתי טהרני" - פונעם חטא בעט ער מען זאָל אים רייניגן אין איין רגע, ווייל דער חטא איז שוואַכער און קלענער, זייענדיק בשגגה, און ביי אים איז גענוג איין טהרה, איין טבילה.
קאַפּיטל נ"א איז דוד המלכ'ס מזמור נאָך דער תוכחה פון נתן הנביא איבער דעם מעשה פון בת שבע און אוריה. דוד באַקלאָגט זיך נישט נאָר ער זינגט אַ דאָפּלטן געזאַנג: אויף דער עצם שליחות פונעם נביא וואָס האָט אים געראַטעוועט פון זיך פארענטפערן און פונעם פאַרקילן דאָס האַרץ, און דערויף וואָס די תוכחה איז אים געזאָגט געוואָרן בצנעה "אליו" און נישט בפרהסיא. ער בעט מחילה פון דריי זייטן - חסד חנם, רחמים אויף זיין צובראָכנקייט, און משפט און יושר - און ער מאַכט אַן אונטערשייד צווישן עוון, דער פאַרקרימטקייט פונעם שכל וואָס איז ווי אַ פלעק אויף דער נפש און דאַרף אַ סך וועשונגען, און צווישן חטא, וואָס איז ווי אַ טומאת מגע און דאַרף אַ טהרה. דוד איז דער פערטער זון אינעם משל פון רבי עקיבא, וואָס זאָגט צו זיין פאָטער "הלקני", וואָס בעט מער אויסצואוואַשן כדי זיין טהרה זאָל זיין בשלימות - און לויטן לשון פונעם אלשיך: פילע קליינע וועשונגען און נישט איין גרויסער קלאַפּ. און מיר האָבן געלערנט פון רבנו יונה אַז אויף יעדער תשובה געפינט זיך מחילה, נאָר די מאָס פונעם זיכוך איז לויט דער מאָס פונעם וואַשן.