מזמור נ"א איז דער קאפיטל פון תשובה פון דוד המלך, וואס איז געזאגט געווארן ווען נתן הנביא איז געקומען צו אים נאך מעשה בת שבע. אין דעם טייל פונעם שיעור שטייען מיר אינמיטן דעם קאפיטל: פונעם פסוק "הן בעוון חוללתי" און ווייטער, וואו דוד המלך ברענגט ארויס א טיפע טענה - אז דער קדוש ברוך הוא זוכט די פנימיות, די "טוחות", און נישט די חיצוניות. פון דא גייט ער ווייטער צו די בקשות פון טהרה: "תחטאני באזוב", "תשמיעני ששון ושמחה".
הֵן־בְּעָווֹן חוֹלָלְתִּי וּבְחֵטְא יֶחֱמַתְנִי אִמִּי׃ - זע, אין עון בין איך געבוירן געוואָרן, און אין חטא האָט מיך מיין מוטער עמפפֿאַנגען.
דער אלשיך הקדוש ערקלערט: ווער ווערט אנגערופן "אם" - די מוטער פון מלכות? רות. און אויך דארט איז געווען א פגם, אויך דארט איז געווען עפעס וואס איז לויט יעדן נישט געווען אינגאנצן ריין און טהור: ווען זי איז געגאנגען צום גורן און זיך געלייגט צופוסנס פון בועז, איז אין דעם געווען א חילול השם און א "מריב לשונות" - ווי דער לשון פונעם אלשיך - כביכול דאס האט געברענגט שלעכטע צינגער צו רעדן. און חז"ל זאגן אז אויף דעם האט בועז מתפלל געווען: "אל יודע כי באה האשה הגורן". וואסארא חילול השם וואלט דאס געווען ווען מען וואלט געזאגט: מיר האבן געזען א פרוי ארויסגיין פונעם גורן בשעת בועז שלאפט דארט, ער פאראייניגט זיך דאך מיט א פרוי ביינאכט. די זאך האט געהאט אין זיך א גרויסן חילול השם.
און דאך, זאגט דוד המלך, האסטו, רבונו של עולם, נישט פאררעכנט די דאזיגע זאך פאר אן עבירה - נישט דעם מעשה פון בנות לוט און נישט דעם מעשה פון רות. און לויט די חיצוניות זעען די זאכן אויס זייער שווער: דא איז עריות, דא איז מריב לשונות, מענטשן רעדן און זאגן "זע, עס איז געקומען א פרוי צום גורן". און פארוואס האסטו דאס נישט פאררעכנט פאר אן עבירה?
הֵן־אֱמֶת חָפַצְתָּ בַטֻּחוֹת וּבְסָתֻם חׇכְמָה תוֹדִיעֵנִי׃ - זע, דו באגערסט אמת אין די פארבאָרגענע טיפענישן, און אין פארהוילנקייט וועסטו מיר חכמה לאָזן וויסן.
דער ענטפער איז: "הן אמת חפצת בטוחות" - וואס דער אויבערשטער זוכט איז די פנימיות, די "טוחות", וואס ליגט טיף אינעווייניג. און אזוי זאגן חז"ל אז בנות לוט האבן זיך אינגאנצן איבערגעגעבן לשם שמים, און דערפאר האבן חז"ל געזאגט אויף דער בכירה אז זי האט צוגעאיילט איר שוועסטער צו דער מצווה מיט איין נאכט פריער - אזוי רופן עס חז"ל אן, א מצווה.
עס ווערט געברענגט פונעם ספר "משנת החלומות" א מעשה מיט א מענטש וואס האט גערעדט גנות און קריטיק אויף בנות לוט, און האט געזאגט אויף זיי שווערע ווערטער: "נישט גענוג וואס זיי האבן געטאן, נאר די דאזיגע רופט איר זון 'מואב' - מאב (פון א פאטער), און יענע רופט 'בן עמי'; צו וואס פעלט אויס צו מפרסם זיין פון וואו דאס קומט?". דערנאך איז יענער מענטש געפאלן אין בעט, געווארן קראנק, און איז אנגעקומען צו א מצב וואס ער האט זיך דערשטיקט, א ממש קריטישער מצב. ער האט געבעטן אז הגאון רבי משה פיינשטיין זצ"ל זאל קומען צו אים. רבי משה איז געקומען אים באזוכן, און דעמאלט האט דער מענטש אים דערציילט אז ביינאכט האבן זיך באוויזן צו אים צוויי איינגעבויגענע אלטע פרויען - זייערע פנימ'ער האט ער נישט געזען - און זיי האבן צו אים געזאגט: מיר זענען בנות לוט. וואס דו האסט גערעדט קעגן אונז זענען זייער שווערע ווערטער, און זיי זענען נישט ריכטיג, ווייל חז"ל זענען דאך מעיד אויף אונז אז מיר האבן געטאן א מצווה. מיר זענען געווען זיכער אז מיר האלטן אויף די וועלט, ווי ס'שטייט "עולם חסד יבנה"; און פונקט ווי ס'איז נישט פאררעכנט געווארן פאר א זינד ביי די קינדער פון אדם הראשון וואס האבן חתונה געהאט מיט זייערע שוועסטער וועגן "עולם חסד יבנה", אזוי אויך ביי אונז איז עס נישט געווען קיין זינד, ווייל מיר האבן געהאלטן אז מיר שטעלן אויף די וועלט.
און זיי האבן אים ווייטער געזאגט: און דאס וואס מיר האבן מפרסם געווען דעם מקור פון דער זאך אין די נעמען פון אונזערע קינדער - אדרבה, מיר האבן געוואלט דאדורך אויפווייזן אז אויב א קינד ווערט געבוירן, איז עס נישט פון א פרוי וואס איז נתעבר געווארן פון רוח הקודש, נאר בלויז דורך א ביאת זכר. ווארום מיר וואלטן געקענט מייסד זיין א נייע דת און זאגן אז מיר זענען נתעבר געווארן פון רוח הקודש, און מיר האבן דאס נישט געטאן, און דערפאר ווערט אונז דאס גערעכנט פאר א זכות. און זיי האבן אים געזאגט: און דו, אזוי ווי דו האסט גערעדט שלעכטס אויף אונז, וועסטו שטארבן מיט א מיתה משונה, און דו וועסט געשלאגן ווערן אין דיין האלדז - אין דעם אבר מיט וועלכן דו האסט גערעדט. ער האט געענדיגט זיינע ווערטער און אויסגעהויכט די נשמה. רבי משה פיינשטיין האט דערציילט די מעשה און געזאגט אז עס איז דא אן אמת אין די דאזיגע ווערטער, צוליב דעם טעם וואס זיי האבן געזאגט - ווייל דער טעם איז געווען א שטארקער טעם, און דערפאר האט ער געזאגט אז דאס איז געווען אן אמת'ער חלום.
פון דעם לערנען מיר, אז דער קדוש ברוך הוא פארלאנגט דעם אמת "בטוחות", אין דער פנימיות, און נישט אין דער חיצוניות. חז"ל זאגן אז אין בית ראשון זענען געווען דריי שווערע עבירות: עבודה זרה, גילוי עריות און שפיכות דמים - און דאך נאך זיבעציג יאר איז "חזרה בירה ליושנה" און עס איז געבויט געווארן דער בית שני. לעומת זאת, בית שני איז נישט געבויט געווארן ביזן היינטיגן טאג, און קיין באשטימטער טערמין איז נישט נקבע געווארן (כאטש סוף שית אלפי שני, אבער קיין פונקטליכע צייט איז נישט נקבע געווארן), און שוין צוויי טויזנט יאר זענען מיר אין גלות. וואס איז דער חילוק? מען האט וועגן דעם גערעדט באריכות אין די שמועסן פון תשעה באב, און דאכט זיך אז דאס איז פונעם בעל שם / הרב פינקוס: דער חילוק איז געוואלדיג. יענע דורות זענען געווען פגום אין זייער חיצוניות, אבער מער שלם אין זייער פנימיות. אין בית שני איז געווען פארקערט - תורה און גמילות חסדים פון אינדרויסן, אבער אינעווייניג שנאת חינם, שרעקליך און ביטער. און דערפאר האט זיך נישט אומגעקערט די בירה צו די לעצטע, ווייל "הן אמת חפצת בטוחות" - דער אויבערשטער זוכט די פנימיות, און די פנימיות פון בית ראשון איז געווען מער מתוקן.
זאגט דוד המלך: אויב ביי די בנות לוט - "הן בעוון חוללתי", און ביי רות אם המלכות - "ובחטא יחמתני אמי", האסטו עס זיי נישט גערעכנט פאר קיין חטא און קיין עוון, וויבאלד "אמת חפצת בטוחות", אזוי אויך ביי מיר, רבונו של עולם, רעכן מיר דאס נישט פאר קיין חטא און פאר קיין עוון. ווארום דאס וואס איך האב געזאגט אין "חנני" איז געווען מיט אן אמת'ער כוונה, זיך צו שטעלן און זיך מנצח זיין איבערן חטא, און מיין פנימיות איז געבליבן שלם ווי פריער.
און דער באווייז איז - "ובסתום חוכמה תודיעני". דא לייגט צו דער אלשיך הקדוש א וואונדערליכן ביאור: חז"ל זאגן אויף אברהם אבינו אז זיינע כליות האבן געקוואלט חכמה. זאגט דוד: ווען מיינע "טוחות", מיין פנימיות און מיינע כליות, וואלטן נישט געווען ריין אין דיינע אויגן, וואלסטו מיר נישט מודיע געווען קיין חכמה אין א פארבארגענער זאך. און באמת דוד המלך אין זיינע השגות אין דער תורה איז קיינער נישט געווען גרעסער פון אים, און עס איז געזאגט געווארן אויף אים "הלכה כמותו בכל מקום". און יעדער שבח וואס מען האט געזאגט פאר שאול אויף דוד'ן - "טוב רואי", "יודע נגן" - פלעגט שאול ענטפערן "גם יונתן בן איש קיש"; אבער ווען מען האט אים געזאגט "והלכה כמותו בכל מקום" - האט ער געשוויגן, ווייל עס קען נישט זיין אז די הלכה זאל בלייבן ווי צוויי מענטשן אין יעדן ארט. זעט מען פון דעם אז דוד איז געווען גאר הויך און געוואלדיג אין זיינע השגות אין דער תורה, און פון וואנעט קומט דאס? "בסתום חוכמה תודיעני" - דו האסט אריינגעלייגט די חכמה טיף אין מיין הארץ, און ווען מיין הארץ וואלט געווען פגום וואלסטו דאס נישט געטאן. און פון דעם פירט אויס דוד: "הן אמת חפצת בטוחות", די פנימיות איז דער עיקר.
דער מלבי"ם ערקלערט אז דער קדוש ברוך הוא האט אריינגעפלאנצט אינעם מענטש כוחות דורך וועלכע ער זאל געראטעוועט ווערן פונעם חטא און פונעם עוון. ווי מיר האבן מסביר געווען, איז עוון אן עיוות השכל, און חטא איז מער בבחינת א שגגה צוליב א תאווה. קעגן דעם עיוות השכל האט דער אויבערשטער איינגעפלאנצט אינעם מענטש די תבונה, אז בכוח פון התבוננות זאל דער מענטש אנקומען צו ריכטיגע אויספירן אין די ענינים העיוניים. ווארום דער עוון קומט נישט פון א תאווה וואס האט איבערגעוואויגן - א תאוות אכילה אדער ביאה - נאר פון א זאך וואס דער מענטש האט געטראכט און איז פארפלאנטערט און משובש געווארן דערין; און קעגן דעם איז געגעבן געווארן די בינה, אז מען זאל זיך ריכטיג מתבונן זיין און נישט אנקומען צו קיין עיוות השכל.
און קעגן דער התגברות פון דער תאווה האט דער אויבערשטער איינגעפלאנצט אין דער נפש די כוחות פון חכמה. די חכמה, ווי דער מלבי"ם ערקלערט אפט אין משלי, איז אין זאכן וואס האבן אין זיך טוב ורע - וואס איז גוט צו טאן און וואס איז שלעכט. און דאס איז א חכמה מקובלת פונעם אויבערשטן, ווארום וויפיל מענטשן ס'איז פאראן, אזויפיל מיינונגען זענען דא: דער זאגט עס איז גוט צו טאן אזוי, און יענער זאגט נישט גוט; דער זאגט מען דארף האבן א משפחה לעבן, און יענער זאגט יעדער זאל לעבן ווי ס'איז גוט אין זיינע אויגן. אין יעדער זאך וועסטו הערן מיינונגען אהין און אהער, און וואס איז דאס ריכטיגע? צו וויסן וואס איז דאס ריכטיגע - דאס איז די חכמה, און דאס האבן מיר מקבל געווען בקבלה פונעם אויבערשטן, דורך דער תורה אדער דורך א נביא. ווייל אויב נישט, ווער זאגט אז אויסצוהארגענען עמלק איז די ריכטיגע זאך? אפשר זאל מען זיי לאזן לעבן און רחמנות האבן אויף פרויען און קינדער? ווער קען זאגן אז דאס הרגענען איז דער אמת'ער רחמנות? דערצו פעלט אויס א ציווי פונעם אויבערשטן, און נאר דער קדוש ברוך הוא קען קובע זיין אין אזעלכע ענינים. דאס איז די חכמה וואס שטייט קעגן דעם טוב ורע, און פאר דעם האבן מיר באקומען די תורה וואס ווייזט אונז דעם ריכטיגן וועג.
בינה, זאגט דער מלבי"ם, איז קעגן ענינים פון אמת ושקר - ריכטיג אדער נישט ריכטיג, אן קיין שייכות צו א תאווה. אזוי ווי אדם הראשון פארן חטא, וואס זיין בחירה איז געווען אין ענינים פון אמת און שקר; קיין תאוות האט ער נישט געהאט, "ויהיו שניהם ערומים ולא יתבוששו", און זיין נסיון איז געווען, ווי דער רמב"ם שרייבט, א נסיון פון אמת ושקר. דאס איז די בחינה פון מושכלות, און איז בכלל נישט קיין תאוה'דיגע בחינה פונעם גוף. און קעגן דעם קומט דער עוון, וואס איז א שיבוש פונעם שכל: דער מענטש קלויבט אויס צו טאן אזוי ווייל לויט זיין שכל מיינט ער אז אזוי איז מער ריכטיג. און די נפש, דעפינירט דער מלבי"ם, איז גרייט מקבל צו זיין די ציורי החכמה, דורך וועלכע מען ווערט געראטעוועט פונעם חטא - דאס הייסט אז דער קדוש ברוך הוא האט אריינגעלייגט אין אונז דעם כוח מקבל צו זיין די חכמה, די תורה, און בכוח פון דעם זאל דער מענטש בייקומען דעם יצר התאווה און די ענינים פון גשמיות.
און אויף דעם זאגט דוד: דער כוח הבינה, דורך וועלכן איך משיג דעם אמת, איז א גאר אינעווייניגסטער כוח - "טוחות", מלשון טיח: מען האט אויף אים ארויפגעשמירט א טיח פון חומר, און ער אנטפלעקט זיך נישט לייכט, ער איז פארבארגן און פנימי. "הן אמת חפצת" - דעם אמת משיג מען דורך עיון, אבער זי איז באדעקט מיט טיח אין די טוחות, עס ליגט אויף איר א דיקער טיח פון חומר, פון גשמיות און פון תאוות, וואס דעקט איבער דעם אמת. דערפאר קומט דער מענטש נישט אן צום אמת אזוי גרינג. ווידעראום "ובסתום חוכמה תודיעני" - די חכמה, וואס שטייט קעגן דעם חטא און קעגן דער תאווה, קעגן דעם טוב ורע, זי איז סתומה און בכלל נישט אפן. פארוואס? ווייל די חכמה איז בלויז דאס וואס דער אויבערשטער זאגט, און איז נישט קיין זאך וואס דער מענטש קען משיג זיין פון זיך אליין. די בינה - קענסטו משיג זיין פון זיך אליין; כאטש עס איז דא אויף איר א טיח, אויב דו וועסט זיך מתבונן זיין וועסטו קענען דערגרייכן צום אמת. אבער די חכמה איז סתומה, און וויפיל דו וועסט זיך מתבונן זיין אינעווייניג קענסטו אנקומען צו טעותים און צום עיוות השכל. פון וואו קען מען זי משיג זיין? בלויז פונעם אויבערשטן, דורך אן הודעה פון אים. און דערפאר בעט דוד: "חוכמה תודיעני" - דעם ענין פון חכמה דארף איך אז דו זאלסט מיר מודיע זיין, ווייל זי איז סתומה אין דער טיפעניש פון דער נפש, און דער מענטש נעמט עס נישט ארויס פון אינעווייניג אזוי לייכט, און צוליב דעם קען ער גרינגערהייט פאלן אין טעותים און ווערן פארפלאנטערט.
תְּחַטְּאֵנִי בְאֵזוֹב וְאֶטְהָר תְּכַבְּסֵנִי וּמִשֶּׁלֶג אַלְבִּין׃ - רייניג מיך מיט אזוב און איך וועל ריין ווערן, וואש מיך אויס און איך וועל ווייסער ווערן פון שניי.
דער רד"ק ערקלערט אז דאס איז די זעלבע בקשה וואס דוד האט געבעטן אין פסוק ד': "הרב כבסני מעווני". דער עוון אין דער נפש איז גלייך ווי א פלעק אויפ'ן בגד אדער ווי צרעת אינעם גוף: פונקט ווי דער בגד גייט דורך א וועש און ווערט ריין, אזוי אויך גייט די נפש דורך א כיבוס און ווערט ווייס; און פונקט ווי דער מצורע ווערט נטהר מיט אזוב, אזוי אויך "תטהרני כדרך שמטהרים את המצורע" (רייניג מיר אויפ'ן אופן ווי מ'רייניגט דעם מצורע). און "תחטאני באזוב" - אזוי ווי מען רייניגט מיט אזוב, וואס דאס איז דער ענדגילטיגער שלב פון טהרה, אזוי זאלסטו מיר אויסרייניגן פון מיין עוון: ענדיג צו די טהרה ביז'ן סוף, ווייל דער חיטוי איז בעצם דאס אוועקנעמען דעם חטא.
אלס פשט זאל מען דערמאנען אז די גמרא זאגט אז דוד המלך איז געווען א מצורע זיבן חדשים, און לויט דעם שטימט "תחטאני באזוב" זייער גוט מיט'ן ענין - אויב ער איז געווען א מצורע, האט ער געדארפט א חיטוי אזוי ווי מען רייניגט און מ'איז מטהר דעם מצורע.
דער אלשיך הקדוש פרעגט: וואס איז דער שייכות פון אזוב דא? און וואס מיינט "ואטהר", ס'וואלט דאך געווען גענוג צו זאגן "תחטאני באזוב"? און נאך: אויב הייבט מען אן מיט "תחטאני" - א לשון פון א פעולה וואס דער אויבערשטער טוט - וואלט געפאסט צו זאגן ווייטער "ותטהרני", און נישט "ואטהר", וואס דאס איז כביכול א פעולה וואס איך טו. און אויך פארוואס זאגט ער "ואטהר" און נישט "ויהיה מחוטא"?
און זיין ביאור איז: חז"ל זאגן אז דער אזוב פונעם מצורע קומט מרמז זיין פאר אים ער זאל זיין שפל ווי דער אזוב. וואס דער וואס רעדט לשון הרע - פון וואו קומט אים דאס? פון גבהות הלב. ווי אזוי רעדט א מענטש לשון הרע? ווייל יענער איז אין זיינע אויגן א גארנישט, און יענער איז גארנישט ווערט, און דער דריטער אזוי און אזוי. דער לשון הרע שטאמט פון דעם וואס דער מענטש איז א בעל גאוה און צוליב דעם דערנידערט ער זיין חבר, דעריבער קומט מען אים מרמז זיין מיט אזוב און מיט שני תולעת - נידעריגע זאכן: מאך אראפ דיין גאוה, און דעמאלט וועט דיין הארץ נישט זיין גראב צו רעדן לשון הרע. ווארום גסות הרוח און לשון הרע זענען פון די זיבן זאכן וואס ברענגען נגעים.
און אויף דעם זאגט דוד: דו, רבונו של עולם, ווילסט דאך אז מיר זאלן אנהייבן מטהר זיין זיך אליין, און דו וועסט העלפן און מסייע זיין. אבער איך בעט פון דיר אז דו זאלסט אנהייבן - "תחטאני באזוב": דו זאלסט פועל'ן קודם די פעולה פון חיטוי, פון רייניגן און טהרה. פונקט ווי דו האסט מטהר געווען דעם מצורע און אים אנגעזאגט מיט'ן אזוב, און אים געברענגט צו צניעות און ענווה, אזוי בעט איך זאלסט איינפלאנצן אין מיין הארץ הכנעה און שפלות, אז איך זאל דערקענען מיין חיסרון און איינזען אז איך האב געזינדיגט. און דעמאלט "ואטהר" - די טהרה וועט שוין קומען פון מיר אליין, ווייל ווער ס'איז שפל דערקענט זיין חטא און ווייסט אז ער דארף א תיקון. די שפלות הנפש, דאס געפיל פון מיעוט הערך, דאס בעט איך זאלסטו אריינלייגן אין מיר, און דעמאלט וועל איך קענען לייכט פאררעכטן און זיך מטהר זיין פון זיך אליין.
דאס איז זייער ענליך צו וואס מ'האט מבאר געווען אין די שיעורים אויף מגילת איכה: "השיבנו ה' אליך ונשובה" - דאס איז דער שטענדיגער וויכוח צווישן כנסת ישראל און דעם אויבערשטן. ער זאגט "שובו אלי ואשובה אליכם", עפנט מיר אן עפענונג ווי דער שפיץ פון א נאדל; און מיר זאגן: רבונו של עולם, הייב דו אן - השיבנו אליך און הערשט דעמאלט וועלן מיר תשובה טון ונשובה. דער וויכוח איז ווער עס זאל אנהייבן.
און דאס פארבינדט זיך שטארק מיט די רייד פון הרב דעסלער בנוגע דעם חטא פון דוד: אז זיין חטא איז געווען אין א משהו דק מן הדק פון גאוה, ווייל ער איז דאך געקומען און געבעטן "למה אין אומרים אלוהי דוד" (פארוואס זאגט מען נישט אלקי דוד). אויף דעם דאזיגן פגם דק וואלט ער נישט תשובה געטון, ווען נישט דער אויבערשטער האט אים מכשיל געווען אינעם חטא, וואס דורך דעם האט ער איינגעזען זיין מיעוט הערך און האט תשובה געטון. און דאס איז פונקט דער ענין פון "תחטאני באזוב": דער אזוב וואס איז באשטימט פאר'ן מצורע וואס האט געהאלטן גרויס פון זיך און האט זיך מתגאה געווען, און דער אזוב איז דאך דאס נידעריגסטע און פשוט'סטע געוואקס, קומט דאס אים דערמאנען ער זאל זיך אראפלאזן. אזוי אויך - לייג אריין אין מיר די הכנעה און שפלות, און דורך דעם "ואטהר".
זאגט דער אלשיך: "ואטהר" - איך וועל נטהר ווערן פונעם שמוץ פונעם עוון דורך דעם וואס איך וועל מכניע זיין מיין הארץ, און דעמאלט וועל איך נישט דארפן "הרב כבסני", וואס מיינט א רייבונג נאך א רייבונג און א וועש נאך א וועש; נאר אויף איין מאל "תכבסני", "ומשלג אלבין" - מיט איין איינציגע פעולה וועל איך ארויסקומען ריין און ווייס ווי שניי. און וואס מיינט "משלג אלבין"? נישט בלויז אז דער עוון וועט אפגעראמט ווערן, נאר איך וועל נאך באקומען א ליבון - און דאס ווייס ווערן באדייט זכויות, אז דער חטא וועט פארוואנדלט ווערן אין א בחינה פון זכות. און דעמאלט וועט נישט בלויז נישט זיין אין מיר קיין חטא און עוון, נאר איך וועל זיין אין א בחינה פון ווייס, אז די עוונות און זדונות ווערן ביי אים פארוואנדלט אין זכויות.
דער מלבי"ם לייגט דא צו נאך א טעם אויף דער בקשה: פארוואס איז פאסיג אז דו זאלסט מיר אפמעקן מיין עוון און מיין חטא? ווייל איך האב שוין געליטן, און די ייסורים זענען די גרעסטע כפרה אויף די זינד פונעם מענטש. און דוד איז דאך אפילו געווען א מצורע, און ער איז גערייניגט געווארן מיט אן אזוב כדין מצורע, דעריבער פאסט אז איך זאל האבן א טהרה פונעם חטא און פונעם עוון.
און ווי אזוי? דער אזוב איז דער כלי מיט וועלכן דער מצורע ווערט גערייניגט, און ער העלפט אראפצונעמען דעם חטא: "תחטאני באזוב ואטהר" - דורכן אזוב וועט דער חטא אוועקגענומען ווערן, און די טהרה איז פונעם חטא, ווי דער לשון "ומחטאתי טהרני". דער אזוב רייניגט דורך הכנעת החומר און שפלות, ער זאל זיך מער נישט גרויסהאלטן. אבער דער נגע איז פיל ערנסטער, און ער שטעלט פאר דעם עוון, ווייל דער נגע איז אן אינעווייניגסטע זאך - "נגע בלבבו". און אן עוון איז דאך אן אינעווייניגסטע זאך, אן עיוות השכל, אנדערש ווי א חטא וואס ווערט געטאן פון א תאווה פון א מאמענט און ס'איז נישט פאראן אין דעם קיין קרומקייט פונעם שכל; נאר אז מ'בויט אן אידעאלאגיע ארום דעם חטא - האט מען באשאפן אן עיוות השכל, דער שכל איז שוין פארקרימט, "ומי יישר את העקומה": וואס ס'איז קרום זאגט ער דיר אז אזוי דארף זיין און אזוי דארף מען זיך פירן. דער עוון איז א קרומקייט פון מחשבה, דער אינעווייניגסטער נגע, און דער פלעק וואס קלעבט אין דער נפש שפאלט כביכול ארויס אינדרויסן דורכן עור הבשר, אזוי ווי עס שטייט "והצרוע אשר בו הנגע" - "בו", אינעווייניג; זוך דאס נישט אינדרויסן, און ברענג נישט קיין קאסמעטישע מיטלען, וואס וועלן גארנישט העלפן; דער נגע איז אין דער טיפקייט פון זיין הארץ.
און לויט דעם: קעגן דעם חטא, וואס ער איז דער דרויסנדיגער, איז גענוג אז דו זאלסט מיר דערנידערן מיטן אזוב "ואטהר" - אז איך זאל צוקומען צו דערקענען מיין קליינעם ווערט און מיט דעם וועל איך נטהר ווערן. אבער קעגן דעם עיוות השכל - "תכבסני", דא פעלט זיך אויס אן אמת'ע וועשונג, "ומשלג אלבין". און אזוי ווי מיר געפינען ביי א מצורע אז כולו הפך לבן - טהור הוא, אז ווען ער ווערט אינגאנצן ווייס איז ער אין גדר פון טהור, אזוי אויך איך "משלג אלבין", און אפילו פונעם נגע וואס אין דער פנימיות פונעם הארץ, וואס דאס איז דער עיוות השכל, זאל איך ווערן אינגאנצן ווייס.
תַּשְׁמִיעֵנִי שָׂשׂוֹן וְשִׂמְחָה תָּגֵלְנָה עֲצָמוֹת דִּכִּיתָ׃ - מאך מיר הערן פרייד און שמחה, ס'זאלן זיך פרייען די ביינער וואס דו האסט צודרוקט.
דער רד"ק ערקלערט: מאך מיר הערן דורך א נביא אז דו האסט מוחל געווען אויף מיין עוון, און דאס וועט זיין ששון ושמחה פאר מיין נפש וואס טוט וויי און קלאגט אויפן חטא. און דעמאלט וועט אויך זיין "תגלנה עצמות דכית", לויט ווי חז"ל זאגן "שמועה טובה תדשן עצם".
אזוי ווי די מעשה וואס איז געווען מיט אספסיאנוס און רבן יוחנן בן זכאי. ער האט אים געזאגט: דו ביסט עתיד צו ווערן קסר, דו ביסט עתיד צו קעניגן, "שלום עליך מלכא". האט ער אים געזאגט: דו ביסט א מורד במלכות, ווייל איך בין נישט קיין קעניג; און אויב בין איך יא א קעניג, פארוואס ביסטו נישט געקומען צו מיר ביז היינט? און אויב בין איך נישט קיין קעניג - ביסטו דאך מורד במלכות מיט דעם וואס דו האסט מיר אנגערופן מלך. האט ער אים געזאגט: דו ביסט עתיד צו קעניגן, ווי ס'שטייט "והלבנון באדיר יפול" - דער וואס וועט אייננעמען דעם בית המקדש איז א מלך. און אזוי איז טאקע געווען, אז צום סוף האט ער געקעניגט, און אינמיטן רעדן איז אנגעקומען א שליח און אים מודיע געווען אז מ'האט אים אויפגענומען אלס קעניג. און דעמאלט ווערט געברענגט אז ער האט געוואלט אויסטאן זיין שוך און ער האט נישט געקענט, און ער האט געוואלט אנטאן דעם צווייטן שוך און דאס אויך נישט געקענט. האט ער געפרעגט: וואס טוט מען? האט ער אים געזאגט: "שמועה טובה תדשן עצם" - וויבאלד דו האסט געהערט א גוטע בשורה, האבן זיך דיינע ביינער אנגעפילט און געווארן פעטער, און דעריבער קענסטו נישט אנציען דעם שוך און נישט אויסטאן דעם עקזיסטירנדן. האט ער געפרעגט: און וואס זאל איך טאן? האט ער אים געזאגט: לאז אדורך גיין פאר דיר א מענטש וואס דו האסט פיינט, איינער פון דיינע סאלדאטן וואס אין דעם רגע וואס דו זעסט אים ווערסטו אין כעס - און דעמאלט וועלן די ביינער זיך איינציען. און אזוי איז געווען, זיינע ביינער האבן זיך איינגעצויגן און ער האט באוויזן אויסצוטאן זיין שוך. און צו אונזער ענין: דורך "תשמיעני ששון ושמחה", "תגלנה עצמות דכית" - די ביינער וואס זענען ביז יעצט געווען דערשלאגן וועלן זיך פרייען, באקומען דשן, אויפבליען און זיך אנטוויקלען.
פרעגט דער רד"ק: דער נביא האט אים דאך שוין געזאגט "גם ה' העביר חטאתך לא תמות", און וואס פארלאנגט ער נאך צו הערן דורך א נביא? און ער ערקלערט, אז די הבטחה דארט איז בלויז געווען "לא תמות", אבער נישט אז ער וועט נישט געשטראפט ווערן מיט אנדערע עונשים - און פארקערט, דער נביא האט אים נאך געזאגט "לא תסור חרב מביתך", "הנני מקים עליך רעה מביתך". און אויב אזוי, וואס איז די בקשה פון "תגלנה עצמות דכית" - אוועקצונעמען די עונשים?
גיט א קוק אויפן לשון פונעם רד"ק: "ולא יתפלל הוא על אותם העונשים, כי ראוי היה לקבלם לכפרת עוונו, ולא יוכל להתכפר זולתם" - און אויב ער וועט בעטן מ'זאל זיי אוועקנעמען פון אים, איז אים דאך בעסער יענער עונש. נאר די בקשה איז נישט אז די ייסורים זאלן אוועקגענומען ווערן, נאר "תשמיעני ששון ושמחה" דורך א נביא אז דו האסט מוחל געווען אויף מיין עוון, אז דער חטא זאל ווערן אינגאנצן מכופר - "וסר עוונך וחטאתך תכופר". ווייל דאס וואס דער נביא האט אים געזאגט "העביר חטאתך לא תמות" מיינט נאר אז איך וועל נישט שטארבן, אז דער אויבערשטער האט רחמנות געהאט אויף מיר; אבער אזוי ווי מיר זעען ביים עגל "וביום פקדי ופקדתי", איז פאראן א מציאות אז דער הקדוש ברוך הוא איז נושא עוון און נעמט עס אריבער, אבער דער עוון ווערט נישט אינגאנצן אפגעמעקט. דעריבער בעט דוד צו הערן אז דו האסט אינגאנצן מוחל געווען אויף מיין עוון: איך בעט נישט דו זאלסט מיר נאכלאזן די עונשים, דאס איז א חלק פונעם תהליך פון זיכוך, נאר איך וויל הערן אז דו האסט מוחל געווען אינגאנצן.
און דאס איז ווי די ווערטער פון רבנו יונה, אז דער גלוסט פון די צדיקים איז צו זיין בבחינת "ואתה ברחמיך הרבים תחפוץ בנו" - משיג צו זיין דעם חפץ השם, און זייער גאנצער ווילן איז צו זוכה זיין צו זיין געוואלט און באוויליגט פאר אים. ווייל עס קען זיין, זאגט רבנו יונה, אז א מענטש זאל זינדיגן און טון תשובה און דער אייבערשטער זאל אים מוחל זיין, אבער דער אייבערשטער האט נישט קיין חפץ אין אים און קיין מנחה פון זיין האנט וועט ער נישט נעמען - ער איז דיר מוחל אבער ער וויל דיר נישט זען. עס איז שרעקליך זיך מתבונן צו זיין דערין. און דאס איז א מציאות וואס מען זעט אסאך בין אדם לחבירו: א מענטש האט דיר זייער וויי געטון, און דו זאגסט איך בין אים מוחל, אבער לאמיר האלטן א מרחק. און די צדיקים שטרעבן צוריקצוקומען צו "תחפוץ בנו", צו דער נאענטקייט פונעם אייבערשטן. דערפאר "תשמיעני ששון ושמחה" - אז דו ביסט אינגאנצן מוחל מיין עוון; דאס איז דער ששון און דאס איז די שמחה.
און צום סוף האט דער הקדוש ברוך הוא אים דאס לאזן הערן, אבער נישט פאר אים נאר פאר זיין זון: בשעת מען האט געדארפט אריינברענגען דעם ארון, און ערשט ווען ער האט געזאגט "זכרה לחסדי דוד עבדך" האבן זיך געעפנט די טויערן פון בית המקדש. וואס לערנען מיר? אז כל זמן מען האט נישט דערמאנט דעם ענין פון דוד האבן זיך די טויערן נישט געעפנט, און דעמאלט זענען די פנימ'ער פון דוד'ס שונאים געווארן שווארץ ווי די שולי קדירה. ביי זיין לעבן האט ער נישט זוכה געווען אז די זאך זאל באקאנט און מפורסם ווערן, אבער על כל פנים זעט מען אז דער אייבערשטער האט געלאזט הערן - הגם נאך זיין פטירה - אז ער האט אים מוחל געווען אויפן עוון.
דער אלשיך ערקלערט: דוד בעט פונעם הקדוש ברוך הוא איין זאך - ער זאל נישט אפלאזן דעם ענין פון דער בשורה, נאר ער זאל אים מודיע זיין אז ער איז אים מוחל אויפן עוון, און נישט ווארטן ביז נאך זיין פטירה. אזוי ווי דו האסט מיר געלאזט הערן דורך א נביא אז דו האסט געצערנט אויף מיר, אזוי לאז מיר הערן דורך א נביא אז דו ביסט מיר מוחל. "תשמיעני ששון ושמחה" - ששון דערויף וואס דו ביסט מוחל דעם עוון, און שמחה אויף "ומשלג אלבין", אז דער עוון ווערט פארוואנדלט אין א זכות און אין א בחינה פון ווייס.
און אויב דו וועסט פרעגן, פארוואס פאדערט זיך "תשמיעני" ברבים, און דווקא יעצט, היתכן דער הקדוש ברוך הוא וועט דאס דאך מודיע זיין נאך זיין פטירה? דערויף זאגט דוד "תגלנה עצמות דכית": ווייל ווען דער נביא האט מיר מודיע געווען "אתה האיש", "בן מות האיש" - זענען מיינע ביינער צעדרוקט געווארן. און דערפאר בעט איך אז נאך "עצמות דכית" זאלסטו מיר אויך געבן שמחה ביים לעבן. ווען די שלעכטע בשורה וואלט געווען ערשט נאך דער פטירה, ניחא אז אויך די מחילה זאל זיין נאך דער פטירה; אבער די שלעכטע בשורה און די יסורים זענען געווען ביים לעבן, בעט איך דעריבער אז אויך די גוטע בשורה, אז דו האסט מוחל און סולח געווען, זאל זיין ביי מיין לעבן.
דער מלבי"ם ערקלערט אז דוד שילדערט דא וויאזוי דער נגע האט כביכול צעשטערט זיין גאנצן קערפער, און יעצט ווערט דער קערפער פונדאסניי געבויט. קעגן דעם וואס ער האט געזאגט "תחטאני באזוב ואטהר", בעט ער "תשמיעני ששון ושמחה": ווייל דער מצורע זיצט דאך מחוץ למחנה, זיינע קליידער זענען צעריסן און זיין קאפ איז פרוע, און דאס אלעס איז דער היפך פון ששון, א מצב פון צעבראכנקייט און דערווייטערונג. און יעצט בעט איך זאלסט מיר ווייזן זאכן וואס האבן אין זיך ששון ושמחה - וויאזוי? דורך "תחטאני באזוב ואטהר", אז איך זאל קענען קומען צום מחנה, און עס זאל מער נישט זיין קיין "טמא טמא יקרא" וואס דאס איז דער היפך פון שמחה. און קעגן דער בקשה ער זאל אוועקנעמען פון אים די שמערצן און די נגעים, זאגט ער "תגלנה עצמות דכית" - די ביינער וואס זענען געווען צעדרוקט וועלן געפינען פרייד.
און וואס איז דער חילוק צווישן ששון, שמחה און גילה? ששון, זאגט דער מלבי"ם, איז דאס אויסערליכע: א מענטש פרייט זיך און לוסטיגט און טאנצט, מען זעט עס אויף אים אן. שמחה דערקעגן איז אין הארץ, אן אויסערליכע באווייזן, ווי "נתת שמחה בלבי מעת דגנם ותירושם רבו". און שמחה איז שטענדיג, בעת וואס גילה איז תמיד אויף א נייע זאך, ווי "ויגל לבי בישועתך" - פלוצלונג קומט א ישועה און דערפאר "יגל לבי". דערפאר "תגלנה עצמות דכית": די ביינער וואס זענען געווען צעדרוקט, פלוצלונג, דורך דער שנעלקייט פון דער רפואה, וועט פאר זיי זיין א גילה. און "תשמיעני ששון ושמחה" זענען די ענינים פון אויסנווייניג און אינעווייניג: קעגן דעם וואס ער זיצט מחוץ למחנה, וואס דערקענט זיך אויסערליך און איז דער היפך פון ששון, און קעגן "טמא טמא יקרא", וואס דאס איז דער אינעווייניגסטער צער און דער היפך פון שמחה. רבונו של עולם, נעם מיך ארויס פון דעם מצב און עס זאל ביי מיר זיין ששון ושמחה, און ווען דו וועסט מיר מבשר זיין די רפואה - "תגלנה עצמות דכית", א גילה אויף א נייע זאך.
און לויט דעם שטימען די זאכן זייער גוט אויך מיט די ווערטער פונעם אלשיך. דער אלשיך האט געזאגט אז די בשורה אז דו ביסט מוחל מיין עוון איז דער ששון, און אז אלעס וועט פארוואנדלט ווערן אין זכויות איז די שמחה - און אזוי זענען די זאכן געריכט: די ערשטע בשורה, אז דו ביסט מוחל מיין עוון, ברענגט מיך צו פרייען זיך בגלוי, ארויסצוגיין פון דעם דיכאון אין וואס איך געפין זיך, און איך פריי זיך אויסערליך; און די ווייטערדיגע מדרגה אין דער מחילה, אז די זדונות ווערן פארוואנדלט אין זכויות, איז אן אינעווייניגסטע שמחה, און עס ברענגט נישט צו קיין אויסערליכע פרייד ווי די ערשטע בשורה.
אין דעם חלק פונעם מזמור טענה'ט דוד די טענה פון פנימיות: "הן אמת חפצת בטוחות" - דער הקדוש ברוך הוא פארלאנגט די פנימיות און נישט די חיצוניות, אזוי ווי ער האט נישט פאררעכנט פאר אן עוון דעם מעשה פון בנות לוט און דעם מעשה פון רות אם המלכות, און אזוי ווי די פארראכטענע פנימיות פון בית ראשון האט אים מער צוניץ געקומען ווי די מהודר'דיגע חיצוניות פון בית שני. און לויטן מלבי"ם איז דער אמת באהאלטן אונטערן "טיח" פונעם חומר און ווערט משיג געווען מיט בינה, און די חכמה פון טוב ורע איז פארשלאסן און ווערט נאר קונה געווען דורך אן הודעה פונעם אייבערשטן. פון דארט גייט דוד איבער צו דער בקשה פון טהרה: "תחטאני באזוב" - לייג אריין אין מיר די שפלות קעגן גאות הלב, און דעמאלט "ואטהר" פון זיך אליין; "תכבסני ומשלג אלבין" - מען זאל אויך מסיר זיין דעם נגע פון פנימיות, דעם עיוות השכל, און די עוונות זאלן גאר פארוואנדלט ווערן אין זכויות. און צום סוף "תשמיעני ששון ושמחה": דוד בעט נישט מען זאל אוועקנעמען די יסורים, וואס זיי זענען דאך זיין כפרה, נאר מען זאל אים לאזן הערן ביי זיין לעבן אז מען איז אים אינגאנצן מוחל און אז דער אייבערשטער האט א חפץ אין אים - ששון אינדרויסן, שמחה אין הארץ, און גילה פאר די צעדרוקטע ביינער.