אין דעם טייל פונעם מזמור ווענדט זיך דער פסוק צום רשע און רעכנט אויס זיינע מעשים: ער ברענגט קרבנות און מאכט זיך אויסזען ווי א צדיק, און אין דער זעלבער צייט לויפט ער מיט גנבים, זיין חלק איז מיט מנאפים, און זיין מויל און צונג זענען פארנומען מיט לשון הרע און באטרוג. דער הקדוש ברוך הוא קומט מיט אים אין חשבון: וואס איז די תועלת פון די חוקים - פון די קרבנות - אויב די עיקר מצוות, די מצוות השכליות, האסטו אוועקגעווארפן הינטער דיין רוקן? לאמיר גיין לויטן סדר פון די פסוקים.
אִם רָאִיתָ גַנָּב וַתִּרֶץ עִמּוֹ, וְעִם מְנָאֲפִים חֶלְקֶךָ׃ - אז דו האסט געזען א גנב ביסטו געלאפן מיט אים, און מיט מנאפים איז דיין חלק.
וואס מיינט דאס ווארט "ותרץ"? דער אבן עזרא ברענגט צוויי פירושים, און אלע מפרשים גייען לויט איינעם פון זיי. אדער מלשון ריצה, אזוי ווי "רצוא ושוב" - האסט געזען א גנב און תיכף לויפסטו צוזאמען מיט אים צו גנב'ענען; אדער מלשון רצון און התרצות - האסט געזען א גנב און גלייך ביסטו איינגעשטימט און האסט געוואלט זיין מיט אים.
דער מלבי"ם עקלערט אז דא קומט די תביעה: וואס איז די תועלת אין די חוקים, וואס דו ברענגסט מיר א קרבן וואס איז א בחינה פון א חוק, אויב הינטער דיין רוקן האסטו אוועקגעווארפן די עיקר מצוות, די מצוות וואס זענען תלוי אין שכל - גניבה, רציחה, ניאוף. און כאטש דו באגייסט אזעלכע שווערע עבירות, דאך גייסטו צום בית המקדש מקריב זיין קרבנות, זיך אהערצושטעלן ווי א צדיק און א מקיים חוקים. זאגט אים דער הקדוש ברוך הוא: די מצוות השכליות האסטו שוין מקיים געווען, אז דו קומסט זיך אהערשטעלן ווי א צדיק ביים מקיים זיין די חוקים?
אינעם ילקוט אליעזר ווערט געברענגט בשם דעם מאור הגדול דער צדיק מורנו הרב חיים פייגלברג, רב אין קהילת קודש קישקערעש: עס זענען פאראן עבירות וואס קומען צוליב עניות. א מענטש גנב'עט ווייל ער איז אנגעקומען צו א שווערן מצב הפרנסה, און אויף דעם שטייט "אל תבוזו לגנב כי יגנוב כי ירעב". גניבה, ערמומיות, פארשידענע קאמבינאציעס - דער עקאנאמישער דוחק האט אים אהינגעשטופט. דאס איז נישט קיין הצדקה, אבער מען קען נאך עפעס טרעפן אויף אים א לימוד זכות. לעומת זה זענען פאראן עבירות וואס די עשירות ברענגט צו דעם: "וישמן ישורון ויבעט". ווען א מענטש איז שוין זאט און פארמאגט געלט, הייבט ער אן מיט עבירות פון עריות, ווייל ער ערלויבט זיך אלעס, און ער איז א בעל גאוה וואס מיינט אז אלעס קומט זיך אים - און יעדער וואס זינדיגט מיט גאוה שטרויכלט זיך אין אשת איש וכדומה. דאס זענען עבירות של עניים און עבירות של עשירים.
און דער וואס באגייט ביידע מינים עבירות צוזאמען, פאר אים איז נישטא קיין שום ענטשולדיגונג, און דאס איז בלויז א באווייז אז "נפש רשע אותה רע" און ער האט פיינט דעם דרך המוסר. און דאס איז וואס דער פסוק זאגט: מחד גיסא "אם ראית גנב ותרץ עמו" - עבירות של עניים, ומאידך גיסא "ועם מנאפים חלקך" - עבירות של עשירים. מען קען נישט זאגן אז ער האט געגנב'עט מחמת זיין דוחק, ווייל ער באגייט דאך אויך עבירות של עשירים; און מען קען נישט זאגן אז ער האט מנאף געווען מחמת וואס דער אויבערשטער האט אים משפיע געווען אסאך ממון, ווייל ער באגייט דאך אויך עבירות של עניים. פון וואו קומט דאס? בלויז פון רשעות. און דערמיט איז פאראן א קלארער באווייז אז זיין הארץ באגערט שלעכטס.
אינעם דגל ראובן ווערט מבאר אויף אן אנדער אופן: חז"ל זאגן אז דער וואס לויפט נאך זנות קומט אן צו עניות, ווי עס שטייט "כי בעד אשה זונה עד ככר לחם". און דאס איז וואס דער פסוק זאגט: וויאזוי ביסטו אנגעקומען צו אזא מצב אז דו האסט נישט וואס צו עסן, און צו יעדע געלעגנהייט צו גנב'ענען לויפסטו גלייך צו? היות "ועם מנאפים חלקך" - און דער וואס איז מנאף קומט אן צו עניות, און נאכדעם בלייבט אים שוין נישט קיין ברירה נאר צו גיין גנב'ענען.
פִּיךָ שָׁלַחְתָּ בְרָעָה, וּלְשׁוֹנְךָ תַּצְמִיד מִרְמָה׃ - דיין מויל האסטו ארויסגעלאזט אויף שלעכטס, און דיין צונג באהעפט באטרוג.
"פיך שלחת ברעה" - צו רעדן שלעכטע זאַכן אויף אַנדערע מענטשן. "ולשונך תצמיד מרמה" - דו בינדסט צו אויף מענטשן רייד פון באַטרוג, און "תצמיד" איז אַ לשון פון חיבור, צוזאַמענבינדן, ווי "צמיד פתיל".
דער רד"ק ערקלערט: "פיך שלחת ברעה" - צו רעדן שלעכטס אויף מענטשן, און דער לשון "שלחת" איז געזאָגט געוואָרן דרך הרחבה. צי האָסטו דען גענומען דאָס מויל און עס אַוועקגעשיקט? נאָר דאָס איז אַן אויסדרוק בהשאלה, אַזוי ווי מען זאָגט אויף עמעצן וואָס איז אַוועקגעפלאָגן פון זיין אָרט: "ער האָט אויסגעשפּרייט פליגלען און איז אַוועק" - צי האָט ער דען באמת פליגלען? אַזוי אויך דאָ: כביכול מען שיקט דאָס מויל צו זאָגן שלעכטס, דו האָסט עס געלאָזט פֿריי און עס געשיקט רעדן שלעכטע זאַכן. און ביזן היינטיקן טאָג ניצט מען דעם באַקאַנטן אויסדרוק "השתלח בו".
און דער רד"ק לייגט צו, אַז דאָס איז אויך פון די עבירות שבסתר, וואָרום ער רעדט שלעכטס אויף מענטשן ביי זיך אין שטוב, אָדער ער נעמט אַ צווייטן מענטש אין אַ זייט און זאָגט אים שטילערהייט: זאָג נאָר, איז ניט אמת אַז פלוני איז אַזוי און אַזוי? איך האָב געהערט אויף אים אַזוי און אַזוי. לשון הרע טוט אַ מענטש געוויינטלעך בסתר.
און אַ מעשה איז געווען מיטן חפץ חיים, אַז צום סוף פון זיינע יאָרן איז זיין געהער שווער געוואָרן, און מען האָט אים געוואָלט קויפן אַן הער-אַפּאַראַט, אָבער ער האָט בשום אופן ניט מסכים געווען. האָט מען אים געזאָגט: דער רבי מוז דאָך הערן, מענטשן ווילן פרעגן שאלות! האָט ער זיי געענטפערט: ווער עס דאַרף מיר האָבן ווייסט ווי צו שרייען, ער קומט צו מיר, הייבט אונטער דעם קול און איך הער אים. און אדרבה, איך בין צופרידן אַזוי, וואָרום ביז היינט האָב איך שטענדיק געהאַט אַ מורא אַז מענטשן וועלן קומען און מיר דערציילן לשון הרע, און איצט בין איך מער באַרויִקט - וואָרום לשון הרע שרייט מען דאָך ניט. "כבוד הרב, הערט וואָס מען זאָגט אויף יענעם? דער רבי ווייסט וואָס סע טוט זיך דאָרט און דאָרט?" - דאָס זאָגט מען שטילערהייט. צו שרייען דאָס אין די העכסטע קולות איז ניט זייער שטייגער. טאַקע דערפאַר בין איך מער באַרויִקט, און איך האָב ווייניקער מורא אַז מען וועט קומען מיר דערציילן לשון הרע.
"ולשונך תצמיד מרמה" - ערקלערט דער רד"ק, דו בינדסט צו דיינע רייד מיט די רייד פון אַ מענטש וואָס רעדט שלעכטס אַזוי ווי דו. דו קלעפּסט זיך צו צו בעלי לשון הרע ווי דיר, צו מענטשן פון דיין סאָרט וואָס זייער גאַנצער ענין איז לשון הרע און רכילות.
דער מלבי"ם ערקלערט: "פיך שלחת ברעה" - צו רעדן לשון הרע אויף דיין חבר, און ניט נאָר אמת'ע זאַכן, נאָר "ולשונך תצמיד מרמה" - דו האָסט נאָך צוגעקלעפּט צו אים פאַלשע רייד, אויסגעטראַכט אויף אים מעשיות וואָס האָבן ניט קיין האַפט. און פון דאַנען לערנען מיר אַ גרויסן יסוד: לשון הרע גייט אויף אמת'ע זאַכן. דאָס איז איינע פון די מערסט פאַרשפּרייטע טעותים ביי די וואָס זענען ווייט פון מצוות, אַז אַ מענטש איז זיכער אַז אויב וואָס ער האָט געזאָגט איז אמת, איז אין דעם קיין לשון הרע ניט - "איך האָב עס דאָך געזען מיט די אייגענע אויגן, דו גלייבסט מיר ניט?". אָבער אויב די זאַך איז ניט אמת, איז דאָס שוין מוציא שם רע, וואָס איז פיל שווערער און ערנסטער.
און כדי דאָס צו פאַרשטיין, טראַכט נאָר וועגן דעם פּשוט'סטן משל: אויב מען זאָגט דיר: הער אויס, מען רעדט אויף דיר, אָבער זאָלסט וויסן אַז אַלץ וואָס מען זאָגט איז ריין אמת, בלויז פאַקטן - ביסטו דען מסכים דערצו? קיינער איז ניט מסכים. בין איך דען מושלם? אָבער פאַרוואָס דאַרפסטו דערציילן פאַר יעדן מיין גנאי און מיינע חסרונות? דאָס וויל די תורה פאַרהיטן: אַז אַ מענטש זאָל ניט זוכן גנאי אויף זיין חבר, אפילו ווען ס'איז אמת. צי ווייל ס'איז אמת איז דיר מותר דאָס צו פארשפּרייטן פאַר אַנדערע? מען רעדט דאָ ניט פון אַ מענטש וואָס איז מסוכן פאַרן ציבור, אָדער פון איינעם וואָס באַרויבט מענטשן, אָדער אַ בעל מלאכה וואָס מען ווייסט אַז ער איז אַ גנב און אַ שווינדלער און שטייט אָפּצונאַרן דעם וואָס נעמט אים - אויף די זאַכן זענען דאָ הלכות, און דערפאַר האָט דער חפץ חיים מחבר געווען אַ גאַנצן ספר פון הלכות לשון הרע: ווען איז מותר, אין וועלכן מצב און אויף וואָס פאַראַ אופן. אָבער צו טראַכטן אַז אויב ס'איז אמת איז עס מותר - דאָס איז ריין לשון הרע.
אגב, דער דאָזיקער טעות ביי די פרייע קומט פונעם וועלטלעכן געזעץ פון לשון הרע (חוק לשון הרע). לויטן געזעץ איז טאַקע פאַבאָטן צו פאַרעפנטלעכן לשון הרע, און אַ זשורנאַליסט קען ניט צוקלעפּן צו אַ מענטש - צי אַ מיניסטער, צי אַ חבר כנסת, צי אַ פּשוטער מענטש - אַ זאַך וואָס ער האָט ניט געטאָן. אָבער אויב איך האָב דערציילט אַז פלוני האָט גע'גנב'עט און מעל געווען און גענומען, און ער האָט מיר געקלאָגט אין משפט און איך האָב באַוויזן אַז איך האָב גערעדט אמת - בין איך פטור און זכאי. אַלץ וואָס איך דאַרף באַווייזן איז בלויז אַז איך האָב גערעדט דעם אמת. לויט זיי, אויב האָסטו גערעדט אמת איז ניטאָ קיין עילה פאַר אַ תביעה פון לשון הרע. פון דאַנען קומט דער שיבוש צו מיינען אַז לשון הרע איז בלויז אויף ליגן. אָבער על פי הלכה איז לשון הרע גראָד אויף אמת, און אויף ליגן איז דאָס אין גדר פון מוציא שם רע.
דער מלבי"ם ערקלערט דעם חילוק צווישן "פיך" און "לשונך", אַ יסוד וואָס מיר האָבן שוין געזען אָן אַ שיעור מאָל אין ספר משלי: דאָס מויל ("פה") איז חיצוני, און די צונג ("לשון") איז מער פנימי. "פיך" איז תמיד אַן אויסדרוק אויף עפּעס וואָס איז אויסערלעך, אויף אַ שלעכטס וואָס איז באַקאַנט און גלייך דערקענט פאַר יעדן; "לשונך" איז עפּעס מער אינעווייניקסט, וואָס איז פאַרבונדן מיט מחשבה. ווען איך דערצייל אויף דיר אמת'ע גנאי דאַרף איך ניט אַריינלייגן קיין מחשבה - איך האָב דיך געזען גנב'ענען, האָב איך דערציילט אַז דו האָסט גע'גנב'עט. אָבער ווען איך וויל אויסטראַכטן אויף דיר אַ מעשה, דאָ דאַרף מען שוין טראַכטן, כדי די מעשה זאָל שטימען, זאָל זיך לייגן אויפן האַרצן פון די צוהערערס און זאָל קלינגען לאָגיש. דערפאַר ווען ס'איז שייך צו באַטרוג - "ולשונך תצמיד מרמה", וואָס דאָס מאָנט מחשבה; בעת צו דערציילן וואָס מען האָט געזען איז גענוג "פיך", אַן אויסערלעכער דיבור אָן קיין מחשבה.
רש"י טייטשט "תצמיד" מלשון הרגל: דו געוויינסט זיך צו באַטרוג צו רעדן שלעכטס. דו ביסט ווי צוגעקלעפּט צו דעם שלעכטן הרגל פון שלעכט רעדן, און אַזוי ווי "צמיד פתיל" וואָס איז אַ זאַך וואָס איז צוגעקלעפּט צו אַ צווייטער זאַך, אַזוי בינדסטו צו צו דיין לשון דעם הרגל פון רעדן מיט פאַלשקייט.
תֵּשֵׁב בְּאָחִיךָ תְדַבֵּר, בְּבֶן אִמְּךָ תִּתֶּן דֹּפִי׃ - דו זיצסט און רעדסט קעגן דיין ברודער, אויף דיין מוטערס זון לייגסטו ארויף א פעלער.
א נקודה אין דער קריאה: מען לייענט "בְּבֶן אִמְּךָ" מלרע, ווייל דער טעם (רביע) געפינט זיך אויפן כ"ף. ווען דער רביע וואלט געווען אויפן מ"ם וואלט מען געלייענט מלעיל. דער טעם איז שטענדיג דער וואס ווייזט צי מען זאל לייענען דאס ווארט מלעיל אדער מלרע, און דא איז ער ביים סוף פונעם ווארט - איז דאס מלרע.
דער מלבי"ם מסביר: נאכדעם וואס דו ביסט געלאפן מיט גנבים און געלאפן מיט מנאפים, רעדט יעצט דער פסוק וועגן דער צייט פון רו - "תשב". און וואס טוט זיך ווען דו זיצסט? אויך דעמאלט רוסטו נישט קיין איין רגע און דו ביסט נישט בארואיגט, נאר "באחיך תדבר" - דו ברענגסט ארויס א שלעכטן שם אויף דיין ברודער, זאגסט אז ער איז א גנב, אז ער איז א מנאף, כאילו דו ביסט א ירא שמים און עס טוט דיר וויי אויף עוברי עבירה, און דו קלעפסט ארויף עבירות אויף דיין ברודער. און נישט דאס אליין, נאר אויך "בבן אמך תתן דופי".
פארוואס טאקע "בן אמך"? דער פשוטער פשט, אזוי ווי רש"י און אזוי אויך דער מלבי"ם: מיט דיין ברודער פונעם טאטן זענען פאראן מער שפאנונגען ווי מיט א ברודער פון דער מאמען, צוליב א פשוטן טעם - מיט דיין ברודער פון דער מאמען טיילט מען זיך נישט אין קיין ירושה, און דערפאר איז דארט פאראן א גרעסערע נאנטקייט. מיט א ברודער פונעם טאטן קענען זיין שטרייטן און וויכוחים, דער האט באקומען אזוי און יענער האט באקומען אזוי. און מען רעדט אין דער צייט פון חז"ל, ווען די ירושה האט זיך געטיילט בלויז פאר די זין פונעם פאטער על פי דין תורה (היינט פירט מען זיך געוויינליך צו טיילן לויט הסכמים). און אט האסטו זיך נישט באנוגנט מיט דעם וואס "באחיך תדבר", נאר אפילו אויף דיין מוטערס זון, וואס דו האסט מיט אים קיין שום סכסוך און ער ירש'נט נישט מיט דיר אין דיינע טאטנ'ס נכסים, אויך אויף אים לייגסטו ארויף דברי גנאי.
און וואס איז "דופי"? זאגט רש"י: א דבר גנאי, אים אוועקצושטויסן, מלשון "יהדפנו". הערט איר? פארוואס הייסט עס דופי - מלשון אים אפשטויסן (להדוף אותו). דו ווילסט אים אוועקשטויסן, און דערפאר רעדסטו אויף אים שלעכטע זאכן, און דאס שטויסט אים אוועק.
דער מצודת דוד ערקלערט אנדערש: "אפילו בבן אמך". א ברודער פונעם טאטן איז נישט בהכרח דיין ברודער מיט זיכערקייט, נאר מכח א חזקה - אז די פרוי איז נתעבר געווארן פון איר מאן, און אפילו אויב מען וואלט געזאגט אז זי האט מזנה געווען, איז רוב בעילות אחר הבעל. אבער א ברודער פון דער מאמען - זענען דא עדות, מען האט געזען אז ביידע זענט ארויסגעקומען פון דעם זעלבן בויך, און ער איז זיכער דיין ברודער. און דאס איז וואס דער פסוק זאגט: נישט נאר אויף דיין "ברודער" רעדסטו, נאר אפילו אויף דיין מוטערס זון, וואס ער איז בבירור דיין ברודער, רעדסטו אויך קעגן אים.
דער ספר "שערי חיים" ערקלערט בדרך צחות: עס איז פאראן א מענטש וואס רעדט שלעכטס אפילו אויף זיין ברודער, און פארוואס דאס אלעס? כדי צו באקומען דערמיט אן היתר און לעגיטימאציע צו רעדן אויך אויף אנדערע. ער ווייזט כביכול: איך בין איינער וואס קען נישט ליידן קיין רשעות און קען נישט צוקוקן אזעלכע זאכן, און גלייב מיר, אפילו אויב מיין אייגענער ברודער וועט טאן שלעכטע מעשים - וועל איך אויך רעדן אויף אים! זיינע שלעכטע מדות און מיאוסע געוואוינהייטן נעמט ער אן און שטארקט ער מיט דעם כח. און דאס איז "תשב באחיך תדבר" - כדי "בבן אמך", דער וואס איז ווייטער, וואס איז נישט ממש דיין פולער ברודער נאר בלויז א זון פון דער מאמען, זאלסטו אויך קענען ארויפלייגן א דופי; און צוליב דעם וועסטו קענען רעדן פריי אויך אויף די ווייטערע מענטשן, כדי צו ווייזן כאילו מען רעדט אויף זיי לשון הרע פון גרויס קנאת האמת.
אֵלֶּה עָשִׂיתָ וְהֶחֱרַשְׁתִּי, דִּמִּיתָ הֱיוֹת אֶהְיֶה כָמוֹךָ, אוֹכִיחֲךָ וְאֶעֶרְכָה לְעֵינֶיךָ׃ - די אלע זאכן האסטו געטאן און איך האב געשוויגן, האסטו זיך פארגעשטעלט אז איך בין פונקט ווי דיר, איך וועל דיר מוסר'ן און עס אויסשטעלן פאר דיינע אויגן.
דער רד"ק ערקלערט: די אלע זאכן האסטו געטאן ווייל איך האב געשוויגן. די אלע עבירות - "ראית גנב ותרץ עמו", "תשב באחיך תדבר", "בבן אמך תתן דופי" - האסטו געטאן ווייל איך האב דיר געשוויגן, זאגט דער הקדוש ברוך הוא, איך האב דיר נישט געשטראפט און נישט באצאלט קיין שטראף פאר דיינע שלעכטע מעשים. "דמית היות אהיה כמוך" - האסט געמיינט אז איך בין ווי דיר: פונקט ווי דו ווייסט נישט וואס עס טוט זיך אין הארצן פון דיין חבר, אזוי ווייס איך אויך נישט וואס עס טוט זיך אין דיין הארץ; פונקט ווי דו ווייסט נישט קיין נסתרות, אזוי האסטו געמיינט אז איך ווייס אויך נישט קיין נסתרות. זאגט דער אויבערשטער: "אוכיחך ואערכה לעיניך" - איך וועל אויסשטעלן פאר דיר אלע דיינע מעשים און איך וועל דיר ווייזן אז איך האב אלעס געוואוסט.
און אויב וועסטו פרעגן, מען האט זיך דאך ביז יעצט נישט אפגערעכנט מיט אים - און אויב דער אויבערשטער ווייסט, וויאזוי לאזט ער אים ווייטער אנגיין? אויף דעם זאגט דער הקדוש ברוך הוא: הגם איך האב פארלענגערט דיין שטראף און בין געווען מאריך אף, וועט אבער קומען די צייט מברר צו זיין די רשעים, און עס וועט באקאנט ווערן ווער עס זענען די צדיקים און ווער עס זענען די מרשיעים, ווי עס שטייט אין מלאכי "ושבתם וראיתם בין צדיק לרשע, בין עובד אלוקים לאשר לא עבדו". דאס וואס איך האב ביז יעצט נישט געמאכט קיין משפט מיט דיר איז נישט צוליב א חסרון אין ידיעה, נאר ווייל דער אויבערשטער איז מאריך אף, און ווען די צייט וועט קומען וועט אלעס קלאר ווערן.
דער רד"ק ברענגט נאך: "ושמעתי בו פירוש אחר מפי זקן אחד" (איך האב געהערט דערויף אן אנדערן פירוש פון איין זקן). "אלה עשית והחרשתי" - אויף אלע שלעכטע מעשים וואס דו האסט געטאן, האב איך פאר דיר מאריך אף געווען און געשוויגן. אבער "דמית היות אהיה כמוך" - דו האסט געמיינט אז איך בין א גוף אזוי ווי דיר. דאס הייסט, חוץ אלע דיינע שלעכטע מעשים, איז אין דיר אויך געווען די שלעכטס פון הגשמה, אז דו טראכסט אויפן הקדוש ברוך הוא מיט מושגים פון א גשמיות'דיגן גוף. אויף דעם זאגט דער פסוק "אוכיחך ואערכה לעיניך", ווייל דאס איז די גרעסטע פון אלע שלעכטס און אויף דעם וועל איך דיר נישט שווייגן. ווייל כל זמן א מענטש פארשטייט אז דער אויבערשטער איז ג-ט און איך בין א בשר ודם, אפילו ער איז נכשל געווארן אין עבירות - איז נאך דא פאר אים א תיקון און ס'איז נאך דא א תקוה; אבער אין דעם מאמענט וואס ער מיינט אז דער אויבערשטער איז א גוף ווי אים, איז דאס דאך א גאנצע פארלוסט פון אמונה, און אויף דעם וועט נישט זיין קיין שווייגן נאר חרון אף.
רש"י ערקלערט: "דמית היות אהיה כמוך" - דו מיינסט אז איך בין ווי דיר, צופרידן צו זיין מיט די שלעכטע מעשים. דו ביסט צופרידן מיט דיינע שלעכטע מעשים, און דו האסט געמיינט אז איך בין אויך אזוי ווי דיר, אז די מעשים שטערן מיר נישט. אויף דעם זאגט דער הקדוש ברוך הוא "אוכיחך ואערכה לעיניך", און איך וועל דיר ווייזן אז די שלעכטע מעשים וואס דו טוסט זענען מיר נישט לרצון.
דער מצודת דוד ערקלערט אויף וועלכער צייט עס שטייט "אוכיחך ואערכה לעיניך": וויסן זאלסטו אז איך וועל זיך מתווכח זיין מיט דיר - און "אוכיחך" אין לשון הנביאים איז שטענדיג א לשון פון ויכוח - און דאס וועט זיין אויף יענער וועלט, אין עולם הבא. דאס וואס שטייט "עשית והחרשתי" איז דא אויף דער וועלט, וואס דער הקדוש ברוך הוא לאזט דעם מענטש אנגיין מיט זיינע שלעכטע מעשים כדי עס זאל בלייבן די בחירה; ווייל אויב פון יעדן וואס טוט שלעכטס וואלט מען זיך תיכף ומיד נוקם געווען, וואו וואלט געווען די בחירה חופשית? אבער עס וועט קומען א צייט, און דאס איז די עת הגמול, ווען דעמאלט וועט זיין "אוכיחך ואערכה לעיניך" - דער מענטש וועט אנקומען אין עולם האמת און וועט זען ווי אלע זיינע מעשים ווערן אויסגעשפרייט פאר אים.
און וויפיל מענטשן וואס זענען דורך א מוות קליני האבן דערציילט ווי מ'האט זיי געוויזן אלע זייערע מעשים ביז די קלענסטע פרטי פרטים. איינמאל איז געווען אן ארטיקל, וואס איז שפעטער געדרוקט געווארן אין א גליון אין טויזנטער עקזעמפלארן, וועגן א בחור וואס איז פארוואונדעט געווארן אין א קאר עקסידענט און איז אריבער א מוות קליני. ער איז אריבער ארום אכצן אפעראציעס; מ'האט שוין ארויפגעלייגט אויף אים א ליילעך און אים דערקלערט פאר א נפטר, אבער איינער האט זיך איינגעעקשנט און געמאכט פאר אים החייאה, און מען האט אים באוויזן צו ראטעווען - אויף א נס'דיגן אופן האט מען אריינגעשטאכן א פעדער אין זיין האלדז צו עפענען די אטעם-וועגן. שפעטער האט ער דערציילט אז ער איז אנגעקומען אין עולם האמת און מען האט אנגעהויבן פארלייגן פאר אים אלע זיינע מעשים. איינע פון די זאכן וואס זענען טיף איינגעקריצט געווארן אין אים: מען האט אים געוויזן אז אמאל איז ער געווען ביי זיין באבען און זיך באנוצט מיט איר טעלעפאן - נאך אין יענע יארן פון די שטאטישע טעלעפאנען - און מ'האט אים געזאגט: דו האסט צוגעגנב'עט פון דיין באבען א האלבן שקל. דאס איז אויך געווען דער קעפל פונעם ארטיקל: "דו האסט צוגעגנב'עט פון דיין באבען א האלבן שקל" - האסט זיך באנוצט מיטן טעלעפאן אן צו בעטן רשות. און ער דערציילט וועגן נאך אסאך זאכן אויף וואס מען האט אים געמשפט, און וועגן זאכן וואס מען האט אים געוויזן אויף אנדערע, ווער עס האלט ביים נסתלק ווערן אדער זיך גטן, און עטליכע זאכן וואס זענען טאקע מקוים געווארן נאכדעם. צום סוף האט ער תשובה געטאן און פארציילט זיין מעשה ביי אומצאליגע געלעגנהייטן. מיר זעען דאך אז אויבן געדענקט מען אלעס - זוכר כל הנשכחות - און "אוכיחך ואערכה לעיניך", דארט שטעלט מען אויס פארן מענטש אלע זיינע מעשים. אויב אזוי, אפילו דו זעסט דא אז דער הקדוש ברוך הוא שווייגט, "עשית והחרשתי", זאלסטו נישט מיינען אז לית דין ולית דיין.
דער מלבי"ם ערקלערט לויט זיין מהלך, אז דער מענטש, נישט נאר וואס ער האט אליין געטאן שלעכטע מעשים, נאר ער טשעפעט זיי נאך אן אויף זיין ברודער: יענער איז א גנב, יענער איז א מנאף - בשעת ער אליין טוט די מעשים. זאגט אים דער הקדוש ברוך הוא: פארוואס האסטו מוציא שם רע געווען אויף אנדערע וואס האבן נישט געטאן די זאכן? איך ווייס דאך אז "אלה עשית" - דאס וואס דו זאגסט אויף דיין ברודער, האסטו אליין געטאן - "והחרשתי", האב איך נישט אויפגעדעקט דיינע שלעכטע מעשים פאר יעדנס אויגן, הגם זיי זענען אמת. און ווי אזוי טשעפעסטו אן אויף דיין ברודער זאכן וואס זענען פאלש? איך ווייס אויף דיר אמת'ע זאכן און איך האב זיי נישט אויפגעדעקט, און דו פארשפרייטסט אויף דיין ברודער ליגענטס.
און דער מלבי"ם פירט אויס: "דמית" - דו שטעלסט זיך פאר אין דיין מחשבה "היות אהיה כמוך", אז מיין טבע איז ווי דיין טבע, א משלח מדנים פונקט ווי דיר. אויב אזוי וואלט איך געדארפט ארויסברענגען אויף דיר פאלשע קלאנגען פונקט ווי דו ברענגסט ארויס פאלשע קלאנגען אויף אנדערע. אבער זע אז איך בין נישט אזוי ווי דיר, נאר "אוכיחך ואערכה לעיניך" - וואס איך וועל פארלייגן פאר דיר איז בלויז די זאכן וואס דו האסט באמת געטאן, און איך וועל נישט פירן ווי דיר וואס טראכט אויס בלאפֿן אויף דיין ברודער זאכן וואס זענען קיינמאל נישט געווען. און נאך מער: די דאזיגע זאכן באהאלט איך, זיי וועלן בלויז זיין פאר דיינע אויגן, בעת דו טראכסט אויס אויף דיין ברודער און פארשפרייטסט עס ברבים. צוויי מעלות זענען דאך דא אין דער תוכחה פונעם אויבערשטן: ערשטנס, בלויז אמת און נישט קיין אויסגעטראכטע זאכן; און צווייטנס, נאר פאר דיינע אויגן און נישט פאר יעדנס אויגן.
דער בינה לעתים, ווי עס ווערט געברענגט אין מעם לועז, ערקלערט אז דער פסוק גייט אויף וואס ס'איז פריער געזאגט געווארן "פיך שלחת ברעה ולשונך תצמיד מרמה". זאגט דער הקדוש ברוך הוא פאר דעם בעל לשון הרע: די עבירות וואס דו דערציילסט אויף דיין חבר - האסטו דאך אליין געטאן, און איך האב זיי נישט אויפגעדעקט פאר אנדערע. "דמית היות אהיה כמוך" - און וויבאלד דו ביסט געגאנגען פארשפרייטן אויסגעטראכטע זאכן אויף אנדערע, וועל איך פון יעצט אן זיך פירן ווי דיר, און דאס וואס דו האסט געטאן - וואס דאס איז אמת - וועל איך פארשפרייטן פאר אנדערע. און דאס איז וואס חז"ל זאגן, אז עבירות וואס א מענטש טוט בסתר ווערן צום סוף אויפגעדעקט און פארשפרייט בגלוי.
דער אהל יעקב, ווי דער מעם לועז ברענגט, ערקלערט אז ס'איז דא דא א טענה צום רשע. זאגט אים דער הקדוש ברוך הוא: ווען דו וואלסט געטענה'ט אז דער חטא קומט פון דעם וואס ס'איז אריין אין דיר א רוח שטות, אז דו האסט פארלוירן דעם קאפ און אלע ערליי אויסריידן מיט וואס א מענטש פארענטפערט זיך - וואלסטו פטור געווארן פון עונש, בתנאי אז דו וואלסט אויך געווען דן אנדערע לכף זכות. ווייל ווער ס'איז דן אנדערע לכף זכות, טוט מען אים אין הימל מידה כנגד מידה דן זיין לזכות. אבער דו - "פיך שלחת ברעה", דו טוסט בארעדן אנדערע, זוכסט שטענדיג אין זיי חטאים און עוונות, טרעפסט אין זיי שלעכטע זאכן, סיי אויב ס'איז דא אין זיי און סיי אויב ס'איז נישטא אין זיי; דו קענסט דאך גוט אונטערשיידן צווישן גוט און שלעכט. אויב אזוי, ווען ס'וואלט געווען ביי דיר א לימוד זכות אויף דיינע מעשים, וואלט נאך געווען שייך "והחרשתי", אז אזוי ווי דו ביסט דן אנדערע לזכות וועט מען דיך דן זיין לזכות. אבער וויבאלד דו רעדסט אויף אנדערע לחובה - דא וועל איך שוין נישט שווייגן, נאר "אוכיחך ואערכה לעיניך".
און דאס איז א גרויסער סוד, ווי דער בעל שם טוב זאגט: ווען א מענטש איז דן לכף זכות, טוט מען פון הימל כביכול פארשטומען די מקטרגים פון אים. כאטש עס איז דא אויף אים א קטרוג, זאגט דער הקדוש ברוך הוא "לא הביט אוון ביעקב ולא ראה עמל בישראל" - איך וויל נישט הערן אויף אים קיין קטרוג. אבער ווען א מענטש רעדט לשון הרע און איז דן אנדערע לכף חובה, דאס אליין ערוועקט קעגן אים מסטינים און מקטרגים.
און א מעשה וואס איז געווען: דער בעל שם טוב האט געהאט פיל מתנגדים, און ביי זיך אין מעזשביזש איז געווען איין מתנגד וואס האט די גאנצע צייט פרובירט זיך אנצוטשעפען מיט אים. איין מאל אין סוכות, זייענדיג אין דער סוכה, האט ער גערעדט אויף אים לשון הרע און שווערע ווערטער. דעם אנדערן טאג האט אים דער בעל שם טוב באגעגנט און געזאגט: פאסט עס דען? איז עס שיין? איז עס פאסיג? אין דער סוכה צו רעדן לשון הרע? א סוכה - אזא הויכער און הייליגער ארט, מקיפין דבינה, און דארט רעדט מען לשון הרע? האט יענער אים געפרעגט: פון וואו ווייסט דער רבי אז איך האב גערעדט אויפן רבי'ן לשון הרע אין דער סוכה? האט ער אים געזאגט: א מלאך האט מיר מגלה געווען. האט דער מתנגד געפרעגט: און פאר מלאכים איז יא מותר צו רעדן לשון הרע? הערט דער רבי אויס לשון הרע פון מלאכים? האט דער בעל שם טוב געענטפערט: קום וועל איך דיר זאגן וואספארא מלאך האט מיר דאס אויסגעזאגט - דער מלאך המשחית וואס איז באשאפן געווארן פונעם לשון הרע וואס דו האסט גערעדט, ער איז דער וואס האט מיר מגלה געווען. מלאכים רעדן נישט קיין לשון הרע, אבער א מלאך וואס איז באשאפן געווארן פון לשון הרע - קומט דאך פון לשון הרע און גייט און דערציילט לשון הרע. פלאי פלאים. מיר זעען פון דעם: אויב מען היט זיך פון לשון הרע, וועלן מלאכים נישט דערציילן אויף דיר קיין לשון הרע; אבער אז מען היט זיך נישט, באשאפט מען מלאכים וואס זאלן פארציילן אויף דיר שלעכטס.
בִּינוּ נָא זֹאת שֹׁכְחֵי אֱלוֹהַּ, פֶּן אֶטְרֹף וְאֵין מַצִּיל׃ - פֿאַרשטייט דאָך דאָס, איר וואָס פֿאַרגעסט אין גאָט, טאָמער וועל איך צורײַסן און קיינער וועט נישט קענען ראַטעווען.
דער רד"ק ערקלערט: פֿאַרטראַכט זיך אין דעם, איר וואָס פֿאַרגעסט אין גאָט - פֿאַרטראַכט זיך אין דער דאָזיקער תוכחה און טוט תשובה פֿון אײַערע שלעכטע מעשים און פֿון דעם וואָס איר האָט פֿאַרגעסן אינעם אייבערשטן ביז אַהער. "פן אטרוף ואין מציל" - זאָגט דער הקדוש ברוך הוא: איך וועל נישט פֿאַרלענגערן מײַן כּעס ווען עס וועט קומען די צײַט פֿונעם משפט, און דעמאָלט וועל איך צורײַסן און קיינער וועט נישט קענען ראַטעווען, אַזוי ווי עס שטייט אין דער נבואה פֿון מלאכי: "פן אבוא והכיתי את הארץ חרם".
דער מצודת דוד ערקלערט לויט זײַן וועג פֿריִער, אַז די דאָזיקע רייד זענען נוגע צום לעבן פֿון עולם הבא: פֿאַרטראַכט זיך אין די דאָזיקע ענינים, אַז אַלע מעשים זענען געהיט פֿאַר יענער וועלט. "פן אטרוף" - צו באַשטראָפֿן דעם מענטש אין עולם הבא, "ואין מציל". און צי דאָ איז דען יאָ פֿאַראַן אַ ראַטעווער? יאָ טאַקע: דאָ, אויב מען טוט תשובה, איז פֿאַראַן אַ הצלה, און מען קען נאָך ניצול ווערן פֿונעם אייבערשטנס דין דורך תשובה. אָבער אויב דו פֿאַרטראַכטסט זיך נישט אין די זאַכן אין דער צײַט, און דו וועסט אָנקומען אויף יענער וועלט - דעמאָלט איז "אטרוף ואין מציל", און גאָרנישט קען דיך מער נישט ראַטעווען. וואָרום אַפֿילו אויב מען טוט תשובה, דער גאַנצער חילוק צווישן קורח און זײַנע זין איז דאָך געווען אין אַ שפּאַלט פֿון אַ רגע: ווען די ערד האָט אָנגעהויבן זיך צו באַוועגן, האָבן די בני קורח געטאָן תשובה און עס איז פֿאַר זיי באַפֿעסטיקט געוואָרן אַן אָרט אין גיהנום און זיי זינגען דאָרט שירה; אָבער קורח אַליין האָט געטאָן תשובה ערשט דערנאָך, טיף אין דער ערד - "משה אמת ותורתו אמת" - און דאָס איז שוין געווען צו שפּעט. דערפֿאַר פֿאַרטראַכט זיך איצט, בעת עס איז נאָך אין אײַערע הענט צו טאָן תשובה.
דער מלבי"ם ערקלערט: "בינו נא זאת" - פֿאַרטראַכט זיך אין דעם, ווײַל איר זענט דאָך "שוכחי אלוה". ווען איר וואָלט נישט פֿאַרגעסן אין גאָט, וואָלט איר מורא געהאַט פֿאַרן אייבערשטן וואָס ווייסט אַלע אײַערע מעשים, און איר וואָלט נישט אָפּגענאַרט מיט צביעות און חנופה זיך אַרויסצושטעלן ווי צדיקים דורכן ברענגען קרבנות און דורכן דערציילן שלעכטס אויף אַנדערע. ווען איר וואָלט געגלייבט אין גאָט און מורא געהאַט פֿאַר מיר, וואָלט איר מורא געהאַט "פן אטרוף ואין מציל". געדענקט אַז דער אייבערשטער איז אַ יודע תעלומות, "אוכיחך ואערכה לעיניך", און עס איז פֿאַראַן דער וואָס קען צורײַסן און קיינער וועט נישט קענען ראַטעווען - און פֿון דעם זאָלט איר זיך צואײַלן צו טאָן תשובה.
זֹבֵחַ תּוֹדָה יְכַבְּדָנְנִי, וְשָׂם דֶּרֶךְ אַרְאֶנּוּ בְּיֵשַׁע אֱלֹהִים׃ - דער וואָס ברענגט אַ דאַנק-קרבן גיט מיר כבוד, און דער וואָס שטעלט אַ גלײַכן וועג, וועל איך אים באַווײַזן די ישועה פֿון גאָט.
רש"י ערקלערט: דער וואָס ברענגט מיר אַ זבח פֿון תשובה און אַ הודאה אויף זײַנע עבירות - ער גיט מיר כבוד. און מיינט נישט אַז איך דאַרף אײַערע קרבנות, ווי מיר האָבן פֿריִער געזען; נאָר וואָס איז דער זבח? די תשובה. תשובה ווערט אָנגערופֿן אַ זבח, ווײַל ווען אַ מענטש טוט תשובה שעכט ער זײַנע אייגענע תאוות און רצונות, און דאָס איז גרעסער פֿון אַלץ: איך האָב אַ גלוסט און אַ תאווה, און איך שחיט זיי אויפֿן מזבח פֿאַרן אייבערשטן. איך האָב אַ זאַפֿטיק לשון הרע אויפֿן שפּיץ צינג, און איך שעכט מײַן רצון לכבוד דעם אייבערשטן, פֿאַרמאַך דאָס מויל און זאָג עס נישט אַרויס. דאָס איז דער געוואָלטער זבח. און "תודה" מיינט דאָ ווידוי - אַז ער איז זיך מתוודה אויף זײַנע עבירות, און דאָס איז דער גרעסטער כבוד וואָס אַ מענטש גיט אָפּ פֿאַרן באַשעפֿער. "ושם דרך" - דער וואָס ריכט זײַן וועג צום אייבערשטן און קערט זיך אום צו מיר, איך לערן און שטעל אַ וועג פֿאַר זינדיקע מענטשן, און "אראנו בישועתי": ווער עס וויל נאָר טאָן תשובה, וועל איך אים באַווײַזן דעם ריכטיקן וועג צו דערגרייכן ביז "ישע אלהים", זוכה צו זײַן צו דער פֿולער ישועה.
דער רד"ק ערקלערט אַז "זובח תודה" נעמט אַרײַן ביידע זאַכן: סײַ ער איז מקריב אַ זבח און סײַ ער איז זיך מתוודה - דאָ איז פֿאַראַן סײַ אַ קרבן און סײַ אַ ווידוי, און דאָס ווײַזט אַז ער ציטערט פֿאַר מײַנע מצוות. אָבער דער וואָס ברענגט אַ קרבן און איז זיך נישט מתוודה אויף זײַנע עבירות, אויף אים שטייט: "למה לי רוב זבחיכם" - וואָס דאַרף איך דען דײַן קרבן? און כל שכן "ושם דרך", דער וואָס פֿאַרריכט זײַנע וועגן, ער דאַרף דאָך אַוודאי אַפֿילו קיין זבח נישט, ווײַל עס איז דאָך בעסער אַז מען זאָל נישט זינדיקן און מען זאָל נישט דאַרפֿן ברענגען קיין קרבנות. און דער וואָס "שם דרך" - פֿאַרריכט זײַנע וועגן און שטעלט דעם ריכטיקן וועג - "אראנו בישע אלהים": אין דער צײַט פֿון דער ישועה, אין יום הדין, וועלן בלײַבן נאָר די צדיקים, און זיי וועלן זען די ישועה פֿונעם באַשעפֿער און וועלן האָבן גוטס אַלע טעג פֿון דער וועלט, לנצח נצחים.
נאָך אַ פֿירוש ברענגט דער רד"ק אויפֿן וואָרט "ושׂם": אַ לשון פֿון סדר, פֿונדעסגלײַכן ווי "וזאת התורה אשר שׂם משה", וואָס אונקלוס טײַטשט "דסדר משה" - דאָס הייסט, ער שטעלט אויס און איז מסדר זײַנע וועגן אויף אַ גלײַכן און ריכטיקן אופֿן, און דעמאָלט "אראנו בישע אלהים". און דאָס שטימט מיט דעם וואָס חז"ל האָבן געדרשנט: אל תקרי "ושם" נאָר לשון שומא, ווי "השם אורחותיו" - אַז יעדער פּעולה וואָס ער וויל טאָן מאַכט ער דערויף אַ שומא, ער וועגט און מעסט איבער צי עס פּאַסט צו טאָן אַזוי צי אַזוי, און קלײַבט אויס זײַנע טריט. און דאָס איז דער זעלבער געדאַנק: ער באַאָרדנט זײַנע וועגן כּדי צו זען וואָס איז דער ריכטיקער דרך, און דער וואָס פֿירט זיך אַזוי - "אראנו בישע אלהים".
דער מלבי"ם ערקלערט: "זובח תודה" - דער וואָס וויל מקריב זײַן אַ תודה, זאָגט אים הקדוש ברוך הוא, עס איז בעסער אַז דו זאָלסט מיר געבן כבוד אויף אַן אַנדער וועג: גיי נישט מיט גנבֿים און נואפֿים אַזוי ווי מיר האָבן פֿריִער געזען, און דעמאָלט "אראנו בישע אלהים" - און נישט דורך ברענגען קרבנות צוזאַמען מיט שלעכטע מעשים. און דאָס שטימט מיט דעם וואָס מיר האָבן געזען אין רש"י, אַז דער עיקר איז דער זבח פֿון תשובה, וואָס ער איז פֿיל וויכטיקער פֿון אַלע קרבנות וואָס מען ברענגט בשעת מען באַגייט שלעכטע מעשים.
לאָמיר ענדיקן מיט די ווערטער פֿונעם מדרש אין ויקרא רבה, פּרשת צו, פּרשה ט': "דבר אחר, זובח תודה יכבדנני - רב הונא בשם רב אחא: 'יכבדני' אין כתיב כאן אלא 'יכבדנני'" - מיט צוויי נו"נין, כבוד נאָך כבוד; ווער עס פֿירט זיך אַזוי, איז דאָס אַ כבוד נאָך אַ כבוד פֿאַרן אייבערשטן יתברך. "דבר אחר: רבי ברכיה בשם רבי אבא בר כהנא, 'יכבדני' אין כתיב כאן אלא 'יכבדנני' - כיבדני בעולם הזה, יכבדני בעולם הבא". אַ טאָפּלטער כבוד: סײַ דאָ אויף דער וועלט, און סײַ ער וועט זוכה זײַן אָפּצוגעבן כבוד פֿאַרן באַשעפֿער דאָרט אין עולם הבא.
"ושם דרך" - זאגט דער מדרש: דאס זענען די וואס מאכן ריין די וועגן, מענטשן וואס גייען אויף די וועגן און קלויבן ארויס די שטרויכלונגען פון די וועגן. און דאס איז "שם דרך", וואס ער גרייט צו זיין וועג כדי דער וועג זאל זיין גלייך און מען זאל זיך נישט אנשטויסן דערין. אן אנדערע זאך, "ושם דרך" - דאס זענען סופרים און מלמדי משניות וואס לערנען מיט די תינוקות של בית רבן מיט אמונה, וואס שטעלן זייער גאנצן וועג צו טון די זאכן מיט אמת און מיט יושר. אן אנדערע זאך, רבי יוסי ברבי יהודה בשם רבי מנחם ברבי יוסי: דאס זענען די קרעמער וואס פארקויפן פארן ציבור פירות וואס זענען שוין פארמעשרט - דער קרעמער וואלט דאך געקענט פארקויפן די פירות ווי געווענליך און זאגן פארן קונה אז ער זאל מעשר זיין ביי זיך אין שטוב, נאר ער וויל ראטעווען דעם עולם פון א מכשול און א תקלה, און דערפאר מעשרט ער און הערשט נאכדעם פארקויפט ער. אויך דאס איז "שם דרך", אינעם זין פון איינעם וואס באטראכט זיינע וועגן: אויף וועלכן אופן קען איך אוועקנעמען א תקלה פון אנדערע. אן אנדערע זאך, "ושם דרך" - דאס זענען די וואס צינדן אן ליכט צו באלייכטן פארן ציבור, וואס פלעגן אנצינדן ליכט אין די טונקעלע געסלעך ביינאכט, און אזוי ארום גייען מענטשן און שטרויכלען זיך נישט.
האט רבי שמעון בן לקיש געזאגט: שאול האט נאר זוכה געווען צו מלוכה צוליב דעם וואס זיין זיידע פלעגט צינדן ליכט פארן ציבור. חז"ל האבן געזאגט: עס זענען געווען פינצטערע געסלעך פון זיין הויז ביז צום בית המדרש, און ער פלעגט דארט צינדן ליכט כדי צו באלייכטן פארן ציבור. איין פסוק זאגט "ונר הוליד את קיש", און איין פסוק זאגט "קיש בן אביאל" - ווי אזוי שטימט דאס? אביאל איז געווען זיין נאמען, נאר וויבאלד ער פלעגט צינדן ליכט פארן ציבור, האט ער זוכה געווען אז זיין נאמען איז גערופן געווארן "נר". און א נר דרוקט אויך אויס מלכות, "ערכתי נר למשיחי" - האט דער פאטער זוכה געווען צום נר און דער זון האט זוכה געווען צו מלכות. בזכות וואס? בזכות דעם וואס ער פלעגט אויסגלייכן די וועגן און אנצינדן דאס ליכט, כדי מען זאל קענען גיין און זיך נישט שטרויכלען. אויב אזוי, דארף א מענטש אין אלע זיינע ענינים זיין בבחינת "ושם דרך": צו זען ווי אזוי צו פארגרינגערן פאר יענעם און ווי אזוי זיי צו העלפן אויף יעדן מעגליכן אופן.
אין דעם טייל שטעלט דער פסוק קלאר די געשטאלט פונעם רשע המתחסד: ער לויפט מיט גנבים און זיין חלק איז מיט מנאפים - עבירות פון ארימעלייט און עבירות פון גבירים צוזאמען, וואס דאס ווייזט אז ער האט קיין שום התנצלות נאר ריינע רשעות. זיין מויל און זיין צונג זענען געוואנדן צו שלעכטס און באטרוג, און ער טוט נאך צוקלעבן זיינע אייגענע עבירות צו זיין ברודער און צו זיין מוטערס זון כדי אויסצוזען ערליך. זאגט אים דער הקדוש ברוך הוא: נאר זיך נישט מיט מיין שווייגן - "אלה עשית והחרשתי", און איך בין נישט ווי דיר, ווייל איך טו מוכיח זיין נאר באמת און נאר פאר דיינע אויגן. "בינו נא זאת שוכחי אלוה" - יעצט, אויף דער וועלט, איז נאך פאראן א מציל דורך תשובה; נאכדעם אבער וועט זיין "אטרוף ואין מציל". און דער ריכטיגער וועג איז: "זובח תודה" - א קרבן פון תשובה און ווידוי, וואס דערין שעכט דער מענטש זיינע אייגענע רצונות און תאוות, און "שם דרך" - ער שטעלט אויס, וועגט אפ און פריפט זיינע וועגן, און נעמט אוועק מכשולים פונעם ציבור. און דער וואס פירט זיך אזוי, איז אים צוגעזאגט "אראנו בישע אלוקים".