דער טייל פונעם מזמור איז א שארפע תוכחה. דער קדוש ברוך הוא קומט און נעמט ארויס פון מענטשנ'ס הארץ א פארדרייטע תפיסה: כאילו דער קרבן גיט עפעס פאר'ן בורא, כאילו ער דארף אונזערע זבחים, און כאילו מ'קען מיט א קרבן משחד זיין דעם רבונו של עולם. מיר וועלן גיין אויפ'ן סדר פון די פסוקים און זען ווי אזוי דער מלבי"ם און די אנדערע מפרשים טייטשן די זאכן.
אִם אֶרְעַב לֹא אֹמַר לָךְ כִּי לִי תֵבֵל וּמְלֹאָהּ - אויב איך וועל הונגערן וועל איך דיר נישט זאגן, ווייל מיינט איז די וועלט און איר פולקייט
דאס איז א גאר וואונדערליכער פסוק. וואס מיינט דאס "אם ארעב"? צי שייך דען ביים קדוש ברוך הוא קיין הונגער? זאגט דער אבן עזרא בשם רבי משה הדרשן: אפילו ווען איך וואלט געווען ווי א מענטש וואס האט א געברויך, וואלט איך נישט געבעטן זאלסט מיר געבן פון דעם וואס דו פארמאגסט - ווייל דו האסט דאך בלויז ווייניג, און אין מיינע הענט איז אלעס. דאס הייסט, "אם ארעב" באדייט: לו יצויר ס'וואלט געווען שייך ביי מיר הונגער. און אויב אפילו אין אזא פאל וואלט איך זיך נישט געוואנדן צו דיר, קל וחומר ווען איך האב גארנישט קיין געברויך. און דאס איז דער המשך פונעם פסוק: כי לי תבל ומלואה.
דער מלבי"ם מסביר אז די פסוקים זענען איין המשך: "אם ארעב לא אומר לך - זבח לאלוקים תודה ושלם לעליון נדריך". כביכול זאגט דער קדוש ברוך הוא: אפילו לו יצויר איך וואלט געהונגערט, וואלט איך נישט געקומען בעטן פון דיר זאלסט מיר מקריב זיין עפעס כדי איך זאל האבן וואס צו עסן. און די ווערטער "כי לי תבל ומלואה" זענען ווי א מאמר המוסגר: היות פאר מיר איז די וועלט און איר פולקייט, פעלט מיר נישט אויס צו בעטן עפעס פון קיינעם.
הַאוֹכַל בְּשַׂר אַבִּירִים וְדַם עַתּוּדִים אֶשְׁתֶּה - צי עס איך דען דאס פלייש פון שטארקע אקסן, און דאס בלוט פון בעק וועל איך טרינקען?
באמת איז דאך אכילה בכלל נישט שייך ביים קדוש ברוך הוא. אבער אפילו לויט דיין דעה, וואס דו שטעלסט זיך פאר אז ס'איז פארהאן אזא זאך אז דער אויבערשטער זאל הונגערן, זאגט אים דער קדוש ברוך הוא: איך בין נישט אנגעוויזן אויף דיר, און איך וועל נישט קומען צו דיר זאגן "זבח לאלוקים תודה" - קרבנ'ט פאר מיר א קרבן כדי איך זאל האבן וואס צו עסן. "האוכל בשר אבירים ודם עתודים אשתה?"
אויב אזוי, האב איך דיר נישט געהייסן ברענגען א זבח ווייל איך ברויך עסן. דער ענין פונעם זבח איז א בחינה פון "אמרתי ונעשה רצוני". חוץ די פנימיות'דיגע סודות וואס ליגן אינעם ענין פון קרבנות - און מ'האט שוין מסביר געווען אין דעם אויך על פי סוד הגלגול, וואס אין תורת הגלגולים שטייען גאר וואונדערליכע זאכן וואס די מקובלים ברענגען איבער'ן קרבן און זיין אופן פון תיקון, ווי אזוי נשמות גילגול'ן זיך און וואס מען טוט באמת ביים קרבן - איז די פשטות "אמרתי ונעשה רצוני". און דאס איז "לריח ניחוח להשם": אז זיין ווארט איז מקוים געווארן.
מען דארף פארשטיין: פאר אונז קוקט דאס אויס פשוט און זעלבסטפארשטענדליך, און קיין מענטש טראכט נישט מיט אזא קנאפע שכל'דיגע תפיסה אז דער קדוש ברוך הוא איז הונגעריג און דארף דיין עסן. טא פארוואס פעלט אויס אזוי שטארק איבערצורעדן דעם עם אין דעם ענין? ווייל ביי די עובדי עבודה זרה איז דאס געווען פונקט זייער תפיסה. זיי פלעגן מקטיר זיין צו שדים, ווייל זיי האבן געהאלטן אז דער ריח פון דער קטורת טוט זיי גוטס און שפייזט זיי, און דורך דעם משפיע'ן זיי דיר גוטס. זיי האבן געגלויבט אז מיט יעדן קרבן וואס מ'איז מקריב שפייזט מען די דאזיגע כוחות, און ווען מען גרייט זיי צו זייער שפייז זענען זיי משפיע טובה אויף דיר. און פון דעם איז ביי זיי פארדרייט געווארן אויך די השקפה אויף אלוקות: זיי האבן געמיינט אז ווען איך בין מקריב א קרבן פאר'ן אויבערשטן, בין איך כביכול מפרנס דעם אויבערשטן און גיב אים כוח מיר משפיע צו זיין גוטס.
דאס איז געווען די פארדרייטע תפיסה וואס האט געשטאמט פון דער השקפה פון די עובדי עבודה זרה. זיי האבן געגלויבט אז די שדים און די רוחניות'דיגע כוחות האבן הנאה פון דעם וואס דו טוסט, און דורך דעם וועלן זיי דיר משפיע זיין גוטס. און פארוואס פלעגן זיי דינען כוכבים ומזלות? זיי פלעגן טון פעולות לויט'ן מזל פון יעדן חודש, און מקריב זיין פאר זיי קרבנות, און זיי האבן געגלויבט אז די שטערנס יניק'ן כביכול און נעמען פון דעם שפע, און אויב דו געפעלסט זיי איז ער דיר משפיע גוטס - ווייל ס'איז דאך דא השפעות דורכ'ן מזל, כידוע.
דער מושג פון אסטראלאגיע אין זיין מקור איז אן אמת'ער מושג. נישט דער היינטיגער האראסקאפ - "דו וועסט זיך באגעגענען מיט אינטערעסאנטע מענטשן אינמיטן דער וואך" - נישט וועגן דעם רעדט מען. מען רעדט וועגן קלארע ידיעות וואס זיי האבן געהאט לויט די דאזיגע ענינים, אזוי ווי מען זעט אז פרעה האט געוואוסט "ראו כי רעה נגד פניכם", אז "דער מנהיג פון די יידן ווערט געשלאגן דורך וואסער", ער האט געזען בלוט אינעם מדבר, און אזוי ווייטער. זיי האבן געהאט אמת'ע ידיעות, כאטש זייער אלגעמיינע, אבער דאך ידיעות. און דערפאר האבן זיי זיי מקריב געווען קרבנות, ווייל זיי האבן געהאלטן אז די דאזיגע כוחות עסן דעם קרבן - נישט דוקא אויף א גשמיות'דיגן אופן פון עסן, נאר אז דאס גייט ארויף צו זיי פאר א ריח ניחוח, דאס הייסט אז זיי באקומען דערפון א סיפוק און הנאה, און דאס איז די השפעה פון זייער חיות, און ממילא משפיע'ן זיי דיר גוטס. און דער דאזיגער שיבוש איז אריבערגענומען און נאכגעמאכט געווארן אויך כלפי קודשא בריך הוא.
דעריבער חזר'ט דער הקדוש ברוך הוא, און אייגנטליך אלע נביאים, איבער דעם ענין אן א שיעור מאל: נאר נישט מאכן דעם דאזיגן טעות! דער הקדוש ברוך הוא דארף גארנישט פון דיר. דער קרבן גיט נישט פאר'ן אויבערשטן גארנישט - ער קען געבן פאר דיר, אבער נישט פאר'ן הקדוש ברוך הוא. און אויב עס שטייט "ריח ניחוח", איז די כוונה שאמרתי ונעשה רצוני, אז איך האב געזאגט און מיין רצון איז געטאן געווארן. אבער חלילה וחס, עס איז א גמורה'דיגע כפירה צו טראכטן אז דער הקדוש ברוך הוא דארף א ריח ניחוח פון דיר כדי ער זאל האבן א הנאה.
כִּי לִי כָל חַיְתוֹ יָעַר בְּהֵמוֹת בְּהַרְרֵי אָלֶף - ווארעם מיר געהערן אלע חיות פונעם וואלד, בהמות אויף טויזנטער בערג
יָדַעְתִּי כָּל עוֹף הָרִים וְזִיז שָׂדַי עִמָּדִי - איך ווייס פון יעדן פויגל פון די בערג, און די באשעפענישן פונעם פעלד זענען מיט מיר
דער גאנצער דאזיגער באגריף איז קינדיש. ווי קען גאר זיין אז איך זאל באשאפן אין דעם מאמענט עפעס וואס איך דארף האבן? און וויאזוי בין איך באגאנגען איידער איך האב עס באשאפן? טראכט נאר ווי נאריש דאס איז: איך האב יעצט באשאפן עפעס וואס איך קען נישט זיין אן דעם - און וואס האב איך געטאן איידער איך האב עס באשאפן? און אויב איך האב אים באשאפן כדי ער זאל מיר עפעס ברענגען, קען ער דען מיר ברענגען עפעס וואס איך קען זיך נישט אליין ברענגען? און דאס איז גופא די טענה דא: "כי לי כל חיתו יער, בהמות בהררי אלף". מיינסטו דען אז איך דארף דיין בהמה? פעלן מיר דען בהמות? און פאר וואס האב איך דיך באשאפן - זאלסט מיר ברענגען בהמות? איך האב דאך אויך באשאפן די בהמות! דער געדאנק אז דער הקדוש ברוך הוא האט באשאפן דעם מענטש כדי דער מענטש זאל אים עפעס ברענגען איז א קינדישער געדאנק. וואס קענסטו אים שוין ברענגען וואס ער וואלט נישט געקענט נעמען אן דיר? ער האט דיך דאך באשאפן!
זְבַח לֵאלֹהִים תּוֹדָה וְשַׁלֵּם לְעֶלְיוֹן נְדָרֶיךָ - שחיט פאר גאט א דאנק, און באצאל פאר'ן העכסטן דיינע נדרים
לויט'ן מלבי"ם, קומט דער פסוק צוריק און ציט ווייטער דאס וואס מיר האבן פריער געזען: דער הקדוש ברוך הוא זאגט, אפילו לויט דיין סברא אז איך וואלט הונגעריג געווען, וואלט איך דיר נישט געזאגט און נישט געבעטן פון דיר "זבח לאלוקים תודה", איך וואלט נישט געבעטן פון דיר זאלסט מיר מקריב זיין קרבנות.
רש"י ווידעראום דערקלערט אז די דאזיגע ווערטער ווערן געזאגט אלס תוכחה: "זבח לאלוקים תודה" - זיי זיך מתוודה אויף דיינע מעשים, דאס איז די זביחה וואס איך וויל. דו ווילסט זבחינען? זבח פאר אלוקים א ווידוי. "תודה" מיינט דא נישט קיין קרבן תודה, נאר א לשון פון הודאה. און ביי הודאה זענען דאך פאראן צוויי באדייטן: אן הודאה אינעם זין פון "איך באדאנק דיר זייער פאר דעם וואס דו האסט מיר געגעבן", און אן הודאה אינעם זין פון "איך בין מודה אויפ'ן אמת". און דא איז עס אן הודאה פון ווידוי: זיי זיך מתוודה אויף דיינע מעשים, און נאכדעם "ושלם לעליון נדריך" - און דעמאלט וועלן דיינע קרבנות אנגענומען ווערן לרצון פאר'ן אויבערשטן.
דער רד"ק ערקלערט: אויב דו ווילסט מקריב זיין א זבח מיט תודה, זאל דער זבח זיין דער ווידוי אויף די שלעכטע מעשים, אזוי ווי רש"י זאגט. "ושלם לעליון נדריך" - איך באפעל דיר נישט דו זאלסט נודר זיין, אבער אויב האסטו שוין גע'נדר'ט, ביסטו שוין מחויב געווארן, און דעריבער באצאל דיינע נדרים פאר'ן העכסטן. דער ציווי איז בלויז נאכדעם וואס דו האסט שוין גע'נדר'ט און זיך אריינגעברענגט דערין, אבער טראכט נישט אז איך בעט פון דיר דו זאלסט נודר זיין כדי דו זאלסט קענען ברענגען קרבנות, כאילו איך האב א חשק צו דעם קרבן. ניין. עס איז פיל בעסער אז דו זאלסט נישט נודר זיין - אבער אויב האסטו שוין גע'נדר'ט, באצאל.
און דער לשון "עליון" קומט דיר צו זאגן: דאס איז נישט איינער פון וועמען מען קען זיך ארויסדרייען. א מענטש וואס איז שולדיג פאר זיין חבר פרובירט זיך נישט צו באגעגענען מיט אים, אבער ביים הקדוש ברוך הוא איז אזא זאך אוממעגליך. דער אויבערשטער איז עליון, אויף יעדן פאל וועסטו זיך מיט אים באגעגענען, מען קען פון אים נישט אנטלויפן און מען קען אים נישט פארלייקענען. און ווידער: נישט אז איך דארף דעם נדר, נאר עס פאסט פאר דיר צו באצאלן דיינע נדרים פאר'ן עליון כדי דו זאלסט היטן מוצא שפתיך - אז דו זאלסט מקיים זיין וואס איז ארויס פון דיין מויל.
וּקְרָאֵנִי בְּיוֹם צָרָה אֲחַלֶּצְךָ וּתְכַבְּדֵנִי - און רוף מיך אין א טאג פון נויט, איך וועל דיך ראטעווען און דו וועסט מיך מכבד זיין
דער רד"ק ערקלערט: אויב די קרבנות וועלן זיין לויט דעם משפט, דאס הייסט לויט ווי איך פארלאנג - אז דו זאלסט פאררעכטן דיינע וועגן און זיך מתוודה זיין באמת, מיט אן אמת'ער תשובה און נישט ווי א וועג צו געבן שוחד פארן רבונו של עולם - דעמאלט "קראני ביום צרה". ווען עס וועט דיר זיין א טאג פון צרה, רוף צו מיר, "אחלצך ותכבדני": צוליב דעם וואס דו וועסט מיך מכבד זיין און טאן מיינע מצוות, וועל איך דיך ארויסנעמען פון דער צרה. אבער דער וואס ברענגט קרבנות און טוט נישט קיין תשובה פון זיין שלעכטס, איז דערין כביכול א ביזיון פארן אייבערשטן - גלייך ווי דער קדוש ברוך הוא דארף האבן זיינע קרבנות. זיין קרבן איז נאר כלפי חוץ, און ער מיינט אז דער אויבערשטער ווייסט נישט וואס עס ליגט אים אין הארצן. דאס איז נישט קיין "ותכבדני" נאר א "ותבזני". נאר ביי א מענטש וואס מקריב זיינע קרבנות כראוי, "זבח לאלוקים תודה ושלם לעליון נדריך", איז דא דערין א כבוד פארן אויבערשטן, און נישט אויף אן אופן פון א ביזיון ווי איינער וואס דארף דיך האבן.
רש"י ערקלערט דאס ווארט "ותכבדני" אויפן עצם "אחלצך": די זאך אליין איז מיר א כבוד, וואס איך ראטעווע די וואס פארזיכערן זיך אויף מיר. און אזוי זאגן חז"ל, אז ווען דער קדוש ברוך הוא ראטעוועט זיינע צדיקים און באצאלט פאר די רשעים - ווערט כבוד שמים נתרבה. אבער ווען מען זעט דאס פארקערטע, איז דערין חס ושלום א חילול השם, וואס מען זאגט "עם השם אלה ומארצו יצאו" - קוקט, דער קדוש ברוך הוא האט נישט די כח זיי צו ראטעווען. און דעמאלט הייבן זיך אן אלערליי טעאריעס און מיינונגען: אז דער קדוש ברוך הוא איז עלטער געווארן, אז ער האט זיי פארלאזט, אז זיין כח איז שוואכער געווארן, און אלערליי פוסטע טענות פון דעם סארט, אריינגערעכנט די טענה אז כלל ישראל האט קאליע געמאכט און זיי זענען שוין נישט ראוי צו ישועה און שוץ. קומט אויס, אז ווען דער אויבערשטער באשיצט און היט אויף זיינע צדיקים איז דא דערין א כבוד פארן אויבערשטן, פונקט ווי עס שטייט "והתגדלתי והתקדשתי לעיני עמים רבים" - ווען? ווען דער אויבערשטער רעכנט זיך אפ מיט די אומות העולם. דעמאלט זעט מען באמת אז דער קדוש ברוך הוא גיט א גוטן שכר פאר זיינע יראים און שטראפט די וואס רעבעלירן קעגן אים.
דער אלשיך הקדוש ערקלערט: אויב דו וועסט אזוי טאן - אז דו וועסט מקריב זיין דיינע קרבנות מיט דער גאנצער כוונה און פאררעכטן דיינע מעשים - וועסטו נישט דארפן מאכן לאנגע תפילות. עס וועט זיין גענוג מיט "קראני ביום צרה", א בלויזע רוף. אפילו אויב דו האסט נישט מקדים געווען קיין תפילה פאר דער צרה, און דו ביסט שוין טיף אינעם בלאטע, רוף נאר צום אויבערשטן און דער קדוש ברוך הוא וועט דיך ראטעווען. און נאך מער: "אחלצך" - איך אליין, נישט דורך קיין מלאך. און אויף דעם שטייט "ותכבדני": די ישועה וואס איך וועל דיר געבן וועט נישט זיין ווי איינער וואס טוט דיר א טובה. א מענטש וואס באקומט א ישועה פון איינעם וואס טוט אים כביכול א טובה, איז זיין ישועה נישט גאנץ, ווייל ער בלייבט פילן ווי א בעל חוב און שפירט זיך דערנידערט. זאגט אים דער קדוש ברוך הוא: די ישועה וואס איך וועל דיר טאן וועט מיר זיין א כבוד.
דאס איז פונקט ווי ווען איינער וויל אונז עפעס געבן צוליב דעם וואס ער רעספעקטירט אונז זייער, און מיטן געבן שפירט ער אליין אז ער באקומט דערפון א כבוד - דעמאלט פרייען מיר זיך צו נעמען פון אים, און מיר פילן זיך נישט קיין באדערפטיגע. אבער פון דער אנדערער זייט, איינער וואס קומט געבן און זאגט "נו, וואס קען מען טאן, דו ביסט דאך א נצרך, וועל איך ארויסנעמען פון קעשענע און דיר געבן" - פילט זיך דער מענטש דערנידערט. אויף דעם זאגט ער דא: רוף מיך אין טאג פון צרה מיט א בלויזן רוף און איך וועל דיך ראטעווען, און קלער נישט אז מיט מיין ראטעווען וועסטו האבן א ביזיון ווי א נצרך, פארקערט - עס וועט מיר זיין א כבוד דיך צו ראטעווען.
און דאס איז ענליך צו דעם וואס עס שטייט ביי אברהם אבינו, וואס דער קדוש ברוך הוא רופט אים "אברהם אוהבי", און ווען נישט עס שטייט א פסוק וואלט מען דאס נישט געקענט זאגן. עס שטייט נישט "אברהם אהובי", דאס הייסט אברהם וועמען איך האב ליב, נאר "אברהם אוהבי" - ווי איינער וואס דערציילט: ווייסט, יענער מיניסטער, יענער חכם, האט מיך זייער ליב, און איך בארימ זיך דערמיט. איך זאג דיר, יענער רב האט מיך זייער ליב, און דאס איז פאר מיר א גרויסער כבוד. אזוי כביכול זאגט דער קדוש ברוך הוא: אברהם - מיין ליבהאבער. מען זעט ווי ווייט כביכול דער קדוש ברוך הוא רימט אויס אברהם, און בארימט זיך מיט דעם וואס אברהם האט אים ליב. און אזוי אויך דא: "ותכבדני" - כביכול עס וועט מיר זיין א כבוד מיט דעם וואס איך וועל דיך ראטעווען. נישט נאר אז דו וועסט נישט האבן קיין ביזיון פון זיין א נצרך צו מיין ישועה, נאר פארקערט: גיב מיר די מעגליכקייט דיך צו ראטעווען, ווייל איך וועל מכובד ווערן דערמיט, און דורך דעם וועט נתקדש ווערן שם שמים און יעדער וועט זען אז עס איז דא אן אלוקים אויף דער ערד און דער קדוש ברוך הוא ראטעוועט זיינע חסידים און זיינע צדיקים.
דער מלבי"ם ערקלערט דעם פסוק אינגאנצן אנדערש, אלס א חלק פון דער תוכחה. דער קדוש ברוך הוא זאגט: דו וועסט מיך רופן אין א טאג פון נויט און איך וועל דיך ארויסראטעווען דערפון, און דו וועסט מיך מכבד זיין - מיט וואס? דו וועסט מיר ברענגען נאך קרבנות דערפאר? דאס איז ווי א הונגעריגער מענטש וואס בעט מען זאל אים געבן צו עסן, און זאגט: אויב דו וועסט מיר געבן צו עסן וועל איך דיר העלפן, און איך וועל שטענדיג טאן דיין ווילן כדי דו זאלסט מיך ווייטער שפייזן. און דאס איז די כוונה פונעם פסוק לויטן מלבי"ם, און דאס רעדט נישט פון א צדיק ווי די אנדערע האבן ערקלערט, נאר דאס איז א תביעה: וואס מיינט איר, אז איך בין הונגעריג אויף אייערע קרבנות? אז איך דארף האבן אייערע בהמות? דו מיינסט אז דו רופסט מיך אין א טאג פון צרה און איך קום דיך ראטעווען כדי דו זאלסט מיר נאכדעם ברענגען א קרבן און איך זאל ווערן זאט? מיינסטו אזוי, אז ווען דער קדוש ברוך הוא ראטעוועט דיך איז עס כדי צו באקומען פון דיר א קרבן? דאס אלעס איז א חלק פון דער תוכחה.
וְלָרָשָׁע אָמַר אֱלֹהִים מַה לְּךָ לְסַפֵּר חֻקָּי וַתִּשָּׂא בְרִיתִי עֲלֵי פִיךָ - און צום רשע האט גאט געזאגט: וואס האסטו צו פארציילן מיינע חוקים, און טראגן מיין בונד אויף דיין מויל
זאָגט דער רד"ק: ביז אַהער האָט ער מוסר געזאָגט די וואָס ברענגען קרבנות און בלייבן אין זייער רשעות און פאַרריכטן נישט זייערע מעשים, און פֿון דאַנען מאַכט ער מוסר די וואָס לערנען און טוען נישט - וואָס לערנען תורה, אָבער זייער ציל אינעם לערנען איז נישט צו טאָן דעם רצון השם און מקיים צו זיין דאָס וואָס זיי לערנען.
און דער רד"ק לייגט צו אַ גרויסן יסוד: ווער עס איז אַ רשע און ווייזט זיך אַרויס ווי אַ רשע, איז ווייניקער שלעכט אין די אויגן פֿון אלוקים און מענטשן. אַזאַ מענטש איז נענטער צו טאָן תשובה, ווייל מענטשן זעען אים און זאָגן אים מוסר - ער איז אַ "רשמי'דיקער רשע", און דעריבער איז פאַראַן אַ שאַנס אַז ער וועט תשובה טאָן. אָבער דער וואָס ברענגט קרבנות און מאַכט זיך ווי אַן עובד השם, און זיינע שלעכטע מעשים זענען בלויז בסתר - איז ער ערגער פֿונעם רשע בגלוי, וואָס ער איז דאָך כופר באלוקים, גלייך ווי ער זאָגט כביכול אַז דער הקדוש ברוך הוא איז נישטאָ. ער באַהאַלט זיך און פֿאַרדעקט זיינע מעשים פֿון מענטשן און נישט פֿונעם אויבערשטן - און פֿאַרן אויבערשטן זענען דאָך דיינע מעשים אַנטפּלעקט. און דער באַווייז איז: פֿונדרויסן, אויף אַ פּלאַץ וווּ מענטשן זעען, דאָרט באַהאַלטסטו און ווייזט זיך ווי אַ צדיק, און אינעווייניק ביסטו מרשיע.
דאָס איז ווי דער חילוק צווישן אַ גנב און אַ גזלן, וואָס אין אַ געוויסן זינען איז דער גנב ערגער. דער גזלן כאַפּט און האָט נישט קיין מורא נישט פֿון אלוקים און נישט פֿון מענטשן, אָבער דער גנב מאַכט דאָס אויג פֿון אויבן כאילו זי זעט נישט - ער נעמט בסתר און באַהאַלטן, דאָס הייסט, פֿון מענטשן האָט ער מורא און פֿון אלוקים האָט ער נישט קיין מורא. דאָ, אויב אַזוי, רעדט מען פֿונעם ערגערן מענטש.
און אַזוי אויך ביים לערנען תורה, פונקט ווי ביי קרבנות. ווען אַ מענטש לערנט תורה און טוט נישט דאָס וואָס שטייט אין איר, זאָגט דער רד"ק, איז ער אַ חוטא ומחטיא. מענטשן זעען אים לערנען און מיינען אַז ער איז אַ צדיק, און דאַן, ווען זיי זעען זיינע מעשים, זאָגן זיי: אויב ער טוט אַזוי, איז עס אַ פּנים מותר, איז עס מסתמא בסדר - ער לערנט דאָך תורה. מענטשן קוקן אויף אים ווי אַ מוסטער נאָכצומאַכן: אָט איז אַ מענטש וואָס לערנט תורה, וואָס זיצט אין בית המדרש, וואָס זעט אויס ווי אַ תלמיד חכם וואָס קען תורה - און מען זעט אַז ער טוט דאָס פאַרקערטע פֿון דעם וואָס ער לערנט און לערנט אויס.
דורך דעם וועלן מענטשן קומען און זאָגן: די זאַכן זענען מותר, אָט האָב איך געזען יענעם טאָן אַזוי, און אויב די מעשים וואָלטן געווען שלעכט אין די אויגן פֿון אלוקים וואָלט ער זיי נישט געטאָן - ער איז דאָך אַ חכם און לערנט תורה. דאָס איז אַ גרויסער חילול השם, און עס וואָלט געווען בעסער ער זאָל נישט לערנען תורה ווי ער זאָל לערנען און מחלל זיין דעם אויבערשטנס נאָמען און מחטיא זיין מענטשן, עמי הארץ וואָס קענען נישט קיין תורה, וואָס וועלן טראַכטן און טאָן אַזוי ווי אים. און אפילו אויב מען ווייסט אַז זיינע מעשים זענען נישט גוט און זענען פאַרקערט פֿון דעם וואָס שטייט אין דער תורה - זענען פאַראַן אַזעלכע וואָס וועלן זאָגן: אויב ער טוט עס, איז זיכער דאָ אַ מקור, מסתמא האָט ער אויף וואָס זיך צו פאַרלאָזן, און איך בין דאָך נישט בעסער פֿון אים, מעג איך מיר אויך דערלויבן. און דאָס נעמט אַריין די זוכי-קולות פֿון אַלע מינים. ומאידך גיסא, אויב מען ווייסט אַז זיינע מעשים זענען נישט לויט דער הלכה - איז דאָך דאָ אַ גרויסער חילול השם, מען וועט זאָגן: אָט איז פלוני וואָס האָט געלערנט תורה, ווי קאַליע זענען זיינע מעשים! און ער ברענגט אַ קללה און שלעכטס אויף זיך, אויף זיין פאָטער און אויף זיינע רבי'ס, וואָס מען זאָגט "ארור שזה ילד, ארור שזה גידל".
און אויף דעם האָט די חכמה געזאָגט אין משלי (ח, לו): "כל משנאי אהבו מות", און חז"ל דרש'ענען: אל תקרי "משנאי" אלא "משניאי" - מענטשן וואָס מאַכן די תורה פאַרהאַסט מיט זייערע מעשים. זיי מיינען זיך צו באַרימען מיט דעם וואָס זיי קענען תורה, און זייערע מעשים באַהאַלטן זיי פֿון מענטשן, און ווען מענטשן ווערן געוואויר פֿון זייערע שלעכטע מעשים, קומען זיי און זאָגן: מיין קינד וועל איך נישט שיקן לערנען תורה, וואָרום קוק נאָר ווי יענער פירט זיך אויף און ווי יענער פירט זיך אויף. קומט אויס אַז די דאָזיקע מענטשן זענען מחטיא את הרבים, און פאַראורזאַכן אַ גרעסערן שאָדן ווי ווען מען וואָלט נישט געברענגט קיין קרבן און ווי ווען מען וואָלט נישט געלערנט קיין תורה. און דאָס איז וואָס עס שטייט: היט זיך פֿון די צבועים. מען דאַרף זיך נישט היטן נישט פֿון די פרושים און נישט פֿון די צדוקים - די פרושים זענען באַקאַנט ווי פרושים און די צדוקים זענען באַקאַנט ווי צדוקים, אָבער די צבועים זענען די סאַמע געפֿערלעכסטע: זיי טוען מעשה זמרי און בעטן שכר כפנחס.
און דאָס איז דער פשט פֿון דעם המשך פֿון די פּסוקים: "אם ראית גנב ותרץ עמו, ועם מנאפים חלקך" - דאָס זענען די מעשים וואָס מען טוט בסתר. אָבער מײַנע חוקים און מײַן ברית, די תורה און מצוות אין וועלכע דו ביסט געקומען אין אַ ברית, דאָס טוסטו נישט. און חז"ל דרש'ענען: "ולרשע אמר אלוקים מה לך לספר חוקי" - דאָס מיינט דואג. "ותשא בריתי עלי פיך" - אַז זיין תורה איז נישט געווען מער ווי מן השפה ולחוץ, בלויז אין מויל. אַ תורה וואָס ענדערט אים נישט, וואָס מאַכט אים נישט בעסער, און אַדרבה - זע וואָס פֿאַר שלעכטע מעשים ער האָט געטאָן, און נאָך גענוצט זיין חכמה און זיין תורה אָנצוהעצן קעגן דוד'ן און צו טאָן עבירות, און ער האָט נישט קיין חלק לעולם הבא.
דער מלבי"ם ערקלערט אַז דער הקדוש ברוך הוא ווענדט זיך דאָ צום רשע וואָס וויל אים שוחד'נען מיט קרבנות: ער ברענגט אַ קרבן, און זאָגט כביכול, רבונו של עולם, איך האָב דיר געברענגט וואָס דו האָסט ליב, איצט לאָז מיר אָפּ - דאָס אַלץ לויט זיין פאַרקרימטן באַגריף אַז דער הקדוש ברוך הוא דאַרף זיין קרבן. און אויף דעם איז די תוכחה: "מה לך לספר חוקי"? דער הקדוש ברוך הוא האָט באַפוילן מצוות וואָס האָבן נישט קיין טעם, און דאָס איז דער גדר פֿון אַ חוק - חוקה חקקתי, גזירה גזרתי. און לעומת דעם זענען פֿאַראַן מצוות שכליות: לא תגנוב, לא תרצח, לא תנאף, און די איסורים פֿון לשון הרע און רכילות וכדומה. און אָט גייסטו איבער די מצוות שכליות, און קומסט רעדן פֿון מײַנע חוקים - ברענגען קרבנות וואָס זענען חוקים - און טראָגן מײַן ברית אויף דיין מויל, כאילו צוליב דעם האָב איך אַ ברית מיט דיר.
זאָגט ער אים: איידער דו קומסט מקיים זיין די חוקים, וואָס דאָס איז דער קרבן, זיי פֿריִער מקיים די מצוות שכליות. עס שטייט דאָך "אם ראית גנב ותרץ עמו, ועם מנאפים חלקך" - די שכליות ביסטו דאָך בכלל נישט מקיים. און וואָס קומסטו מיר מהדר זיין אין מצוות וואָס זענען בבחינת חוק? און דו מיינסט אַז דורך דעם "ותשא בריתי עלי פיך", אַז עס וועט זיין אַ ברית פֿון ליבשאַפֿט צווישן אונדז, ווי עס שטייט פֿריִער "כורתי בריתי עלי זבח" - ער מיינט אַז ער שרײַבט אונטער אַ ברית מיט'ן אויבערשטן דורך דעם וואָס ער האָט מקריב געווען אַ זבח, געברענגט אַ קרבן און שוין האָט ער אַ ברית מיט'ן הקדוש ברוך הוא.
וְאַתָּה שָׂנֵאתָ מוּסָר וַתַּשְׁלֵךְ דְּבָרַי אַחֲרֶיךָ - און דו האָסט פֿײַנט געהאַט מוסר, און האָסט אַוועקגעוואָרפֿן מײַנע ווערטער הינטער זיך
אִם רָאִיתָ גַנָּב וַתִּרֶץ עִמּוֹ וְעִם מְנָאֲפִים חֶלְקֶךָ - אויב האסטו געזען א גנב ביסטו געלאפן מיט אים, און מיט נואפים איז דיין חלק.
פִּיךָ שָׁלַחְתָּ בְרָעָה וּלְשׁוֹנְךָ תַּצְמִיד מִרְמָה - דיין מויל האסטו ארויסגעלאזט אויף שלעכטס, און דיין צונג באהעפט שקר און באטרוג.
תֵּשֵׁב בְּאָחִיךָ תְדַבֵּר בְּבֶן אִמְּךָ תִּתֶּן דֹּפִי - דו זיצסט און רעדסט קעגן דיין ברודער, אויפן זון פון דיין מוטער לייגסטו א פעלער.
אין ספר אהל יעקב ברענגט דער דובנער מגיד א גאר אינטערעסאנטן פשט. דער רשע היט בכלל נישט קיין מצוות, און בנוגע די חוקים פארענטפערט ער זיך אז זיי האבן נישט קיין טעם: איך זע נישט קיין סיבה און איך פארשטיי נישט פארוואס מען דארף היטן שעטנז, פארוואס כלאים, און אזוי ווייטער. די חוקים היט ער נישט ווייל לויט אים האבן זיי נישט קיין טעם. אויף דעם זאגט אים דער פסוק: אבער אפילו די מצוות השמעיות, די שכליות, היטסטו דאך אויך נישט! און דאס איז דער המשך - "ואתה שנאת מוסר ותשלך דברי אחריך", "אם ראית גנב ותרץ עמו ועם מנאפים חלקך", "פיך שלחת ברעה ולשונך תצמיד מרמה", "תשב באחיך תדבר, בבן אמך תיתן דופי" - דאס אלעס זענען עבירות אויף מצוות שכליות.
טא וואס זענען די דאזיגע תירוצים, אז די חוקים זענען נישט פארשטענדליך? הייב אן מיט די מצוות שכליות! און אויב דאס וואס דער שכל פארלאנגט און מאנט היטסטו נישט, ווי אזוי פארקויפסטו מעשיות אז דו טוסט נישט ווייל די חוקים האבן נישט קיין לאגיק? "שנאת מוסר ותשלך דברי אחריך" - דאס זענען די מצוות שכליות וואס איך האב דיך געווארנט דערויף אין די עשרת הדברות: לא תגנוב, לא תרצח, לא תנאף - און דעם דאזיגן מוסר האסטו ארויסגעווארפן הינטער דיר.
דער הויפט פונקט פון דער תוכחה אין די פסוקים איז אויסצוראטן א פארדרייטן באגריף וואס מען האט גענומען פון די עובדי עבודה זרה: כאילו דער קרבן שפייזט די העכערע כוחות, און כאילו מען קען דערמיט אונטערקויפן דעם רבונו של עולם. "אם ארעב לא אומר לך" - אפילו אויב מען וואלט זיך פארגעשטעלט א געברויך, איז מיין די וועלט און אלץ וואס אין איר, מיין זענען אלע חיות פונעם וואלד, און וואס קען שוין א באשעפעניש ברענגען פאר זיין באשעפער וואס איז אן אים נישט געווען אין זיין האנט? דער זבח וואס דער אויבערשטער באגערט איז "זבח לאלוקים תודה" - וידוי און פאררעכטן די מעשים, און דעמאלט "ושלם לעליון נדריך", און דיינע קרבנות וועלן אנגענומען ווערן לרצון. "וקראני ביום צרה" - בלויז מיט א רוף, און "אחלצך" דורך מיר אליין, און "ותכבדני", ווייל דאס ראטעווען דעם צדיק איז א כבוד שמים און עס איז נישטא אין דעם קיין דערנידערונג פאר דעם נויטבאדערפטיגן, אזוי ווי "אברהם אוהבי" וואס דער קדוש ברוך הוא בארימט זיך מיט אים. און פארקערט, "ולרשע אמר אלוקים": בארים זיך נישט מיט חוקים און קרבנות בעת דו טרעטסט אויף די מצוות שכליות, און זאלסט נישט זיין פון די וואס לערנען און טוען נישט, וואס זיי זענען חוטא ומחטיא און מאכן די תורה פאראאכט - ווייל די חנפים זענען די געפערליכסטע פון אלע, זיי טוען מעשה זמרי און בעטן שכר כפנחס.