לַמְנַצֵּחַ אֶל־הַנְּחִילוֹת מִזְמוֹר לְדָוִד׃ - פארן מנצח אויף די נחילות, א מזמור פון דוד.
רש"י ווי זיין שטייגער באשעפטיגט זיך צום ערשט מיט דער פראגע וואס באדייט "הנחילות". ער ברענגט די ווערטער פון מנחם, וואס האט אפגעטייטשט ביי אלע אזעלכע ווערטער: "נחילות", "עלמות", "גיתית", "ידותון" - אלע זענען נעמען פון כלי זמר, און דער ניגון פונעם מזמור איז געווען לויט דעם געזאנג וואס פאסט פאר יענעם כלי. דאס הייסט, אדער זענען דאס נעמען פון כלי נגינה, אדער נעמען פון ניגונים, אז יעדער שיר איז געווען צוגעפאסט צו א געוויסן כלי און צו א געוויסן ניגון.
רש"י ברענגט אויך א מדרש אגדה, און אזוי שטייט אויך אין מדרש תהלים שוחר טוב: "למנצח על הנחלה" שטייט נישט דא, נאר "אל הנחילות" - אויף דער נחלה וואס איר האט אים גענומען פאר א נחלה, און אויף דער נחלה וואס ער האט אייך גענומען פאר א נחלה. דאס הייסט, מיר האבן גענומען דעם אויבערשטן פאר אונזער נחלה, און דער אויבערשטער האט אונז גענומען פאר זיין נחלה, ווי עס שטייט "יעקב חבל נחלתו". נאר רש"י ווארפט דאס אפ צוליב צוויי טעמים: ערשטנס, "נחילות" איז נישט דאס ווארט "נחלות" - דאס איז נישט דער טייטש פונעם ווארט. און צווייטנס, דער גאנצער מזמור רעדט בכלל נישט פון קיין ענינים פון נחלה.
דעריבער ערקלערט רש"י אז "נחילות" איז מלשון א נחיל (א שווארם) פון בינען, און די כוונה איז אויף גייסות - פילע סאלדאטן פונעם שונא וואס קומען אן אין א גרויסן המון, אזוי ווי "נחלי בליעל יבעתוני", וואס דער תרגום טייטשט דארט "סיעת חייבין", א מחנה פון רשעים. און לויט דעם איז די גאנצע תפילה דא: דוד מתפלל אויף די גייסות פון די שונאים וואס קומען קעגן כלל ישראל, און ווענדט זיך צום אויבערשטן ער זאל ראטעווען פון זיי, אדער באדאנקט ער אים פאר דער ישועה פון זיי.
דער רד"ק ערקלערט אז נחילות איז איינע פון די סארטן ניגונים, אבער ער ברענגט אויך דעם פירוש פון רב האי גאון, וואס ער טייטשט אויך "נחילות" מלשון א נחיל פון בינען - נאר אויף א גאר אנדערן אופן. לויט רש"י איז דער נחיל דער שונא קעגן וועמען מען בעט, בעת לויט רב האי גאון רעדט זיך דא פונעם שטייגער פונעם געזאנג: דער ניגון איז געווען ענליך צום געזשומע פון בינען. לויט דעם איז "אל הנחילות" נישט קיין חלק פונעם גוף המזמור נאר א חלק פון דער הקדמה, ווי מיר האבן שוין געזען אין די פריערדיגע מזמורים, אז אין דער הקדמה ווערט דערמאנט מיט וועלכן כלי מען שפילט און מיט וועלכן ניגון מען דארף זינגען דעם מזמור.
חז"ל זאגן אז דער מזמור איז געזאגט געווארן אויף דואג און אחיתופל, די שונאים פון דוד, און קעגן זיי האט ער עס געזאגט. און דער מלבי"ם צעטיילט דעם מזמור אין צוויי חלקים: דער ערשטער חלק ביז פסוק ט', און דער צווייטער חלק פון פסוק ט' און ווייטער. דער ערשטער חלק איז ווי א הקדמה בענין התפילה - אויף וואספארא אופן דארף א מתפלל דאווענען צום אויבערשטן, און וויאזוי ער דארף זיין איבערגענומען ווען ער שטייט פאר אים יתברך. דער צווייטער חלק איז א בקשה וואס דוד בעט פונעם אויבערשטן אז ער זאל אים פירן אין מעגלי צדק און דערווייטערן פון אים זיינע שונאים.
אֲמָרַי הַאֲזִינָה יְהֹוָה בִּינָה הֲגִיגִי׃ - צו מיינע רייד הער צו ה', פארשטיי מיין געדאנק.
רש"י ערקלערט: ווען איך האב דעם כח אויסצובעטן מיינע באדערפענישן פאר דיר - "אמרי האזינה", זאג איך ארויס וואס איך האב צו זאגן, איך בעט מיינע צרכים, און דו ה' זאלסט צוהערן צו מיינע רייד. אבער אמאל האב איך אפילו נישט קיין כח צו דאווענען, און דעמאלט בעט איך "בינה הגיגי" - פארשטיי דעם הגיון פון מיין הארץ, דאס וואס ליגט טיף אין מיין הארץ אינעווייניג.
און דאס שטימט זייער גוט מיט דעם וואס מיר האבן שוין געזען אינעם מלבי"ם, אז עס זענען פאראן דריי מדרגות: מחשבה, הגיון, און דיבור. די מחשבה איז אינגאנצן אינעם הארץ, דער דיבור איז אינגאנצן מיטן מויל, און די הגייה איז א ביסל מיטן מויל. און לויט דעם: אויב איך וועל ארויסברענגען מיינע ווערטער מיטן מויל - "האזינה ה'"; און אויב נישט, עכ"פ "בינה הגיגי", יענע ביסל וואס איך באווייז יא ארויסצוברענגען מיטן מויל - זאלסטו דאס אויך אויסהערן און מיר ענטפערן.
דער מלבי"ם ערקלערט די דאזיקע פסוקים לויטן בעל העיקרים, אז כְּדֵי די תפילה זאל אנגענומען ווערן, דארף זי זיין פאלקאם אין פיר ענינים. דער ערשטער ענין: שיינקייט פון מליצה און קורצקייט פון די רייד - נישט מאריך צו זיין צופיל, נאר דער מענטש זאל מתפלל זיין א קורצע תפילה וואס האט נישט קיין איבעריקע אריכות. און מיר האבן נישט אזא קצרן ווי משה רבנו, וואס האט געזאגט "אֵל נָא רְפָא נָא לָהּ".
דער צווייטער ענין: אז די מחשבה און דער אינעווייניקסטער הגיון זאל שטימען מיטן אויסערלעכן דיבור. און דאס איז ליידער איינע פון די שווערסטע פראבלעמען ביים דאווענען - אז די רייד פונעם מויל דרייען זיך אין איין ריכטונג, און די מחשבה געפינט זיך אין א גאר אנדערן ארט. אויף דעם ווערט געזאגט "בִּינָה הֲגִיגִי": עס איז נישט גענוג אז איך לאז נאר ארויס מיינע רייד פונעם מויל, נאר עס מוז אויך זיין אין מיר א התבוננות, אז וואס איך באטראכט און זאג מיטן מויל זאל באגלייט ווערן מיט אן אינעווייניקסטער מחשבה.
הַקְשִׁיבָה לְקוֹל שַׁוְעִי מַלְכִּי וֵאלֹהָי כִּי־אֵלֶיךָ אֶתְפַּלָּל׃ - צוהער זיך צום קול פון מיין געשריי, מיין קעניג און מיין גאט, ווייל צו דיר טו איך מתפלל זיין.
דער דריטער ענין וואס דער מלבי"ם ברענגט: דער מענטש זאל נישט מתפלל זיין אויף זאכן וואס זענען אים נישט נויטיק. דערפאר זאגט דוד "הַקְשִׁיבָה לְקוֹל שַׁוְעִי" - "שַׁוְעִי" איז א לשון פון א געשריי נאך א ישועה, א מענטש וואס דאווענט אויף א צרה וואס האט אים באטראפן. אזא תפילה איז זיכער נויטיק. זי איז נישט ווי די נארישע און הבלדיקע בקשות, וואס א מענטש בעט אז א געוויסע פוטבאל-מאנשאפט זאל געווינען א שפיל און מאכט נאך דערויף א יום תפילה. דאס איז אן אומנויטיקע תפילה. אבער "הַקְשִׁיבָה לְקוֹל שַׁוְעִי" - דאס איז אן אמת געשריי פונעם טיפן ווייטאג פון א צרה.
דער פערטער ענין: מען זאל בטחון האבן אינעם אויבערשטן אליין. ווען א מענטש פארלאזט זיך אויך אויף א צווייטן, און זאגט כביכול: רבונו של עולם, העלף מיר, ווייל אויב יענער וועט מיר נישט העלפן וועל איך דארפן דיין הילף - זאגט אים דער קדוש ברוך הוא: דו האסט דאך יענעם, ווענד זיך צו אים ער זאל דיר העלפן. ווען א מענטש זעט נישט אינעם אויבערשטן די איינציקע אדרעס, איז דאס גלייך ווי ער דינט השי"ת בשיתוף, און דער קדוש ברוך הוא זאגט אים: גיי צו וועמען דו ווילסט, זאל ער דיר העלפן. מען דארף בטחון האבן אינעם אויבערשטן אליין און נישט אין קיין בשר ודם. און אויף דעם שטייט "כִּי אֵלֶיךָ אֶתְפַּלָּל" - בלויז צו דיר. איך האב נישט קיין האפענונג פון קיין שום אנדערן אז ער זאל ראטעווען, און איך דאווען צו קיינעם אויסער דיר.
מען האט שוין אמאל פארציילט באריכות א מעשה וואס איז פארגעקומען, און מיר וועלן דאס דא דערמאנען בקיצור. א מענטש וואס האט געבויט פּערגאָלעס איז פארכאפט געווארן אינעם שטייער-אמט (מס הכנסה), און מען האט אים געזאגט אז ער איז פארפלאנטערט ביז איבער די אויערן - ס'איז געווען א גרויסע ארבעט וואס ער האט נישט געהאט קיין קבלה דערויף. יעדער האט אים געגעבן אן אנדערע עצה: דער האט געזאגט אז ס'איז פאראן איינער וואס קען פאר אים פעלשן קבלות רעטראאקטיוו, יענער האט געזאגט אז ער האט קרובים אין מס הכנסה, און א דריטער האט געזאגט אז ס'איז פאראן א מענטש וואס מען קען באצאלן און ער ווייסט ווי אזוי צו לייזן פראבלעמען. אין א געוויסן מאמענט האט יענער מענטש געזאגט: רבונו של עולם, נאר דו קענסט מיר העלפן! ער האט אלעס אפגעלאזט, אפגעשטעלט יעדע השתדלות וואס ער האט אנגעהויבן, און געזאגט: איך טו גארנישט, נאר דו וועסט מיר העלפן. און ער האט זיך גאר שטארק מחזק געווען מיט בטחון אינעם אויבערשטן.
אינעם טאג וואס מען האט אים גערופן צום מס הכנסה דורכצוגיין זיין קעיס, איז זיין ווייב מיטגעגאנגען מיט אים אים צו בארויִקן, ווייל זי האט מורא געהאט ער זאל נישט באקומען קיין הארץ-אטאקע. דער באאמטער בלעטערט אינעם תיק און זאגט אים: דו ביסט פארפלאנטערט ביז איבערן קאפ. דעם מענטשנ'ס הארץ איז אראפגעפאלן נאך מער. פלוצלונג קוקט דער באאמטער אויף אים און זאגט: איך ווייס נישט ווי אזוי דיר צו ערקלערן, אבער ס'איז ווי ס'שטייט דיר געשריבן אויפן שטערן "ריר מיך נישט אן". האט ער אים געזאגט: איך נעם דעם תיק און לייג עס אריין אין ביבליאטעק. אויב איינער וועט עס מארגן עפענען און באשליסן צו פאדערן א פרישע אויספארשונג - ביסטו אין פעקל; און אויב נישט - ביסטו אפגעראטעוועט פונעם ספק. און ער האט צוגעלייגט: פון היינט און ווייטער היט זיך, פארשרייב יעדע הוצאה וואס דו גיבסט אויס, כְּדֵי דו זאלסט נישט האבן קיין שוועריקייטן אויף ווייטער. יענער מענטש זאגט: אזעלכע שאנסן זענען איינס צו הונדערט, וואס הונדערט - איינס צו א מיליאן! נאר ווען דער קדוש ברוך הוא איז מיט מיר, און ווען ס'איז "אֵלֶיךָ אֶתְפַּלָּל" - בלויז צו דיר - דעמאלט איז מען טאקע זוכה צו א ישועה. אבער אז מען האט נאך עמעצן וואס מען האפט ער זאל ראטעווען, זאגט דער קדוש ברוך הוא: פארלאז זיך אויף זיי, גיי צו זיי, זאלן זיי דיר העלפן.
דער מלבי"ם פרעגט ווייטער: מען האט דאך שוין געזאגט "הַאֲזִינָה", וואס קומט צוגעבן דאס ווארט "הַקְשִׁיבָה"? נאר ווי דער מלבי"ם ערקלערט אויף עטליכע פלעצער, "האזנה" מיינט אויסהערן פון דער נאנט, און "הקשבה" איז פון דער ווייט. דערפאר בעט דוד: "אֲמָרַי הַאֲזִינָה" - אויב איך בין נאנט; און אויב איך בין דערווייטערט געווארן און איך בין נישט ראוי דערצו, זאל כאטש זיין "הַקְשִׁיבָה לְקוֹל שַׁוְעִי", ווייל ווען איך שריי נאך א ישועה שריי איך אויס אויפן קול, און דעם קול פונעם געשריי הערט מען אויך פון דער ווייט.
נאך זאגט דער מלבי"ם: ווען א מענטש קומט שרייען צום קעניג, שיקט אים דער קעניג צום שופט - גיי צום שופט, ער זאל דורכקוקן דיין משפט און פסק'ענען. און דער שופט שיקט אים צום קעניג, ווייל אין דער האנט פונעם קעניג איז דא די מעגלעכקייט צו ענדערן דעם דין און מכריע זיין. דעריבער זאגט דוד "מַלְכִּי וֵאלֹהָי": דו ביסט "מלכי" - פונעם דין פונעם שופט; און דו ביסט אויך "אלהי" - דער בעל הכוח צו ענדערן דעם דין אפילו ווען עס זענען נישטא קיין זכויות. דערפאר, רבונו של עולם, ווענד איך זיך נאר צו דיר, ווייל בלויז פון דיר קומט די ישועה.
יְהֹוָה בֹּקֶר תִּשְׁמַע קוֹלִי בֹּקֶר אֶעֱרׇךְ־לְךָ וַאֲצַפֶּה׃ - ה', אינדערפרי זאלסטו הערן מיין קול, אינדערפרי וועל איך זיך גרייטן צו דיר און איך וועל האפן.
זאגט דער מלבי"ם: "בוקר תשמע קולי" - גלייך אינדערפרי זאלסטו הערן מיין קול, דאס הייסט באלד ווען איך דאווען, און אז איך דאווען באלד איז דאס דאך אינדערפרי. און אינעם ביאור פון "בוקר אערך לך" האט דער מלבי"ם א חידוש'דיקן פשט. פשוט פשט וואלט מען פארשטאנען: איך שטעל אויס מיין תפילה אינדערפרי. אבער דער מלבי"ם טייטשט: איך שעץ דיך ווי דער פרימארגן, דו ווערסט געשאצט אין מיינע אויגן ווי דער בוקר, לויטן לשון פון "מי בשחק יערוך לה'".
און פארוואס? ווייל דער פרימארגן באלייכט דעם חושך, און דורך אים פארשווינדן אלע חיות יער וואס גייען און רייסן ביי דער נאכט, אזוי ווי מיר זאגן אינעם קאפיטל פון ראש חודש: "תשת חושך ויהי לילה בו תרמוש כל חיתו יער", און ווען עס קומט דער אינדערפרי קערן זיך די רויבער און די שלעכטע חיות צוריק צו זייערע היילן. און אזוי זאג איך: רבונו של עולם, דו ביסט פאר מיר ווי דער פרימארגן - דו פארטרייבסט יענע חיות יער, דו קערסט צוריק נשמות צו טויטע פגרים. און ווען דו וועסט ערשיינען און דערהויבן ווערן, וועלן די צדיקים זיך פרייען און דיין ליכט וועט אויף זיי שיינען, און די רשעים וועלן זיך צוריקקערן צו זייערע לעכער, זיי וועלן פאלן און באשטראפט ווערן, און דער אויבערשטער וועט מאכן אין זיי דין ומשפט.
און נאך מער: אזוי ווי בדרך מוכרח קומט נאך דער נאכט דער פרימארגן, אזוי האף איך אז דיין ישועה וועט מוכרח'דיג קומען נאך דער צרה. אויב עס איז דא א צרה - "אערך לך ואצפה", איך ווארט, ווייל נאך דער נאכט קומט דער אינדערפרי. דו ווערסט געשאצט ביי מיר ווי דער פרימארגן: אזוי ווי דער בוקר איז די ישועה פון דער נאכט, אזוי וועסטו זיין די ישועה פון די פיינט.
רש"י ערקלערט דעם ענין פונעם פרימארגן אויף אן אנדער אופן: דער פרימארגן איז די צייט פון משפט פאר די רשעים, און דערפאר זאגט דוד "ה' בוקר תשמע קולי" - ווייל אינדערפרי רעכנט זיך דער אויבערשטער אפ מיט די רשעים, ווי עס שטייט: "לבקרים אצמית כל רשעי ארץ", "היה זרועם לבקרים", "כי בבוקר בבוקר יעבור" - וואס איז געזאגט געווארן קעגן דעם שונא, אז דער אויבערשטער וועט קומען קעגן זיי, זיי אונטערווארפן און זיי ענג מאכן.
און וואו נאך געפינען מיר אז דער אויבערשטער האט געמאכט א דין אינדערפרי? ביי די מענטשן פון סדום. דארט שטייט אז די פורענות איז געווען גלייך ביים ענדע פון דער נאכט ביים אנהייב פרימארגן. און פארוואס? ווייל עס זענען געווען אזעלכע וואס האבן געגלייבט אינעם גאט פון דער נאכט, און עס זענען געווען אזעלכע וואס האבן געגלייבט אינעם גאט פונעם טאג. אויב ער וואלט דאס געטאן בייטאג, וואלטן זיי געזאגט: ביי דער נאכט האט ער נישט געקענט, ווייל דער גאט פון דער נאכט הערשט; און אויב ער וואלט דאס געטאן ביי דער נאכט, וואלטן זיי געזאגט: בייטאג האט ער נישט געקענט. וואס האט דער הקדוש ברוך הוא געטאן? ער האט דאס געטאן צווישן דער נאכט און דעם טאג, גלייך ביי עלות השחר, און דעמאלט האט ער געבראכט אויף זיי שוועבל און זאלץ. פון דעם זעט מען אז גלייך מיט דער פרי מאכט דער הקדוש ברוך הוא א דין אין די רשעים.
און דער רד"ק ערקלערט פשוט: "בוקר תשמע קולי" - ווייל דער אינדערפרי איז די צייט פון תפילה פונעם מענטש, איידער ער געבט זיך אפ מיט די ענינים פון דער וועלט דאווענט ער. דעריבער בעט איך: ה', אינדערפרי זאלסטו הערן מיין קול, ווייל דער פרימארגן איז דאך די צייט פון תפילה.
דער אנהייב פונעם מזמור איז א גרויסע הקדמה צום ענין פון תפילה. "אל הנחילות" - צי אלס א נאמען פון א כלי זמר אדער א ניגון, צי אלס די מחנות פונעם שונא וואס קומען ווי א שווארעם, און צי אלס א שטייגער ניגון וואס איז ענליך צום פייפן פון בינען - און דוד זאגט עס קעגן זיינע שונאים. און אינעם גוף פון דער תפילה זענען איינגעשלאסן די פיר תנאים פונעם בעל העיקרים: קורצע און שיינע רייד, די הסכמה פון דעם אינעווייניגסטן געדאנק מיטן דיבור ("בינה הגיגי"), א בקשה בלויז אויף נויטיגע זאכן ("הקשיבה לקול שועי"), און בטחון אינעם אויבערשטן אליין ("כי אליך אתפלל"). און דוד ווענדט זיך צו "מלכי ואלהי" - צום שופט וואס משפט'ט און צום באשעפער וואס אין זיין האנט איז צו ענדערן דעם דין אפילו אן זכויות. און צום סוף "בוקר תשמע קולי": די צייט פון תפילה, די צייט פונעם דין אויף די רשעים, און לויטן לשון פונעם מלבי"ם - דו ווערסט געשאצט ביי מיר ווי דער פרימארגן, אז אזוי ווי בדרך מוכרח קומט נאך דער נאכט דער פרימארגן, אזוי וועט מוכרח'דיג נאך דער צרה קומען דיין ישועה.