קאַפּיטל מ"ט אין תהילים באַשעפֿטיקט זיך אינגאַנצן מיט איין גרויסער פֿראַגע: וואָס איז דער אמת'ער ווערט פֿון געלט, און וואָס איז דער ווערט פֿון דעם מענטשנ'ס נפש. דער משורר ווענדט זיך צו אַלע באי עולם און לערנט אויס אַז די גשמיות'דיקע קנינים באַגלייטן נישט דעם מענטש, און בלויז דער חלק פֿון דער נפש אין אים איז אייביק. אין דעם חלק וועלן מיר זיך פֿאַרטייפֿן אין די פּסוקים וואָס רעדן וועגן פדיון הנפש, וועגן דער טעות פֿון די וואָס פֿאַרלאָזן זיך אויף זייער רייכטום, און וואָס עס בלײַבט פֿונעם מענטש נאָך זײַן פּטירה.
אָח לֹא־פָדֹה יִפְדֶּה אִישׁ, לֹא־יִתֵּן לֵאלֹהִים כׇּפְרוֹ׃ - צי וועט דען אַ ברודער נישט אויסלייזן אַ מענטש, צי וועט ער נישט געבן צו גאָט זײַן כּופֿר?
דער מלבי"ם טײַטשט דעם פּסוק בלשון תמיהה: צי וועט דען אַ ברודער נישט אויסלייזן זײַן ברודער? אויב מען שטייט און מען וויל הרגענען דײַן ברודער, צי וועסטו דען נישט גיין און געבן אַ סך געלט אים אויסצולייזן? און אויב עס געפֿינט זיך אַזאַ אַכזריות'דיקער מענטש, וואָס זײַן געלט איז אים טײַערער פֿון זײַן ברודער'ס נפש און ער זאָגט "ניין, דאָס איז צו פֿיל געלט" - אויף דעם קומט דער המשך: "לֹא־יִתֵּן לֵאלֹהִים כׇּפְרוֹ". לאָמיר זאָגן אַז אויף דײַן ברודער האָסטו רחמנות אויף דײַן געלט, אָבער ווען עס רעדט זיך וועגן דײַן אייגענעם כּופֿר, אָדער דו וועסט שטאַרבן אָדער דו וועסט באַצאָלן - צי וועסטו דען נישט געבן? זיכער וועסטו געבן! אַ מענטש וועט אַוועקגעבן זײַן גאַנץ פֿאַרמעגן כּדי צו ראַטעווען זײַן לעבן.
און פֿון דאַנען לערנט דער מלבי"ם דעם יסוד: דאָס לעבן, די נפש פֿונעם מענטש, איז טײַערער פֿון אַלץ. דו האָסט דאָך אַוועקגעגעבן דײַן גאַנץ געלט פֿאַר דער נפש, און אויב אַזוי איז דאָך קלאָר אַז דער עיקר אינעם מענטש איז נישט דאָס געלט, נאָר דער קיום פֿון זײַן נפש. און דאָס איז "עוֹר בְּעַד עוֹר וְכֹל אֲשֶׁר לָאִישׁ יִתֵּן בְּעַד נַפְשׁוֹ" - די נפש פֿונעם מענטש איז טײַערער פֿון אַלע גשמיות'דיקע ענינים, ווײַל אַלץ האָסטו דאָך אַוועקגעגעבן צוליב איר.
אגב, ווען מיר האָבן געלערנט ספר איוב האָבן מיר מסביר געווען דאָס וואָס עס שטייט "עור בעד עור": ווען מען וויל שלאָגן דעם מענטש אין קאָפּ, הייבט ער אויף זײַן האַנט זיך צו באַשיצן. וואָס האָט ער דערמיט אויפֿגעטאָן? איצט וועט מען דאָך שלאָגן זײַן האַנט - נאָר מיט איין הויט באַשיצט ער אַ צווייטע הויט, און ער איז ענדערש מסכּים מען זאָל שלאָגן זײַן האַנט און נישט זײַן קאָפּ אָדער זײַנע לונגען. אָבער ווען עס רעדט זיך פֿון דער נפש, "וכל אשר לאיש" - ער וועט זײַן גרייט מען זאָל אים אָפּהאַקן די האַנט און די פֿוס און אַלץ, אבי זײַן נפש זאָל בלײַבן לעבן. פֿון דאַנען פֿאַרשטייסטו אַז דער חלק הנפש אינעם מענטש איז דער עיקר'דיקער חלק, און נישט די פֿאַלשע קנינים.
רש"י טײַטשט אַנדערש: "אח לא פדה יפדה איש" - קיין ברודער קען נישט אויסלייזן זײַן ברודער מיט זײַן געלט. אויב עס איז נגזר געוואָרן מיתה אויף זײַן ברודער, און ער וויל באַצאָלן אים אויסצולייזן פֿון טויט, "וְיֵקַר פִּדְיוֹן נַפְשָׁם" - דער פדיון פֿון דער נפש איז טײַערער פֿון יעדער צאָלונג, און דערפֿאַר "וְחָדַל לְעוֹלָם", הערט ער אויף פֿאַר שטענדיק פֿון אים אויסלייזן. און דעם פּסוק דערמאָנט מען בײַ אַ לוויה און קבורה: אונדזער ברודער גייט איצט צו זײַן בית עולמו, און מיר האָבן נישט קיין מעגלעכקייט אים אויסצולייזן, מיר קענען נישט באַצאָלן כּבֿיכול אים צו ראַטעווען פֿונעם דין און פֿון דעם וואָס איז נגזר געוואָרן אויף אים.
און ענלעך צו דעם זאָגט דער רד"ק: וואָס וועט העלפֿן די רייכטום אין טאָג פֿון מיתה, אויב אַ מענטש קען נישט אויסלייזן זײַן ברודער פֿון טויט? און מיט דײַן גאַנצער עשירות קענסטו נישט געבן צו גאָט קיין כּופֿר צו ראַטעווען אַ נפש - אין דײַן גאַנץ געלט איז נישטאָ גענוג דערפֿאַר. און אויב אַזוי, וואָס איז ווערט דאָס געלט און דאָס גאַנצע אָנזאַמלען דערפֿון?
וְיֵקַר פִּדְיוֹן נַפְשָׁם, וְחָדַל לְעוֹלָם׃ - און טײַער איז דער פֿדיון פֿון זייער נפש, און עס הערט אויף אויף אייביק.
רש"י ברענגט בשם מנחם אז "יקר" דא איז א לשון פון מניעה (אפהאלטונג), אזוי ווי "הוֹקַר אֱנוֹשׁ מִפָּז" און אזוי ווי "וְהָלַכְתִּי עִמָּכֶם בַּחֲמַת קֶרִי", דאס הייסט: עס ווערט נמנע דער פדיון פון זייער נפש, זיי זענען צוריקגעהאלטן און קענען נישט אויסלייזן די נפש פון זייער ברודער.
דער רד"ק טייטשט אז "יקר" איז א לשון פון זעלטנהייט, אזוי ווי "וּדְבַר ה' הָיָה יָקָר בַּיָּמִים הָהֵם" - דאס הייסט, ס'איז נישט געווען און עס וועט זיך נישט געפינען קיין פדיון פאר זייער נפש, עס איז בכלל נישט שייך אויסצולייזן די נפש.
און דער מלבי"ם טייטשט: קום און זע ווי טייער און דערהויבן עס איז דער פדיון הנפש קעגן דעם פדיון הגוף. עס פאסט פאר א מענטש צו האלטן דעם פדיון פון זיין נפש פיל מער חשוב ווי דעם פדיון פון זיין גוף. און אויב ס'איז נישטא קיין מענטש אויף דער וועלט וואס וואלט נישט געוואלט אויסלייזן דעם גוף פון זיין ברודער, און כל שכן זיין אייגענעם גוף - איז דאך על אחת כמה וכמה אז ס'פאסט פאר אים אויסצולייזן זיין נפש, וואס זי איז דאך די נצחית. אויב אזוי, "וחדל לעולם" - פארוואס הערן אויף מענטשן אויסצולייזן זייער נפש, און שלעפן זיך נאך תאוות, גשמיות און ערדישקייט, און זארגן זיך בכלל נישט אז זייער נפש גייט צוגרונד און ווערט פארשניטן דורך די עבירות וואס זיי טוען?
וִיחִי־עוֹד לָנֶצַח, לֹא יִרְאֶה הַשָּׁחַת׃ - און ער זאל נאך לעבן אויף אייביק, ער זאל נישט זען קיין גרוב.
זאגט דער מלבי"ם: ווען א מענטש לייזט אויס זיין גוף, וואס האט ער דען דערמיט געקויפט? בלויז חיי שעה. עס איז נגזר געווארן אויף אים מיתה, האסט באצאלט א מיליאן דאלאר און מען האט אים באפרייט - צי וועט ער דען לעבן אויף אייביג? ער איז אלט פופציג יאר, און וועט לעבן ביז הונדערט; האסטו אים צוגעגעבן נאך פופציג יאר, אבער האסט אים נישט אויסגעלייזט אויף אייביג. דער פדיון פון דעם גוף איז צייטווייליג. קעגנאיבער דעם איז דער פדיון הנפש אויף חיי עולם: "ויחי עוד לנצח לא יראה השחת" - ער וועט נישט זען קיין גיהנום. אויב אזוי פאסט פאר א מענטש צו געבן זיין גאנצן פארמעגן פאר זיין פדיון נפש. און פארוואס זאגט דער פסוק "וחדל לעולם"? פארוואס הערט דער מענטש אויף אויסצולייזן זיין נפש און שרעקט זיך נישט איבער איר אייביגן טויט?
מיר האבן שוין פריער דערמאנט די וואונדערבארע עצה פונעם פלא יועץ פאר יעדן מענטש וואס שרייבט א צוואה: אויב דו האסט פינף קינדער, צעטייל נישט דיין געלט אויף פינף חלקים נאר אויף זעקס - און דער זעקסטער חלק איז דיינער. וואס וועסטו טאן דערמיט? אינעם סופערמארקעט פון אויבן קען מען דאך נישט איינקויפן מיט דעם געלט וואס מען נעמט מיט אין די תכריכים. נאר זאלסט זיי זאגן: מיין חלק זאלט איר נאך מיין פטירה געבן פאר ישיבות, פאר לימוד התורה, פאר קיום מצוות און פאר חסדים. קומט דען נישט פאר א מענטש איבערצולאזן פאר זיך אליין א ירושה כאטש ווי איינער פון די קינדער? דאס איז דאך דאס וואס וועט דיך אויפהאלטן, דאס איז "הָלַךְ לְפָנֶיךָ צִדְקֶךָ", דאס איז וואס וועט דיר מעמיד זיין דארט אויבן. זיי וועלן סיי ווי זיך קריגן איבער דעם געלט, קויפן דערמיט, עסן, טרינקען און זיך פרייען - און דו, וואס האסט געפלאגט און געמוטשעט, צונויפגעזאמלט און נישט געשלאפן ביינאכט, וואס בלייבט דיר דערפון?
און די כוונה איז נישט אז ער זאל מנשל זיין זיינע קינדער, ווייל חז"ל האבן דאך געזאגט "לא תיהוי בעבורי אחסנתא אפילו מברא בישא לברא טבא" - פיר נישט איבער קיין ירושה אפילו פון א שלעכטן זון צו א גוטן זון. גיב יעדן וואס עס קומט אים, נאר נעם פאר זיך אליין א חלק אזוי ווי איינער פון די קינדער, און באשטימט עס בלויז פאר לימוד התורה און קיום מצוות. דאס איז וואס וועט דיר ביישטיין אויף אייביג - "ויחי עוד לנצח לא יראה השחת".
און זיכער טאר מען נישט פארשטיין אז ווער ס'גיט פון דער ירושה איז פטור פון געבן בחייו. אמאל איז א מענטש געקומען צום חפץ חיים און געבעטן אז ער זאל לערנען לעילוי נשמתו נאך זיין פטירה. האט אים דער חפץ חיים געזאגט: איך זאל לערנען לעילוי נשמתך? לערן דו יעצט פאר דיין אייגענער עילוי נשמה, ווייל יעצט קענסטו לערנען פאר דיין נשמה, און דאס איז פיל שטארקער ווי נאך דיין פטירה. און ווען א מענטש גיט מיט ווארעמע הענט, איז דאס פיל שטארקער ווי געבן מיט קאלטע הענט. דערפאר ווען א מענטש קען געבן בחייו - זאל ער זיכער געבן. און אויסער דעם, דאס וואס דו לאזט איבער נאך דיר, צעטייל און גיב א חלק יחסי, כאטש ווי איינער פון די קינדער, לעילוי נשמתך.
כִּי יִרְאֶה חֲכָמִים יָמוּתוּ, יַחַד כְּסִיל וָבַעַר יֹאבֵדוּ, וְעָזְבוּ לַאֲחֵרִים חֵילָם׃ - ווארום ער זעט אז חכמים שטארבן, צוזאמען גייען א נאר און אן אומפארשטענדיגער פארלוירן, און זיי לאזן איבער פאר אנדערע זייער פארמעגן.
רש"י טייטשט דערין פארוואס א מענטש פלאגט זיך נישט אויסצולייזן זיין ברודער: "כִּי יִרְאֶה חֲכָמִים יָמוּתוּ" - ער זאגט צו זיך, אט טרעפט דער טויט יעדן איינעם, סיי חכמים און סיי צדיקים, און קיין שום מענטש קען זיך דערפון נישט ראטעווען. און ער זעט אויך "יַחַד כְּסִיל וָבַעַר יֹאבֵדוּ וְעָזְבוּ לַאֲחֵרִים חֵילָם" - יעדער לאזט איבער זיין פארמעגן פאר אנדערע, און דעריבער טוט ער זיך נישט מוטשען אויף דער פדיון פון זיין ברודער.
דער רד"ק לייגט צו, אז סיי חכמים און סיי כסילים שטייען אלע צום טויט, און ער זאגט צו זיך: אויב אזוי, ווי קען איך ניצול ווערן? נאר מען דארף מדייק זיין אינעם לשון: ביי די חכמים שטייט "יָמוּתוּ", בעת ביי די כסילים - די רודפי עולם הזה וואס פירן זיך מיט נארישקייט און אומוויסנהייט - שטייט "יֹאבֵדוּ", ווייל זיי האבן נישט קיין האפענונג נאכן טויט, ווי עס שטייט אין משלי (י"א כ"ח) "וְתִקְוַת רְשָׁעִים תֹּאבֵד". און אויך דאס וואס זיי האבן געהאט דא אויף דער וועלט, די קניינים און די הייזער - "וְעָזְבוּ לַאֲחֵרִים חֵילָם", זיי וועלן אלעס איבערלאזן פאר פרעמדע. און ווי דער בעל חובות הלבבות ברענגט, און אויך דער זוהר הקדוש זאגט, אז ער לאזט אלעס איבער פארן נעקסטן מאן פון זיין ווייב. א מענטש הארעוועט זיין גאנץ לעבן, מען באוואונדערט אים מיט כבוד - און פאר וועמען האסטו אלעס איבערגעלאזט? פאר א צווייטן. אבער דער וועג פון די חכמים גייט נישט פארלארן: די חכמה וואס זיי האבן געהארעוועט אין איר גייט פאר זיי ביים טויט.
ס'איז באקאנט א מעשה מיט א מענטש וואס האט איבערגעלאזט גרויס געלט, א שיינע ווילא און פיל פארמעגן, און שפעטער איז קלאר געווארן אין וועמענס הענט דאס אלעס איז געפאלן - אין די הענט פון זיינע פלומעניקעס, מיט וועמען ער איז געווען אין א שטענדיגן קריג זיין גאנץ לעבן. א קרוב משפחה האט דערציילט: מען קען עס נישט גלייבן, נאך בתוך ימי השבעה זענען זיי געקומען נאכקוקן צי עס איז פאראן א צוואה. זיי האבן אפילו נישט געווארט אז דער גוף זאל זיך אפקילן. און דווקא די מיט וועמען ער האט זיך געקריגט זיין גאנץ לעבן, זיי האבן אים געירשנט. אט זעט מען ווי ווייט דער מענטש איז א כסיל און א בער: זיין גאנץ געלט לאזט ער איבער פאר אנדערע, און פאר זיך אליין גרייט ער גארנישט אן און האלט גארנישט אפ.
דער מלבי"ם איז מדייק: אין דער רוחניות'דיגער זייט איז דא א חילוק צווישן דעם חכם און דעם כסיל - די חכמים "יָמוּתוּ", זייער נפש בלייבט פאראן אויף אייביג, און זייער מיתה איז בלויז צייטווייליג, נאר א מיתה פונעם גוף; בעת דער כסיל און בער "יֹאבֵדוּ". אבער בנוגע ממון - זעט ווי עס איז נישטא קיין שום חילוק: סיי דער חכם און סיי דער כסיל לאזן איבער זייער געלט דא, ווייל אין די תכריכים זענען דאך נישטא קיין קעשענעס. "וְעָזְבוּ לַאֲחֵרִים חֵילָם" איז געזאגט געווארן אויף יעדן איינעם. אויב אזוי, וואלט דען נישט געלוינט צו נעמען דאס געלט פאר זיך אליין? און וויאזוי טוט מען דאס? מען מאכט דערמיט זכויות, מען קויפט דערמיט תורה און מצוות, און דעמאלט לאזט מען נישט איבער דאס פארמעגן פאר פרעמדע.
קִרְבָּם בָּתֵּימוֹ לְעוֹלָם, מִשְׁכְּנֹתָם לְדוֹר וָדֹר, קָרְאוּ בִשְׁמוֹתָם עֲלֵי אֲדָמוֹת׃ - אין זייער אינערליכן מיינען זיי אז זייערע הייזער וועלן בלייבן אויף אייביג, זייערע וואוינונגען אויף דור דורות, זיי האבן גערופן אויף זייערע נעמען אויף דער ערד.
די מפרשים האבן זיך געמוטשעט צו פארשטיין דאס ווארט "קִרְבָּם". דער רד"ק ברענגט א פירוש אז די אותיות זענען פארטוישט, "קִרְבָּם" איז ווי "קִבְרָם" - אזוי ווי כבש-כשב, שלמה-שמלה - און עס איז ווי געזאגט: קברם בתימו לעולם, דער קבר איז זייער הויז אויף אייביג. און דאס איז דער טייטש פון "כְּסִיל וָבַעַר יֹאבֵדוּ": וואו וועסטו זיין שטענדיג? אינעם קבר, ער איז זייער "בָּתֵּימוֹ לְעוֹלָם".
טייל מפרשים ערקלערן אז עס פעלט דא די בי"ת השימוש, און עס איז ווי געזאגט "בקרבם בבתימו לעולם" - דאס הייסט אין זייער אינערליכן, אין זייער מחשבה, זענען זיי זיכער אז זיי וועלן בלייבן אין זייערע הייזער אויף אייביג: "פון דעם הויז גיי איך נישט ארויס, דא בלייב איך אויף אייביג". דער אבן עזרא מוטשעט זיך מיט דעם: עס שטייען דאך נישט די דאזיגע ווערטער אינעם פסוק, ווי קען מען זיי צולייגן? אבער אזוי טייטשט אויך רש"י: "קִרְבָּם בָּתֵּימוֹ לְעוֹלָם" - זייערע געדאנקען זענען צו בויען הייזער וואס וועלן עקזיסטירן אויף אייביג.
און נישט נאר דאס, נאר "קָרְאוּ בִשְׁמוֹתָם עֲלֵי אֲדָמוֹת" - זאגט רש"י אז די הייזער וואס זיי בויען רופן זיי נאך זייער נאמען, כדי עס זאל זיי בלייבן פאר אן אנדענק. "וַיִּקְרָא שֵׁם הָעִיר כְּשֵׁם בְּנוֹ חֲנוֹךְ"; אנטיוכוס האט געבויט אנטיוכיא, סלקוס האט געבויט סלוקיא. און ביזן היינטיגן טאג קען מען זען איינגעקריצט אויף הייזער "בית פלוני אלמוני", און ער מיינט אז דאס וועט זיין זיין זכרון. וועט דען דאס דיר עפעס געבן? מילא אויב מען קריצט אויס א נאמען אויף א ישיבה, קען מען נאך פארשטיין - דאס איז אן אייביגער זכרון אינעם היכל ה'. אבער אויסצוקריצן א נאמען אויף א סתם הויז?
אמאל ביי א באזוך מיט קינדער אין א גן חיות, האט מען מיט שטוינונג געזען א טאוול אויפן קעפיג פון די מאלפעס: נתנדב געווארן דורך דזשאנס פון קאליפארניע. מען קען זיך שוין וויצלען: ויהא זה לעילוי נשמתו ולעילוי נשמת אשתו ושאר כל קרוביו, ויהא זה מגן וצינה בעדם בזה ובבא. ווי נאריש קענען מענטשן זיין! מילא ווען איינער בויט א שפיטאל - א מענטש וואס איז נישט קיין שומר תורה ומצוות, אבער ער טוט א חסד, רפואת חולים איז א גרויסע זאך, ס'איז דא דערין אן אמת'ע חשיבות. אבער פארוואס גייסטו שענקען פאר מאלפעס? דער קעפיג פונעם היפאפאטאם זאל הייסן אויף דיין נאמען? דאס איז דער טייטש פון "קָרְאוּ בִשְׁמוֹתָם עֲלֵי אֲדָמוֹת" - אויף א מאנומענט, אויף א קעפיג אין א גן חיות, און מיט דעם ווילסטו אז מען זאל געדענקען דיין נאמען? לייגט זיך דען אזא זאך אויפן שכל?
דער רד"ק ערקלערט נאך, אז דער מ"ם פון "קִרְבָּם" איז א כינוי, און נאך אים קומט דער באשטימטער נאמען, אזוי ווי "וְעִמָּהֶם הֵימָן וִידוּתוּן חֲצֹצְרוֹת" און ווי "הִנְנִי מַאֲכִילָם אֶת הָעָם הַזֶּה". און לויט דעם איז דער טייטש פונעם פסוק: זיי מיינען אז אינעווייניג אין זייערע הייזער וועלן זיי זיין אויף אייביג, און זייערע וואוינונגען וועלן בלייבן לדור ודור. זיי זענען אזוי פארטיפט אין נאכלאפן דאס געלט, ביז זיי זענען זיכער אז אין די פאלאצן וואס זיי האבן זיך געבויט וועלן זיי פארבלייבן לנצח, און זייערע ריזיגע בנינים וועלן זיי מאכן א נאמען אויף דער ערד. אבער וואס בלייבט זיי איבער נאכן טויט? "קָרְאוּ בִשְׁמוֹתָם עֲלֵי אֲדָמוֹת" - א בנין וואס ווערט גערופן נאך פלוני אלמוני. דאס איז וואס ס'בלייבט איבער? דאס איז די מעלה? דאס איז די תועלת וואס דו האסט איבערגעלאזט נאך דיר?
וְאָדָם בִּיקָר בַּל יָלִין, נִמְשַׁל כַּבְּהֵמוֹת נִדְמוּ׃ - און אַ מענטש אין כבוד וועט נישט נעכטיגן, ער איז געגליכן צו בהמות וואס זענען פארשניטן געווארן.
דער אבן עזרא ברענגט אז עס זענען דא וואס זאגן אז דער עיקר יקר פונעם מענטש איז זיין געלט, און דאס וועט נישט נעכטיגן מיט אים ביי זיין טויט - און דאס איז אזוי ווי מיר האבן מסביר געווען לויטן מלבי"ם. און "ילין" איז אזוי ווי "נַפְשׁוֹ בְּטוֹב תָּלִין". און דער מענטש ווערט געגליכן צו בהמות ביי זיין טויט, אז פונקט ווי א בהמה שטארבט, אזוי אויך בלייבט דער מענטש נישט דא אויף אייביג. נאר ער טייטשט "נדמו" נישט מלשון שטילקייט (דממה), נאר מלשון כריתה, נדמו - זיי ווערן אפגעשניטן, ווי מיר געפינען "נִדְמֵינוּ" אין פלעצער וואס די באדייטונג איז כריתה. און רש"י טייטשט "נדמו" מלשון שווייגן, ווי "וַיִּדֹּם אַהֲרֹן", א לשון פון דומם.
דער רד"ק פרעגט: פון וואנעט ווייסט מען אז "ילין" רעדט פונעם קבר, פשוטו פונעם ווארט איז דאך א לשון פון שלאף? ענטפערט דער רד"ק: ריכטיג, "ילין" איז א לשון פון שלאף, און קום זע אז שלאף ווערט דערמאנט אין שייכות מיט מיתה - "וְרַבִּים מִיְּשֵׁנֵי אַדְמַת עָפָר יָקִיצוּ", "וְיָשְׁנוּ שְׁנַת עוֹלָם". אויב אזוי מיינט "בל ילין": דער יקר און עשירות וואס דו האסט דא איינגעקויפט וועט נישט שלאפן מיט דיר, עס וועט נישט נעכטיגן מיט דיר אין דיין קבר אינעם אייביגן שלאף.
און דער מלבי"ם איז מדייק אינעם חילוק צווישן "נמשל" און "נדמו". לכאורה זענען ביידע א לשון פון פארגלייכן, נאר א דמיון איז גרעסער ווי א משל: ביי א משל קען מען זאגן אז דער נמשל איז נישט אינגאנצן ענליך צו אים, אבער "נדמו" איז אן אבסאלוטער דמיון. און דאס איז וואס דער פסוק זאגט: נמשל כבהמות - און וויסן זאלסטו אז זיי זענען אינגאנצן געגליכן צו זיי, זיי זענען ווי בהמות ממש.
זֶה דַרְכָּם כֵּסֶל לָמוֹ, וְאַחֲרֵיהֶם בְּפִיהֶם יִרְצוּ סֶלָה׃ - דאס איז זייער וועג, נארישקייט פאר זיי, און די וואס קומען נאך זיי וועלן רעדן מיט זייער מויל כסדר.
רש"י טייטשט "כסל" א לשון פון שטות און סכלות, און "ואחריהם בפיהם ירצו" - די וואס קומען נאך זיי וועלן רעדן פון זיי און דערציילן מיט זייער מויל וואס עס איז געשען צו די ערשטע; "ירצו" איז מלשון הרצאת דברים.
און חז"ל דרש'נען: דאס איז דער וועג פון די רשעים וואס זייער סוף איז צו גיין פארלוירן. און וואס מיינט "כסל"? זיי האבן חלב אויף זייערע כסלים - ווי עס שטייט "עַל הַכְּסָלִים", דאס הייסט די זייטן פונעם גוף - און דער חלב דעקט צו זייערע כליות. און די גמרא זאגט דאך אז די כליות גיבן עצה; און ווען עס איז פאראן חלב אויף די כליות, גייען זיי ארויס פון באנוץ און גיבן זיי נישט קיין עצה תשובה צו טון פון זייער שלעכטס. און טאמער וועסטו זאגן אז עס איז ביי זיי פארגעסן געווארן, אפשר האבן זיי פארגעסן אז זיי גייען אמאל שטארבן? אויף דעם זאגט דער פסוק "ואחריהם בפיהם ירצו" - זייער לעצטן טאג דערציילן און רעדן זיי שטענדיג דערפון, און דאך האבן זיי נישט קיין מורא דערפון. זיי געדענקען גוט אז זיי וועלן דארפן פארלאזן די וועלט, אבער דאס ברענגט זיי נישט צו טוישן זייער וועג. און פארוואס? ווייל "כסל למו", דער חלב אויף זייערע כסלים שטערט זיי צו טראכטן מיט שכל און ענדערן זייער וועג.
דער בעל מעם לועז ברענגט נאך א ביאור אינעם זעלבן געדאנק: זיי געדענקען טאקע זייער אחרית, אבער דער זכרון ברענגט זיי נישט צו קיין תיקון, נאר אדרבה - "אָכוֹל וְשָׁתוֹ כִּי מָחָר נָמוּת". דאס אליין וואס ער ווייסט אז ער האט א סוף, ברענגט אים צו זאגן: אויב אזוי, לאמיר אויסנוצן די תענוגים וויפיל מען קען נאר. קומט אויס אז דאס געדענקען דעם יום המות טוט זיי נישט נאר נישט דערנענטערן צו עבודת ה', נאר עס ברענגט זיי נאך נענטער צו תאוות און תענוגים.
דער רד"ק טייטשט "זה דרכם כסל למו" - דאס איז דער דרך פון די רשעים, כסילות איז פאר זיי, און זיי טוען נישט די פאסיגע זאכן. און "ואחריהם בפיהם ירצו" - די קינדער נאך זיי וועלן וועלן זייערע רייד, "ירצו" מלשון רצון. ווען די קינדער זעען ווי די עלטערן זענען אזוי צוגעקלעבט צו געלט און עשירות, וואס באשאפט דאס ביי זיי? זיי אליין ווילן אויך דעם זעלבן וועג.
נישט איינמאל האבן מיר גערעדט וועגן דעם: עס זענען דא עלטערן וואס מאכן א טעות און רעדן אסאך וועגן געלט אין שטוב, און דאס שאפט ביי די קינדער גשמיות, תאווה און א צי צו געלט - אפילו אין א שטוב פון תורה, און אפילו אין שטוב פון אן אברך. דער טאטע איז פארטאָן אין תורה און לייגט נישט אריין קיין קאפ אין עניני עולם הזה, אבער יעדעס מאל וואס דאס קינד בעט עפעס הערט ער "מיר האבן נישט קיין געלט, פאר דעם דארף מען געלט, געלט, געלט". און דאס קינד וואקסט אויף מיט א צי צו געלט, ווייל אין שטוב האט ער פארשטאנען אז מיט געלט קען מען אלעס באקומען.
און עס איז פאראן א מצב וואס איז נאך ערגער פון דעם: די עלטערן ברענגען דעם קינד דערצו אז ער זאל נישט וועלן זיין קיין אברך. "וואס, דו ווייסט נישט אז דער טאטע איז א כולל-יונגערמאן? דו ווייסט נישט אז מיר האבן נישט קיין געלט? פארוואס בעטסטו אזעלכע זאכן?" - וואס האסטו אים געטאן? דו האסט חרוב געמאכט זיין חינוך. אן אברך באדייט א נצרך, עס איז נישטא קיין געלט; אויב אזוי, וועט ער דאך שוין מער נישט וועלן זיין קיין אברך. דו האסט אריינגעפלאנצט אין אים א געפיל פון נעבעכדיגקייט צוליב דעם וואס זיין פאטער איז אן אברך, און צי וועט דאס אים מחזק זיין צו וועלן זיין אן אברך? רעד נישט וועגן געלט און דערמאן נישט קיין געלט אין שטוב. זאג: וואס מיר דארפן קויפן מיר, און אויב מיר וועלן עס באמת מוזן האבן - וועלן מיר עס קויפן. זאג נישט "מיר האבן נישט קיין געלט"; דארף דען דאס קינד אריינקריכן אין דיין באנק-קאנטע? קינדער דארפן זיך נישט מישן אין די פינאנציעלע ענינים פון די עלטערן. דאס קינד בעט עפעס - אויב עס קוקט אויס אז ס'איז נויטיג וועט מען עס קויפן בעזרת ה', און אויב נישט, קויפט מען עס נישט. אבער מיש נישט אריין קיין נעבעכדיגקייט, און בינד עס נישט צו צום לימוד התורה.
און דאס איז וואס דער רד"ק זאגט: די קינדער וואס הערן כסדר ווי זייערע עלטערן רעדן בלויז פון רייכטום און געלט, בארימען זיך דערמיט און קלעבן דערין מיט אלע כוחות - אויפן זעלבן אופן וועלן אויך זיי וועלן גיין אויפן זעלבן וועג. און אזוי שטעלט מען אויף א דור וואס איז חומרי און מגושם, וואס זיין גאנצער ציל און תאוה איז נאר ממון, די אויגן שיינען אים כסדר, און אין זיינע שווארצאפלען זעט מען א סימן פון א דאלאר. און דאס איז וואס דו האסט אויפגעצויגן, און דאס האסטו אריינגעברענגט אין שטוב. און עס זענען דא מפרשים וואס טייטשן "בפיהם" אזוי ווי "כפיהם", לויט דעם שטייגער ווי "אִישׁ לְפִי אׇכְלוֹ", "כְּפִי עֲבֹדָתוֹ" - דאס הייסט, זייערע קינדער נאך זיי זענען אזוי ווי זיי, אויך זיי רעדן און ווערן געצויגן נאר נאך ממון.
דער מלבי"ם ערקלערט: נאכדעם וואס מען זעט אז "אדם ביקר בל ילין", אז דער מענטש נעמט מיט זיך גארנישט מיט אין קבר אריין פון אלע זיינע גשמיות'דיגע קנינים - ווי קען דען זיין "זה דרכם כסל למו", אז זייער "כסל", דאס הייסט זייער האפענונג, זאל געלייגט ווערן אויף עשירות? עס שרייט דאך דאס עשירות אליין אויף אים! דאס גאנצע בנין, דער מונומענט וואס ער האט אויפגעבויט, שטייט און רופט אויס: וואו איז דער וואס האט מיך געבויט? האט ער מיך דען מיטגענומען מיט זיך? אנדערע האבן מיך גע'ירש'נט און פאר אים איז פון מיר גארנישט געבליבן. דו יאגסט זיך נאך עשירות, כדי דאס עשירות זאל אויסרופן אויף דיר אז דו ביסט נמשל געווארן ווי די בהמות, אז דו האסט זיך אויפגעפירט אויף א בהמישן אופן?
און דער מלבי"ם פירט ווייטער אויס: "ואחריהם בפיהם ירצו" - אין זייער צוואה, ווען זיי ליגן שוין אויפן קראנקנבעט, אנטפלעקן זיי מיט זייער מויל זייער רצון ווער עס זאל זיי ירש'נען. און צי איז דען פאראן א גרעסערע נארישקייט פון דעם? דו אליין זעסט דאך אז דו נעמסט גארנישט מיט, ווייל צום סוף מוזטו דאך אלעס צעטיילן און דו טראגסט גארנישט אוועק מיט דיר - און דאך האסטו ממשיך געווען נאכצולויפן דאס געלט דיין גאנץ לעבן.
און עס איז פאראן נאך ערגער פון דעם: די וואס זענען זיכער אז זיי פארלאזן נישט די וועלט - צעטיילן גארנישט. וואס איז דא צו צעטיילן? דער עצם מחשבה אז ער גייט דא איבערלאזן זיין גאנצן פארמעגן גיט אים נישט קיין רואיגקייט, זי אליין איז עלול אים צו טויטן, און דערפאר שרייבט ער בכלל נישט קיין צוואה. און מען רעדט נישט פון א דרייסיג-יעריגן; מען רעדט פון א זיבעציג און אכציג-יעריגן. עס איז באקאנט א מעשה מיט א חולה וואס די דאקטוירים האבן אים אפגעמאסטן די טעג, און ער האט נישט געשריבן קיין צוואה, ווייל ער איז געווען זיכער אז ער איז נאך דא און גייט אין ערגעץ נישט אוועק. א מענטש וואס אלע זיינע קינדער זענען שוין חתונה געהאט און מסודר, און ער איז נאך אלץ פארזונקען אינעם ממון. ווען מען איז געווען ביי אים אין דער ווילא ווען ער איז שוין געווען קראנק, ווייזט ער וואס ס'איז אים נאך געבליבן צו ענדיגן אינעם בנין. האט מען געטראכט ביי זיך: א מענטש וואס ווייסט אליין אז מען האט אים אפגעמאסטן די צייט, אנשטאט צו זאגן 'לאז מיך אפ פון די נארישקייטן פון דער ווילא, איך ארבעט יעצט אויף אן אנדערער ווילא' - איז ער פארטיפט אין די דעטאלן פונעם בנין. אין זיין מצב קען מען אים גארנישט זאגן, אבער עס שטעלט זיך פאר די אויגן ווי ריכטיג עס זענען די ווערטער פונעם זוהר הקדוש: 'אזיל ברנש בהאי עלמא וחשיב דדיליה הוא וישתאר בגוויה לדרי דרין' - א מענטש גייט אין דער וועלט און מיינט אז די וועלט באלאנגט אים און ער וועט דא בלייבן אויף דורות איבער דורות. אט, דאס שרייבן אליין די צוואה צייגט דאך אז דו ווייסט אז דו גייסט אוועק פון דא - וויאזוי קענסטו נאך אלץ ממשיך זיין צו יאגן נאך געלט? און נאך ערגער איז דער וואס שרייבט גארנישט קיין צוואה, ווייל ער איז זיכער אז ער וועט דא בלייבן אייביג. צי איז דען פאראן א גרעסערע שטות פון דעם?
"סלה", ערקלערט דער מלבי"ם, באדייט תמיד דער סיום פונעם ענין. און אינעם מעם לועז ווערט געברענגט נאך א ביאור אויף "ואחריהם בפיהם ירצו": דו פרעגסט אים פארוואס ער לייגט אריין אזוי פיל צייט אין גשמיות'דיגע ענינים, און ער ענטפערט אז דאס איז גארנישט פאר זיך נאר פאר זיינע קינדער, אז זיי זאלן זיין מסודר, אז זיי זאלן זיך נישט דארפן פלאגן מיט די אייגענע צען פינגער אזוי ווי אים. זיין גאנצע דאגה איז נאר פאר די קינדער.
דער חפץ חיים האט אמאל געזאגט צו א מענטש וואס ער האט באגעגנט: פארוואס לייגסטו אריין אזוי פיל צייט אין דער ארבעט? זיץ און לערן, קבע עתים לתורה. האט ער אים געענטפערט: כבוד הרב, דאס גאנצע וואס איך ארבעט איז נאר כדי מיינע קינדער זאלן קענען בלויז לערנען; איך וויל זיי זאלן זיין פינאנציעל מסודר, און זיי וועלן בעזרת ה' זיין צדיקים און עוסק זיין בתורה. אבער מען האט דאך געזאגט "ואחריהם בפיהם ירצו סלה" - דאס קינד הערט דעם פאטער כסדר רעדן "געלט, געלט", און ער ווערט אויך נאכגעצויגן דערנאך, און ער וועט שפעטער אויך זאגן דאס זעלבע: "דו וועסט נישט גלייבן, איך ארבעט מיין גאנץ לעבן נאר פאר מיינע קינדער, אז זיי זאלן קענען הארעווען אין דער תורה". האט דער חפץ חיים געזאגט: ס'איז מיר גאר אינטערעסאנט צו זיין ביים סוף פון אלע דורות און זען יענעם קינד, וואס גאנצע דורות, טויזנטער דורות, האבן געארבעט כדי ער זאל קענען לערנען. דאס דארף זיכער זיין עפעס גאר אויסערגעווענליך, יענער דארט ביים סוף. נאר ארבעט נישט פאר קיינעם אנדערש - ארבעט וויפיל ס'איז נויטיג פאר דיין חיונה, און די איבעריגע צייט הארעווע אין דער תורה. א האלבן טרעפיק פאר פרנסת בני ביתו און א האלבן טרעפיק פאר שומרי בית המדרש. נוץ אויס די צייט, גיי נעם נאך א שיעור - דאס איז וואס ס'וועט דיר בלייבן אויף אייביג, דאס איז וואס וועט בלייבן פאראן אויף תמיד.
מיר האבן געלערנט אין די פסוקים איין גרויסן יסוד: די נפש פונעם מענטש איז טייערער פון זיין גאנצן פארמעגן, ווייל אלעס וואס א מענטש פארמאגט גיט ער אוועק בעד נפשו - אויב אזוי איז דאך א קל וחומר אז ס'איז ראוי צו אינוועסטירן אינעם פדיון הנפש, וואס איז אויף אייביג, מער ווי אינעם פדיון הגוף וואס איז בלויז פאר חיי שעה. אלע - חכמים און כסילים צוגלייך - לאזן דא איבער זייער פארמעגן פאר אנדערע, און דער איינציגער קנין וואס באגלייט דעם מענטש איז די חכמה, תורה ומצוות. די וואס בויען הייזער און רופן מיט זייערע נעמען אויף דער ערד רעדן זיך איין אין הארצן אז זיי וועלן דא בלייבן אויף אייביג, און זיי האבן גארנישט מער ווי א נאמען אויסגעקריצט אויפן שטיין. און דאס איז א נארישקייט וואס ס'איז נישטא קיין גרעסערע דערפון: א מענטש שרייבט א צוואה און גיט דערמיט אליין צו אז ער גייט אוועק, און פונדעסטוועגן גייט ער ווייטער אן צו נאכיאגן דאס געלט, און ער שטעלט אויף נאך זיך א דור וואס יאגט זיך אויך נאך דעם. די עצה איז: צו געבן מיט ווארעמע הענט ביים לעבן, צו באשטימען א טייל פון דער ירושה פאר תורה ומצוות, און נישט אנפילן דאס שטוב מיט רעדן כסדר פון געלט - ווייל בלויז די תורה און מעשים טובים זענען דער קנין וואס א מענטש נעמט באמת מיט זיך.