קאַפּיטל ד' אין תהילים הייבט זיך אָן מיט דער אויפשריפט "לַמְנַצֵּחַ בִּנְגִינוֹת", און איידער מיר גייען צו צום גוף פונעם מזמור, וועלן מיר מקדים זיין א הקדמה וואָס וועט אונדז באגלייטן אין די קומענדיגע קאַפּיטלעך, וואו מיר וועלן כסדר באגעגענען דעם אויסדרוק "למנצח" און נעמען פון פארשידענע כלי זמר און ניגונים. מיר וועלן ברענגען די ווערטער פון רש"י, רד"ק און אבן עזרא איבער דעם ענין, און דערנאָך וועלן מיר איבערגיין צום פשט פון די פסוקים לויטן וועג פונעם מלבי"ם.
לַמְנַצֵּחַ בִּנְגִינוֹת מִזְמוֹר לְדָוִד׃ - פאַרן מנצח מיט נגינות, א מזמור פון דוד.
רש"י ערקלערט: דעם מזמור האָט דוד מייסד געווען כדי די בני לוי זאָלן אים זאָגן, די וואָס זענען מנצח מיט כלי שיר אויפן דוכן. און דער לשון פון "ניצוח" גייט אָן אויף די וואָס שטארקן זיך אין דער עבודה, ווי עס שטייט "יעמדו הלויים מבן עשרים שנה ומעלה לנצח על מלאכת בית ה'". לויט רש"י ווערן די וואָס שטארקן זיך ביים זינגען אָנגערופן "מנצחים", און אזוי אויך דער וואָס שטארקט זיך אין אן אנדער עבודה. דאָס איז פארשטייט זיך פארבונדן מיטן באגריף פון "לנצח" אין א מלחמה: ווער עס שטארקט זיך אין דער זאך מיט וואָס ער געבט זיך אָפּ, ווערט אָנגערופן א מנצח.
דער אבן עזרא ברענגט בשם דעם גאון אז דער מזמור איז פאַר דוד, דוד האָט אים מחבר געווען און אים איבערגעגעבן פאַר איינעם פון די משוררים אים שטענדיג צו שפילן - און דאָס איז דער טייטש פון "לנצח", דאָס צו שפילן תמיד. אָבער דער אבן עזרא ברענגט נאך א פירוש, אויף וועלכן ער זאָגט "וזה הנכון", און דאָס איז דער פירוש וואָס איז אונדז היינט באקאנט: "המנצח" איז דער באאמטער איבער די מנגנים, דער וואָס איז ממונה איבער זיי. און אויב מען פרעגט פארוואס שטייט געשריבן "לַמנצח" מיט א למ"ד פתוחה (מיט א פתח) און נישט "לְמנצח" - ווייל דאָס איז א למ"ד הידיעה: דער באקאנטער מנצח. אויב מען וואָלט געוואלט זאָגן סתם א מנצח, וואָלט געשטאנען "לְמנצח".
אויך דער רד"ק טייטשט אזוי: "המנצח הוא אשר היה על המשוררים" - דער מנצח איז דער וואָס איז געשטאנען איבער די משוררים. און ער לייגט צו א באמערקונג: גיב אכטונג אז עס זענען געווען אזעלכע וואָס האָבן געשפילט אויף כלים און אזעלכע וואָס האָבן געזונגען מיטן מויל, און דאָך וועסטו נישט געפינען קיין מזמור וואָס הייבט זיך אָן מיט "למשורר" אָדער "למנגן" - שטענדיג שטייט "למנצח". אזוי אויך אין דער תפילה פון חבקוק שטייט "למנצח בנגינותי", און אזוי אויך "לנצח על מלאכת בית ה'", "בכינורות על השמינית לנצח". און עס איז געווען איינער וואָס איז געווען דער מנצח אויף א באשטימטן כלי, און דאָ רעכנט דער פסוק אויס דעם כלי.
דער אבן עזרא ברענגט: "נגינות" ווערט געזאָגט בלשון רבים ווייל עס זענען פאראן דערין צוויי מינים פון נעימות; און טייל זאָגן אז דאָס איז דער נאָמען פון א כלי שיר וואָס הייסט "נגינות", אזוי ווי מיר רופן כלים פֿלאַטע, פּיאַנע אָדער גיטאַרע. און לויט זיין אייגענער מיינונג זענען געווען אין כלל ישראל נגינות - דאָס הייסט ניגונים און שירות מיט פילע פארשידענע נעימות, פון פילע סארטן. און דער טעם פארוואס שטייט "בנגינות" - ווייל דאָס איז געווען דער אנהייב פונעם שיר, דער ניגון מיט וועלכן מען האָט געעפנט דעם מזמור. דעריבער געפינט מען אזעלכע אויפשריפטן אין די קעפ פון די מזמורים: "למעלות", "המעלות", "על עלמות", "על אילת השחר", "למנצח על יונת אלם", "על מחלת" - דאָס אלעס זענען פארשידענע סארטן ניגונים, און יעדער מזמור האָט געהאט א באזונדערן ניגון. און בדרך אגב, "עלמות" און "מעלות" זענען פונקט די זעלבע אותיות.
דער רד"ק ערקלערט אז די נגינות און ענליכע אויסדרוקן זענען נעמען פון די כלי שיר: עס איז געווען איינער וואָס איז געווען א מנצח אויף א כלי וואָס הייסט "נגינות", און עס איז געווען איינער וואָס איז געווען א מנצח אויף א כלי וואָס הייסט "שמינית" - און דאָס איז דער באדייט פון "למנצח על השמינית". חז"ל טוען טאקע דרש'נען דרשות אויף "השמינית" - אויף דער ברית מילה וואָס איז געגעבן געוואָרן צום אכטן טאָג, אז מען מל'עט אויפן אכטן טאָג - אָבער מיר באשעפטיגן זיך דאָ מיטן פשט, און לויטן פשט זענען דאָס נעמען פון כלים און פארשידענע נעימות. און צוזאמען מיטן ניגון פון די כלים פלעגט מען זאָגן די שירות און תשבחות, ווען יעדער מזמור האָט א באזונדערן ניגון וואָס פאסט פאַר אים.
זאָגט דער רד"ק: "כי חכמה גדולה הייתה, והיא תעורר הנפש החכמה" - ווייל דאָס איז געווען א גרויסע חכמה, און זי וועקט אויף די קלוגע נשמה. עס איז באקאנט אז דער כוח הנגינה האָט א געוואלדיגע שטארקייט אויפצומונטערן די נפש. און דעריבער ווערט דערציילט אז ווען א מענטש פלעגט קומען אין בית המקדש און ער האָט געדארפט מאכן א ווידוי, און דער כהן האָט געזען אז עס פעלט אים התעוררות, פלעגט ער זאָגן פאַר די לויים אז זיי זאָלן אנהייבן זינגען; און די לויים פלעגן זינגען מיט א באזונדערן ניגון וואָס האָט צעבראכן זיין הארץ, און דעמאלט פלעגט ער אנהייבן זיך מתוודה זיין און תשובה טאָן מיט א גאנצן הארצן. די נפש המשכלת ווערט נתעורר דורך די שירות און נגינות, און די דאָזיגע חכמה ווערט גערעכנט צווישן די חכמות חיצוניות - וואָס מען פלעגט רעכענען זיבן חכמות חיצוניות, חכמת התשבורת, חכמת האסטרונומיה און נאך, און צווישן זיי חכמת הנגינה.
די כּלים מיט וועלכע מען פלעגט לויבן אינעם בית המקדש: נבלים, כינורות, מצלתיים, חצוצרות און שופר. און די כּלים זענען געווען צעטיילט לויט די ניגונים וואָס זענען געווען באַקאַנט ביי זיי - פאַראַן כּלים וואָס מען פלעגט שפּילן אויף זיי געוויסע ניגונים, און אַנדערע כּלים פֿאַר אַנדערע ניגונים, יעדעס כּלי האָט געהאַט זיין אייגנאַרטיקייט פֿאַר אַ באַשטימטן ניגון. און פֿון די נגינות: פאַראַן וואָס מען האָט גערופֿן "עלמות" ("על עלמות שיר"), פאַראַן "נגינות" - ווי ביי אונדז, און פאַראַן "משכיל", "מכתם", "שגיון", "נחילות", "שגיונות", "גיתית". דאָס אַלץ זענען פֿאַרשידענע שטייגערס פֿון געזאַנגען מיט וועלכע מען פלעגט זינגען די מזמורים. און פֿון די כּלים: "עשור" ("בנבל עשור אזמרה לך"), "עוגב" און נאָך אַנדערע מינים, און יעדער איינער איז אָפּגעטיילט אין זיין נגינה ווי עס איז באַקאַנט ביי די בעלי החכמה.
עס שטייט אין דברי הימים א' כ"ג, ה': "וארבעת אלפים מהללים לה' בכלים אשר עשיתי להלל". זאָגט דער רד"ק אַז מיר ווייסן נישט מיט זיכערקייט צי די כּלים זענען געווען אין זייערע הענט און זיי אַליין האָבן געזאָגט דעם מזמור מיטן מויל, צי עס זענען געווען מענטשן וואָס האָבן געזאָגט דעם מזמור מיטן מויל און אַקעגן זיי אַנדערע וואָס האָבן געשפּילט אויף די כּלים. ביי כלי נשיפה איז זייער מסתבר אַז עס זענען געווען צוויי גרופּעס - ווי אַזוי קען מען דען בלאָזן אין אַ חצוצרה אָדער חליל און אין דער זעלבער צייט זינגען? אָבער ביי אַ כּלי ווי אַן עוגב, פּונקט ווי דער וואָס שפּילט אויף אַ גיטאַר קען שפּילן און זינגען צוזאַמען, איז מעגלעך אַז די שפּילער זענען אויך געווען די וואָס האָבן געזונגען.
און פֿון די פּסוקים: "והלוויים בכלי שיר ה' אשר עשה דוד המלך להודות לה' כי לעולם חסדו בהלל דוד בידם, והכוהנים מחצצרים נגדם", און אויך "והחצוצרות מחצצרים". פֿון דאַנען זעט מען אַז בלויז די חצוצרות זענען געווען אין דער האַנט פֿון די כּהנים, און אַלע איבעריקע כּלים אין דער האַנט פֿון די לוִיים - און די לוִיים זענען אויך די זינגער, זיי זענען די גרופּע וואָס איז ממונה אויפֿן געזאַנג און זיי זענען אויך די שפּילער. און אַזוי אויך: "ויעמדו הלויים בכלי דוד והכוהנים בחצוצרות".
ווייטער אין ספר תהילים וועלן מיר זען פילע מזמורים וואָס די דעות זענען צעטיילט איבער וועלכער געשעעניש זיי זענען געזאָגט געוואָרן: וואָס איז געשען יענע שעה ווען דוד האָט געזאָגט דעם מזמור. עס איז פאַראַן דער רד"ק, פאַראַן רש"י, און נאָך פירושים. אָבער מיר וועלן נישט גיין נאָך פילע פירושים, ווייל דאָס פֿאַרפּלאָנטערט נאָר: אויב מען טייטשט אַז דער מזמור רעדט וועגן דוד'ס אַנטלויפֿן פֿאַר אבשלום, דאַרף מען לערנען דעם גאַנצן מזמור אין דעם דאָזיקן קו; און אויב מען זאָגט אַז ער רעדט פֿון דעם וואָס שאול האָט גערודפֿט דוד'ן, דאַרף מען פֿאַרשטיין דעם גאַנצן המשך אין אַן אַנדער באַציִונג. און וויבאַלד מיר ווילן נישט לערנען דעם קאַפּיטל פֿיר און פינף מאָל, און אונדזער דרך אינעם לימוד איז דער מהלך פֿונעם מלבי"ם, וועלן מיר זיך פֿאַרטיפֿן בעיקר אין זיין פירוש - און אַפֿילו אויב מיר וועלן דערמאָנען אַז עס זענען פֿאַראַן וואָס ערקלערן אַנדערש, וועלן מיר נישט לערנען דעם גאַנצן קאַפּיטל לויט די אַנדערע פירושים, נאָר מיר וועלן נעמען איין פירוש און מיט אים גיין ווייטער.
דער מלבי"ם ערקלערט אַז דוד האָט מתקן געווען דעם דאָזיקן מזמור אין דער צייט פֿונעם הונגער וואָס איז געווען אין זיינע טעג - אַ הונגער פֿון דריי יאָר. ליצני הדור פֿלעגן זאָגן אַז דער הונגער איז געקומען צוליב דוד'ס חטא: דער מלך זינדיקט, איז קיין חידוש נישט אַז דאָס פֿאָלק הונגערט. דוד האָט געפֿרעגט ביי ה', און דער קדוש ברוך הוא האָט אים געענטפֿערט אַז דער הונגער איז געקומען "אל שאול ואל בית הדמים על אשר המית את הגבעונים" - צוליב צוויי זאַכן: ווייל מען האָט נישט מספיד געווען שאול'ן כהלכה, און ווייל ער האָט געהרגעט די גבעונים יענע צייט ווען ער האָט נאָכגעיאָגט דוד'ן און האָט חושד געווען אַז אין נוב עיר הכוהנים האָט מען אים געגעבן אַ מקלט, און צוליב דעם האָט ער געהרגעט נוב עיר הכוהנים און די גבעונים. דעם גאַנצן ענין האָבן מיר מבאר געווען אין ספר שמואל און מיר וועלן דאָ נישט אַריינגיין אין דעם.
וואָס מיר ווילן דאָ לערנען איז ווי אַזוי דוד באַדאַנקט זיך פֿאַר דעם צום אייבערשטן. וואָרום נאָך זיין תפילה, און נאָך דעם וואָס ער האָט געטאָן וואָס מען האָט געדאַרפֿט - אַז ער האָט איבערגעבעטן די גבעונים דורך איבערגעבן לייט פֿון בני שאול וואָס מען האָט אויפֿגעהאַנגען קעגן דער זון, און דערנאָך דער הספד אויף שאול - איז דער רעגן אַראָפּגעקומען. און דוד דאַנקט דעם אייבערשטן אויף דעם, ווייל דערמיט איז קלאָר געוואָרן אַז די בלבולים וואָס מען האָט געלייגט אויף אים זענען געווען פֿאַלשע בלבולים: דער חטא איז בכלל נישט געווען אָנגעהאַנגען אין אים, נאָר אינעם ענין פֿון שאול'ס הספד און אינעם ענין פֿון די גבעונים. דעריבער ברענגט דוד "זבחי צדק", קרבנות פֿון תודה, אויף דעם וואָס זיין צדקות און רעכטפֿאַרטיקייט זענען קלאָר געוואָרן און אַז די וואָס האָבן אים באַשולדיקט זענען נישט געווען גערעכט מיט זייערע טענות.
דער מזמור איז צעטיילט אין דריי חלקים, ווי דער שטייגער פֿונעם מלבי"ם וואָס טייטשט דאָס וואָרט "סלה" אַלס אַ סיום פֿון אַן ענין - און דאָ שטייט "סלה" דריי מאָל, אויף דריי חלקים. (און לויטן רד"ק איז דער דאָזיקער מזמור אַ המשך פֿונעם פֿריִערדיקן מזמור, וואָס איז אויך געזאָגט געוואָרן ווען דוד איז אַנטלאָפֿן פֿאַר אבשלום; אָבער מיר גייען אינעם וועג פֿונעם מלבי"ם.)
בְּקָרְאִי עֲנֵנִי אֱלֹהֵי צִדְקִי בַּצָּר הִרְחַבְתָּ לִּי חָנֵּנִי וּשְׁמַע תְּפִלָּתִי׃ - ווען איך רוף ענטפֿער מיר, גאָט פֿון מיין גערעכטיקייט, אין דער ענגשאַפֿט האָסטו פֿאַר מיר ברייט געמאַכט, טו חסד מיט מיר און הער אויס מיין תפילה.
דוד בעט: רבונו של עולם, ווען איך רוף צו דיר זאלסטו מיר ענטפערן - און ער ברענגט דריי טעמים. איינס, "אֱלֹהֵי צִדְקִי" - דער ג־ט וואס ווייסט מיין גערעכטיקייט, מיינע צדקות און מיינע גוטע מעשים. דאס צווייטע, מצד רחמים: "בַּצָּר הִרְחַבְתָּ לִּי" - ביז היינט, אין יעדער צייט פון נויט, האסטו זיך דערבארימט אויף מיר און מיר פארברייטערט; האב רחמנות אויף מיר אויך יעצט. דאס דריטע, מצד מתנת חנם, ווי עס שטייט "וְחַנֹּתִי אֶת אֲשֶׁר אָחֹן" - אז אפילו ווער עס איז נישט ראוי און פאסיג, גיט אים דער אויבערשטער א מתנת חנם. און דערפאר "חָנֵּנִי וּשְׁמַע תְּפִלָּתִי": ה', אנא, בתורת מתנת חנם הער אויס מיין תפילה, אפילו אויב איך בין נישט קיין צדיק און נישט ראוי און פאסיג אז דו זאלסט אננעמען מיין תפילה.
בְּנֵי אִישׁ עַד־מֶה כְבוֹדִי לִכְלִמָּה תֶּאֱהָבוּן רִיק תְּבַקְשׁוּ כָזָב סֶלָה׃ - קינדער פֿון מענטשן, ביז ווען וועט מיין כבוד זיין צו שאַנד? ביז ווען וועט איר ליב האָבן נישטיקייט, און זוכן ליגן פֿאַר אייביק?
נאָך דער הקדמה ווענדט זיך דוד צו די ליצני הדור, די וואָס האָבן אים באַשולדיקט אינעם הונגער. "בני איש" - אַן אויסדרוק וואָס קומט צו זאָגן אַז איר זענט דער פאַרקערטער פֿון בני אלוקים, אַן אויסדרוק וואָס דערנידעריקט זייער מדרגה. זעט ווי ווייט אייער וועג איז פֿאַרקערט פֿונעם וועג פֿון ה': "עד מה כבודי לכלמה" - ביז ווי ווייט באַמיט איר זיך מבזה צו זיין מיין כבוד און מיר פֿאַרשעמען. "תאהבון ריק תבקשו כזב" - אָדער איר האָט ליב מיר צו פֿאַרשעמען אויף אַ ליידיקער זאַך, אַ זאַך וואָס האָט נישט קיין שום ממשות. אַזוי איז דער שטייגער פֿון באַשולדיקער: זיי האָבן בעסער אַז עס איז דאָ עפּעס אַ קלייניקייט, ווייל אַ קלייניקייט קען מען אויפֿבלאָזן - ס'איז געווען אַן הלוואה, ער האָט גענומען שוחד וכדומה; און באמת איז גאָרנישט געווען, און אויב יאָ - איז עס געווען גאָר אַן אַנדער זאַך ווי מען טשעפעט זיך צו אים. דאָס איז "תאהבון ריק": איר כאַפּט זיך אָן אין זאַכן וואָס האָבן נישט קיין ממשות, און פֿון דעם דאָזיקן נישטיקייט מאַכט איר אַ ריזיקע זאַך כּדי מפרסם צו זיין מיין גנות. און אויב איר געפֿינט אַפֿילו קיין ליידיקייט נישט - טראַכט איר אויס ליגנס: "תבקשו כזב", איר וואַרפֿט אָן און ערפֿינדט מעשׂיות וואָס זענען אַפֿילו קיין משל נישט געווען, אינגאַנצן אויסגעטראַכטע פֿאַנטאַזיעס, דער עיקר אָנצוקלעפּן אויף מיר שקרדיקע עלילות.
רש"י טייטשט "בני איש" - די קינדער פֿון אברהם, יצחק און יעקב וואָס זענען אָנגערופֿן געוואָרן "איש": ביי אברהם "הָשֵׁב אֵשֶׁת הָאִישׁ", ביי יצחק "מִי הָאִישׁ הַלָּזֶה", ביי יעקב "אִישׁ תָּם". און וואָס איז געווען דער ביזיון מיט וואָס מען האָט אים פֿאַרגרינגערט? ווי מיר האָבן מסביר געווען אין ספר שמואל - אַז זיי פֿלעגן אים אַפֿילו נישט דערמאָנען ביי זיין נאָמען, און נישט דערמאָנען אַ מענטש ביים נאָמען איז אַ גרויסער ביזיון, גלייך ווי ער איז גאָרנישט ראוי אַז זיין נאָמען זאָל דערמאָנט ווערן: "רָאִיתִי אֶת בֶּן יִשַׁי", "מִי דָוִד וּמִי בֶן יִשָׁי", "מָרְדוּ בְנֵי עַם בְּבֶן יִשַׁי", "בֹּחֵר אַתָּה לְבֶן יִשָׁי". ער האָט נישט קיין נאָמען - דאָס הייסט, ער איז גאָרנישט קיין פּערזענלעכקייט, נאָר בלויז "דער זון פֿון יענעם". און אויף דעם: ביז ווען וועט איר ווייטער מיך פֿאַרשעמען און זוכן אויף מיר ליגנס, ווי די זִיפִים וואָס האָבן געמסרט אויף דוד און די אַנדערע דלטורין אין די טעג פֿון שאול - "הֲלֹא דָוִד מִסְתַּתֵּר עִמָּנוּ בִּגְבְעַת הַחֲכִילָה" - און רודפ'ן מיך אָן אַ טעם און אָן אַ סיבה.
וּדְעוּ כִּי־הִפְלָה יְהֹוָה חָסִיד לוֹ יְהֹוָה יִשְׁמַע בְּקָרְאִי אֵלָיו׃ - און וויסט, אַז דער אויבערשטער האָט אָפּגעזונדערט אַ חסיד צו זיך; ה' הערט ווען איך רוף צו אים.
וויסט פֿאַר זיך אַז ה' האָט מיר געענטפֿערט ווען איך האָב מתפלל געווען צו אים, און פֿון צוויי טעמים. איינס, "הִפְלָה ה' חָסִיד לוֹ" - "הפלה" לשון הפלאה און הבדלה (אָפּזונדערונג): ה' טיילט אָפּ דעם חסיד פֿון די איבעריקע, און די אָפּטיילונג דאָ איז אַן השגחה פרטית אויף אים. דער חסיד און צדיק איז זוכה צו דעם וואָס מען רופֿט היינט "אַפּליע" (באַזונדערע באַהאַנדלונג) - אַ באַזונדערע הבדלה פֿונעם אויבערשטן, וואָס שיידט אים אָפּ פֿון די אַנדערע און וואַכט איבער אים מיט השגחה פרטית. און דער צווייטער טעם: "ה' יִשְׁמַע בְּקָרְאִי אֵלָיו" - אַז ה' הערט שטענדיק אויס ווען איך דאַוון צו אים.
רִגְזוּ וְאַל־תֶּחֱטָאוּ אִמְרוּ בִלְבַבְכֶם עַל־מִשְׁכַּבְכֶם וְדֹמּוּ סֶלָה׃ - ציטערט און זינדיקט נישט, זאָגט אין אייער האַרצן אויף אייער געלעגער און שווייגט שטענדיק.
"רִגְזוּ וְאַל תֶּחֱטָאוּ" - איר זאָלט באַקומען אַ שרעק פֿונעם אויבערשטן; ה' זאָל אייך אָפּשרעקן און אָנוואַרפֿן אַ מורא, און זינדיקט נישט מיטן חטא פֿון הוצאת דיבה מיט וואָס איר קלעפּט אָן אויף מיר שקרדיקע בלבולים. און אויב איר וועט זאָגן: דו האָסט דאָך געזינדיקט און זיך געשטרויכלט מיט בת שבע - אויף דעם זאָגט ער זיי: "אִמְרוּ בִלְבַבְכֶם עַל מִשְׁכַּבְכֶם". דער מלבי"ם טייטשט אַז "על" דאָ מיינט "עוול", ווי אינעם פסוק "יָשֹׁר עַל אֲנָשִׁים". דאָס הייסט: דערמאָנט זיך אין אייער האַרץ וואָס פֿאַר אַן עוול עס ליגט אין אייך אַליין אין אייער געלעגער - אַז איר אַליין האָט געזינדיקט אין משכב, און "משכב" איז אַ לשון־נקי פֿאַר תשמיש, ווי "משכב דודים", "משכבי אשה". טראַכט אין אייער האַרצן וועגן די עריות אין וועלכע איר זענט נכשל געוואָרן, און דעמאָלט "וְדֹמּוּ" - וועט איר שווייגן און נישט אָנוואַרפֿן אויף מיר די באַשולדיקונג אַז דער הונגער איז געקומען צוליב דעם חטא פֿון בת שבע. געדענקט אייערע אייגענע חטאים און ברענגט נישט קיין שלעכטן נאָמען אויף מיר. "סֶלָה" - דאָ ענדיקט זיך דער צווייטער טייל פֿונעם מזמור. און מיר זאָלן נישט פֿאַרגעסן דעם אַנדערן פשט אין "סלה", וואָס דאָס איז די מיינונג פֿון רוב מפרשים - אַ לשון פֿון נצח און שטענדיקייט: "וְדֹמּוּ סֶלָה" - שווייגט אויף שטענדיק.
זִבְחוּ זִבְחֵי־צֶדֶק וּבִטְחוּ אֶל־יְהֹוָה׃ - ברענגט קרבנות פֿון גערעכטיקייט, און האָט בטחון צום אויבערשטן.
איצט ווענדט זיך דוד צו די כהנים וואס זענען מקריב די קרבנות און זאגט זיי: איך האב געברענגט קרבנות כדי איר זאלט זיי מקריב זיין, און זבחו אותם - ווייל זיי זענען "זבחי צדק". און וואס מיינט "זבחי צדק"? ערקלערט דער מלבי"ם אז א קרבן באקומט זיין נאמען לויט דער כוונה פאר וואס ער ווערט געברענגט: דער וואס וויל דאנקען דעם אויבערשטן - הייסט דער קרבן א "זבח תודה"; דער וואס ברענגט אויף א חטא - הייסט א "חטאת". און דא, איז דוד מקריב אויף דעם וואס דער אויבערשטער האט אויפגעוויזן זיין צדקות, אז באמת איז נישט צוליב אים געקומען דער הונגער - און דערפאר הייסן די קרבנות "זבחי צדק", קרבנות וואס זענען געקומען צו דאנקען דעם אויבערשטן אויף דעם וואס זיין גערעכטיקייט איז קלאר געווארן. און ער פירט אויס: "ובטחו אל ה'" - זייט בטוח אז דער אויבערשטער וועט געבן רעגן אויף דער ערד, ווייל די קלקולים זענען דאך שוין פארראכטן געווארן דורך דעם וואס דוד האט געטון אינעם ענין פון שאול און אלעס וואס מ'האט געדארפט פועל'ן, און ממילא זאלט איר האבן בטחון אינעם אויבערשטן אז ער וועט אראפברענגען רעגן ווי געהעריג און דער הונגער וועט זיך ענדיגן.
רַבִּים אֹמְרִים מִי־יַרְאֵנוּ טוֹב נְסָה־עָלֵינוּ אוֹר פָּנֶיךָ יְהֹוָה׃ - פילע זאגן, ווער וועט אונז ווייזן גוטס? הייב אויף איבער אונז דאס ליכט פון דיין פנים, ה'.
אין דער צייט פונעם הונגער האבן די מענטשן געשמאכט נאך עסן און וואסער, און פלעגן זאגן "מי יראנו טוב" - ווער וועט אונז ווייזן גוטס, אז ס'זאל אראפנידערן פאר אונז רעגן. "נסה עלינו אור פניך ה'" - זיי דאווענען אז דער אויבערשטער זאל אויפהייבן און באלייכטן איבער זיי דאס ליכט פון השגחה, ווייל דער הונגער איז דאך א בחינה פון הסתר פנים, און זיי בעטן ס'זאל שיינען איבער זיי דאס ליכט פון זיין השגחה. לויט דעם איז "נסה" א לשון פון זיך אויפהייבן (להתנוסס). רש"י ברענגט נאך א פשט: "נסה עלינו" איז ווי הייב אויף איבער אונז פאר א פאן ("לנס") דאס ליכט פון דיין פנים, אזוי ווי "הרימו נס ציונה", "ארים נסי" - דער "נס" איז די שטאנג אויף וועלכער מ'הענגט די פאן, א זאך וואס מ'הייבט אויף אין דער הויך. און דער רד"ק טייטשט א דריטן פשט: "נסה" איז ווי "נשא", הייב אויף איבער אונז - וואס דער סמ"ך טוישט זיך מיט א שי"ן און דער ה"א מיט אן אל"ף, דאס הייסט טראג, הייב אויף און לייג אויף אונז דאס ליכט פון דיין פנים.
נָתַתָּה שִׂמְחָה בְלִבִּי מֵעֵת דְּגָנָם וְתִירוֹשָׁם רָבּוּ׃ - דו האסט אריינגעגעבן שמחה אין מיין הארץ, פון דער צייט וואס זייער תבואה און זייער וויין האבן זיך געמערט.
זאגט דוד: איצט האסטו אריינגעלייגט שמחה אין מיין הארץ, ווען דו האסט אנגעהויבן צו מערן זייער תבואה און זייער וויין און דער הונגער האט אויפגעהערט. און דורך דעם איז פאר יעדן קלאר און קענטיג געווארן אז די זינד איז נישט געווען דוד'ס זינד, נאר אזוי ווי דער אויבערשטער האט אים אנטפלעקט - דער ענין פון שאול.
רש"י טייטשט די צוויי פסוקים אויף אן אנדער אופן. "רבים אומרים מי יראנו טוב" - פילע, ווען זיי זעען די רשעים אין זייער רואיגקייט, אין זייער עשירות און אין דערגרייכן זייערע תאוות, זאגן זיי: ווער וואלט געגעבן מיר זאלן האבן אזא גוטס. אט איז דאס געלט אין זייער האנט, זיי פולן אויס זייער גאנצע תאווה ווי זיי ווילן און קיין שום שלעכטס רירט זיי נישט אן. דאס איז די פראגע מיט וועלכער פיל פון די פריערדיקע האבן זיך פארנומען - צדיק ורע לו, רשע וטוב לו. אבער דוד זאגט: איך בין זיי נישט מקנא. "נסה עלינו אור פניך" - איך בעט דאס ליכט פון דיין פנים, ה'. און ווען "נתת שמחה בלבי"? "מעת דגנם ותירושם רבו" - דוקא ווען איך זע ווי די תבואה און דער וויין פון די רשעים מערן זיך, דאס פרייט מיך. ביי אנדערע ברענגט דאס טרויער - "קוקט ווי גוט ס'איז פאר די רשעים, אפשר זאלן מיר אויך זיין ווי זיי"; אבער פאר דוד איז פונקט פארקערט, דאס פרייט אים. און אויף וואספארא אופן?
דער מדרש תהילים שוחר טוב, און אזוי אויך דער ילקוט, ברענגט: "נתתה שמחה בלבי מעת דגנם ותירושם רבו" - האבן כלל ישראל געזאגט: אז די אומות העולם, צוליב דעם וואס זיי האבן געטון זיבן מצוות, האסטו זיי אנגעזעטיגט מיט אלע גוטס אויף דער וועלט אלס באצאלונג פון זייער שכר - זיי האבן דאך נישט מקיים געווען מער ווי זיבן מצוות, און אפילו דאס האבן זיי נישט מקיים געווען ווי געהעריג, און אויף דעם ביסל האסטו זיי געגעבן אזא גרויסן שכר; מיר וואס זענען באפוילן געווארן תרי"ג מצוות, על אחת כמה וכמה אז דו וועסט משפיע זיין פאר אונז טובות אויף דער יענער וועלט (לעולם הבא). דערפאר ווען מיר זעען די רואיגקייט פון די אומות זענען מיר פרייליך, און דאס איז "נתתה שמחה בלבי מעת דגנם ותירושם רבו" - פון די אומות העולם. ווען איך זע אז זייער תבואה און זייער וויין האבן זיך געמערט בין איך פרייליך, ווייל אויב פאר זיי איז אזוי, איך וואס דין דעם אויבערשטן, אויף וויפיל מער וועט ער מיין שכר נישט פארפאלן לאזן, און לעתיד לבוא וועט מיר זיין אסאך אסאך מער פון דעם.
רבי יהושע בן לוי ברענגט אויף דעם א באקאנטן משל: א משל צו א מלך וואס האט געמאכט א סעודה און ער האט אריינגענומען די געסט און זיי געזעצט ביים שוועל פון זיין פאלאץ - זיי זענען געלאדנט געווארן צו דער שמחה פונעם קעניג אבער מ'האט זיי נאך נישט געגעבן קיין רשות אריינצוגיין, און ער האט זיי איבערגעלאזט אינדרויסן. און דערווייל זעען זיי ווי די הינט גייען ארויס און אין זייער מויל האבן זיי פאזאנען, קעפ פון געשטאפטע פויגלען און קעלבער-קעפ. האבן זיי אנגעהויבן צו זאגן: אויב פאר די הינט איז אזוי, די סעודה אליין אויף וויפיל מער - קוק וואספארא משובח'דיג פלייש מ'האט ארויסגעווארפן פאר די הינט, וואספארא סעודה ווארט דאך אויף אונז! און דער מדרש זאגט: די הינט ווערן פארגליכן צו די אויף וועמען ס'שטייט "והכלבים עזי נפש", און זיי לעבן מיט רואיגקייט אויף דער וועלט; ישראל לעתיד לבוא על אחת כמה וכמה - איז דאס דאך דער טייטש פון "נתתה שמחה בלבי".
און באמת איז דא צו מדייק זיין אינעם נוסח וואס ליגט פאר אונז, וואו ס'שטייט "ורשעי ישראל נמשלים ככלבים". ס'איז זייער מעגליך אז דאס איז אן הגהה פונעם צענזור. ווייל פריער רעדט דאך דער מדרש וועגן די אומות העולם - "מה אומות העולם על ידי שעשו שבע מצוות השבעת להם כל טוב, כשאנו רואים שלוותן של אומות העולם כל שכן אנו" - און וויאזוי גייט ער פלוצלונג איבער צו רעדן וועגן רשעי ישראל? אנפאנג איז נישט געווען אין די ווערטער קיין פגם קעגן די פעלקער, אבער דא שטייט אז זיי ווערן פארגליכן צו הינט, און דאס איז שוין א פגם - און פון דעם קוקט אויס אז ס'איז פארראכטן געווארן דורכ'ן צענזור. און נאך מער, דער סוף שטימט מדויק לויט דעם: "ישראל לעתיד לבוא לא כל שכן" - אויב דער משל וואלט געווען אויף רשעי ישראל, וואלט געדארפט שטיין "הצדיקים לעתיד לבוא לא כל שכן", ווייל זיי זענען דאך אויך ישראל. דערפאר זעט אויס אז פון אנפאנג דארף מען זאגן: די גוים ווערן פארגליכן צו הינט, ווי ס'שטייט "והכלבים עזי נפש", און זיי לעבן מיט רואיגקייט אויף דער וועלט, ישראל לעתיד לבוא על אחת כמה וכמה - און אויף דעם שטייט "נתתה שמחה בלבי".
אויב אזוי זאגט דוד המלך: איך ווער נישט נתפעל פון דער רואיגקייט פון די רשעים; ווען איך זע זייער רואיגקייט צי איך א מסקנא אז פאר מיר איז אנגעגרייט פיל מער. אזוי ווי רבי יוסי האט געזאגט: אויב פאר די וואס גייען אריבער אויף זיין רצון איז אזוי, פאר די וואס טוען זיין רצון על אחת כמה וכמה. דאס איז א מסקנא וואס פארשטייט זיך פון זיך אליין.
בְּשָׁלוֹם יַחְדָּו אֶשְׁכְּבָה וְאִישָׁן כִּי־אַתָּה יְהֹוָה לְבָדָד לָבֶטַח תּוֹשִׁיבֵנִי׃ - אין שלום צוזאַמען וועל איך זיך לייגן און שלאָפן, וואָרום דו ה' וועסט מיך באַזונדער לאָזן זיצן אין זיכערקייט.
דער מלבי"ם ערקלערט אַז דוד באַשרײַבט ווי ער לייגט זיך כביכול צוזאַמען מיטן שלום - דער שלום איז באַהעפֿט צו אים: "בשלום יחדיו אשכבה ואישן", איך לייג זיך צוזאַמען מיטן שלום און ער איז צוגעקלעפּט צו מיר. און פֿאַרוואָס האָט ער גענוצט דעם לשון "לבדד לבטח"? אויפֿן יסוד פֿונעם פּסוק "וישכון ישראל בטח בדד". און זעט וואָס ס'שטייט דאָרט ווײַטער: "וישכון ישראל בטח בדד עין יעקב אל ארץ דגן ותירוש אף שמיו יערפו טל" - און דאָס איז פּונקט אויף וואָס דוד האָט אַרויסגעקוקט, אַז ס'זאָל קומען דער רעגן, נאָך דרײַ יאָר פֿון הונגער. און איצט, ווען דער רעגן האָט אָנגעהויבן צו פֿאַלן און ס'איז פֿאַראַן טוי און תבואה און ווײַן, זאָגט דוד: "לבדד לבטח תושיבני" - ישכון ישראל בטח בדד, מען דאַרף נישט נעמען קיין תבואה פֿון די אומות, מען קען זײַן בדד, באַזונדער, ווײַל פֿון אונדזער אייגענער תבואה און גידולים איז דאָ גענוג אונדז צו שפּײַזן. און אויף דעם דאַנקט, לויבט און רימט דוד דעם אויבערשטן.
דער רד"ק ערקלערט לויט זײַן וועג: "בשלום יחדיו אשכבה ואישן" - איך האָב געגלוסט צו זייער טובה, און דאָס איז וואָס ס'איז פֿריִער געזאָגט געוואָרן "נתתה שמחה בלבי מעת דגנם ותירושם רבו". וואָרום דוד זאָגט תמיד אַז ווען זײַנע שונאים זענען געווען קראַנק איז ער געווען אָנגעטאָן אין שק און מתפּלל געווען אויף זיי פֿאַר זייער רפואה - "ואני בחלותם לבושי שק"; און ווען ס'איז געווען גוט פֿאַר זײַנע שונאים, האָט ער נישט מתפּלל געווען אַז דער אויבערשטער זאָל זיי ענג מאַכן, נאָר "נתתה שמחה בלבי מעת דגנם ותירושם רבו" - פֿון זײַנע שונאים. און כאָטש זיי האָבן אים שלעכטס געטאָן, "בשלום יחדיו אשכבה ואישן" - איך גלוסט עס זאָל זײַן שלום צווישן אונדז, און דאַן וועל איך זיך לייגן און שלאָפן. וואָרום אַ מענטש וואָס איז אונטער אַ שרעק קען זיך נישט לייגן שלאָפן: קודם קען ער נישט אײַנשלאָפֿן, און אויב ער שלאָפֿט יאָ אײַן - איז ער פֿול מיט פּחדים ווער ס'וועט אים איבערראַשן אינמיטן שלאָף. אָבער פֿון דער מינוט וואָס מײַנע שונאים וועלן שלום מאַכן מיט מיר, און אויף דעם בין איך מתפּלל, וועל איך קענען גיין שלאָפן אָן קיין שום חשש און אָן אַ שונא. "כי אתה ה' לבדד לבטח תושיבני" - איך בין זיכער אַז דו וועסט אויספֿירן מײַן פֿאַרלאַנג און מיך באַזעצן אין זיכערקייט מיט זיי; איך וועל נישט האָבן קיין פּחד, זיי וועלן מיר נישט שעדיגן, איך וועל זײַן זיכער אַפֿילו ווען איך וועל זיצן צוזאַמען מיט זיי, דאָס איז מײַן האָפֿענונג און מײַן שטרעבונג. און וואָס מיינט "לבדד"? דער רד"ק טײַטשט אַז דאָס גייט צוריק אויפֿן הקדוש ברוך הוא: "כי אתה ה' לבדד" - אין דיר אַליין בין איך בוטח, נאָר דו וועסט דאָס טאָן און קיינער אַנדערש קען דאָס נישט באַווײַזן, און נאָר פֿון אים יתברך וועל איך זוכה זײַן אַז "לבטח תושיבני".
קאַפּיטל ד' איז געזאָגט געוואָרן, לויטן מלבי"ם, אין דער צײַט פֿונעם הונגער אין די טעג פֿון דוד, ווען די ליצני הדור האָבן אָנגעוואָרפֿן אויף אים די שולד. דוד הייבט אָן מיט אַ בקשה וואָס שטיצט זיך אויף דרײַ טעמים - זײַן צדקות, די רחמי ה' וואָס האָבן אים באַגליקט אין יעדער צרה, און מתנת חנם. דערנאָך ווענדט ער זיך צו זײַנע באַשולדיגער: איר האָט ליב פּוסטקייט און זוכט ליגן, און אַנשטאָט מיר צו רודפֿן - געדענקט אײַערע אייגענע עבירות און שווײַגט. און אינעם דריטן טייל רופֿט ער מקריב צו זײַן זבחי צדק - קרבנות אויף דעם וואָס זײַן גערעכטיקייט איז קלאָר געוואָרן - און צו האָבן בטחון אינעם אויבערשטן אַז ער וועט געבן רעגן. ווען תבואה און ווײַן האָבן זיך געמערט איז זײַן האַרץ פֿול געוואָרן מיט שמחה, און פֿונעם מדרש האָבן מיר געלערנט אַז אַפֿילו מיט דער רואיקייט פֿון די אומות דאַרף מען זיך פֿרייען: אויב פֿאַר די וואָס גייען אַריבער זײַן רצון איז אַזוי, פֿאַר די וואָס טוען זײַן רצון על אחת כמה וכמה. און צום שלוס: "בשלום יחדיו אשכבה ואישן" - דער שלום איז באַהעפֿט צו מיר, און אין דיר אַליין בין איך בוטח אַז דו וועסט מיך באַזעצן אין זיכערקייט.