קאפיטל ג' אין תהלים איז, כלשון המלבי"ם, א מזמור וואס אין אים געפינט זיך די מעשה פון מלחמת אבשלום פון אנהויב ביזן סוף. דער מזמור איז צעטיילט אין דריי חלקים, און יעדער חלק ענדיגט זיך מיטן ווארט "סלה" - און מיר וועלן נאך מבאר זיין די באדייטונג פון דעם ווארט.
מִזְמוֹר לְדָוִד בְּבׇרְחוֹ מִפְּנֵי אַבְשָׁלוֹם בְּנוֹ׃ - א מזמור פון דוד, ווען ער איז אנטלאפן פון זיין זון אבשלום.
אלע פרעגן: "מזמור לדוד"? א מענטש אנטלויפט און ראטעוועט זיך, זיין אייגענער זון שטייט אויף און רעבעלירט קעגן אים און וויל אים הרג'ענען, ער האט מטמא געווען זיינע פרויען און צוגענומען זיין מלכות - און ער זינגט א מזמור? זאגט רש"י: פיל דרשות האבן בעלי אגדה געדרשנ'ט אויף דעם. חז"ל זאגן אז ווען דער נביא האט אים געזאגט "הנני מקים עליך רעה מתוך ביתך", איז דוד'ס הארץ געווען צערודערט: ווער איז די דאזיגע רעה וואס וועט אויפשטיין אויף מיר פון מיין אייגן הויז? אפשר וועט אן עבד אדער א ממזר אויפשטיין קעגן מיר, וואס וועט גארנישט רחמנות האבן אויף מיר. וויבאלד ער האט געזען אז דאס איז זיין זון - האט ער זיך געפרייט. און דאס איז דער טייטש "בברחו מפני אבשלום בנו": דווקא ווייל אבשלום איז געווען זיין זון און נישט קיין פרעמדער, האט ער געהאט אין דעם א שמחה.
דער מדרש אגדה ערקלערט: על שראה תכסיסו קיימת, ווייל ער האט געזען אז זיין סדר המלכות שטייט נאך אלץ. וואס כאטש ער אנטלויפט - אנטלויפט ער דאך נישט אליין. זיינע קנעכט, די כרתי ופלתי וואס זענען די סנהדרין, האבן אים נאך אלץ געהאלטן פאר זייער קעניג, ווי ס'שטייט דארט "קומו ונברחה מפני אבשלום", און זיי האבן אים געזאגט "כל אשר יבחר אדוני המלך הנה עבדיך". און ווען ער איז אנגעקומען קיין מחניים זענען אים אקעגנגעקומען שובי בן נחש, מכיר בן עמיאל און ברזילי הגלעדי. אויף דעם זינגט דוד א מזמור: כאטש ער אנטלויפט און ראטעוועט זיך, אנטלויפט ער נישט אליין, און ס'זענען נאך אלץ דא מיט אים גרויסע און חשוב'ע לייט.
דער רד"ק ברענגט נאך פונעם מדרש שוחר טוב: אזוי האט דוד געזאגט, יעקב אבינו איז אנטלאפן, ווי ס'שטייט "ויברח יעקב שדה ארם"; משה איז אנטלאפן, ווי ס'שטייט "ויברח משה"; און איך אנטלויף פונקט ווי זיי. בקיצור - איך בין אין א גוטער חברה. און נאך מער: איך האב געמיינט אז איך בין שוין מחויב מיתה, און יעצט אז איך גיי אין גלות - גלות מכפרת עוון. קומט אויס אז אין דעם אנטלויפן אליין איז פאראן א בחינה פון תיקון און כפרה. און דאס איז וואס דוד האט געזאגט "זכרתי משפטיך מעולם ה' ואתנחם" - איך האב דערמאנט דיינע משפטים וואס דו האסט געטאן מיט יעקב און מיט משה, וואס אלע זענען אנטלאפן, און דו האסט זיך געפירט מיט מיר אזוי ווי מיט זיי, און איך בין געטרייסט געווארן, און איך האב געוואוסט אז דורך דעם אנטלויפן ווערט מיר מוחל דער עוון. און דעריבער האט ער אנגעהויבן צו זינגען.
דאס אלעס זענען שיינע דרשות, אבער מ'טאר קיינמאל נישט פארגעסן דעם פשוט'ן פשט, און דער פשט איז עטוואס אנדערש. ווי דער רד"ק זאגט, האט מען די דאזיגע מזמורים נישט געזאגט בשעת מעשה, נאר מען פלעגט זיי זינגען אין בית המקדש, און שפעטער יעדער מענטש לויט זיינע ענינים. און אזוי אויך "מזמור בבוא דואג האדומי ויגד לשאול", "בבוא הזיפים ויאמרו לשאול", און אזוי אויך די מזמורים איבער דעם גלות און חורבן, "מזמור לאסף אלהים באו גוים בנחלתך", און אזוי אלע מזמורים וואס זענען געזאגט געווארן אויף דוד בשעת זיינע צרות. טאקע בשעת מעשה איז דוד געווען אין א סכנה, אבער נאכדעם וואס ער איז ניצול געווארן פון די אלע סכנות איז די זאך פארוואנדלט געווארן אין א מזמור: איך זינג צום אויבערשטן אויף דעם וואס איז געווען, אז איך בין אנטלאפן פון אבשלום, און דו ה' ביסט מיר בייגעשטאנען און האסט מיך געראטעוועט. נאכדעם וואס די מעשה האט זיך געענדיגט צום גוטן - פארשטייט מען זייער גוט פארוואס עס שטייט "מזמור". לויט דעם פעלט אונז בכלל נישט אויס די דרשות פון חז"ל, הגם זיי זענען אמת, ווייל לויטן פשטות איז דער מזמור ערשט נקבע געווארן אלס מזמור נאכדעם וואס אלעס האט זיך אויסגעלאזט לטובה.
און אויב וועסטו פרעגן: וואס וועסטו ענטפערן אויף "אלהים באו גוים בנחלתך" און דאס גלייכן, מזמורים וואס שילדערן צרות וואס לכאורה זענען מיר נאך נישט ארויס פון זיי? אויף דעם איז דער תירוץ, אז די מזמורים וואס זענען געזאגט געווארן אויפן גלות זענען נקבע געווארן אלס מזמור בשוב הגלות - ווען מ'איז צוריקגעקומען פונעם גלות און מ'איז אויסגעלייזט געווארן, איז שוין געווען פלאץ צו זאגן אויף זיי א "מזמור".
דער רד"ק ערקלערט אויך דעם שייכות צום פריערדיגן קאפיטל: אינעם פריערדיגן קאפיטל האבן מיר געזען אז די פלשתים זענען געקומען מערער זיין אויף דער מלוכה און האבן זיך קעגנגעשטעלט צו דוד'ס מלכות; קומט אונזער מזמור און זאגט, זאלסט וויסן אז נישט נאר פון אינדרויסן נאר אויך פון אינעווייניג - אפילו אבשלום האט מערער געווען אויף דער מלוכה. און אויף אלעמען האט דער אויבערשטער געהיט דוד'ן: סיי פון די פלשתים אינעם פריערדיגן קאפיטל, און סיי פון אבשלום אין אונזער קאפיטל.
יְהֹוָה מָה־רַבּוּ צָרָי רַבִּים קָמִים עָלָי׃ - ה', ווי פיל זענען מיינע פיינט, פיל שטייען אויף קעגן מיר.
וואָס באַדייט דאָס וואָרט "מה"? דער אבן עזרא דערקלערט, אַז דאָס וואָרט "מה" ווערט באַנוצט סיי אויף אַ חשובער זאַך און סיי אויף אַ פאַררינגערטער זאַך: "מה רבו מעשיך ה'" - אַ לשון פֿון לויב און התפעלות; "מה אנוש כי תזכרנו" - אַ לשון פֿון פאַרמינערונג און זלזול. דאָ אָבער איז "מה" אַ לשון פֿון תמיהה: רבונו של עולם, אַזוי פיל זענען די וואָס רודפ'ן מיך.
און מען דאַרף מדקדק זיין אין דער כפילות: אויב ער האָט שוין געזאָגט "מה רבו צרי", וואָס באַדייט "רבים קמים עלי"? ער וואָלט דאָך געדאַרפט זאָגן "מה רבו צרי הקמים עלי". נאָר דאָס וואָרט "רב" באַדייט אויך גרויס, אַזוי ווי "רב רבנן", און אויך "ריבוא" פֿונעם לשון פֿון אַ סך - עס איז נישט קיין פּינקטלעכער חשבון, הגם געוויינטלעך מיינט עס צען טויזנט, נאָר אַ לשון פֿון ריבוי, און אַזוי אויך "עצום ורב" מיינט גרויס. דעריבער זאָגט רש"י: מענטשן וואָס זענען גרויס אין תורה, גרויס אין חכמה, גרויס אין עשירות, גרויס אין קומה - אַלע די שטייען אויף קעגן מיר. נישט קיין קליינע מענטשן גייען אַרויס קעגן מיר, נאָר דווקא די גרויסע. גרויס אין תורה - דואג, וואָס איז געווען אב בית דין און ווערט אָנגערופן "אביר הרועים", און אַזוי אויך שמעי בן גרא; און אחיתופל איז געווען דער יועץ, וואָס אויף זיין עצה שטייט געשריבן "כאשר ישאל איש בדבר האלהים", ווי גלייך מען האָט זיך מייעץ געווען מיט'ן הקדוש ברוך הוא אליין. גרויס אין קומה - "וילידי הרפה", דאָס איז גלית, און שפּעטער ישבי בנוב וואָס איז אויך געווען פֿון די ריזן. זאָגט דוד: תמיד זענען מיינע רודפים די גרויסע, די ריזן, זיי זוכן מיר דאָס לעבן.
רַבִּים אֹמְרִים לְנַפְשִׁי אֵין יְשׁוּעָתָה לּוֹ בֵאלֹהִים סֶלָה׃ - פיל זאָגן אויף מיין זעל, עס איז נישטאָ קיין ישועה פאַר אים ביי גאָט אייביק.
און וואָס פלעגן זיי טענה'ן קעגן אים? זיי פלעגן זאָגן: איז דען מעגלעך אַז אַ מענטש וואָס האָט פאַרכאַפּט דאָס שעפּסל, און האָט געהרגעט דעם פּאַסטוך, און האָט אַראָפּגעוואָרפן כלל ישראל מיט דער שווערד - זאָל האָבן אַ ישועה? "שבה את הכבשה" - דאָס איז בת שבע; "הרג את הרועה" - דאָס איז אוריה החתי; "והפיל את ישראל בחרב" - דורך דעם וואָס ער האָט געציילט און איבערגעציילט די אידן און צוליב דעם זענען זיי געפאַלן מיט דער שווערד. און פֿון דאַנען איז זייער אויספיר: "אין ישועתה לו באלהים סלה".
דער רד"ק ערקלערט די כפילות אויף אַן אַנדער אופן: "מה רבו צרי" - זיי זענען אַזוי פיל, אַז אַפֿילו די נאָענטע צו מיר זענען געוואָרן מיינע פיינט. מיין אייגן קינד איז געוואָרן מיין רודף, עמשא בן יתר איז געווען זיין שוועסטער-קינד און איז געווען מיט אבשלום, און דער רוב פֿון כלל ישראל האָט גענויגט זייער האַרץ נאָך אבשלום. קומט אויס אַז אין דער כפילות ליגט סיי אַז די נאָענטע זענען צווישן זיי און סיי אַז זיי זענען פיל - אַלע קומען מלחמה האַלטן קעגן מיר.
דער מלבי"ם באַלייכט אַז דער דאָפּלטער לשון קומט אַרויסצוברענגען צוויי סאָרטן רודפים וואָס דוד האָט געהאַט. טייל האָבן אים גערודפ'ט בלויז צוליב דער מלוכה - זיי האָבן נישט געוואָלט אַז דוד זאָל קעניגן, נאָר אַז אבשלום זיין זון זאָל קעניגן אונטער אים, אָן קיין שייכות צו זיין רוחניות'דיגן מצב. און טייל האָבן אים געהאַלטן פאַר אַ מענטש אַ חוטא און אַן איש בליעל וואָס ווערט נישט געהאָלפֿן פֿון השי"ת - אַ בעל עבירה וואָס איז ממילא נישט ראוי צו קיין ישועה פֿון ה', און דעריבער האָבן זיי אים גערודפ'ט און געוואָלט מבטל זיין. אַזוי ווי שמעי וואָס האָט אים אָנגערופן "איש הדמים" און "איש הבליעל". "רבים קמים עלי" - דאָס איז די ערשטע כּת, וואָס שטייט אויף קעגן מיין מלוכה. בעת די צווייטע כּת איז אַרויסגעקומען קעגן אים אין ענינים פֿון רוחניות, ווי שמעי בן גרא וואָס אויף אים ווערט געזאָגט "והוא קללני קללה נמרצת", און די ראשי תיבות פֿון "נמרצת" זענען: נואף, מואבי, רוצח, צורר, תועבה - אַלע באַשולדיקונגען קעגן אים זענען געווען אין עניני רוחניות. קעגן די דאָזיקע ווערט געזאָגט "רבים אומרים לנפשי אין ישועתה לו באלהים סלה": זיי קומען נישט פֿון דער זייט פֿון דער מלוכה, נאָר ווייל איך בין נישט ראוי, ווייל איך בין אַ חוטא און אַ רשע און איך וועל נישט זוכה זיין צו קיין ישועה פֿון ה' ווייל איך בין פגום און קאַליע.
דאָ קומט דאָס וואָרט "סלה", און לויט'ן מלבי"ם ס שיטה מיינט "סלה" אומעטום אַז דער ענין האָט זיך געענדיקט (און מיר וועלן נאָך ברענגען אַנדערע ביאורים). און דער מלבי"ם ערקלערט לויט ווי מיר האָבן געזען אין ספר שמואל, אַז צווישן אבשלומ'ס יועצים ווען ער איז אויפגעשטאַנען און איבערגענומען די מלוכה און מורד געווען אין זיין טאַטן, זענען געווען צוויי כיתות. אין שפּיץ פֿון דער ערשטער כּת איז געשטאַנען אחיתופל, וואָס האָט געגעבן אַן עצה: אויב דו ווילסט מצליח זיין, מוזטו אים איבערראַשן אויפ'ן אָרט. דוד אַנטלויפֿט, דוד איז אונטער דרוק, דוד האָט נאָך נישט באַוויזן צוזאַמנצוברענגען מענטשן - שיק גלייך אַ קליינע מחנה און זי וועט אים פאַרטיק מאַכן.
און פאַרוואָס האָט אחיתופל געגעבן אַזאַ עצה, און וואָס איז געווען זיין חשבון מיט אבשלום? מיר האָבן דאָס שוין געלערנט אין שמואל: זיין פּלאַן איז געווען אַז אבשלום זאָל הרגענען זיין פאָטער, און דערנאָך וועט מען אים משפט'ן כדין בן סורר ומורה, ווי איינער וואָס האָט געהרגעט זיין פאָטער - כאָטש מצד זיין עלטער זענען נישטאָ אַלע גדרים - און ווי אַ רוצח פֿון זיין פאָטער וועט אים די סנהדרין משפט'ן צום טויט, און דעמאָלט וועט די מלוכה אַריינפאַלן אין די הענט פֿון אחיתופל. און אַחוץ דעם האָט ער געהאַט אַן אַלטן חשבון מיט דוד'ן, ווייל בת שבע איז דאָך געווען בת אליעם בן אחיתופל הגילוני, קומט אויס זי איז געווען זיין אייניקל, און ער האָט געהאַט אַ קפידא אויף דוד'ן אין דעם ענין, אויסער זיין קנאה און זיין תאוה צו נעמען די מלוכה פאַר זיך.
דוד האָט מתפלל געווען, ווייל זיין גרעסטער שרעק איז געווען פֿון אחיתופל, וואָס זיין עצה איז ווי איינער וואָס פרעגט אין דבר האלהים; און ער האָט געוואוסט אַז אויב אבשלום וועט טאָן לויט זיין עצה - איז די מעשה פאַרטיק. דעריבער האָט ער מתפלל געווען אַז דער אויבערשטער זאָל מפר זיין די עצה פֿון אחיתופל. און חושי הארכי, וואָס איז געווען פֿון דוד'ס מענטשן, איז געגאַנגען און זיך מחבר געווען צו אבשלום ווי אַן אינעווייניקסטער אַגענט, כּדי מפר צו זיין די עצה פֿון אחיתופל. ווען אחיתופל האָט פאָרגעלייגט גלייך נאָכצולויפֿן נאָך דוד'ן, האָט חושי געזאָגט: "לא טובה העצה אשר יעץ אחיתופל בפעם הזאת". ער האָט נישט געקענט זאָגן אַז אחיתופל רעדט נישט צום ענין, וואָרעם אחיתופל האָט זיך דאָך אויפגעוויזן ביז היינט, דערפֿאַר האָט ער געזאָגט: דאָס מאָל האָט ער נישט געגעבן קיין גוטע עצה. פאַרוואָס? דו קענסט דאָך דיין טאַטן, ער איז ווי אַ בער וואָס מען האָט צוגענומען אירע קינדער; אויב דו וועסט נישט קומען מיט גענוג כּוח, וועט ער קעמפֿן מיט זיין גאַנצער מאַכט און באַזיגן די גרופּע וואָס דו וועסט שיקן, און עס וועט אַרויסגיין אַ קול אַז דער מרד איז דורכגעפאַלן, און דערמיט וועסטו פאַרלירן די גאַנצע מלוכה. און דערצו, דו קענסט אים נישט איבערראַשן שלאָפֿנדיג, וואָרעם דיין פאָטער וועט גאָרנישט גיין שלאָפֿן, נאָר וועט בלייבן וואַך און גרייט אויף אַן איבערראַשונג. נאָר וואָס דען? זאַמל צונויף גאַנץ כלל ישראל, שטעל אויף אַ גרויסע אַרמיי, אַן אַלגעמיינעם גיוס, און דאַן גיי מיט ישוב הדעת און זוך אים אויף און טייט אים אָן שוועריקייטן, ווייל מיט די עטלעכע מענטשן וואָס זענען מיט אים וועט ער זיך נישט קענען פאַרטיידיקן.
די עצה פון חושי הארכי איז געפאלן אין די אויגן פון אבשלום, ווייל דער אויבערשטער האט מפר געווען די עצה פון אחיתופל. און ווען אחיתופל האט געהערט אז זיין עצה איז נישט אנגענומען געווארן, האט ער געוואוסט אז דער מרד איז פארטיג - און ער איז געווען גערעכט - און ער איז געגאנגען און זיך אויפגעהאנגען.
און דער מלבי"ם זאגט אז דא קומט צום אויסדרוק די באציאונג צווישן די צוויי כתות און צווישן די צוויי עצות. די כת וואס האט געוואלט אים גלייך הרג'ענען, דאס איז די עצה פון אחיתופל, זי איז די וואס זאגט "אין ישועתה לו באלהים סלה": ער האט נישט קיין ישועה, זיינע מעשים זענען מעשים וואס טאר מען נישט טון, מען דארף אים הרג'ענען. און לעומת זה די כת וואס האט געוואלט צונעמען פון אים די מלוכה, דאס איז דער וועג פון חושי הארכי: אייל זיך נישט, זאמל אן אן ארמיי און שטעל זיך אויס ווי עס באダーף צו זיין, און דעמאלט נעם איר. און דאס איז "רבים קמים עלי" - מצד די מלכות, וואס זיי ווילן נישט איך זאל קעניגן, און נישט אויף מיין נפש; בשעת "רבים אומרים לנפשי אין ישועתה לו באלהים סלה" - מצד די עבירות, וואס צוליב זיי איז ער נישט ראוי צו קעניגן.
שוין פיל ראשונים האבן זיך פארנומען מיט דער שאלה. דער רד"ק ברענגט אז רוב מפרשים האבן מפרש געווען אז עס איז ווי "לעולם" און "לנצח": "אין ישועתה לו באלהים סלה" - אויף אייביג ווערט ער נישט געהאלפן ביים אויבערשטן; און אזוי האט תרגום יונתן טייטש געגעבן אין תפלת חבקוק "לעלמין". דער אבן עזרא טייטשט אז סלה מיינט "אמת" אדער "כן הוא" אדער "ככה": ער האט נישט קיין ישועה ביים אויבערשטן - באמת איז עס אזוי. און דער רד"ק אליין זאגט אז סלה איז א לשון פון הגבהה, ווי "סולו סולו המסילה", וואס מען פלעגט אויספלאסטערן דעם וועג און אים העכער מאכן פון דער ארומיגער ערד, אזוי ווי א שאסיי איז העכער פון דער ערד. און לויט דעם איז יעדעס ארט וואו עס שטייט "סלה" א מין סימן נגינה: אן ארט וואו דער וואס זינגט האט געהויבן זיין קול. און א ראיה דערצו, וואס מען געפינט נישט דעם לשון נאר דא און אין תפלת חבקוק, וואס איז אויך א געזאנג, ווי עס ווערט דארט געזאגט "למנצח בנגינותי".
נאך ברענגט דער אבן עזרא בשם דעם מתרגם ספר תהלות, אז דאס ווארט "סלה" האט גארנישט קיין טעם, נאר עס דינט צום תיקון פונעם ניגון. און דאס שטימט מיט וואס דער רד"ק זאגט, אז די כוונה איז אן אנווייזונג וויאזוי צו זינגען. און אזוי ווי עס פאסירט ווען מען פרובירט ארויפצולייגן א ניגון אויף א זאץ - אמאל ענדיגט זיך דער זאץ איידער דער ניגון ענדיגט זיך, און דאן לייגט מען צו נאך א ווארט אדער מען טאפלט א ווארט כדי עס זאל שטימען צום ניגון. עס איז זייער מעגליך אז דאס איז דא די כוונה, אז מען האט צוגעלייגט א ווארט כדי ממשיך צו זיין דעם ניגון; אדער ווי די ווערטער פונעם רד"ק, אז דאס איז א סימן אז דא דארף מען הייבן דאס קול ביים זינגען.
וְאַתָּה יְהֹוָה מָגֵן בַּעֲדִי כְּבוֹדִי וּמֵרִים רֹאשִׁי׃ - און דו, ה', ביסט א שילד פאר מיר, מיין כבוד און דער וואס הייבט אויף מיין קאפ.
לויטן מלבי"ם, אז "סלה" ענדיגט צו אן ענין, הייבט זיך דא אן דער צווייטער טייל. און קעגן די צוויי כתות ענטפערט ער: קעגן די וואס שטייען אויף קעגן דער מלוכה און ווילן נישט אז דוד זאל קעניגן - "ואתה ה' מגן בעדי". און קעגן די וואס זאגן "אין ישועתה לו באלהים", אז דער הקדוש ברוך הוא האט אים פאראכט און זיינע מעשים זענען קעגן דעם רצון ה' - אויף דעם זאגט ער "כבודי ומרים ראשי". "כבודי" איז מצד דער הייליגער נפש, וואס אויף איר רוהט כבוד ה', ומכוחו "מרים ראשי". ווייל כבוד ה' רוהט דאך נישט אויף א זינדיגן און שלעכטן מענטש, און אויב כבוד ה' איז מיט מיר - איז דאס דאך א באווייז אז איך האב נישט געזינדיגט און נישט פארבראכן.
קוֹלִי אֶל־יְהֹוָה אֶקְרָא וַיַּעֲנֵנִי מֵהַר קׇדְשׁוֹ סֶלָה׃ - מיט מיין קול רוף איך צום ה', און ער ענטפערט מיר פון זיין הייליגן בארג סלה.
דא דערמאנט דער מלבי"ם וואס עס ווערט דערציילט אין שמואל ב' פרק ט"ו: ווען דוד איז אנטלאפן מפני אבשלום, האבן די כהנים גענומען דעם ארון הברית, און האבן געהאלטן אז ער זאל מיטגיין מיט זיי און זיין פאר זיי צו א שוץ און היטונג. האט דער מלך געזאגט צו צדוק: "השב את ארון האלהים העיר, אם אמצא חן בעיני ה' והשיבני והראני אותו ואת נוהו". און פארוואס? ווייל ער האט בוטח געווען אינעם אויבערשטן אז ער וועט אים ענטפערן סיי אויב דער ארון האלקים איז נאנט צו אים און סיי אויב ער איז ווייט פון אים - דער אויבערשטער איז נאנט צו אים אין יעדן מצב. און דאס איז "קולי אל ה' אקרא": אין יעדן ארט וואו איך וועל זיין וועל איך רופן צום אויבערשטן, און איך דארף נישט זיין דווקא אינעם משכן כדי צו רופן צו אים, נאר "ויענני מהר קדשו" - כאילו איך בין געווען אינמיטן הר קדשו. און דערמיט האט זיך געענדיגט דער צווייטער ענין מיט "סלה".
אֲנִי שָׁכַבְתִּי וָאִישָׁנָה הֱקִיצוֹתִי כִּי יְהֹוָה יִסְמְכֵנִי׃ - איך בין געלעגן און געשלאפן, איך בין אויפגעשטאנען ווייל דער ה' שטיצט מיר.
דא הייבט זיך אן א נייער ענין, און דאס דערמאנט וואס ס'איז דארט דערציילט געווארן: אחיתופל האט געעצה'ט פאר אבשלום אויסצוקלויבן צוועלף טויזנט מאן און נאכצולויפן דוד'ן ביינאכט, בעת ער איז מיד און שלאפעריג, אנצושרעקן זיינע מענטשן און אים דערשלאגן - זיי צו איבערראשן אויף איין מאל מיט א קליינעם כח וואס וועט אויספירן די פעולה. און חושי הארכי האט מבטל געווען זיין עצה און געזאגט אז דוד שלאפט נישט און וועט נישט לאזן זיינע מענטשן שלאפן, און אויב דו וועסט אזוי טון ביסטו פארמשפט צו א דורכפאל. און דער פסוק דארט עדות'ט אז די עצה פון אחיתופל איז געווען גוט, אויך די דאזיגע עצה.
און פון דא זעט מען אז ס'איז א שיבוש אנצורופן אן אומריכטיגע עצה מיטן נאמען "עצת אחיתופל" צוליב זיין לעצטער עצה, ווייל אפילו זיין לעצטע עצה איז אויך געווען גוט און ריכטיג, נאר מען האט זי פשוט נישט אנגענומען. די עצה פון אחיתופל האט קיינמאל נישט אנטוישט, זי איז דאך געווען "כאשר ישאל בדבר האלהים", און בלויז דאס לעצטע מאל האט מען זי נישט אויסגעפירט און דערפאר האט עס נישט מצליח געווען; ווען אבשלום וואלט געפאלגט זיין עצה - וואלט ער מצליח געווען. עס איז אמת אז מען קען זיכער זאגן "עצת אחיתופל" אין דעם זין פון א שלעכטע עצה פאר יענעם, ווייל ער האט דאך געעצה'ט אבשלום וויאזוי צו הרג'ענען זיין טאטן דוד; אבער אנצורופן א שלעכט-אויסגערעכנטע אדער אומריכטיגע עצה אלס "עצת אחיתופל" - דאס איז קיינמאל נישט געווען ריכטיג.
און דער אויבערשטער האט אזוי אויסגעדרייט די זאכן כדי מפר צו זיין די עצה פון אחיתופל און צו ראטעווען דוד'ן, און אויף דעם באציט זיך דוד דא. "אני שכבתי ואישנה" - דער אמת איז געווען ווי די ווערטער פון אחיתופל און נישט ווי חושי'ס ווערטער. איך בין נישט געבליבן וואך, איך האב נישט אראפגעשטעלט קיין הינטערהאלטן, נאר איך בין טאקע געגאנגען שלאפן יענע נאכט. און ווען אחיתופל וואלט אויסגעפירט זיין עצה, וואלט איך זיך גארנישט אויפגעוועקט, און איך וואלט געשלאגן געווארן יענע נאכט. און דאך, "הקיצותי" - און וויאזוי האב איך זוכה געווען צו א נייעם פרימארגן? "כי ה' יסמכני", ווייל דער אויבערשטער האט צונישט געמאכט די עצה פון אחיתופל און אריינגעלייגט אין אבשלום'ס הארץ אנצונעמען די עצה פון חושי הארכי.
לֹא־אִירָא מֵרִבְבוֹת עָם אֲשֶׁר סָבִיב שָׁתוּ עָלָי׃ - איך וועל נישט מורא האבן פון צענדליגער טויזנטער מענטשן, וואס האבן זיך ארום מיר אנגעגרייט אויף מיר.
אזוי ווי די עצה פון אחיתופל איז בטל געווארן, איז געבליבן די עצה פון חושי הארכי - נישט ארויסצוגיין מיט צוועלף טויזנט מאן, נאר צו מאכן אן אלגעמיינעם גיוס פון רבבות עם. זאגט דוד: יעצט, נאכדעם וואס אחיתופל'ס עצה איז בטל געווארן, זארג איך שוין נישט און איך האב קיין מורא נישט אפילו פון רבבות עם. קיין אלגעמיינער גיוס וועט אויך נישט זיין, און אויך גאנץ כלל ישראל וועט מיר נישט נאכלויפן. דאס וועט אויך נישט פאסירן, און איך האב דערפון קיין שום שרעק נישט.
קוּמָה יְהֹוָה הוֹשִׁיעֵנִי אֱלֹהַי כִּי־הִכִּיתָ אֶת־כׇּל־אֹיְבַי לֶחִי שִׁנֵּי רְשָׁעִים שִׁבַּרְתָּ׃ - שטיי אויף, ה', ראטעווע מיך, מיין גאט, ווארים דו האסט געשלאגן אלע מיינע פיינט אויפן באק, די ציין פון די רשעים האסטו צובראכן.
איצט באשרייבט ער די מלחמה וואס איז פארגעקומען צווישן דוד'ס קנעכט און אבשלום'ס חיל, און ער בעט "קומה ה'" (מען ליינט עס מלרע). און דער אויסדרוק "אלהי" - ערקלערט דער מלבי"ם אין עטליכע פלעצער - באדייט די השגחה פרטית אויף מיר. ווען מען זאגט סתם "אלהים", מיינט דאס דער בורא וואס פירט די גאנצע וועלט; אבער ווען מען לייגט דאס צו צו זיך אדער צו ישראל, ווי למשל "אלהי ישראל", מיינט עס אן השגחה פרטית אויף מיר אדער אויף עם ישראל. און דאס פארענטפערט אויך די כפילות: "קומה ה'" - אן אלגעמיינע ווענדונג; "הושיעני אלהי" - מיט א באזונדערער השגחה פרטית אויף מיר.
"כי הכית את כל אויבי לחי" - ווייל דו האסט דאך שוין צובראכן די ציין פון די רשעים, מיט דעם וואס דו האסט מבטל געווען אחיתופל'ס עצה, און אחיתופל האט זיך דערשטיקט. וואס באדייט "הכית לחי"? ברענגט דער מלבי"ם פון דעם וואס שטייט אין פרק "הרואה" איבער פתרון חלומות, וואו איינער האט געזאגט: איך האב געזען אין חלום ווי מיינע צוויי באקן זענען אראפגעפאלן - האט ער אים געענטפערט: די שרים פון רומי האבן געעצה'ט אויף דיר א שלעכטס. זעט מען דאך אז די באקן באצייכענען די עצה. קומט אויס אז "הכית את כל אויבי לחי" מיינט אז דו האסט בטל געמאכט זייער עצה, און דאס צוברעכן די ציין איז א רמז אויף דער מיתת חניקה פון אחיתופל, ענליך צו "שִׁנֵּי כְפִירִים נִתָּעוּ" - אז די באק-ציין פון די יונגע לייבן זענען אויסגעריסן געווארן פון זייער ארט. און דער סדר פון די זאכן איז פשוט: ווען מען גיט א שטארקן קלאפ אין באק - ברעכן זיך די ציין. מען דערציילט אז א איד איז אמאל געווען ביים גאון הרב עובדיה זצ"ל, און ער פלעגט דאך געבן ליבליכע פליקעס (טשאפחות) אויפן באק, האט יענער געזאגט אז נאך עטליכע פליקעס איז ער געגאנגען ציילן וויפיל ציין ס'איז אים נאך פארבליבן. ווען א פליק איז אביסל צו שטארק - פאלן אמאל די ציין ארויס.
לַיהֹוָה הַיְשׁוּעָה עַל־עַמְּךָ בִרְכָתֶךָ סֶּלָה׃ - צום ה' געהערט די ישועה, אויף דיין פאלק זאל שטענדיג רוען דיין ברכה.
כאטש די מלחמה האט זיך געענדיגט מיט דערפאלג און דוד האט אונטערגעווארפן די שונאים און דעם אויפשטאנד, און יואב האט צום סוף געהרג'עט אבשלום'ען - דאך האט דוד געזארגט פארן פאלק וואס איז דארט געווען אין דער מלחמה, אז זיי זאלן נישט געשעדיגט ווערן. און דערפאר זאגט ער "לה' הישועה": אז די אידן וואס זענען דארט זאלן נישט אומקומען אין דער מלחמה. און טאקע אזוי איז געווען, זיין תפילה איז נתקבל געווארן, ווייל תיכף ווען אבשלום איז געשטארבן האט זיך די מלחמה אפגעשטעלט. די מלחמה וואלט געקענט ווייטער אנגיין און אומברענגען נאך א גרויסן עולם פון ביידע זייטן; און דאס איז דאך א מלחמה וואס יעדער מנצח פארלירט - ווער האט געזיגט? דער וואס האט געהרג'עט מער פון יענער זייט? דאס זענען דאך אידן און יענע זענען אויך אידן, און דאס איז א מלחמה וואס אין יעדן פאל איז איר סוף ביטער. דערפאר האט דוד געבעטן אז דער אויבערשטער זאל העלפן ס'זאל נישט זיין קיין גרויסע מגפה ביים פאלק, נאר מען זאל מצליח זיין אונטערצודריקן דעם רעוואלט אן קיין פארלוסטן. און דאס איז "על עמך ברכתך סלה" - אז דאס פאלק זאל נישט אומקומען אין דער מלחמה און די ברכה זאל בלייבן אויף אייביג. און מיט דעם "סלה", דאס דריטע מאל, ווערט פארזיגלט דער דריטער חלק און דער מזמור קומט צו אן ענדע.
מזמור ג' איז די געשיכטע פון דער מלחמה פון אבשלום פון איר אנהויב ביז איר ענדע, איינגעטיילט אין דריי חלקים וואס יעדער פון זיי שליסט זיך מיט "סלה". אינעם ערשטן חלק באשרייבט דוד די צוויי כתות פון זיינע רודפים - די וואס שטייען אויף קעגן זיין מלכות, און די וואס באשולדיגן אים אלס זינדיגער וואס האט נישט קיין ישועה ביים אויבערשטן. אינעם צווייטן חלק ענטפערט ער פאר ביידע: "ואתה ה' מגן בעדי" קעגן די וואס שטייען אויף קעגן דער מלוכה, און "כבודי ומרים ראשי" קעגן די וואס ווארפן אויף אים א דופי, ווייל דער כבוד ה' רוט נישט אויף א רשע; און דערצו דארף ער נישט זיין נאנט צום ארון, ווייל אין יעדן ארט קען ער רופן צום אויבערשטן און ער וועט געענטפערט ווערן פון זיין הייליגן בארג. אינעם דריטן חלק דאנקט ער אויף דעם וואס די עצה פון אחיתופל איז בטל געווארן: איך בין טאקע געלעגן און געשלאפן, און בלויז דער אויבערשטער האט מיך געשטיצט און איך האב זיך אויפגעוועקט, און דערפאר האב איך מער קיין מורא נישט פון רבבות עם. און צום סוף באגנוגנט ער זיך נישט מיטן נצחון, נאר ער בעט "לה' הישועה, על עמך ברכתך סלה" - אז די ישועה זאל זיין בשלימות, אן דעם וואס עם ישראל זאל אומקומען אין א ברודער-קריג.