קאפיטל ב' אין תהלים הייבט זיך אן מיט דער פראגע: "לָמָּה רָגְשׁוּ גוֹיִם". איידער מיר גייען צו צום ביאור פונעם מזמור, לאמיר זיך אפשטעלן אויף זיין ארט. דער רד"ק זאגט אז דער מזמור ווערט אנגערופן דער צווייטער מזמור, און אזוי געפינען מיר אין אלע מדויק'דיגע ספרים, און אינעם חשבון שרייבט מען אים אלס דער צווייטער. אבער א טייל פון אונזערע חכמים אין ברכות דף ט' האבן געזאגט אז "אשרי האיש" און "למה רגשו גויים" זענען איין מזמור. די גמרא דארט זאגט אז יעדע פרשה וואס איז געווען באליבט ביי דוד המלך האט ער אנגעהויבן מיט "אשרי" און געענדיגט מיט "אשרי", און דא האט ער אנגעהויבן מיט "אשרי האיש" און געענדיגט מיט "אשרי כל חוסי בו" - וואס דאס איז דער סוף פון פרק ב'. דאס ווייזט לכאורה אז די גמרא זעט פרק א' און פרק ב' אלס איין קאפיטל. אבער למעשה, ווי די ווערטער פונעם רד"ק, איז דאס אין אלע מדויק'דיגע ספרים א נייער אנהויב פון א מזמור, און אויך אינעם חשבון שרייבט מען אים אלס צווייטן, און דערפאר ווערט ער פאררעכנט אלס פרק ב'.
וועגן וועמען רעדט דער מזמור? רש"י ברענגט אז חז"ל האבן געדרש'נט די זאך אויף מלך המשיח: "למה רגשו גויים ולאומים יהגו ריק" ווען משיח וועט קומען. אבער רש"י אליין זאגט אז עס זעט מער אויס אז דער מזמור גייט ארויף אויף די געשעענישן פון דוד המלך: "וישמעו פלשתים כי משחו ישראל את דוד למלך עליהם, ויקבצו פלשתים את מחניהם" - זיי האבן זיך צונויפגעקליבן צו קומען מלחמה האלטן קעגן דוד'ן, און צום סוף זענען זיי אריינגעפאלן אין זיין האנט. און אויף זיי זאגט דוד: למה רגשו גויים, פארוואס האבן זיך אלע צונויפגעקליבן צו קומען קעמפן?
דער מלבי"ם פארבינדט דעם מזמור צום פריערדיגן פרק. דארט האבן מיר געזען דעם חילוק צווישן דעם צדיק און דעם רשע: דער צדיק וועט שפראצן ווי א טייטלבוים, און די רשעים זענען ווי שפייז (מוץ) וואס דער ווינט בלאזט אוועק. מיר האבן געזען אז פאר די רשעים איז נישטא קיין האפענונג, און די איינציגע האפענונג פונעם רשע איז ווען ער איז בבחינת "שומר הבר" - דער בר איז די תבואה, און דער מוץ איז די שאלעכץ וואס שטיפט און באשיצט עס. אבער מוץ אן קיין תבואה - תדפנו רוח, עס האט נישט קיין וואג, עס איז לייכט און דער ווינט טרייבט עס אוועק. און אויף דעם קומט דוד און זאגט: למה רגשו גויים, פארוואס זאלן די גוים רעוואלטירן קעגן דוד המלך, משיח ה', און רעוואלטירן קעגן ישראל זיין פאלק? עס וועט דאך נאר זיין פאר זיי א קיום אויב זיי וועלן דינען דעם אויבערשטן און דינען אויך דוד מלכם - דאס וועט זיין זייער גאנצער קיום.
לָמָּה רָגְשׁוּ גוֹיִם וּלְאֻמִּים יֶהְגּוּ רִיק׃ - פארוואס ראשן די פעלקער, און אומות טראכטן ליידיגע זאכן?
וואס איז דער חילוק צווישן "רגשו" און "יהגו", און צווישן "גוים" און "לאומים"? דער מלבי"ם ערקלערט אין עטליכע פלעצער אז עס איז פאראן אן אונטערשיד צווישן גוים און לאומים: "גוי" איז א זאמלונג פון א פאלק, א קיבוץ פון מענטשן, צי זיי האבן א פאראייניגטע דת צי זיי האבן נישט קיין דת וואס פאראייניגט זיי. ווידעראום "לאומים" זענען אזעלכע וואס פאראייניגן זיך אונטער איין דת. צום ביישפיל, איראן קען מען אנרופן א לאום, ווייל זיי זענען פאראייניגט אונטערן איסלאם. דאקעגן אמעריקע וועלן מיר אנרופן א גוי, ווייל דארט זענען פאראן פילע דתות, און כאטש קריסטנטום איז אפשר דער עיקר דארט, דאך ווערט דאס אנגערופן א גוי. און אזוי אויך אומות וואס זענען ווייניגער פאראייניגט ווערן אנגערופן גוים.
זאגט דער מלבי"ם: דער קשר וואס זיי האבן געקניפט קעגן דוד איז געווען אויף צוויי אופנים. איין אופן - א קעגנערשאפט צום מדיני'שן שלטון, אז ער זאל נישט הערשן איבער זיי. דער צווייטער אופן - א קעגנערשאפט צום רעליגיעזן שלטון, דאס הייסט א קעגנערשאפט צו די מצוות. און דאס איז "על ה' ועל משיחו": "על ה'" - ווייל זיי ווילן נישט די שבע מצוות בני נח, וואס דוד האט זיי דאך מחייב געווען מקיים צו זיין די מצוות פונעם אויבערשטן; "ועל משיחו" - ווייל זיי ווילן נישט דעם שלטון פון דוד'ן. זיי ווילן אראפווארפן סיי דעם עול הממשלה און סיי דעם רעליגיעזן עול וואס קומט מיט דוד'ס מלוכה. און דערפאר קומען זיי סיי אלס גוים און סיי אלס לאומים: דער לאום איז מצד דער דת, און דערפאר שטייט ביי אים "יהגו ריק", ווייל דאס ווארט הגייה מיינט מחשבות וואס זיי האבן געטראכט כדי מבטל צו זיין די דת. בעת וואס די גוים זענען מער באזארגט מצד דער ממשלה, און דערפאר שטייט ביי זיי "רגשו" - דער גערודער און טומל ווערט צוגעשריבן צו זיי. זיי זענען ווייניגער פארשימפלעט און ווייניגער טיפזיניג; לעומת זה, די בעלי הדת, וואס האבן שוין א באשטימטן וועג וויאזוי צו דינען דעם וועמען זיי האלטן פאר א גאט, זיי טראכטן טיפע מחשבות וויאזוי אראפצושליידערן דעם עול.
יִתְיַצְּבוּ מַלְכֵי אֶרֶץ וְרוֹזְנִים נוֹסְדוּ יָחַד עַל ה' וְעַל מְשִׁיחוֹ׃ - מלכים פון דער ערד שטעלן זיך ארויס, און פירער באראטן זיך צוזאמען, קעגן דעם אויבערשטן און קעגן זיין געזאלבטן.
זאגט דער מלבי"ם: אמאל קומט פאר אז דער קעניג רעוואלטירט קעגן אן אנדער קעניג - אזוי ווי צדקיהו וואס האט מורד געווען אין נבוכדנצר - און דאס פאלק גייט נאך אים. און אמאל הייבט זיך דער אויפשטאנד אן פונקט פארקערט: עס הייבט זיך אן פונעם פאלק, דאס פאלק רעוואלטירט קעגן דעם וואס הערשט איבער זיי, און דער קעניג גייט נאך זיי און שליסט זיך אן אינעם קשר. דאס אלעס רעדט זיך ווען דאס פאלק און זייער קעניג זענען אונטערווארפן אונטער אן אנדער קעניג. צום ביישפיל צדקיהו וואס איז געווען אונטערווארפן אונטער נבוכדנצר - עס וואלט געקענט זיין א מצב וואו דאס פאלק עקלט זיך אינעם שלטון פון נבוכדנצר און זיי הייבן אן צו מורד זיין און צדקיהו ווערט נאכגעשלעפט נאך זיי; למעשה דארט איז עס געווען פארקערט, צדקיהו האט אנגעהויבן מורד זיין און דאס פאלק איז נאכגעגאנגען. אויב אזוי זענען פאראן צוויי מעגליכקייטן פון וואו דער אויפשטאנד הייבט זיך אן. און דא זאגט דער פסוק אז דער דאזיגער אויפשטאנד איז ארויסגעקומען פון ביידע זייטן צוזאמען: "למה רגשו גויים" - פון די פעלקער, און "יתיצבו מלכי ארץ ורוזנים" - פון די מלכים. סיי די מלכים און שרים מורד'ן, און סיי דאס פאלק אליין איז נישט גרייט מקבל צו זיין די מלכות פון דוד'ן.
און וואס מיינט "נוסדו יחד"? ערקלערט דער מלבי"ם אז די רוזנים זענען די שרי עצה, די יועצים וואס גיבן עצה פארן מלך אין רעליגיעזע ענינים (עניני הדת), און דערפאר שטייט ביי זיי "נוסדו" - מלשון זיך באראטן, ווי יועצי סוד. "נוסדו יחד" - זיי האבן בסוד זיך באראטן צוזאמען וויאזוי צו מלחמה האלטן. און דער אויפשטאנד איז אויף ביידע אופנים: "על ה'" - וואס זיי ווילן נישט מקבל זיין זיין דת, "ועל משיחו" - וואס זיי ווילן נישט מקבל זיין די מלכות פון דוד'ן.
נְנַתְּקָה אֶת מוֹסְרוֹתֵימוֹ וְנַשְׁלִיכָה מִמֶּנּוּ עֲבֹתֵימוֹ׃ - לאמיר איבעררייסן זייערע בינדונגען, און לאמיר אראפווארפן פון אונדז זייערע שטארקע שטריק.
וואס איז דער חילוק צווישן מוסרות און עבותות? ערקלערט דער מלבי"ם אז עבותות זענען פיל שטארקער פון מוסרות, און אזוי ווי זייער נאמען באדייט: "מוסרות" זענען שטריק מיט וואס מען בינדט איין א בהמה, און "עבותות" זענען מוסרות וואס זענען צונויפגעפלאכטן צוזאמען, אזוי ווי חז"ל זאגן: אין עבות פחות משלושה - אן עבות איז נישט ווייניגער ווי דריי, דאס הייסט געפלאכטן פון דריי שטריק. קומט אויס אז די עבותות זענען פיל שטארקער. די שוואכערע מוסרות קען מען איבעררייסן און צערייסן, אבער די עבותות קען מען נישט צערייסן, דערפאר ווארפט מען זיי אראפ פונעם האלדז. און דאס איז דער טייטש פון "ננתקה את מוסרותימו ונשליכה ממנו עבותימו": די עבות וואס מיר קענען נישט איבעררייסן ווייל ער איז צו שטארק, דעם וועלן מיר אראפווארפן פון אונדזער האלדז.
און דער טיפערער ענין דערפון: זיי ווילן אראפווארפן דעם יאך פון זייער האלדז אויף ביידע אופנים. אין עניני דת - די מצוות וואס האבן נישט קיין פארשטענדליכן טעם, די חוקים, קעגן וועלכע זיי קענען זיך דינגען, דאס איז די בחינה פון "מוסרות", וואס זענען שוואכער, און זיי וועלן זיי איבעררייסן; און די מצוות שכליות, וואס זענען פיל שטארקער, ווייל דער שכל פארלאנגט זיי און זייער טעם איז פעסט, זיי וועלן זיי אראפווארפן הינטער זייער רוקן - "ונשליכה ממנו עבותימו". און בנוגע דער קנעכטשאפט, וואס זיי האבן נישט געוואלט זיין קנעכט צו דוד'ן, וועלן זיי אראפווארפן זיין יאך און אפטאן פון זיך דעם עול פון דוד המלך דורך דעם וואס זיי וועלן פארלעצן דעם ברית און די שבועה צו וואס זיי האבן זיך מחייב געווען צו היטן זיינע געבאט.
יוֹשֵׁב בַּשָּׁמַיִם יִשְׂחָק אֲדֹנָי יִלְעַג לָמוֹ׃ - דער וואס זיצט אין הימל לאכט, דער אויבערשטער שפאט פון זיי.
דער מלבי"ם ערקלערט, אז כדי ריכטיג צו פארשטיין די פסוקים דארף מען זיי לייענען אזוי: "למה רגשו גויים... יתיצבו מלכי ארץ ורוזנים נוסדו יחד" - און פונדעסטוועגן "יושב בשמים ישחק"? דוד המלך פרעגט: פארוואס? פארוואס האבן פעלקער זיך צערוישט, פארוואס שטעלן זיך מלכים פון דער ערד און פירער האבן זיך צוזאמענגעראטן קעגן דעם אויבערשטן און קעגן זיין משיח, און דער וואס זיצט אין הימל לאכט און טוט זיי גארנישט און מאנט זיך נישט פון זיי? ביז דא איז די פראגע. און פון דא הייבט זיך אן דער ענטפער: "אדֹני ילעג למו" - דאס דאזיגע געלעכטער, א שפאט איז עס.
וואס איז דער טיפקייט פונעם ענין? עס שטייט אין פסוק: "טוֹב כַּעַס מִשְּׂחֹק" - עס איז בעסער דער כעס וואס דער קדוש ברוך הוא כעס'ט אויף די צדיקים אויף דער וועלט, ווי דאס געלעכטער וואס דער קדוש ברוך הוא לאכט צו די רשעים. ווארום דאס געלעכטער צו די רשעים, לויטן פשוט'ן פארשטאנד, מיינט אז מען ווייזט זיי א שמייכלענדיג פנים - עס זעט אויס ווי עס איז זיי גוט דא. און עס איז פיל בעסער דער כעס וואס דער אויבערשטער ווייזט צום צדיק, ווי דאס שיינענדע און שמייכלענדיגע פנים וואס דער אויבערשטער ווייזט צום רשע.
און דער מלבי"ם לייגט צו אן אינטערעסאנטן חילוק: אין שחוק (געלעכטער) איז פאראן א זאך וואס איז אנדערש פון אלע אנדערע מידות. ביי אלע מידות זעט מען נישט קיין שינוי צווישן דעם פועל (דעם וואס טוט) און דעם מתפעל (דעם אויף וועמען עס ווערט געטאן) - ווען איך טו א זאך קעגן דיר, זענען מיר ביידע צוגעפאסט: ווען איך כעס אויף דיר און בין מקפיד, ביסטו אויך אין כעס און דו באקומסט א שטראף; ווען איך האב רחמנות אויף דיר, ווערסטו בארחמט; ווען איך מאך דיר פרייליך, פרייסטו זיך צוזאמען מיט מיר. אבער דער וואס לאכט פון יענעם - פאר דעם וואס לאכט איז גוט און ער איז פרייליך, בשעת יענעם פאלט דאס פנים אראפ, און ער ווערט פארשעמט און דערנידערט פון די רייד. עס איז נישטא קיין גלייכקייט און צופאסונג צווישן דעם פועל און דעם נפעל.
און אזוי איז ער דאס מדמה צו דער הצלחה פון די רשעים. דו זאגסט: אט לאכט דער אויבערשטער מיט די רשעים. עס איז אמת, אבער דו האסט פארגעסן אז ביים לאכן זענען דער פועל און דער נפעל אנדערש איינער פונעם צווייטן. דער אויבערשטער לאכט צו זיי, כביכול מיט א שיינענד פנים, אבער פאר זיי אליין ליגט אין דעם א כלימה און א חרפה, ווייל זייער מאס ווערט פולער און פולער, און ווען דער קלאפ וועט קומען וועט ער זיין זייער שווער, און דער קדוש ברוך הוא היט עס זיי אויף אויך פאר דער עולם האמת. א דוגמא דערצו: דער אויבערשטער האט געלאכט און געוויזן א שיינענד פנים צו המנ'ען - ער איז געגאנגען און געשטיגן, געגאנגען און זיך אנטוויקלט, ביז ער איז געווארן דער משנה למלך. און חז"ל זאגן: "מַשְׂגִּיא לַגּוֹיִם וַיְאַבְּדֵם" - דער אויבערשטער הייבט אים אויף הויך כדי אים צו פארלענדן. ווארום ווען מען ווארפט אראפ עפעס פון א נידעריגן פלאץ איז דער קלאפ נישט אזוי מעכטיג; מען הייבט אים אויף זייער הויך - און דעמאלט איז דער פאל געוואלדיג שווער. דערפאר איז בעסער דער כעס וואס דער אויבערשטער כעס'ט אויף די צדיקים ווי דאס געלעכטער וואס דער אויבערשטער מאכט מיט די רשעים: דער אויבערשטער לאכט, אבער דער רשע וועט באלד וויינען. עס דאכט זיך דיר אז עס איז אים גוט, אבער דער אויבערשטער וועט פלוצלונג פארגרעסערן זייער שטראף ווען עס וועט זיך אנפילן זייער מאס, אזוי ווי עס שטייט: "בּוֹשָׁה אִמְּכֶם מְאֹד... הִנֵּה אַחֲרִית גּוֹיִם מִדְבָּר צִיָּה וַעֲרָבָה" - וועסטו זען אז זיי האבן געהאט א בושה, ווייל אלעס וואס איז געבליבן פון זיי איז א מדבר, א וויסטעניש און א ציה וערבה.
און גיב אכטונג אויפן פונקטליכן דיוק פון די נעמען אינעם פסוק. צום ערשט שטייט "יושב בשמים" - וואס דאס איז א באדייט פון הסתרה: דער אויבערשטער איז פארבארגן, ער זיצט אין הימל. דאס איז די פראגע: דער קדוש ברוך הוא איז באהאלטן פון אונדז, און אט זעט מען ווי גוט עס איז זיי און כביכול דער אויבערשטער לאכט צו זיי. און דער ענטפער איז: "אדֹני ילעג למו" - מיטן שם אדנות. אויב פריער האבן מיר גערעדט פון "יושב בשמים" וואס דאס איז אן הסתר, קומט דער פסוק און זאגט: וויסן זאלסטו אז צום סוף איז דא דא א שפאט פונעם אויבערשטן. דער קדוש ברוך הוא שפאט פון זיי, און דאס איז די בחינה פון אדנות. ווען דער אויבערשטער וועט אנטפלעקן זיין אדנות אויף דער וועלט, וועט זיך ארויסשטעלן אז דאס געלעכטער איז גארנישט געווען צו זייער טובה נאר צו זייער מפלה, און דער דאזיגער לעג וועט זיי נאך פירן צו א גרויסן פאל.
אָז יְדַבֵּר אֵלֵימוֹ בְאַפּוֹ וּבַחֲרוֹנוֹ יְבַהֲלֵמוֹ׃ - דעמאלט וועט ער רעדן צו זיי אין זיין כעס, און אין זיין גרימצאָרן וועט ער זיי דערשרעקן.
דער רד"ק ערקלערט: ווען ער וועט הערן די גאוה'דיגע ווערטער פון די גוים - ווי די גוים שטורמען און די פעלקער טראכטן נאַרישקייטן - וועט ער רעדן צו זיי מיט זיין כעס און זיי דערשרעקן מיט זיין גרימצאָרן. און וואס איז דאס רעדן? דורך דעם כעס און דורך דעם אף - דערמיט האט ער אויסגעדריקט וואס ער האט זיי געוואלט זאגן. מיינט נישט אז עס וועט דא זיין נאך א דיבור. עס איז ענליך צו איינעם וואס עמעצער האט אים גערייצט און ער זאגט "איך וועל שוין רעדן מיט אים" - און וויאזוי האט ער גערעדט? ער האט אים אראפגעלאזט א פאַטש, דאס איז דער דיבור. איך מוטיג חלילה נישט קיין געוואלדטאטן, אבער פונקט ווי מיר געפינען ביים ענין פונעם שטיין, וואס הקדוש ברוך הוא האט געהייסן משה רעדן צום שטיין, און פיל מפרשים זאגן אז דער חטא פון משה איז נישט געווען דאס וואס ער האט געשלאגן, ווייל צו א מענטש רעדט מען און א שטיין שלאָגט מען, נאר אן אנדערער ענין איז געווען זיין חטא - "שמעו נא המורים" און נאך ענינים. אויף יעדן פאל זעען מיר אז עס איז פאראן א רעדן וואס איז אויף אן אנדערער שפראך. און טייל ערקלערן "ידבר" מלשון דֶּבֶר, אזוי ווי "ותדבר את כל זרע הממלכה", אז הקדוש ברוך הוא וועט אריינברענגען אין זיי א מגפה אין זיין צארן.
"אלימו" - ווי "אילי הארץ", די מאכטפולע, ווייל "אל" מיינט כח. און דער מלבי"ם ערקלערט: "אז" - ווען איר וועט זען דעם חרון אף מיט וואס הקדוש ברוך הוא וועט זיי באשטראפן, דעמאלט וועט ער כביכול האבן א דיבור צו זיי, ווי מען וועט זען אינעם קומענדיגן פסוק. און דער חרון באצייכנט די היץ פונעם כעס און זיין ווירקונג; ווען עס שטייט חרון אף, איז דאס א פעולה וואס לאזט איבער א רושם, אזוי ווי "ויחר אף ה' בם וילך" - און וואס איז געשען? זי איז געווארן מצורעת. ווען עס רעדט זיך פון אף, קומט מיט דעם אויך א תוצאה.
וַאֲנִי נָסַכְתִּי מַלְכִּי עַל צִיּוֹן הַר קָדְשִׁי׃ - און איך האב געזאלבט מיין קעניג אויף ציון, מיין הייליגן בארג.
וואס איז דער דיבור? זאגט זיי הקדוש ברוך הוא: איר שטורמט אויפצושטיין און מורד זיין אין דוד'ן? איר ווילט אראפווארפן פון זיך דעם יאך פון מלכות בית דוד? אין יענער צייט - "ואני נסכתי מלכי". "נסכתי" איז אן ענין פון גרויסקייט, אזוי ווי "נסיכי סיחון", און צוליב דעם וואס מען פלעגט גיסן דעם שמן המשחה אויפן קאפ פון דעם וואס מען שטעלט איין אלס מלך. דאס הייסט: דוקא דורך דעם וואס איר זענט מורד אין אים, וועט זיך אנטפלעקן אז דוד'ס משיחה קומט פון מיר, צו געוועלטיגן אויף ציון מיין הייליגן בארג.
אֲסַפְּרָה אֶל חֹק ה' אָמַר אֵלַי בְּנִי אַתָּה אֲנִי הַיּוֹם יְלִדְתִּיךָ׃ - איך וועל דערציילן דעם געזעץ: ה' האט צו מיר געזאגט, מיין זון ביסטו, איך האב דיך היינט געבוירן.
דער מלבי"ם ערקלערט: פונקט ווי עס זענען פאראן געזעצן און סדרים וויאזוי אנצופירן א מדינה, אזוי זענען אויך פאראן געזעצן און סדרים צווישן די פעלקער. די כוונה איז נישט אויף דת אין דעם זין פון היטן מצוות, נאר אויף געזעצן לויט וועלכע א מדינה פירט זיך, און אזוי אויך אויף גלאבאלע און אוניווערסאלע געזעצן וואס גילטן צווישן מדינות. אזוי האט דער מלבי"ם דערמאנט ווען מיר האבן געלערנט די פרשה פון יפתח און די מלחמה וואס מען איז ארויס קעגן אים, אז עס איז פאראן א געזעץ צווישן די פעלקער אז קיין עם אדער קעניג טאר נישט אטאקירן די גרעניצן פון אנדערע מלכים און פעלקער אן א גענוגנדער טענה. דאס הייסט, א מלך קען נישט ארויסגיין אין מלחמה קעגן אן אנדער אומה אן א בארעכטיגטער סיבה צו פראקלאמירן מלחמה, און ער קען דאס נישט טון סתם אזוי. און ווען סאַדאַם כוסעין האט אויסגעשטרעקט זיין האנט קעגן קוווייט, האט ער אויפגעברויזט קעגן זיך די גאנצע וועלט. טאקע דארט האט עס געארט ווייל אין קוווייט איז געווען נאפט, און דאס האט צוגעלייגט פארן געווענליכן אמעריקאנער עטליכע צענט ביים וועכנטליכן אנפילן בענזין, אבער בכלליות זאלן מיר וויסן אז פאר די פעלקער ארט ווען איין אומה גייט ארויס קעגן א צווייטער און באהערשט זי. נישט שטענדיג, פארשטייט זיך: ווען כלל ישראל ווערט גערודפ'ט, אינטערעסירט עס זיי געווענליך נישט, אבער ווען מיר טוען עפעס וואס זעט אויס ווי מיר האבן פארלעצט עפעס א הערשאפט - קומט שוין צונויף דער זיכערהייטס-ראט און מען דארף שוין פארדאמונגען. קומט אויס אז זיי אליין פארלעצן אויך די עטישע כללים פון הנהגה צווישן מדינות. אויף יעדן פאל, זעט מען פון דעם אז עס זענען פאראן חוקים און כללים אויך צווישן מדינות.
זאגט דוד המלך: אבער איך, ווען איך גיי ארויס איינצונעמען גוים און צו דערשרעקן ממלכות, "אספרה אל חוק" - דערצייל איך דעם חוק און דעם סדר וואס הקדוש ברוך הוא האט מיר געגעבן. און דער מלבי"ם טייטשט אז "אל" דא איז אזוי ווי "את": אספרה את חוק. און די באדייטונג איז, אז דורך דעם וואס איך דערצייל די דאזיגע זאכן, שטעל איך זיי פעסט פאר א געזעץ, ווי די געזעצן פון די מדינות. און ווער איז דער מחוקק? הקדוש ברוך הוא, און דער חוק איז מיר געגעבן געווארן מאתו. ווארום לה' הארץ ומלואה, און ברצונו נתנה להם וברצונו נטלה מהם ונתנה לנו, אזוי ווי מיר זאגן וועגן די רעכטן אויפן לאנד, וכדברי חז"ל כדי מ'זאל נישט זאגן ליסטים אתם וואס איר האט איינגענומען די לענדער פון די שבעה עממים - ווייל הקדוש ברוך הוא האט עס געגעבן פאר דעם וואס איז ישר אין זיינע אויגן.
און וואס איז דער חוק? "ה' אמר אלי בני אתה אני היום ילדתיך". זאגט הקדוש ברוך הוא: יעצט ווען די גוים קומען און שטורמען מורד צו זיין אין דוד'ן - איך האב דיך געבוירן און דיר געגעבן צו געוועלטיגן איבער אלעם, איך האב דיר געגעבן א כח ממשלה איבער אלץ וואס דו וועסט אייננעמען, ווי א זון וואס געוועלטיגט אין די פארמעגנס פון זיין פאטער. און דאס איז "ואני נסכתי מלכי" - הקדוש ברוך הוא האט מיך געזאלבט פאר א מלך און מיר געגעבן א כח צו האנדלען, און די זעלבע פעולה וואס איך טו קומט פון חוק ה'. און דערפאר האט איר נישט קיין טענות פארוואס איך גיי ארויס קעמפן קעגן אייך: ברצונו האט ער עס געגעבן פאר אייך, און ווען די צייט איז געקומען האט ער עס צוגענומען פון אייך און געגעבן פאר אונז.
און אגב, אויב עס ווערט שוין געזאגט "בני אתה", צו וואס פעלט אויס "אני היום ילדתיך"? דער וואס איז דאך א זון, האט מען דאך אים שוין געבוירן! דער מלבי"ם ערקלערט דאס אין עטליכע ערטער וואו מיר געפינען אזא אויסדרוק, ווי "ותלד... ויהי לה לבן", אדער "אביך זה ילדך", "אמך אשר ילדתך". ווייל אסאך מאל זענען פאראן א פאטער און מוטער וואס זענען אפוטרופסים - זיי געבערן נישט נאר זיי ציען בלויז אויף, ווי אומנים. דעריבער קומט דער פסוק זאגן: דא בין איך נישט קיין פאטער פאר א שטיוו-זון, נאר "אני היום ילדתיך" ממש - וואס דאס איז א בחינה פון א קלארן און אויסגעדרוקטן קשר און חיבור צווישן אונז און קודשא בריך הוא.
שְׁאַל מִמֶּנִּי וְאֶתְּנָה גוֹיִם נַחֲלָתֶךָ וַאֲחֻזָּתְךָ אַפְסֵי אָרֶץ׃ - בעט פֿון מיר און איך וועל געבן גוים פֿאַר דיין נחלה, און פֿאַר דיין אחוזה די עקן פֿון דער ערד.
זאָגט הקדוש ברוך הוא: בעט אַלץ וואָס דו ווילסט, נאָר בעט און פֿאַרלאַנג - און איך וועל דיר געבן די פֿעלקער און זייערע לענדער פֿאַר אַ נחלה, ווי אַ זון וואָס ירשנט די נכסים פֿון זײַן פֿאָטער. און נישט בלויז פֿאַר אַ נחלה, נאָר אויך "ואחוזתך אפסי ארץ". און וואָס איז דער חילוק צווישן נחלה און אחוזה? זאָגט דער מלבי"ם: אחוזה איז דאָס וואָס אַ מענטש האַלט בפועל אין דער האַנט, בעת אַ נחלה איז דאָס וואָס ער האָט געירשנט. עס קען זײַן אַז דו האָסט אַ נחלה אין אויסטראַליע, אָבער זי איז נישט קיין אחוזה - דו געפֿינסט זיך נישט דאָרטן און האַלטסט נישט דעם אָרט בפועל, הגם עס שטייט פֿאַרשריבן אויף דײַן נאָמען. און דאָ זאָגט דוד: נישט בלויז דאָס האָט מיר הקדוש ברוך הוא געגעבן פֿאַר אַ נחלה, נאָר אויך פֿאַר אַן אחוזה - אַז דאָס איז אונטער מײַן האַנט, אַז איך האַלט און באַהערש ביז די עקן פֿון דער ערד, אויך אין די ווײַטע ערטער. און ווי מיר געפֿינען בײַ דוד המלך וואָס האָט אײַנגענומען טיילן פֿון סוריא און זיי געמאַכט ווי אַ טייל פֿון ארץ ישראל. זעען מיר דאָ אַיין חוק וואָס הקדוש ברוך הוא האָט מיר געגעבן ווי אַ זון: ער האָט מיר געגעבן אַ נחלה, און די נחלה וועט אויך זײַן אַן אחוזה, אַפֿילו אין ווײַטע ערטער וואָס זענען אפסי ארץ.
תְּרֹעֵם בְּשֵׁבֶט בַּרְזֶל כִּכְלִי יוֹצֵר תְּנַפְּצֵם׃ - דו וועסט זיי צעברעכן מיט אַן אײַזערנעם שטעקן, ווי אַ כּלי פֿון אַ טעפּער וועסטו זיי צעשמעטערן.
הקדוש ברוך הוא זאָגט מיר קעגן די פעלקער: "תרועם בשבט ברזל". און וואָס איז דער חילוק צווישן לרועע און לנפץ? ערקלערט דער מלבי"ם: "לרועע" איז דער ענין צו מאַכן די זאַך רעוע - די זאַך איז געווען שטאַרק און איך האָב זי צעשפּאַלטן און אַ ביסל געשאָקלט. און אויב דערנאָך וועל איך נעמען אַ האַמער און איר צעברעכן אויף קליינע שטיקלעך, דאָס הייסט שוין "תנפצם" - וואָס דאָס איז תמיד די ווײַטערדיקע שטופֿע נאָך "תרועם".
פֿון דאַנען נעמט זיך אויך דער מושג פֿון "רע" בכלל. אַזוי געפֿינען מיר אין לשון חז"ל אויפֿן חודש אב אַז "ריע מזליה", און די כוונה איז נישט אַז זײַן מזל איז שלעכט - ווײַל עס איז דאָך נישטאָ קיין שלעכטער מזל אָדער גוטער מזל - נאָר אַז דער מזל איז רעוע, וואַקלדיק. ווען דער מזל איז שטאַרק, זאָגן חז"ל "בריא מזליה", דאָס הייסט תקיף און מעכטיק; און ווען דער מזל ווערט אָפּגעשוואַכט איז ער רעוע - אַ זאַך וואָס מען קען זיך נישט אָנשפּאַרן דערויף, ווײַל אויב דו וועסט פּרו Probeerן זיך אָנצושפּאַרן דערויף, וועסטו פֿאַלן.
און פֿון דאַנען קומט אויך דער מושג פֿון "רֵעים". לכאורה איז דאָס אַ וואוּנדערלעכע זאַך: "רַע" און "רֵעַ" - די זעלבע אותיות. ווי אַזוי קען זײַן אין לשון הקודש אַז צוויי זאַכן וואָס זענען אַזוי פֿאַרקערט אין זייער מהות זאָלן קומען מיט די זעלבע אותיות? מיר האָבן דאָך ערקלערט אַז בעצם איז "רע" פֿון לשון לרועע, און זײַן באַדײַט איז נישט אַ נעגאַטיווע זאַך נאָר צו מאַכן רעוע. און אויב אַזוי, ווען אַ מענטש וויל זײַן אין דער בחינה פֿון "רעים אהובים", זיך פֿאַרבינדן מיט עמעצן מיט אַ שטאַרקן חיבור - צי אַ חבר וואָס זאָל זײַן אַן אמת'ער ידיד, צי נישואין וואָס זענען אַ חיבור מובהק - מוז ער אָפּשוואַכן די אַנדערע חבֿרות'ער און די איבעריקע קשרים זײַנע. איך קען נישט זײַן דער בעסטער חבר דײַנער, און אויך זײַנער, און אויך יענעמ'ס - דעמאָלט בין איך נישט באמת דײַן בעסטער חבר. און איך קען נישט זײַן פֿאַרהייראַט צו אַ פֿרוי וואָס שטייט אין מיטן פֿון מײַנע מחשבות, און צו דער זעלבער צײַט אויך יענע און יענע. אַ מאַן וואָס וועט זאָגן זײַן ווײַב יעדן אָוונט אַז ער גייט אַרויס מיט חברים, וועט זי אים בײַ אַ געוויסער שטופֿע זאָגן: קום נישט צוריק, בלײַב מיט די חברים. ווען אַ מענטש הייראַט פֿאַרשטייט ער אַז מען דאַרף אָפּשוואַכן די אַנדערע חבֿרות'ער, און דורך דעם ווערט דער קשר אין שטוב אַ שטאַרקער קשר.
קומט אויס אַז יעדע רעות נעמט אַרײַן אין זיך אַן התרועעות - אָפּצושוואַכן אַנדערע חבֿרות'ער, און דורך דעם ווערט געשאַפֿן דער פֿולקאָמער חיבור און קשר מיטן אמת'ן חבר. און דאָס איז אויך די בחינה פֿונעם חיבור צו קודשא בריך הוא: כדי זיך צו פֿאַרבינדן צו אים מוז מען אָפּשוואַכן אַלע אַנדערע קשרים. אויף די הויכע מדרגות - אַז דער מענטש זאָל נישט האָבן קיין שום חיבור צו גשמיות נאָר בלויז צום אויבערשטן; און אויף די נידעריקערע מדרגות - אַז ער זאָל נישט דינען קיין עבודה זרה, אַפֿילו נישט בשיתוף, נאָר זײַן פֿאַרבונדן בלויז צו הקדוש ברוך הוא. ווײַל תמיד מיינט זיך פֿאַרבינדן - אָפּשוואַכן אַנדערע קשרים.
דער קאַפּיטל הייבט אָן מיט אַ וואוּנדער איבער דער מרידה פֿון די אומות קעגן הקדוש ברוך הוא און קעגן זײַן משיח - אַ טאָפּלטע מרידה, אינעם עול פֿון דער דת און אינעם עול פֿון דער מלכות, אַ מרידה וואָס גייט אַרויס סײַ פֿונעם פֿאָלק וואָס קאָכט און טומלט, און סײַ פֿון די מלכים און רוזנים וואָס באַראָטן זיך צוזאַמען. זיי זוכן איבערצורײַסן די לײַכטע מוסרות און אַוועקוואַרפֿן די שטאַרקע עבותות, און דוד פֿרעגט: פֿאַר וואָס לאַכט דער יושב בשמים און נעמט נישט גלײַך קיין נקמה? און דער ענטפֿער איז: דער געלעכטער איז אַ שפּאָט, ווײַל בײַם לאַכן פֿרייט זיך דער פּועל און דער נפעל ווערט פֿאַרשעמט און פֿאַרכּלמט - "משגיא לגוים ויאבדם", און די צײַטווײַליקע הצלחה פֿונעם רשע איז בלויז אַ הכנה צו זײַן מפלה. "ואני נסכתי מלכי" - דווקא זייער מרידה אַנטפּלעקט אַז דאָס זאַלבן דוד'ן איז געווען פֿונעם אויבערשטן, און דאָס איז דער חוק וואָס דוד דערציילט: "בני אתה", אַ קשר ממש ווי פֿון אַ זון צום פֿאָטער, און פֿון דעם כּוח קומט: "שאל ממני ואתנה גוים נחלתך" - אַ נחלה און אויך אַן אחוזה ביז די עקן פֿון דער ערד, "תרועם בשבט ברזל" קודם, און "ככלי יוצר תנפצם" צום סוף. און פֿונעם לשון "תרועם" האָבן מיר געלערנט אַ גרויסן יסוד: יעדע אמת'ע רעות איז פֿאַרבונדן מיטן אָפּשוואַכן די אַנדערע קשרים, און אַזוי איז אויך די דבקות אינעם אויבערשטן.