פתיחה: דער בוים וואס איז איינגעפלאנצט פארקערט
מיר גייען ווייטער אין קאפיטל א' אין תהלים, און מיר קומען אן צום גרויסן משל וואו דער פסוק באשרייבט דעם מענטש השלם - דער משל פונעם בוים. מיר וועלן נאכגיין די ווערטער פונעם מלבי"ם, וואס ווייזט ווי אין איין פסוק זענען צונויפגענומען זיבן מעלות פונעם צדיק, און ווי דער רשע איז דער גאנצער היפך פון זיי אלע.
וְהָיָה כְּעֵץ שָׁתוּל עַל פַּלְגֵי מָיִם אֲשֶׁר פִּרְיוֹ יִתֵּן בְּעִתּוֹ וְעָלֵהוּ לֹא יִבּוֹל וְכֹל אֲשֶׁר יַעֲשֶׂה יַצְלִיחַ׃ - און ער וועט זיין ווי א בוים וואס איז איינגעפלאנצט ביי וואסער-שטראמען, וואס גיט זיין פרוכט אין זיין צייט, און זיין בלאט וועט נישט פארוועלקט ווערן, און אלץ וואס ער וועט טון וועט ער מצליח זיין.
זאגט דער מלבי"ם: אויב מיר וועלן זיך מתבונן זיין אינעם מענטש, וועלן מיר זען אז אויסער דעם כוח החיות וואס איז דער כוח התנועה, איז דא אין אים אויך א כוח הצמיחה. און צוליב דעם איז דער מענטש צוגעגליכן צום עץ השדה. דרך אגב, דא איז דער פלאץ צו באמערקן: אסאך מענטשן פארשטייען נישט דעם פשט פונעם פסוק "כי האדם עץ השדה". פרעג א מענטש וואס דאס מיינט, וועט ער דיר זאגן אז דער מענטש איז צוגעגליכן צו א בוים. דאס איז שיין אלס דרש, אבער דאס איז נישט דער פשט. דער איסור דארט איז צו באלאגערן א שטאט און אויסהאקן אירע ביימער, און די תורה זאגט: "כי האדם עץ השדה לבוא מפניך במצור?" - דאס הייסט: איז דען דער בוים א מענטש אז ער זאל קומען פאר דיר אין א באלאגערונג? פארוואס קריגסטו זיך מיט די ביימער? די ביימער גיבן פירות, און זיי טאר מען נישט אפשניידן. דו קריגסט זיך - קריג זיך קעגן דעם מענטש, און דעם בוים זאלסטו נישט אויסהאקן. קומט אויס אז דער פסוק איז געזאגט געווארן מיט א תמיהה און נישט אלס א קביעה. אבער די תורה ווערט געדרשנט אויף עטליכע אופנים, און בדרך דרש דרשנ'ט מען אז דער מענטש איז צוגעגליכן צו א בוים.
זאגט דער מלבי"ם: עס איז אמת אז דער מענטש איז צוגעגליכן צו א בוים, אבער גיט אכט - דאס איז א פארקערטער בוים. ווייל וואס איז דער מקור און דער שורש פון וואו אלעס נעמט זיך אינעם מענטש? דער מוח, דער שכל פונעם מענטש, און פון דארט גייען ארויס די פארבינדונגען צו דעם גאנצן גוף. דער שכל איז דער שורש, און ער איז אויבן, און ער משפיע'ט צו די הענט און פיס וואס זענען די צווייגן. קומט אויס אז דער מענטש איז א בוים וואס איז איינגעפלאנצט אין הימל: דער געווענליכער בוים האט זיין שורש אונטן, בעת דער מענטש האט זיין שורש און זיין גזע - דער קאפ - איינגעפלאנצט אויבן.
און פון דעם, זאגט דער מלבי"ם, וועט דער מענטש פארשטיין אז ווער ס'איז פארזונקען אין ארציות איז ווי א בוים וואס איז פארקערט איינגעפלאנצט: זיין קאפ איז אונטן און די פיס זענען אויבן. אויב דו וואלסט געזען א מענטש גיין אויפן קאפ, וואלסטו דען נישט געזאגט אז ער איז צעדרייט? פונקט אזוי איז מיט איינעם וואס איז פארזונקען אין ארציות - זיין קאפ ליגט אין די ענינים פון דער ערד, אינעם באדן, אין גשמיות, און ער האט גארנישט קיין שייכות צו רוחניות. און צוליב דעם איז דער מענטש דער איינציגער בעל חי וואס גייט גלייך אויפגעשטעלט. עס איז נישטא קיין שום אנדערער בעל חי וואס גייט גלייך; עס איז דא א גארילא אדער אן אוראנגאוטאן וואס זענען בכוח זיך אויפצושטעלן פון צייט צו צייט, אבער זיי גייען נישט אויסגעגלייכט. און פארוואס גייט דער מענטש גלייך? דיר צו זאגן אז דער מענטש איז פארבינדן - פון דער ערד צום אויבערשטן. ער איז פארבינדן אין זיין רוחניות אויבן, ער איז נטוע און שתול אויבן. און ממילא טאר ער נישט אראפלאזן זיין קאפ אראפ, צו גיין אויפן קאפ און זיין איינגעפלאנצט אין דער ערד.
און אזוי האבן חז"ל געזאגט: צדיקים זענען ענליך צו א בוים וואס זיין שורש איז איינגעפלאנצט אין א פלאץ פון טהרה און זיין צווייג בייגט זיך צו א פלאץ פון טומאה, און דער רשע פארקערט. יעצט איז פארשטענדליך דער פארגלייך: דער שורש פונעם צדיק איז איינגעפלאנצט אין א מקום טהרה - אין די עליונים, זיין קאפ דערגרייכט ביזן הימל. בעת דער רשע פארקערט: זיין קאפ איז אין דער ערד, די גאנצע צייט אין ארציות - ווי אזוי קען ער זיך פארבעסערן פינאנציעל, ווען וועט ער טוישן דעם קאר, ווען וועט ער באקומען א העכערונג אין געהאלט, ווען וועט ער זיך אריבערציען אין א צווייטער דירה. דער דאזיגער מענטש איז א בוים וואס מען האט איינגעפלאנצט פארקערט.
די ערשטע מעלה: "והיה כעץ" - דער קיום פון זיין איש און נישט בלויז דער קיום פון זיין מין
דער פסוק פארגלייכט דעם צדיק דווקא צו א בוים, בעת דעם רשע פארגלייכט מען צו גראז. וואס איז דער חילוק? דאס גראז שפראצט שנעל - ביים ערשטן רעגן ווערט דאס גאנצע פעלד פול מיט גראז - אבער עס פארוועלקט אויך זייער שנעל: די ערשטע זון טריקנט עס אויס, עס קומט דער זומער און אלעס ווערט דערנער. און לשון המלבי"ם: "נדמה שכל תכליתו אך קיום מינו לא אישו". דאס הייסט אז דאס גראז האט נישט קיין קיום מצד זיך אליין, עס האט נישט איבערגעלאזט קיין שום רושם און עס בלייבט נישט עקזיסטירן. און דאך ווערט עס נישט אינגאנצן פארלארן - עס האט זריעה, און די זריעה וואקסט אויס די קומענדיגע גראזן, און אזוי ווייטער. דער מין פון די גראזן בלייבט עקזיסטירן, אבער דאס גראז אליין האט נישט איבערגעלאזט קיין חותם: אין איין רגע איז עס געווען און אין איין רגע איז עס פארביי, און עס איז גארנישט געבליבן דערפון.
קעגנאיבער דעם וואקסט דער בוים לאנגזאם, אבער ווען ער וואקסט אויס גיט ער פירות און משפיע'ט השפעות, און אחוץ פון דעם לאזט ער אויך איבער קערלעך פארן קומענדיגן דור. דאס ווערט אנגערופן דער קיום פון זיין איש, און נישט בלויז דער קיום פונעם מין: זיין אישיות און זיין עצמיות זענען משפיע. און דא, זאגט דער מלבי"ם, איז דער משל צום מענטש השלם: זיין ערשטע מעלה איז "והיה כעץ" - ער איז ווי א בוים און נישט ווי א בלימעלע און גראז וואס בליט אויף און פארשווינדט. דער המון פון מענטשן, ווי דער מלבי"ם דרוקט זיך אויס, טוען גארנישט פארן קיום פון זייער איש, נאר בלויז פארן קיום פון זייער מין. ער האט אויפגעצויגן קינדער און איז אוועק - און וואס האט ער איבערגעלאזט? אפשר א ירושה, אבער אין רוחניות גארנישט. ווידעראום א מענטש וואס איז דא געווען, איז געגאנגען צו שיעורי תורה, געלערנט תורה, מקיים געווען מצוות און אויפגעשטעלט א דור ישרים מבורך וואס זענען דבוק אין השי"ת - ער איז דאך א בוים, און נישט קיין גראז וואס איז בלויז מקיים דעם מין. דער וואס איז ווייט פון תורה קומט אויף דער וועלט כדי צו מאכן נאך דורות וואס וועלן מאכן נאך דורות - בלויז א קיום המין, אזוי ווי גראז. אבער דער מענטש וואס האט משלים געווען זיין נפש איז א בוים, און ער האט א נצחיות'דיגן קיום, ווייל דארט אויבן האט ער א שטענדיגן קיום. און נישט בלויז אז ער האט א קיום פונעם מין, "עוד ינובון בשיבה", נאר ער גיט אויך פרי קודש הילולים - תורה און מעשים טובים וואס בלייבן אויף אייביג.
די צווייטע מעלה: "שתול" און נישט "נטוע"
עס איז פארהאן א בוים וואס איז נטוע, און עס איז פארהאן א בוים וואס איז שתול. נטוע - מען האט אים איינגעפלאנצט אויף זיין פלאץ און פארטיג. שתול - מען האט אים אויסגעריסן פון איין פלאץ און אים איבערגעפלאנצט אין א צווייטן פלאץ. און אזוי איז מדויק אין די ווערטער פון חז"ל, אז שתילה באדייט אן עקירה און א שתילה. חז"ל זאגן אין דער גמרא אין עבודה זרה י"ט: כל הלומד מרב אחד אינו רואה סימן ברכה לעולם, ווייל עס שטייט "כעץ שתול" און נישט "כעץ נטוע". דער וואס לערנט בלויז פון איין רב איז ווי אן עץ נטוע - מען האט אים דא איינגעפלאנצט און ער גייט נישט אין קיין שום אנדער פלאץ; בעת אן עץ שתול איז א בוים וואס מען האט אים דא איינגעפלאנצט, מען האט אים אויסגעריסן, און איבערגעפלאנצט דארט.
און וואָס איז דער טיפער באַדײַט דערפון? דערקלערט דער מלבי"ם: געוויקסן וואָס האָבן אין זיך פיל וואַסער קען מען נישט אויסרײַסן און פלאַנצן פונדאָסנײַ, געוויינטלעך טריקענען זיי אויס. דער בוים איז מער טרוקן, און דעריבער קען מען אים אויסרײַסן פון איין אָרט און אים פלאַנצן אין אַן אַנדער אָרט. אַזוי אויך דער צדיק - אין אים איז נישט פאַראַן קיין סך פײַכטקייט, און דעריבער איז ער נישט ווי גראָז וואָס טריקנט אויס אין איין רגע. אַלע זאַכן וואָס זענען זייער פײַכט טריקענען אויס און ווערן שנעל קאַליע, בעת דער טרוקענער האַלט זיך לאַנגע צײַט: אַ קרעקער קען זיך האַלטן דרײַ - פיר חדשים, און אַ שטיקל ברויט באַוואַקסט שוין מיט שימל נאָך פיר טעג. תמיד איז דער קיום פון דער פײַכטער זאַך ווייניקער ווי פונעם טרוקענעם.
און וואָס דריקט אויס די מעגלעכקייט אים אַריבערצופירן פון איין אָרט צום צווייטן? אַז ער עקזיסטירט דאָ, און מען פירט אים אַריבער אויך אַהין - ער האָט אַ קיום אויך אין עולם האמת. מען רײַסט אים אויס פון דאָ און מען פלאַנצט אים אײַן דאָרטן. דער רשע לעומת זה איז בלויז דאָ איינגעפלאַנצט, ער האָט נישט קיין אַנדער אָרט, מען קען אים נישט אַריבערפירן: קיין עולם הבא, נצחיות און קיום האָט ער נישט. אָבער דער צדיק איז בבחינת "שתול" - ער האָט עולם הזה און ער האָט אויך עולם הבא.
די דריטע מעלה: "על פלגי מים" - אין מים אלא תורה
אַ בוים וואָס איז נישט איינגעפלאַנצט אויף פלגי מים געפינט זיך אין אַ סכנה: עס קען קומען אַ יאָר פון טריקעניש און ער וועט אויסגעטריקנט ווערן. אָבער דער וואָס איז געפלאַנצט אויף פלגי מים האָט תמיד שפּײַז און פײַכטקייט און אַ שטענדיקע באַוואַסערונג, און קיינמאָל קומט ער נישט צו קיין טריקעניש און זײַן קיום הערט נישט אויף. און וואָס איז דער נמשל? זאָגט דער מלבי"ם: "על פלגי מים" קומט אָפּצוזונדערן דעם צדיק פון די פילאָסאָפן. אויך זיי פירן זיך אויף מיט צדקה און חסד, אָבער אַלץ איז פונעם כוח פון מענטשלעכן מוסר און שׂכל'דיקע נימוסים. און דער שׂכל מאַכט פילמאָל גרײַזן און פאַרפעלט דעם ציל. אָבער דער צדיק איז איינגעפלאַנצט אויף פלגי מים - ואין מים אלא תורה; אַלע זײַנע מעשׂים, אויפטוען און הנהגות זענען מכוח התורה, און ממילא איז בײַ אים נישט פאַראַן קיין מצב פון טריקעניש, עס איז נישטאָ קיין מציאות אַז ער זאָל נישט וויסן ווי צו האַנדלען.
און ווער עס איז געבויט בלויז אויף מענטשלעכן שׂכל - זענען פאַראַן מצבים וווּ דער שׂכל בלײַבט שטעקן און געפינט נישט קיין ענטפער. אַמאָל בײַ אַ דרשה אין באר שבע, איז נאָכדעם צוגעגאַנגען אַ געבילדעטער בחור און געזאָגט: איך היט בלויז די עשרת הדיברות, ווײַל זיי האָבן מיר באַקומען פון הימל. האָט מען אים געזאָגט: אינטערעסאַנט. זאָג מיר, היטסטו שבת? האָט ער געזאָגט: ניין. האָט מען אים באַמערקט: נאָר דיר צו מחדש זײַן, דאָס שטייט דאָך אין די עשרת הדיברות. דאָס איז געווען פאַר אים אַן איבערראַשונג, אָבער אַ פיל גרעסערע איבערראַשונג האָט אים פאָרגעשטאַנען ווײַטער. מען האָט אים געפרעגט: וויפיל ווייסטו ווי אַזוי זיך צו פירן? האָט ער געענטפערט: איך בין אַ מאָראַלישער מענטש, איך פיר זיך לויט ווערטן פון מוסר און גערעכטיקייט, אוניווערסאַלע גערעכטיקייט, און נאָך אַ סך אַזעלכע רייד. האָט מען אים געזאָגט: לאָמיר דיר פאָרשטעלן אַ מאָראַלישע דילעמע, און זאָג מיר וואָס טוסטו? האָט ער געזאָגט: ביטע. האָט מען אים געפרעגט: לאָמיר זאָגן אַז דײַן חבר'טע דערציילט דיר אַז זי איז אומגעריכט טראָגעדיק - וואָס טוט מען איצט? ער האָט געטראַכט, און ווידער געטראַכט, און צום סוף געזאָגט: איר האָט מיך אַרײַנגעפירט אין אַ קלעם. ער איז געווען גענוג אינטעליגענט צו פאַרשטיין אַז יעדער ענטפער וואָס ער וועט געבן וועט ווײַזן ווי אוממאָראַליש ער איז. זאָל מען זאָגן זי זאָל אים אויפציִען - צי קען דען אַ מיידל פון זעכצן יאָר אויפציִען אַ קינד? זאָל מען זאָגן מען זאָל אים איבערגעבן אין אַן אַנשטאַלט - דאָס וועט דאָך צעברעכן איר לעבן, זי וועט וויסן אַז זי האָט אַ קינד וואָס שטעקט אין אַן אַנשטאַלט, וואָס זי האָט נישט אויפגעצויגן און נישט געזאָרגט פאַר אים. זאָל מען זאָגן אַן אַבאָרט - צי ווען עמעצער פּאַסט דיר נישט גיסטו אים אַ קויל אין קאָפּ? דאָס איז דאָך רציחה. אָט איז אַ בײַשפּיל פון אַ מאָראַלישער פראַגע וואָס קיין שום מענטש קען נישט געבן דערויף קיין ענדגילטיקן ענטפער אַחוץ דער תורה, און מען קען ברענגען אָן אַ שיעור אַזעלכע בײַשפּילן.
און דאָס איז לשון המלבי"ם: די ערלעכע צווישן דער כת הפילוסופים, וואָס האָבן זיך געפירט מיט צדק און חסד לויט שׂכל'דיקע נימוסים, האָבן נישט געפונען גענוג צופרידנקייט - ווײַל עס איז נישטאָ קיין פולע צופרידנקייט אין ענטפערס וואָס מען געפינט לויטן שׂכל, ווײַל נישט תמיד איז דער ענטפער ריכטיק און נישט תמיד באַרואיקט עס דעם דעת אַז דאָס איז דער גלײַכער און פּאַסיקער וועג. נישט אַזוי איז דער וואָס איז איינגעפלאַנצט אויף פלגי מים, וואָס ער ווערט אָנגערופן מאושר. און מיר האָבן שוין מסביר געווען: פאַרוואָס הייסט ער "מאושר"? ווײַל אויף יעדער פעולה זײַנער איז פאַראַן אַן אישור. דער הקדוש ברוך הוא האָט אונטערגעשריבן: מאושר. יעדער מעשׂה וואָס מען טוט איז על פי ה' - און דערפאַר איז ער מאושר.
ווען די רעבעצין פון הגאון רבי שלמה זלמן אויערבאך זצ"ל איז נפטר געוואָרן, האָט מען אים געזאָגט פאַר דער קבורה אַז עס איז איינגעפירט צו בעטן מחילה. האָט ער זיי געזאָגט: פאַר דער אמת'ן, איז נישטאָ קיין זאַך וואָס איך דאַרף בעטן דערויף מחילה פון מײַן פרוי. הערט איר אַ זאַך? עס איז שווער צו באַגרײַפן צי אַ בשר ודם איז מסוגל אַרויסצוברענגען אַזאַ זאַץ פון זײַן מויל, מען דאַרף זײַן אַ מלאך פאַר דעם. ער האָט קיינמאָל נישט וויי געטאָן זײַן פרוי. און ער האָט געזאָגט: נישט אַז עס זענען נישט געווען קיין וויכוחים, נאָר אַלץ האָבן מיר געטאָן על פי התורה. אַ מענטש וואָס צום סוף פון זײַנע טעג, נאָך צענדליקער יאָרן פון חתונה, קען זאָגן אַז ער דאַרף נישט בעטן קיין מחילה פון זײַן פרוי - פאַרוואָס? ווײַל אַלץ איז געווען על פי התורה. צי ערלויבט דען די תורה צו באַליידיקן עמעצן ווען מען איז נישט מסכים מיט אים, אָדער אים וויי צו טאָן? דאָס איז דאָך קעגן דער תורה. דעריבער האָט ער קיינמאָל נישט באַליידיקט, קיינמאָל נישט פאַרלעצט, קיינמאָל נישט געזאָגט אַ וואָרט וואָס מען קען פון דעם שפּירן אַ פגיעה אָדער צער. ווען מען גייט על פי התורה - דאָס איז דער מאושר, ווײַל אויף יעדער טאַט איז פאַראַן אַן אישור און אַ גושפנקא. דער וואָס איז איינגעפלאַנצט אויף פלגי מים האָט תמידיקע וואַסער, ער טריקנט קיינמאָל נישט אויס, און אויף יעדער פראַגע האָט ער אַן ענטפער פון דער תורה אַליין.
די פערטע מעלה: "אשר פריו יתן" - פריו המיוחד לו
דער בוים גיט פירות, נישט ווי גראָז און גרינס וואָס האָבן בלויז קיום המין און געבן נישט קיין פירות, און אַנטוויקלען נישט קיין פּערזענלעכקייט און קיין שום זאַך אין זייער רוחניות אַנטוויקלט זיך נישט - דאָס זענען די מענטשן וואָס זענען ווײַט פון תורה ומצוות. אָבער דער צדיק גיט זײַנע פירות: ער לייגט צו תועלת און רוחניות'דיקע גדלות אין זיך אַליין יעדן יאָר, יעדן טאָג און יעדע צײַט, ער שטײַגט אין רוחניות און גיט נאָך און נאָך פירות. און דאָס זענען נישט קיין פּריוואַטע פירות, נאָר פירות פאַר דער גאַנצער וועלט: "דיו לעולמי כולו שיזון בזכות חנינא בני" - איז דאָך דאָס פירות וואָס באַאײַנפלוסן דעם כּלל, סײַ דאָ און סײַ אין דער נצחיות'דיקער וועלט. און ער איז נישט ענלעך צו אַ בוים וואָס איז געפלאַנצט אין דער ערבה, דאָס הייסט אין מדבר און אין ווײַטע ערטער, נאָר ער גיט זײַנע פירות.
און דער פּסוק איז מדייק "פריו" און נישט בלויז "פרי": דער פרי וואָס איז מיוחד פאַר אים, דער פרי וואָס ער דאַרף אַרויסברענגען, אַ פרי בעל מעלה. מען קען געבן אַ פרי פון סוג ב', אַ פרי פון פּסולת וואָס טויג נישט אַרויסצושיקן קיין אויסלאַנד; זאָגט דער פּסוק: ניין, פריו המיוחד לו. און נאָך איז מרומז אין "פריו": עס איז נישט ווי דער פרי פונעם גוי אָדער פון דער פילאָסאָפישער השקפה, וואָס גיט אַ פרי פון זײַן בילדונג און זײַן שׂכל - דאָס איז נישט קיין אמת'ער פרי. דער אמת'ער פרי, פרי קודש, איז דער וואָס קומט מכוח התורה ומכוח המצוות, פונעם "ובתורתו" וואָס מיר האָבן גערעדט אינעם פריִערדיקן פּסוק; פון "תורתו" קומט "פריו". דאָס זענען אמת'ע פירות, פירות פון צדק ויושר לויט דער הייליקער תורה.
די פינפטע מעלה: "בעתו" - דער פרי אין דער ריכטיקער צײַט
די פינפטע מעלה איז, אַז ער ברענגט אַרויס זײַנע פירות אין דער באַשטימטער צײַט פאַר זיי. דער מענטש זוכט אין דער וועלט הנאות, תאוות און גשמיות, און ער ווייסט נישט אַז דאָס איז נישט "בעתו". און אויב ער וועט פרעגן: צו וואָס איז דער מענטש באַשאַפן געוואָרן? וועלן מיר אים זאָגן די ווערטער פונעם מסילת ישרים - להתענג (צו געניסן). וועט ער זאָגן: זייער שיין, אויב אַזוי גיי איך זוכן תענוגים. איין מינוט, מיר האָבן נאָך נישט געענדיקט: להתענג על ה'. די תורה וויל אַז דער מענטש זאָל דערגרייכן דעם העכסטן שפּיץ פון תענוג און גליק, נאָר עס איז אַ וועג פול מיט שוועריקייטן וואָס ענדיקט זיך אין דער פולקאָמקייט פון דער גרעסטער הנאה. און עס איז נישטאָ קיין גרעסערער תענוג, זאָגט דער מסילת ישרים, ווי זיך צו פאַרבינדן מיט זײַן באַשעפער און זײַן צוגעקלעפּט צום אויבערשטן. און פאַר דעם צוועק איז פאַראַן אַ וועלט פון נסיונות, און ערשט נאָך דעם איז מען זוכה דערצו. קומט אויס אַז ער גיט זײַן פרי - אָבער "בעתו", צו דער ריכטיקער צײַט. ווער עס וויל דאָ נעמען אַלע תאוות פון עולם הזה, זוכט פירות וואָס זענען נישט אין זייער צײַט. דאָס איז נישט די צײַט פון תענוגים; די צײַט פון תענוגים איז אין עולם הנצח.
ווען דער גר"א האט באגעגנט זיין שוועסטער נאך יארן וואס ער האט איר נישט געזען, האט זי געמיינט אז מען וועט זיצן אויסשמועסן זיכרונות, ווער עס איז געבוירן און וואס עס איז געווען. האט איר דער גר"א געזאגט שלום עליכם, און דערנאך געזאגט: מיין טייערע שוועסטער, איך וואלט זייער געוואלט זיצן און פארברענגען מיט דיר מיט מעשיות, וואס מאכסטו, ווי גייט עס דיין מאן און די קינדער, ווער האט חתונה געהאט, און איך וועל דיר אויך דערציילן וועגן מיין משפחה - אבער דער עולם הזה איז א קורצער עולם, עס איז נישטא קיין צייט. עס וועט קומען א צייט ווען עס וועט זיין אסאך צייט; ווען דער מענטש ליגט אין קבר איז דא די גאנצע צייט. דעמאלט וועלן מיר רעדן און זיך טרעפן, איך האב דיר אסאך וואס צו דערציילן, אבער דערווייל איז דער עולם הזה טייער - און ער איז צוריק צו זיין לערנען. דער מענטש דארף פארשטיין: צו זיין פארזונקען אין די הנאות פון עולם הזה איז א פרי שלא בעתו, וואס קומט נישט צו דער צייט. אבער די מעלה פונעם צדיק איז "פריו יתן בעתו" - ווען? ווען זיין נשמה וועט אנקומען צו דער צייט פון קיבול שכר, דעמאלט איז דאס דער פרי בעתו.
די זעקסטע מעלה: "ועלהו לא יבול"
די בלעטער זענען ווי שומרים, זיי היטן אפ דעם פרי. און זיי זענען מרמז אויף אלעס וואס דער צדיק דארף האבן אויף דער וועלט. עס איז נישטא קיין ברירה, א צדיק לעבט דאך נישט פון דער לופט: ער דארף א הויז, ער דארף גשמיות'דיגע קנינים כדי זיך אויסצוהאלטן. און אויך חכמי ישראל האבן געארבעט אין זייער מלאכה, רבי יוחנן הסנדלר און זיינע חברים. נאר וואס דען, די גשמיות'דיגע ענינים זענען בשום אופן נישט דער פרי; זיי זענען נאר בגדר בלעטער וואס היטן אפ דעם פרי. און אויף דעם שטייט "ועלהו לא יבול": ווען א מענטש איז פארזונקען אין דעם וואס ער דארף זיין פארזונקען, זארגט דער הקדוש ברוך הוא אז אויך זיינע ערדישע ענינים זאלן זיך מסדר זיין אויפן בעסטן אופן, אז אויך דאס זאל אים נישט פעלן.
און דאס איז א מציאות וואס מיר האבן שוין גערעדט דערפון: די וואס האבן זיך מוסר נפש געווען פאר דער תורה - פרעגט ביי עלטערע בעלי בתים מיט משפחות, און זיי וועלן אייך דערציילן אז פונקט דער וואס האט איבערגעלאזט די ישיבה אינמיטן און איז געגאנגען זוכן פרנסה, האט ביז היינט נישט קיין דירה און איז ביז היינט נישט מסודר; בעת דער וואס איז געבליבן זיצן אין ישיבה און האט חתונה געהאט פון דער ישיבה, און מען האט געפרעגט אויף אים "ווי אזוי וועט ער זיך מסדר זיין?" - זעט מען אז זיי האבן פיל מער זוכה געווען און האבן זיך פיל בעסער מסדר געווען. און אפילו די שיחת חולין פונעם צדיק - קען מען זיך פון דעם אפלערנען און ארויסנעמען מוסר השכל; דאס איז אויך בגדר בלעטער, און זיי ווערן אויך נישט פארוועלקט.
די זיבעטע מעלה: "וכל אשר יעשה יצליח"
דער דאזיגער בוים - אלעס וואס ער טוט וועט מצליח זיין: סיי וואס עס קומט ארויס פון אים, סיי וואס מען וועט פלאנצן און זייען פון דעם זעלבן בוים וועט מצליח זיין. אויך זיינע קינדער וועלן זיין געלונגען, אזוי ווי עס שטייט "גיבור בארץ יהיה זרעו, דור ישרים יבורך" - דאס איז דער טייטש פון "וכל אשר יעשה יצליח".
די רשעים - ווי מוץ וואס איז נישט באהאפטן צום ווייץ
לֹא כֵן הָרְשָׁעִים כִּי אִם כַּמֹּץ אֲשֶׁר תִּדְּפֶנּוּ רוּחַ׃ - נישט אזוי זענען די רשעים, נאר זיי זענען ווי מוץ וואס דער ווינט צעבלאזט.
נאכדעם וואס דער פסוק רעכנט אויס די גליקליכקייט פונעם צדיק, זאגט דער פסוק: קוק אויפן רשע, און ביי אים איז אלעס פארקערט. נישט בלויז אז זיי האבן נישט די גליק און די הצלחה פונעם צדיק - "לא כן הרשעים" - נאר זיי זענען די פונקט פארקערטע: זיי זענען ווי מוץ. און וואס איז מוץ? די שאלעכץ פונעם תבואה, פונעם ווייץ. מען קען רעדן וועגן מוץ וואס דער ווייץ איז אין אים, און מען קען רעדן וועגן ליידיגן מוץ וואס עס איז נישטא קיין ווייץ אין אים. און דער פסוק רעדט פונעם מוץ וואס האט נישט אין זיך קיין ווייץ - "אשר תדפנו רוח", ווייל ווען דער ווייץ איז אין אים בלאזט אים דער ווינט נישט אוועק.
און אזוי פלעגט מען זופן און רייניגן: נאכן דרעשן, ווען מען פלעגט אריבערפירן איבער דער תבואה א "מורג חרוץ חדש בעל פיפיות" - א שווערער ברעט מיט ציין וואס ווערט געשלעפט דורך אן אקס, וואס פלעגט רייבן די ווייץ אויף דער ערד און אפשיילן דערפון די הארטע שאלעכץ - האט מען געדארפט אפטיילן די שאלעכץ פון דער תערובת. פלעגט מען נעמען א "רחת", א סארט ברייטע שאוול, און אויפהייבן די גאנצע תערובת קעגן דעם ווינט; דער מוץ, וואס איז גרינג, פלעגט אוועקפליען, און דער שווערער ווייץ פאלט אראפ אהינצו. קומט אויס אז "כמוץ אשר תדפנו רוח" איז א מליצה אויף מוץ אן דעם ווייץ, ווייל דער ווייץ איז שווער און דער ווינט צעבלאזט אים נישט.
און פון דעם איז דא א וואונדערבארער דיוק: דער המון עם איז טאקע ווי מוץ, אבער עס קען זיין אז זיי זענען צוגעקלעבט צום צדיק, צוגעקלעבט צום ווייץ - און דעמאלט זענען זיי א מוץ וואס דער ווינט צעבלאזט נישט. ער אליין איז טאקע ווי מוץ, אבער ער שיצט אויפן צדיק, ער איז באהאפטן צו אים און פארבונדן מיט אים, ער קלעבט זיך צו עובדי ה', ער שטיצט און איז מהנה תלמידי חכמים. ער איז נאך אלץ מוץ - אבער צוגעבונדן צום קערנדל תבואה. בעת די רשעים זענען בכלל נישט פארבונדן, און דערפאר "תדפנו רוח", דער ווינט בלאזט און דערווייטערט זיי. און נאך א טיפערער ענין אינעם משל: פונקט ווי דאס אוועקבלאזן דעם מוץ דורכן ווינט איז געמאכט אויסצורייניגן די תבואה פון דער פסולת, אזוי אויך דער אונטערגאנג פון די רשעים קומט אויסצורייניגן די צדיקים - זיי זאלן זיך נישט אויסמישן צווישן זיי און נישט משפיע זיין אויף זיי; און כדי דער רשע זאל נישט קענען משפיע זיין אויפן צדיק, וועט אים דער ווינט אוועקבלאזן און דערווייטערן פונעם צדיק, אז עס זאל נישט זיין קיין שלעכטע השפעה.
רשעים און חטאים ביים משפט
עַל כֵּן לֹא יָקֻמוּ רְשָׁעִים בַּמִּשְׁפָּט וְחַטָּאִים בַּעֲדַת צַדִּיקִים׃ - דערפֿאַר וועלן די רשעים נישט אויפֿשטיין אינעם משפּט, און די זינדיקע אין דער עדה פֿון צדיקים.
"על כן" באַטײַט דאָ: כּדי אַזוי. כּדי זיי זאָלן נישט אויפֿשטיין אין דער עדה פֿון צדיקים, כּדי זיי זאָלן זיך נישט אויסמישן מיט דער עדה פֿון די צדיקים. און די רשעים - מצד זיך אַליין וועלן זיי נישט אויפֿשטיין אינעם משפּט: ווי נאָר זיי שטעלן זיך צום משפּט ווערן זיי פֿאַרמשפּט פֿאַר שולדיק, זיי גייען בשום אופֿן נישט אַרויס זכאי.
און די חטאים, ווי מיר האָבן מסביר געווען, זענען די וואָס ווערן נאָכגעשלעפּט נאָך די תאוות פֿון זייער האַרץ; זייער מדרגה איז גרינגער פֿונעם רשע, ווײַל זיי טוען נישט קיין רשעות במזיד, נאָר ווערן פֿאַרפֿירט נאָך זייער תאווה. דערפֿאַר, ווען מען וועט זיי משפּטן פֿאַר זיך אַליין, האָבן זיי אויף וואָס צו שטיין: אפֿשר וועט זיך געפֿינען פֿאַר זיי אַ ביסל זכות, אַ געוויסע טענה אָדער אַן אמתלא, אַזוי ווי "הן בעוון חוללתי ובחטא יחמתני אמי". אָבער גיט אַ קוק אויפֿן לשון: "וחטאים בעדת צדיקים" - אויסגערעכנט צו ווערן צווישן דער עדה פֿון די צדיקים קענסטו זיכער נישט. װאָרום ווען מען וועט זיי משפּטן אין פֿאַרגלײַך מיט די צדיקים, וועלן זיי זיכער אַרויסגיין חייב. וואָס וועסטו זאָגן, די תאוות האָבן זיך מּתגבר געווען אויף דיר? צי איז דען דער צדיק געבוירן געוואָרן אָן קיין תאוות? צי איז דען יוסף געבוירן געוואָרן אָן תאוות? און ער האָט זיך דאָך פֿונדעסטוועגן מּתגבר געווען. דאָס איז וואָס וועט פֿאַרמשפּטן די דאָזיקע חטאים. קומט אויס: די רשעים שטייען נישט אויף אינעם משפּט מעיקרא, און די חטאים - נישט מצד זיך אַליין, נאָר ווען מען וועט זיי פֿאַרגלײַכן צו די צדיקים און מען וועט זיי ווײַזן ווי ווײַט זיי האָבן זיך דערווײַטערט, און מיט דעם וועט מען זיי משפּטן.
"כי יודע ה' דרך צדיקים" - ידיעה מיינט אַ חיבור
כִּי יוֹדֵעַ יְהֹוָה דֶּרֶךְ צַדִּיקִים וְדֶרֶךְ רְשָׁעִים תֹּאבֵד׃ - וואָרום דער אייבערשטער ווייסט דעם וועג פֿון צדיקים, און דער וועג פֿון רשעים וועט אונטערגיין.
וואָס באַטײַט "יודע ה'"? מיר האָבן שוין מער ווי איין מאָל מסביר געווען אַז ידיעה באַטײַט אַ חיבור: "וידע אדם את חוה אשתו" - אַ חיבור; "כי ידעתיו למען אשר יצווה את בניו" - דאָס הייסט, איך בין פֿאַרבונדן מיט אברהם. און דער מלבי"ם דעפֿינירט דאָס: הידבקות המושׂכּל במשׂכּיל. און דער ענין פֿון ידיעה און חיבור געהערט בלויז אין רוחניותדיקע זאַכן; מען קען זיך נישט מחבר זײַן צום קדוש ברוך הוא מיט גשמיות, נאָר דורך רוחניות. און היות ווי דער קדוש ברוך הוא מיט זײַנע מצוות און זײַן תורה זענען רוחניותדיקע ענינים, קען מען זיך מחבר זײַן צו אים אויף רוחניותדיקע וועגן.
"יודע ה' דרך צדיקים" - "דרך" דריקט אויס אַ גיין, אַז דער צדיק גייט אינעם גאַנג פֿון שלמות, אויפֿן וועג וואָס פֿירט אַרויף קיין בית א־ל. און דער קדוש ברוך הוא פֿאַרבינדט זיך צום וועג פֿון די צדיקים, זיי צו פֿירן צו זײַן ליבשאַפֿט, צו זײַן יראה און צום דבקות אין אים, און דער דאָזיקער חיבור פֿון קודשא בריך הוא מיטן וועג פֿון די צדיקים בלײַבט צוגעקלעפּט אויף אייביק. אָבער דער וועג פֿון די רשעים פֿירט צום אונטערגאַנג, צו אַן אומענדלעכן אבדון; זיי פֿאַרבינדן זיך נישט מיט דער ידיעת ה', און דערפֿאַר וועט זייער וועג פֿאַרלאָרן גיין.
און דאָס איז וואָס מיר האָבן נישט איין מאָל געזאָגט: דער רשע האָט נישט קיין קיום. וואָס מען זעט דאָ אויף דער וועלט איז בלויז אַ ווירטועלער קיום. און ווען אַנטפּלעקט זיך דער אמת און די ווירקלעכקייט? ווען דער מענטש גייט אַוועק פֿון דער וועלט, דעמאָלט זעט מען וויפֿל קיום ער האָט. דעמאָלט ווערט קלאָר אַז זײַן נשמה איז אינגאַנצן אָפּגעשניטן פֿונעם כּסא הכּבוד, אַז ער האָט נישט קיין שום שײַכות צו רוחניות. ממילא, ווער עס פֿאַרבינדט זיך צו רוחניות איז פֿאַראייניקט מיט קודשא בריך הוא אויף אייביק, און ווער עס רײַסט זיך אָפּ פֿון רוחניות - איז אָפּגעריסן און זײַן נשמה ווערט פֿאַרשניטן אויף אייביק. דאָס איז "ודרך רשעים תאבד": עס איז נישטאָ אין איר קיין ידיעת ה', עס איז נישטאָ אין איר קיין חיבור צום קדוש ברוך הוא.
צום סך-הכּל:
דער פּסוק "והיה כעץ שתול" נעמט אַרום אין זיך זיבן מעלות פֿונעם צדיק: ער איז אַ בוים און נישט קיין גראָז - קיום אישו און נישט בלויז קיום מינו; ער איז שתול און נישט נטוע - ער האָט עולם הזה און עולם הבא; ער שטייט אויף פלגי מים - אַלע זײַנע הנהגות זענען מכּוח התורה, און ער האָט נישט קיין טריקעניש און נישט קיין שאלה אָן אַ תּשובה; ער גיט זײַן פּרי וואָס איז מיוחד פֿאַר אים, אַ פֿרוכט פֿון קדושה מכּוח התורה; ער גיט דאָס בעתו, אין דער צײַט פֿון באַצאָלן שׂכר, און יאָגט זיך נישט נאָך תענוגים שלא בזמנם; עלהו לא יבול - אויך זײַנע גשמיותדיקע ענינים קלאַפּן זיך אויס, און אַפֿילו זײַנע שיחת חולין זענען אַ לערנען; וכל אשר יעשה יצליח - אויך זײַנע קינדער און אַלץ וואָס קומט אַרויס פֿון אים. און לעומת זה דער רשע איז ווי דער מוץ וואָס איז נישט באַהעפֿט צום ווייץ, און דער ווינט פֿאַרטריבט אים כּדי אויסצורייניקן די תּבואה; ער שטייט נישט אויף אינעם משפּט, און די חטאים שטייען נישט אויף אין דער עדה פֿון די צדיקים. און דער יסודותדיקער חילוק: דער צדיק איז אַ בוים וואָס איז פֿאַרפֿלאַנצט אויבן, זײַן קאָפּ און זײַן וואָרצל זענען אין הימל, און דערפֿאַר "יודע ה' דרך צדיקים" - אַן אייביקער חיבור; און דער רשע איז פֿאַרקערט פֿאַרפֿלאַנצט, זײַן קאָפּ ליגט אין דער ערדישקייט, און דערפֿאַר "דרך רשעים תאבד".