מיר הייבן אן דאס לערנען פון ספר תהילים, און רש"י ברענגט שוין ביים אנהויב פונעם ספר, אז מיט צען לשונות של זמר איז דער ספר געזאגט געווארן: בניצוח ("למנצח"), בניגון ("בנגינות"), במזמור ("מזמור לדוד"), מזמור שיר, בשיר, בהלל, בתפילה, בברכה, בהודאה, באשרי, און בהללויה. און די צען לשונות זענען כנגד די צען מענטשן וואס האבן עס געזאגט, צען וואס זענען געווען שותפים אין מחבר זיין ספר תהילים: אדם הראשון, מלכי צדק, אברהם אבינו, משה רבינו, דוד המלך, שלמה המלך, אסף, און דריי בני קורח. און דעריבער געפינט מען אין א טייל פון די מזמורים "תפילה למשה", "למנצח לבני קורח", "מזמור לאסף".
און רש"י לייגט צו אז עס איז דא א מחלוקת וועגן ידותון: טייל זאגן אז ער איז געווען א מענטש, א נאמען פון א מענטש; טייל זאגן אז מען דרש'נט עס אויפן נאמען פון די דתות, דינים און גזירות וואס זענען געקומען אויף כלל ישראל; און עס איז דא א דריטע דעה אז ידותון איז געווען א מין כלי נגינה. ווי עס זאל נישט זיין, זעען מיר אז דא זענען געזאגט געווארן צען לשונות פון שיר.
דעם ספר וועלן מיר לערנען בעיקר לויטן פירוש פונעם מלבי"ם, און פון צייט צו צייט וועלן מיר צולייגן נאך פירושים, אבער דער הויפט יסוד און דרך וועט זיין דער מלבי"ם.
אַשְׁרֵי־הָאִישׁ אֲשֶׁר לֹא הָלַךְ בַּעֲצַת רְשָׁעִים וּבְדֶרֶךְ חַטָּאִים לֹא עָמָד וּבְמוֹשַׁב לֵצִים לֹא יָשָׁב׃ - וואויל איז דעם מענטש וואס איז נישט געגאנגען אין דער עצה פון רשעים, און אינעם וועג פון זינדיקע איז ער נישט געשטאנען, און אין דער זיצונג פון לצים איז ער נישט געזעסן.
זאגט דער מלבי"ם, אז אין דעם פסוק קומט דער כתוב אונדז פארשטעלן די תנאים צוליב וועלכע דער מענטש ווערט גליקלעך - מאושר. און מען דארף קודם כל פארשטיין וואס איז די הגדרה פון "מאושר". עס איז דא א חילוק צווישן מאושר און מצליח: הצלחה איז אין גשמיות'דיגע ענינים, אין ענינים פון עולם הזה - א מענטש וואס אלעס גייט אים לויטן פלאן זאגט מען אויף אים אז ער איז מצליח. לעומת זה, דער מאושר איז אין ענינים פון עולם הבא, אין די נפשיות'דיגע ענינים, אין די חיי העולם הבא, און דאס ווערט אנגערופן מאושר.
און דער מלבי"ם אין ביאור המילות ערקלערט, אז דער לשון פון "אושר" קומט שטענדיג אויף דעם אושר הנפש. און באמת זענען אלע סארטן אושר אפהענגיק אין אושר הנפש, ווייל אויב א מענטש וועט האבן אסאך געלט, און וועט לעבן לאנגע יארן, און וועט האבן אלע ענינים פונעם גוף, אבער ער האט נישט קיין אושר הנפש - האט ער בעצם גארנישט, ווייל עס איז אים שלעכט, ער איז כסדר צעבראכן און פארשלאגן און פילט זיך אלעמאל שלעכט. אויב אזוי, איז "אשרי", דער אמת'ער אושר, דער אושר הנפש.
זאגט דער מלבי"ם, די שלמות באשטייט פון דריי ענינים: שלמות הקניין, שלמות הגוף, און שלמות הנפש. שלמות הקניין - וואס דער מענטש קויפט איין און נעמט פון אינדרויסן, זיינע גשמיות'דיגע דערגרייכונגען. שלמות הגוף - די שלמות וואס א מענטש האט אין זיין גוף, אז זיין קערפער איז געזונט און שטארק, אז ער האט א כוח אין זיין זען און אין זיין הערן, דער גוף מיט זיין גאנצקייט. שלמות הנפש - די רוחניות'דיגע שלמות, אז דער מענטש טוט דעם רצון השם און היט זיינע מצוות און איז זוכה צו חיי העולם הבא.
און דא קומט דער כתוב אונדז זאגן פון וועלכן אושר מען רעדט: "אַשְׁרֵי הָאִישׁ". וואס באדייט "הָאִישׁ"? דאס וואס איז מיוחד פאר דיר אלס מענטש, מצד דעם וואס ער איז אן אדם, און נישט אן אושר וואס איז בשותפות פאר דיר און פאר בעלי חיים. און גיט אכט, זאגט דער מלבי"ם, שלמות הקניין און שלמות הגוף זענען אויך שייך ביי בעלי חיים, בעת וואס די שלמות פון אושר נפשי געהערט בלויז צום "איש" - נאר דער מענטש האט די מעגלעכקייט אנצוקומען צו דער שלמות פון אושר נפשי.
און ער ערקלערט: קוק זיך איין, אויב דו רעדסט פון שלמות הקניין, זענען פאראן בעלי חיים וואס באקומען זייער קניין און זייער שפייז פיל גרינגער פונעם מענטש. פאר א קאץ איז יעדער מיסטקאסטן א רעסטאראן, און ער מוז זיך נישט פלאגן ווי דיר אויפצושטיין צו זיין שווערער ארבעט. און אזוי אויך זאגט די גמרא "לית דעתיר מחזירי" - קיינער איז נישט רייכער פונעם חזיר, ווייל ער גרעבט אין מיסט, און אין מיסט געפינט זיך אלעמאל עפעס. קומט אויס אז מצד דער דערגרייכונג פון קניינים מאכן זיך די בעלי חיים א בעסערן שוואונג ווי דער מענטש.
און מצד כוח איז דאָך נישטאָ וואָס צו רעדן: דער העלפאַנד און דער לייב האָבן פיל מער כוח ווי דער מענטש. און מצד די חושים, האָבן דער נשר און די איה אַ חוש הראייה פיל מער אַנטוויקלט פונעם מענטשן, און עס זענען פאַראַן בעלי חיים וואָס זענען בכוח צו זען אויף אַ מרחק פון קילאָמעטערס. און מצד חוש הריח, איז אַן העלפאַנד בכוח צו שמעקן פון אַ מרחק פון צען קילאָמעטער - איצט פאַרשטייט מען פאַרוואָס ער דאַרף אַזאַ לאַנגע נאָז. און כרישים זענען בכוח צו שמעקן בלוט אין וואַסער פון אַ קילאָמעטער ווייט, און אויב עס איז פאַראַן בלוט אין וואַסער שווימט ער אַהין. און עס ווערט דערציילט וועגן אַ זכר פון אַן עש וואָס איז בכוח צו דערשמעקן די נקבה פון עטלעכע קילאָמעטער ווייט און אָנקומען אַהין.
וואָס מען פאַרשטייט פון דעם איז, אַז אויב מען רעדט פון קערפּערלעכער שלמות, האָבן די בעלי חיים פיל מער ווי דער מענטש. און דעריבער האָט מען שוין מער ווי איין מאָל גערעדט ווי נאַריש זענען די וואָס געבן זיך אָפּ מיט פיתוח הגוף. וואָס טוט ער? שפּרינגען מיט אַ שטעקן - און אַ קענגורו שפּרינגט דאָך פיל בעסער אָן חדשים פון איבונגען! איז פאַר דעם האָט מען באַקומען די ספּעציעלע כוחות, די גוואַלדיגע רוחניות'דיגע שטאַרקייטן? דאָס איז ענלעך צו אַ מענטש וואָס זאָל נוצן אַ ראַקעט ווי די "טשאַלענדזשער" כדי צו פליען אין קראָם אריין: מיט דעם פליט מען דאָך צום לבנה, מען מאַכט נישט קיין דרייען אין געגנט! אַ מענטש נעמט די ריזיגע כוחות וואָס ער פאַרמאָגט, ער איז דאָך דער נזר הבריאה, און מיט וואָס נוצט ער זיי אויס? צו שפּרינגען ווייט! דער שנעלסטער לויפער - אַ טשיטאַ לויפט דאָך פיל שנעלער. צו וואָס זאָל מען זיך פאַרגלייכן צו בעלי חיים אין ענינים וואָס מען איז נידעריקער פון זיי? נוץ אויס דעם אייגנאַרטיקן כוח דיינעם, און דאָס איז דאָך דער אושר הנפש.
און דאָס איז וואָס דער מלבי"ם זאָגט אונדז: אַלע די דאָזיקע ענינים זענען נישט קיין באַזונדערער גליק און אושר פאַרן מענטש. נאָר די שלמות המידות, בלויז די תכונות הנפש, זענען אייגנאַרטיק צום מענטש אַליין. און דעריבער קומט דער פּסוק אונדז לערנען אויף וועלכן וועג מען קומט אָן צו דער דאָזיקער שלמות.
דער ערשטער תנאי: "אשר לא הלך בעצת רשעים". זאָגט דער מלבי"ם, עס איז פאַראַן אַ חילוק צווישן "לא הלך בעצת רשעים" און צווישן "ובדרך חטאים לא עמד", און מען דאַרף באַמערקן אַז לגבי די רשעים ניצט דער פּסוק דעם לשון פון עצה, און לגבי די חטאים ניצט ער דעם לשון פון דרך און עמידה.
דער מלבי"ם האָט שוין מסביר געווען אין עטלעכע ערטער - און זיינע ווערטער דערגאַנצן זיך שטענדיג פון איין אָרט צום צווייטן, ווייל ער גייט אין דעם זעלבן שטריך אין גאַנץ תנ"ך - אַז אַ רשע איז אַ מענטש וואָס זינדיגט בזדון ובפשיעה. ער טוט רשעות, ער גייט און טוט שלעכטס בכוונה, און עס מאַכט נישט קיין חילוק צי עס איז בין אדם למקום צי בין אדם לחברו - ער פירט זיך אויף שלעכט בזדון. און דעריבער רופט דאָס דער פּסוק אָן "עצת רשעים", ווייל ווען אַ מענטש טוט עפּעס בכוונה, איז דאָס מיט אַן עצה פון פריער, און זיי האָבן אַן עצה און אַ פּלאַן ווי אַזוי צו טאָן רשעות.
קעגנאיבער דעם, ביי די חטאים קען מען נישט זאָגן "עצת חטאים", ווייל ביי חטאים איז נישטאָ קיין עצה, זיי פּלאַנעווען נישט די זאַכן. וואָס איז אַ חוטא? אַ מענטש וואָס ווערט נאָכגעשלעפּט נאָך זיינע תאוות, וואָס דער יצר הרע האָט זיך מתגבר געווען אויף אים. און דערפאַר דריקט דער לשון "חוטא" שטענדיג אויס אַ בחינה פון שגגה, ווייל דאָס וואָס דער יצר האָט אים באַזיגט איז אין אַ געוויסן זינען אַ מין שגגה. עס מיינט נישט אַז עס איז נישטאָ קיין חוטא במזיד, נאָר אַלגעמיין ווערט אַ זינד פון תאווה אָנגערופן מיטן נאָמען חטא, וויבאַלד דער יצר האָט אים איבערגעוואָלטן. מען קומט דאָך נישט געבן קיין לגיטימאַציע דערצו, אָבער דאָס איז אַנדערש פון אַן עבירה וואָס קומט פון אַן אידעאָלאָגיע, פון רשעות, וואו דער מענטש גייט בכוונה און מיט אַ חשבון צו טאָן רע. און דעריבער שטייט ביי די חטאים "ובדרך חטאים לא עמד", ווייל די חטאים זינדיגן מצד די תאווה און זיי האָבן נישט קיין עצה און פּלאַן ווי צו זינדיגן.
דאָס וואָרט "דרך" באַווייזט שטענדיג אויף התמדה, אַז ער גייט אויף דעם וועג אויף אַ קבועות'דיגן אופן. און דער פּסוק זאָגט אַז נישט בלויז האָט ער נישט געזינדיגט מצד תאווה און נישט בלויז איז ער נישט געגאַנגען אין דעם דרך פון די חטאים בקביעות, נאָר אפילו געשטאַנען איז ער דאָרט נישט. אָבער דאָ איז דאָ אַ שוועריקייט, ווי חז"ל פרעגן טאַקע: מען זאָגט ערשט אַז ער איז נישט געגאַנגען, און דערנאָך אַז ער איז נישט געשטאַנען - שטיין איז דאָך מער ווי גיין, ווייל ביים גיין גייט מען נאָר פאַרביי, און ביים שטיין שטעלט מען זיך שוין אָפּ און מען באַפעסטיגט זיך. און דערנאָך רעדט מען פון "לא ישב", און זיצן איז דאָך נאָך מער פון שטיין, אַז מען האָט זיך שוין קבועות'דיג פאַראַנקערט און באַזעצט.
ווען מען וויל דאָך אָפּלייקענען אַ זאַך פון אַ מענטש, הייבט מען אָן פונעם גרויסן צום קליינעם. מען זאָגט: ער איז נישט קיין מיליאָנער, און אפילו נישט קיין פאַרמעגלעכער מענטש, און ווייסט וואָס - איך האָב אַ ספק צי מען קען אים בכלל אָנרופן אַן אָרימאַן. מען זאָגט דאָך נישט פאַרקערט: "ער איז נישט קיין אָרימאַן, און אפילו נישט קיין פאַרמעגלעכער, און זיכער נישט קיין מיליאָנער". אויב אַזוי, וואָלט מען דאָ לכאורה געדאַרפט זאָגן אַז ער איז נישט געזעסן, און נישט בלויז נישט געזעסן נאָר אפילו נישט געשטאַנען, און נישט בלויז נישט געשטאַנען נאָר אפילו נישט פאַרבייגעגאַנגען לעבן זיי. פאַרוואָס איז דער סדר דאָ פאַרקערט?
חז"ל האָבן טאַקע געדרש'נט פון דאַנען, אַז אויב איינער איז געגאַנגען, וועט ער צום סוף שטיין, און אויב ער איז געשטאַנען, וועט ער צום סוף זיצן - דאָס איז דאָך דער דרך פונעם יצר הרע. צום ערשט איז דאָס בלויז אַ גיין, ער איז נאָר דורכגעגאַנגען לעבן דעם. דערנאָך פאַרהאַלט ער זיך צו קוקן. שפּעטער קויפט ער שוין אַ בילעט און זעצט זיך אַוועק. עס איז דאָ דאָ אַן אויסדרוק פון אַ ירידה און אַ שרעקלעכע הידרדרות.
אָבער דער מלבי"ם טייטשט עס נישט אַזוי, נאָר לויטן פשוט'ן פּשט: גיין איז מער ווי שטיין, ווייל "עמד" מיינט אפילו געשטאַנען לפי שעה, זיך אָפּגעשטעלט בלויז אויף אַ מאָמענט. און אַזוי זאָגט דער פּסוק: נישט בלויז אַז ער איז נישט געגאַנגען, נאָר אפילו אויף איין רגע איז ער נישט געשטאַנען. און ווי שטאַמט דאָס מיט "לא ישב", וואָס דאָס איז דאָך אַן אמת'ע קביעות - אויב ער איז אפילו אויף איין רגע נישט געשטאַנען, איז דאָך פיל מער זיכער אַז ער איז נישט געזעסן? ערקלערט דער מלבי"ם, אַז מושב לצים איז גאָר אַן אַנדערער סוג אינגאַנצן: די רשעים און די חטאים זענען בעלי עבירה, בעת די לצים זענען נישט קיין בעלי עבירה - נאָר מענטשן וואָס זיצן, מאַכן ליצנות און רעדן צווישן זיך דברי בטלה און שחוק. זיי טוען גאָרנישט קיין שלעכטס, אָבער קיין גוטס טוען זיי אויך נישט, זיי יאָגן זיך נאָך ווינט, הבל און ליצנות, און זענען נישט עוסק בתורה. און דאָס זאָגט דיר דער פּסוק: וויסן זאָלסטו, אַז אפילו אין דער געזעלשאַפט פון אַזעלכע וואָס זענען נישט קיין רשעים און נישט קיין חטאים, נאָר בלויז זיצן מיט זיי - אויך מיט זיי איז ער אפילו נישט געזעסן. און מיט דעם פאַרשטייט מען ווי דער פּסוק גייט טאַקע כסדר מדרגה נאָך מדרגה און ווייזט אונדז די צדקות פון דעם דאָזיקן מענטש.
און מיר וועלן דא צולייגן נאך א ביאור מיישב צו זיין די שוועריקייט - עס דאכט זיך אז דאס איז פונעם הייליגן רבי חיים וואלאזשינער. "במושב לצים לא ישב" - נישט בלויז אז ער האט זיך נישט געזעצט מיט די לצים, וואס דאס איז דאך פשוט, ווייל דו האסט דאך געזאגט אז אפילו געגאנגען און געשטאנען איז ער נישט, נאר אפילו אין א מושב וואו עס האבן פריער געזעסן לצים האט ער זיך נישט געזעצט. און פארוואס? ווייל ווען א מענטש געפינט זיך אין א געוויסן מקום, באאיינפלוסט ער מיט זיין גייסט יענעם מקום, און אפילו נאכדעם וואס ער פארלאזט דעם פלאץ, בלייבט דארט א כח פון קליפה און טומאה, און אויב יענער מענטש האט דארט אפגעטון אן עבירה, קען די זאך משפיע זיין אויף די וואס זיצן דארט.
און ווי די גמרא זאגט אויף ווער עס פלעגט טרינקען פונעם קוואל פון שטים, אז ער פלעגט זיך אויפוועקן צו תאוות זנות, ווייל די וואס האבן דארט געוואוינט זענען געווען בעלי זנות, און דאס האט משפיע געווען סיי אויפן מקום און סיי אויף ווער עס טרינקט פון די וואסערן. און דעריבער "וישב ישראל בשיטים, ויחל העם לזנות אל בנות מואב".
און פונעם צווייטן זייט, אויך פארקערט: א מענטש וואס קומט אן אין א מקום פון קדושה, פילט זיך די קדושה. און אויב א צדיק איז געווען אין א געוויסן מקום, אפילו נאכדעם וואס ער גייט אוועק, ווער עס פארמאגט רוחניות'דיגע כוחות, א מענטש מיט א פיינעם סייסמאגראף, קען דאס שפירן. מיר האבן אמאל דערציילט אויפן חזון איש וואס האט געזאגט פאר רב חיים קנייבסקי אז ער שפירט אז אין דעם פלאץ איז מען געשטאנען און גערעדט דברי תורה. און ווען רב חיים קנייבסקי האט דאס דערציילט אין כולל - ער האט דעמאלט געלערנט אין כולל חזון איש - האבן צוויי אברכים אים געזאגט: ריכטיג, מיר האבן געענדיגט איינס אזייגער און מיר זענען געגאנגען נעמען די קינדער פון חדר, און פונקט דארט, אינעם פלאץ וואס איר באשרייבט, האבן מיר גע'חזר'ט די סוגיא און גערעדט צווישן זיך א פערטל שעה אויפן וועג אין לערנען, מיר האבן מסכם געווען און זענען אהיימגעגאנגען. רב חיים קנייבסקי האט דאס נישט געשפירט, אבער דער חזון איש האט דאס געשפירט. פארשטייען מיר אלזא אז א מקום האט א השפעה, סיי לטובה אין רוחניות און סיי צום שלעכטן, און דאס איז וואס דער פסוק זאגט דיר: אפילו אין א מושב וואו לצים האבן פריער געזעסן, אויך אין אזא מושב האט ער זיך נישט געזעצט.
כִּי אִם־בְּתוֹרַת יְהוָה חֶפְצוֹ וּבְתוֹרָתוֹ יֶהְגֶּה יוֹמָם וָלָיְלָה׃ - נאר אין דער תורה פון גאט איז זיין באגער, און אין זיין תורה טראכט ער טאג און נאכט.
רש"י ערקלערט אז נאכדעם וואס דער כתוב זאגט אונז אז ער איז נישט געזעסן אין מושב לצים, זאגט ער דיר: וויסן זאלסטו, דער דאזיגער מענטש - אין דער תורת השם איז זיין באגער. ער ווייסט אז א מושב לצים פירט צו בטלה, ווייל זיצן מיט לצים איז א ישיבה פון שמועסן און דברי הבל, איינמאל קריטיק אויף דעם און איינמאל קריטיק אויף יענעם, און די דאזיגע דברי בטלה ברענגען דעם מענטש בסוף צו ווערן דערווייטערט פון תורת השם.
און דער מלבי"ם זאגט: עס איז נישט גענוג זיך צוריקצוהאלטן פון שלעכטס. ביז יעצט האבן מיר גערימט דעם "אשרי האיש" פארן נישט טון קיין שלעכטע זאכן, אבער דאס אליין איז נישט גענוג, נאר פון די תנאים פון גליק צו דערגרייכן רוחניות'דיגע שלימות איז אז ער זאל אויך טון גוטס.
און דער מלבי"ם לייגט צו: און עס איז נישט גענוג אז ער זאל בלויז טון א טוב נימוסי. און וואס איז א טוב נימוסי? ער אליין ערקלערט - אזוי ווי די פילאסאפן וואס האבן אויסגעטראכט דתות פאר זיך. דאס הייסט, זיי האבן ערפינדן פאר זיך אלערליי נימוסים און הנהגות, טו אזוי און פיר זיך נישט אויף אזוי, און די זאכן זענען אינגאנצן פארדרייט. ווייל א מענטש מיט נימוסים און מדות וואס ער טראכט אליין אויס קען אויך זיין א רוצח. און וויאזוי? ער וועט טרעפן דערפאר א צווייטן נאמען: ער איז דאך נישט קיין רוצח, ער היט בלויז אפ די רעכטן פון דער פרוי אויף איר קערפער - און פארוואס זאלסטו איר פייניגן מיט א שוואנגערשאפט וואס זי וויל נישט? אלזא לאמיר דערהרגענען דעם עובר און פארטיג די מעשה. איר פארשטייט דאך אז אויב א מענטש טראכט אויס פאר זיך א דת, איז דאס גאר געפערליך: ער קען זיין א רוצח, און אלעס אין נאמען פון הומאניטעט און מענטשן-רעכטן.
און מיר האבן געזען און געלערנט פון דער לינקער זייט, אז אין נאמען פון הומאניטעט און רעכטן הרגעט מען אונז א גאנצע צייט: מען בינדט צו די הענט פון די סאלדאטן, מען בינדט די רעאקציעס, מען לאזט נישט זיך אויפפירן מיט אונזערע שונאים אזוי ווי מען דארף זיך באמת אויפפירן, און צוליב דעם ווערן מיר געשעדיגט. די פייער-עפענען פארשריפטן זענען אינגאנצן באגרענעצט, ביז יעדער סאלדאט דארף גיין מיט אן אדוואקאט וואס זאל פסק'ענען צי ער מעג שיסן צי נישט. בג"ץ האט באשלאסן אז דער "שכן-פראצעדור" איז א פסול'ע זאך - מען טאר נישט הייסן אן אראבישן שכן קלאפן ביים שכן און אים ארויסרופן, ווייל א סאלדאט טוט דאס נישט, וואס אויב א סאלדאט וואלט דאס געטון, וואלט יענער געקענט פלוצלונג ארויסקומען מיט א געווער און אים הרגענען. האט איינער פון די רעכטע זשורנאליסטן געזאגט דערויף: איך האלט אויך אז מען דארף אויפהערן מיטן שכן-פראצעדור און אנהייבן מיטן "ריכטער-פראצעדור" - שיק דעם שופט ער זאל קלאפן ביי אחמד אויף דער טיר, מאקסימום וועט ער כאפן א קוילן-רעגן, קענטיג אז אחמד איז געווען באוואפנט. און דאס איז א משוגעת וואס מען קען נישט באגרייפן: אלזא וואס, דו ווילסט אז אונזערע סאלדאטן זאלן אומקומען? איז זיין אראבישער שכן, וואס איז א חלק פון יענעם כאַמאַסטאַן, גלייך אין דיינע אויגן צום בלוט פון א אידישן סאלדאט וואס גייט זיך פארטיידיגן? פארן פארדרייטן קאפ פון א שופט - איז עס גלייך אין זיינע אויגן.
און דעריבער זאגט דער מלבי"ם, ווען מיר רעדן וועגן נימוסים, מיינט מען נישט די נימוסים וואס די גוים האבן אויסגעטראכט פאר זיך. אייראפע איז דאך די מערסטע העפליך און מאניערליך, און איר ווייסט דאך וויפיל ארגאניזאציעס עס זענען פאראן דא אין לאנד וואס באקומען געלט פון אייראפע כדי אונטערצוגראבן די יסודות פונעם אידישן פאלק פון אינעווייניג - און אלעס מיט דעם גרעסטן נימוס. ווען זיי האבן געקענט, האבן זיי אונז אריינגעפירט אין די גאז-קאמערן; ווען זיי קענען נישט, טוען זיי דאס מיט נימוסים. מיט בודזשעטן מיט וועלכע זיי ווילן כביכול צוגעבן קולטור און פארשריט און נאך אזעלכע מושגים, און דער "קרן החדשה" און אלע די דאזיגע ארגאניזאציעס וואס זענען געקומען אונז אונטערצוגראבן פון אינעווייניג וועלן דאס באווייזן.
זאָגט אויף דעם דער מלבי"ם: דער ערלעכער, דער גלײַכער, דער גליקלעכער, דער צדיק - זײַן גליק באַשטייט נישט אין דעם גליק וואָס די פֿילאָסאָפֿן האָבן אויסגעטראַכט פֿאַר זיך, נאָר אין דעם וואָס ער היט די תורת השם און אירע מצוות. און ער דאַרף טאָן די תורה און מצוות בלויז צוליב דעם וואָס זיי זענען די מצוות פֿון השם. ער זאָל נישט מקיים זײַן קיין מצוות ווײַל דאָס ברענגט אים אַ תועלת, ווײַל ער פֿאַרדינט דערפֿון, אָדער ווײַל ער וועט האָבן עולם הבא, נאָר ער זאָל טאָן דאָס גוטע בלויז ווײַל עס איז גוט, ווײַל אַזוי האָט השם באַפֿוילן, און נישט צוליב אַנדערע פניות. און דאָס איז וואָס דער פּסוק זאָגט: "כי אם בתורת השם חפצו" - וואָס ער באַגערט איז נאָר די תורת השם. ער גלוסט נישט נאָך דעם וואָס איז געשמאַק אָדער נוצלעך, און נישט נאָך דעם וואָס ער וועט פֿאַרדינען אָדער וואָס וועט אים אַרויסקומען דערפֿון, נאָר ער באַגערט דאָס ווײַל אַזוי האָט השם באַפֿוילן.
און די דאָזיקע שלמות, זאָגט דער מלבי"ם, טיילט זיך אין צווייען: שלמות העיון און שלמות המעשה. שלמות העיון איז צו האָרעווען און טראַכטן אין דער תורה, צו פֿאַרטיופֿן זיך אין איר און מעיין זײַן אין איר. שלמות המעשה איז צו טאָן מעשים בשלמות, סײַ בײַ מעשים שבין אדם לחבירו און סײַ בײַ מעשים שבין אדם למקום, און דאָס מקיים זײַן די מצוות - דאָס אַלץ גייט אַרײַן אין שלמות המעשה.
און עס איז פֿאַראַן אַן אונטערשייד צווישן זיי: צו שלמות העיון קען מען שטרעבן, אָבער מען קען נישט צוקומען דערצו אין גאַנצן. "הַחֵקֶר אֱלוֹהַ תִּמְצָא אִם עַד תַּכְלִית שַׁדַּי תִּמְצָא?" קען מען דען באמת משיג זײַן די גאַנצע שלמות העיון? וויפֿיל זאַכן זענען פֿאַרבאָרגן פֿון אונדז, און וויפֿיל אינעווייניקסטע און טיפֿע ענינים האָבן אפֿילו חכמים און גדולי הדורות נישט משיג געווען! דעריבער, אין שלמות העיון קען דער מענטש נאָר שטרעבן, אָבער נישט דערגרייכן בשלמות.
און דערפֿאַר גיט אַכט: "כי אם בתורת השם חפצו" - דאָס איז שלמות העיון; ער באַגערט, ער שטרעבט אנצוקומען צו שלמות העיון, כאָטש ער האָט עס נאָך נישט דערגרייכט, נאָר זײַן גאַנצער חפץ און באַגער איז דאָס צו משיג זײַן. קעגנאיבער דעם איז די פּראַקטישע שלמות "ובתורתו" - תורת האדם, וויאַזוי דער מענטש דאַרף זיך פֿירן, די באַציִונג בין אדם לחבירו און בין אדם למקום, און דאָס מקיים זײַן די מצוות. מיט דעם קען ער יאָ עוסק זײַן, אנצוקומען צו שלמות מעשית און צו טראַכטן אין איר טאָג און נאַכט, און פֿאַרטראַכט זײַן אין איר בשלמות - דאָס הייסט, צו לערנען די דאָזיקע תורה כּדי זי צו טאָן, כּדי איר מקיים צו זײַן און מוציא זײַן מכוח אל הפועל.
און פֿאַרוואָס טײַטשט מען אַזוי? ווײַל מיר האָבן אַ יסוד וואָס דער מלבי"ם האָט אונדז שוין אויסגעלערנט עטלעכע מאָל: ווען אַ געוויסער אויסדרוק קומט פֿאָר צוויי מאָל, איז דאָס צווייטע מאָל נישט ווי דאָס ערשטע, נאָר עס קומט אויסדריקן עפּעס אַנדערש. און דאָ שטייט "בתורת השם" און דערנאָך "ובתורתו" - אויב וואָלט אַלץ געווען איין זאַך, פֿאַרוואָס ווערט עס איבערגעזאָגט צוויי מאָל? עס וואָלט געדאַרפֿט שטיין "כי אם בתורת השם חפצו ובה יהגה יומם ולילה", פֿאַרוואָס זאָגט דער פּסוק ווידער "ובתורתו"?
און באמת, זאָגט דער מלבי"ם, גיט אַכט אַז חז"ל האָבן שוין געשפּירט דעם דיוק, און דערפֿאַר האָבן זיי געזאָגט אַז לכתחילה איז די תורה תורת השם, אָבער נאָך דעם וואָס דער מענטש האָרעוועט אין איר און קויפֿט זי זיך אײַן ווי אַן אייגענעם קניין, ווערט זי אָנגערופֿן תורתו - זײַן תורה. דאָס הייסט, אַז אויך חז"ל האָבן געפֿילט אַז די דאָפּלטע לשון קומט אונדז לערנען אַז דאָ רעדט מען שוין פֿון אַ צווייטער מדרגה, פֿון זײַן אייגענער תורה. און דעריבער ערקלערט אויך דער מלבי"ם אַז "בתורת השם" מיינט די השׂכּלה פֿון תורת השם, אין שלמות העיון, און "ובתורתו" באַציט זיך שוין אויף דער הנהגה, וויאַזוי ער פֿירט זיך אויף על פי תורת השם אין די פּראַקטישע מעשים.
און וואָס איז דער טײַטש פֿון "יהגה"? זאָגט דער מלבי"ם: עס איז פֿאַראַן דיבור, עס איז פֿאַראַן מחשבה, און עס איז פֿאַראַן הגייה. דיבור מיינט אַרויסזאָגן מיט די ליפּן אין מויל. מחשבה איז בלויז אינעם מוח, אָן דעם וואָס מען זאָל עס אַרויסברענגען מיטן מויל בכלל. און די הגייה איז אינדערמיט: עס איז נישט סתּם אַ מחשבה אַליין, נאָר מער פֿון דעם, וואָס ער האָט שוין געמורמלט אָדער פֿאָרמולירט, און פֿון דער אַנדערער זײַט איז עס נישט קיין פֿולער דיבור ממש, ווײַל עס איז נאָך נישט פֿאַרענדיקט געוואָרן צו אַ גאַנצן דיבור. און דאָס איז וואָס דער פּסוק זאָגט "ובתורתו יהגה יומם ולילה" - דאָס אַרויסברענגען די זאַך פֿון דער מחשבה צום דיבור ווערט אָנגערופֿן "להגות בדבר".
קאַפּיטל א' הייבט אָן מיט דער הגדרה פֿונעם אמת'ן גליק - דאָס גליק פֿון דער נשמה, וואָס דאָס איז די באַזונדערע שלמות פֿאַרן מענטש אַליין, ווײַל אין שלמות הקניין און אין שלמות הגוף גייען די בעלי חיים פֿאָראויס פֿאַר אים. און דער וועג צום גליק ווערט אויפֿגעבויט אין צוויי שלבים: קודם סור מרע, אָפּהאַלטן זיך פֿון שלעכטס - נישט אין דער עצה פֿון רשעים וואָס זינדיקן במזיד, און אַפֿילו נישט זיך אָפּשטעלן אויף אַ רגע אויפֿן וועג פֿון חטאים וואָס ווערן נאָכגעשלעפּט נאָך זייער תאווה, און אַפֿילו נישט זיצן אין אַ מושב פֿון לצים וואָס טוען נישט קיין שלעכטס אָבער טוען אויך נישט קיין גוטס, און אַפֿילו נישט אין אַ זיצאָרט וווּ לצים זענען פֿריִער געזעסן, צוליב דער השפּעה פֿונעם אָרט. און דערנאָך ועשה טוב, טאָן דאָס גוטע - נישט קיין נימוסים און מוסר וואָס דער מענטש טראַכט זיך אויס פֿאַר זיך אַליין, נאָר די תורת השם און אירע מצוות לשמן, מיט אַ תמידות'דיקער שטרעבונג צו שלמות העיון ("בתורת השם חפצו") און מיט אַן אומאויפֿהערלעכער עשׂיָה פֿון שלמות המעשה ("ובתורתו יהגה יומם ולילה"), ביז די תורת השם ווערט זײַן אייגענע תורה.