קאפיטל כג אין שמואל ב איז א קאפיטל פון סיום און חתימה: זיין אנהויב איז מיט די "דברי דוד האחרונים" - א מין חתימה צום ספר תהלים, וואו דוד לאזט וויסן ווער עס האט פארפאסט די זמירות, אויף וואס זיי זענען פארפאסט געווארן און וואס איז זייער מקור. פון דער נבואה איבער מלכות בית דוד און ימות המשיח גייט דאס קאפיטל איבער צו דער רשימה פון דוד'ס גיבורים, זייערע גבורה-מעשים און זייערע מדרגות, און שליסט זיך מיט א מנין פון זיבן און דרייסיג גיבורים.
וְאֵלֶּה דִּבְרֵי דָוִד הָאַחֲרֹנִים נְאֻם דָּוִד בֶּן־יִשַׁי וּנְאֻם הַגֶּבֶר הֻקַם עָל מְשִׁיחַ אֱלֹהֵי יַעֲקֹב וּנְעִים זְמִרוֹת יִשְׂרָאֵל׃ - און דאס זענען די לעצטע ווערטער פון דוד, די רייד פון דוד בן ישי, און די רייד פונעם מאן וואס איז אויפגעשטעלט געווארן אויף הויך, דער געזאלבטער פונעם גאט פון יעקב, און דער באליבטער זינגער פון די שירות פון ישראל.
זאגט דער מלבי"ם: נאכדעם וואס דוד האט מסדר געווען דעם ספר תהלים, האט ער אים פארחתמ'עט כדי מודיע צו זיין ווער עס האט אים פארפאסט, אויף וואס די זאכן זענען פארפאסט געווארן און פאר וועלכן ענין זיי זענען געשריבן געווארן, און אויך וואס איז זייער מקור. ווייל א מענטש קען פארפאסן זאכן פון זיין אייגענעם הארצן, און פונעם צווייטן זייט קען ער פארפאסן זאכן וואס קומען פונעם אויבערשטן יתברך ברוח הקודש.
דוד'ס זמירות ווערן איינגעטיילט אין דריי. עס זענען דא זמירות וואס ער האט געזאגט אויף זיך אליין, און בכלל דעם די וואס ער האט געזאגט ווען ער איז נאך געווען א פאסטוך פון שאף, פאר ער איז געזאלבט געווארן און פאר ער האט געקעניגט. דעמאלט איז ער נאך בכלל נישט געווען מפורסם, און איז נישט געווען באקאנט מיט קיין שום באגלייטנדן טיטל, נאר בלויז אלס "דוד בן ישי" - און דאס איז "נְאֻם דָּוִד בֶּן־יִשַׁי". און עס זענען דא זמירות וואס ער האט געזאגט נאכדעם וואס ער איז געזאלבט געווארן און נאכדעם וואס ער האט געקעניגט, סיי ווען ער איז געווען א נרדף און סיי ווען ער האט געקעניגט בפועל, און אויף די ווערט געזאגט "וּנְאֻם הַגֶּבֶר הֻקַם עָל" - וואס מען האט אים אויפגעהויבן אויף הויך, "מְשִׁיחַ אֱלֹהֵי יַעֲקֹב" - וואס מען האט אים שוין באשטימט פאר א מלך און ער איז געזאלבט געווארן. און עס זענען דא זמירות וואס זענען געזאגט געווארן פארן צורך פונעם כלל, וואס מיט זיי פלעגט מען לויבן און משבח זיין דעם בורא עולם, און דאס איז "וּנְעִים זְמִרוֹת יִשְׂרָאֵל".
פון די דאזיגע זמירות איז צונויפגעשטעלט דער רוב פון אונזער תפילה. אויסער תפילת שמונה עשרה, איז דער גרעסטער טייל פון דער תפילה געבויט אויף דוד'ס זמירות: פסוקי דזמרה פאר דער ברכה פון יוצר אור, די ברכה פון יוצר אור אליין וואס א גרויסער חלק דערפון זענען פסוקים, די צוגעלייגטע שבת'דיגע זמירות, "אשרי יושבי ביתך" נאך דער תפילה, און שיר של יום. א גאר באדייטנדער חלק פון דער תפילה זענען די זמירות פון דוד המלך, און דאס איז "נעים זמירות ישראל" - זמירות וואס ער האט געזאגט פאר כלל ישראל, און ביי כלל ישראל זענען זיי געווארן באליבט און מען האט זיי ווייטער געזאגט אלע זייערע טעג.
דער רד"ק ערקלערט פארוואס זיי ווערן דא אנגערופן "דברי דוד האחרונים": ווייל זיי זענען געווען די לעצטע פון אלע שירות און מזמורים, וואס נאך זיי האט שוין נישט גערוהט אויף דוד קיין רוח הקודש. דאס איז געווען דער לעצטער ארט וואו רוח הקודש האט זיך באוויזן אויף אים ביים פארפאסן זיינע זמירות. און לויטן רד"ק איז דער טייטש פון "נעים זמירות ישראל" די זמירות וואס ישראל זאגן: אזוי ווי די כהנים און לויים פלעגן שטיין אין בית המקדש אויף די פופצן שטאפלען און זאגן די פופצן "שיר המעלות", אויסער דעם שיר של יום. דאס זענען זמירות מיט וועלכע כלל ישראל לויבט אין בית המקדש.
רוּחַ יְהֹוָה דִּבֶּר־בִּי וּמִלָּתוֹ עַל־לְשׁוֹנִי׃ - דער גייסט פונעם אויבערשטן האט גערעדט אין מיר, און זיין ווארט איז אויף מיין צונג.
דא אנטפלעקט אונז דער מלבי"ם א יסוד: דער גאטליכער גייסט רוהט אויפן משורר אויף צוויי מדרגות. עס איז דא א מדרגה וואו מען דערוועקט אים מיט א כוח אלוקי אויפן ענין פונעם געזאנג - דאס הייסט דער מענטש באקומט א רוח אלוקית וואס רוהט אויף אים און ער הייבט אן צו זינגען, אבער די ווערטער אליין זענען זיינע. אין היינטיגן לשון פירט מען זיך צו זאגן אויף א מענטש אז "ער האט געהאט א מוזה", און די כוונה איז אז עס האט גערוהט אויף אים א געוויסע רוחניות, און מען מיינט נישט קיין רוח הקודש ממש; אבער עס איז דא א מענטש וואס פארפאסט זאכן לויט דער רוח הקודש וואס רוהט אויף אים, און רוח הקודש דערהויבט אים צו זינגען, בעת וואס די ווערטער זענען זיינע אייגענע.
און לעומת זה, זאגט דער מלבי"ם, איז פארהאן א מצב וואו אויך די ווערטער אליין זענען פונעם אויבערשטן יתברך, און דער מענטש איז בלויז א כלי וואס ברענגט זיי ארויס מכוח אל הפועל. פונקט ווי קיינער נעמט נישט ארויס א בלעטל פונעם דרוקער און זאגט "דער דרוקער שרייבט שיינע זאכן און דערציילט שיינע מעשיות" - דער דרוקער האט בלויז געדרוקט, ער האט גארנישט געשריבן. און דאס איז וואס דוד זאגט: "רוח ה' דיבר בי ומילתו על לשוני" - ביי מיר זענען אויך די דיבורים, יעדע איינציגע ווארט, און אויך דער סדר פון די ווערטער, געווען פון א גאטליכער ערשיינונג.
חז"ל זאגן אז עס זענען נישטא קיין צוויי נביאים וואס נבואה'נען אינעם זעלבן סגנון, ווייל צום נביא ווערט איבערגעגעבן דער געדאנק, און די פארם פונעם אויסדרוק און די ווערטער זענען לויט דעם ענין פון יעדן נביא באזונדער. אבער ביי דוד שטייט בפירוש אז אויך די ווערטער און זייער סדר זענען געווען פונעם אויבערשטן יתברך. פון דעם קענט איר פארשטיין פארוואס ספר תהלים איז אזוי אנגענומען ביי אונז און פארוואס ער איז די סגולה קעגן אלעס: פון דער בחינה איז ער פונקט ווי א ספר תורה, וואס אויך די מסודר'דיגע ווערטער אין איר זענען פונעם אויבערשטן. פונקט ווי ביים ספר תורה האט דער הקדוש ברוך הוא פארגעלייענט און משה רבינו האט געשריבן מפי השם, און משה האט נישט געקענט זאגן "דא פאסט בעסער אן אנדער ווארט" - אזוי איז אויך דא.
אָמַר אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל לִי דִבֶּר צוּר יִשְׂרָאֵל מוֹשֵׁל בָּאָדָם צַדִּיק מוֹשֵׁל יִרְאַת אֱלֹהִים׃ - עס האָט געזאָגט דער גאָט פֿון ישׂראל, צו מיר האָט גערעדט דער פֿעלז פֿון ישׂראל: אַ הערשער איבער מענטשן, אַ צדיק וואָס געוועלטיגט מיט יראת אלוקים.
דער פּסוק, ווער עס גיט אַכטונג, איז זייער שווער אויפֿן פּשוטן פּשט. רש"י פֿאַרטײַטשט: דוד זאָגט, צו מיר האָט גערעדט און באַפֿוילן צור ישראל - דאָס איז דער בורא - און האָט מיר געזאָגט אַז איך זאָל זײַן אַ "מושל באדם", און "אדם" מיינט ישׂראל, ווי עס שטייט "אדם אתם" - איר ווערט אָנגערופֿן אדם. "צדיק מושל יראת אלוקים" - און ער האָט מיר באַפֿוילן איך זאָל זײַן אַ צדיק, געוועלטיגן אויף ישׂראל און זײַן אַ ירא אלוקים.
אָבער חז"ל האָבן דאָס געדרשנט אויף אַן אַנדערן און וואונדערלעכן אופֿן: דוד האָט געזאָגט, צו מיר האָט גערעדט צור ישראל און מיר געזאָגט - איך געוועלטיג אויפֿן מענטש, און ווער געוועלטיגט אויף מיר? אַ צדיק! וואָס איך גזירה אַ גזירה און ער איז עס מבטל. "מושל באדם" - דאָס בין איך; "צדיק מושל" - דער צדיק געוועלטיגט כּבֿיכול אויף מיר. און דאָס לערנט אונדז ווי גרויס איז דער כּוח פֿון ישׂראל, אַז אַ מענטש וואָס איז דאָ אָנגעקומען צו דער מדרגה פֿון צדקות, קען בטל מאַכן אַפֿילו די גזירות וואָס דער אייבערשטער בכּבֿודו ובעצמו האָט גוזר געווען.
דער מלבי"ם ערקלערט אַז דאָ פֿאַנגט דוד אָן מיט דער נבֿואה וואָס דער אייבערשטער האָט אים געזאָגט וועגן דעם המשך, וועגן דער מלוכה פֿון זײַנע קינדער נאָך אים וואָס וועט אָנהאַלטן ביז ימות המשיח. "אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל" - ווײַל ער איז משגיח אויף זיי. און דער לשון "לִי דִבֶּר צוּר יִשְׂרָאֵל": עס איז פֿאַראַן אַ חילוק צווישן דיבור און אמירה - דיבור איז לאַנג און אמירה איז קורץ. אַפֿילו אין דער טאָג־טעגלעכער שפּראַך זעט מען דעם חילוק: ווען אַ מענטש זאָגט צום חבֿר "איך דאַרף רעדן מיט דיר אַ דיבור", מיינט ער נישט איין זאַץ און גיין ווײַטער, נאָר אַ שמועס פֿון כאָטש אַ פֿערטל שעה; בעת "איך האָב דיר געזאָגט" - איז אַ קורצע זאַך. אויב אַזוי, "לי דיבר צור ישראל" באַטײַט אַז ער האָט גערעדט מיט אים באריכות, און "לי" מיינט אויף מיר און פֿאַר מיר - וועגן מײַן משפּחה און וועגן מײַן המשכיות.
און וואָס האָט ער געזאָגט אויף אונדז? אַז עס וועט אין דער צוקונפֿט אויפֿשטיין איינער וואָס וועט זײַן "מושל באדם" - דאָס איז משיח, וואָס ער וועט געוועלטיגן אויף אַלע מענטשן און יעדער וועט אים פֿאָלגן. און נאָך מער, ער וועט זײַן אַ "צדיק". און ווי אַזוי ווערט דער צדיק אַ מושל אויף מענטשן? "מושל יראת אלוקים" - קודם־כּל געוועלטיגט ער אויף זיך אַליין. אַ מענטש וואָס געוועלטיגט נישט אויף זיך אַליין, איז נישטאָ קיין שום שאַנס אַז ער זאָל קענען געוועלטיגן אויף אַנדערע מענטשן; ער איז בבחינת אַ קנעכט צו זײַנע תאוות, און ער האָט נישט קיין כּוח צו זײַן אַ מלך. בלויז דער וואָס הערשט איבער זײַנע תאוות, איז בכּוח צו זײַן אַ מלך און געוועלטיגן אויף אַנדערע.
עס שטייט וועגן שלמה המלך אַז ערשטנס האָט ער געקעניגט בכיפּה, איבער דער גאַנצער וועלט; דערנאָך האָט ער געקעניגט פֿון תפֿסח ביז עזה; נאָכדעם בלויז אויף ארץ ישראל; נאָכדעם אויף ירושלים - "אני קהלת הייתי מלך בירושלים"; דערנאָך האָט ער געוועלטיגט אויף זײַן הויז; און צום סוף שטייט אַז ער האָט געוועלטיגט אויף זײַן שטעקן. און לכאורה איז דאָס אַ חידוש: וואָס הייסט געוועלטיגן אויף זײַן שטעקן? גיט מען דען באַפֿעלן פֿאַר אַ שטעקן און ער פֿאָלגט? נאָר חז"ל קומען אונדז לערנען אַז עס איז פֿאַראַן אַ מציאות פֿון אַ מענטש וואָס געוועלטיגט אויף זײַן שטעקן. עס איז דאָ אַ מענטש וואָס האָט אַן אַמט, ער זיצט ווי דער ראש המדינה, און פֿונדעסטוועגן איז ער אין דער בחינה פֿון אַן עבֿד - "עבדים משלו בנו" - ווײַל ער איז אַ קנעכט צו זײַנע תאוות. און פֿאַרקערט, זאָגט די גמרא "מאן מלכי? רבנן". הייסט עס זיי זענען אָן אַ קרוין? מען זעט דאָך אויף דעם גרויסן מענטש, וואָס געוועלטיגט אויף זײַנע רצונות און תאוות, אַז ער טראָגט די קרוין פֿון אַ מלך. אַ מלך מיינט איינער וואָס הערשט איבער אַלע כּוחות פֿון זײַן נפֿש; בײַ אים איז נישטאָ קיין "פּלוצעם גלוסט זיך מיר", נאָר אַ פֿולשטענדיגע הערשאַפֿט. דערפֿאַר זאָגט מען דיר אַז פֿון שלמה איז קיינמאָל נישט בטל געוואָרן דער נאָמען מלך: אַפֿילו ווען עס איז אים בלויז געבליבן זײַן שטעקן, ווער עס האָט אים אָנגעקוקט האָט געזען אַ מלך, אַ מענטש מיט גינוני מלכות.
און לעומת זה הורדוס. כאָטש ער האָט געקעניגט, האָט ער אויסגעשטעלט צוויי רייען טויבן - דאָס זענען די באַקאַנטע "יוני הרדיסאות" אויף זײַן נאָמען - אַז ווען ער פֿלעגט יעדן פֿרימאָרגן דורכגיין פֿונעם קעניגליכן פּאַלאַץ פֿלעגן זיי שרײַען "קירי קירי", וואָס דאָס באַטײַט אויף אַראַמיש קעניג. ווי נידעריג איז געווען יענער מענטש, און ווי שטאַרק איז ער געווען פֿול מיט קנעכטישקייט און נידעריגקייט, אַז ער האָט געדאַרפֿט אַז פֿייגלעך זאָלן אים נאָכשרײַען "דו ביסט אַ מלך, דו ביסט אַ מלך"? ווײַל פֿון זיך אַליין האָט ער פֿון דעם גאָרנישט געהאַט. ווער דאַרף מען זאָל אים שרײַען "דו ביסט אַ מלך"? דער וואָס איז זיכער נישט קיין מלך. אָבער ווער עס איז באמת אַ מלך דאַרף נישט מען זאָל אים שרײַען, ער ווייסט עס אַליין, און די מלכות ליגט טיף אין זײַן מהות.
דאָס איז וואָס עס שטייט דאָ: דער הקדוש ברוך הוא האָט געזאָגט עס זאָל זײַן אַ צדיק מושל יראת אלוקים - אַז ערשט זאָל ער הערשן איבער זיך אַליין, און הערשט דערנאָך וועט ער קענען הערשן איבער אַנדערע מענטשן. ווען אַ מענטש איז בבחינת אַ קנעכט דאַרף ער אַ סך רעש, רושם און פּירסום; אָבער ווען ער איז אַן אדם גדול - תורתו מכרזת עליו, זײַן תורה רופֿט אויס אויף אים. עס איז דאָ אַ מענטש וואָס איז געווען פֿאַרבאָרגן אין זײַן שטוב, און ביז דער עלטער פֿון זעכציג יאָר האָט קיינער נישט געהערט פֿון אים, מען האָט בלויז געוווּסט אין דער ישיבה אַז ער קומט און לערנט, אַ ראש ישיבה, און ראשי ישיבות זענען דאָך פֿאַראַן אַ סך - און פּלוצעם ווערט ער באַרימט און ווערט דער גדול הדור. און אַזוי אויך בײַ אַ סך גדולי ישראל: פֿון אַ יונג קינד איז ער געווען באַקאַנט אין זײַן סבֿיבֿה, און פּלוצעם זעט מען ווי דער מענטש ווערט באַרימט. ווער עס געוועלטיגט אויף זיך אַליין, וועט צום סוף זײַן בבחינת אַ מלך און געוועלטיגן אויף אַלע מענטשן.
וּכְאוֹר בֹּקֶר יִזְרַח־שָׁמֶשׁ בֹּקֶר לֹא עָבוֹת מִנֹּגַהּ מִמָּטָר דֶּשֶׁא מֵאָרֶץ׃ - און ווי דאָס ליכט פֿונעם פֿרימאָרגן ווען די זון שײַנט אויף, אַ פֿרימאָרגן אָן וואָלקנס, פֿונעם גלאַנץ נאָכן רעגן וואַקסט גראָז פֿון דער ערד.
דער פּסוק פֿאַר זיך איז אויך נישט פֿאַרשטענדלעך. פֿירט דער מלבי"ם אויס און זאָגט, אַז עס איז פֿאַראַן אַ חילוק צווישן דער מלוכה פֿון מלך המשיח, די צוקונפֿטיגע מלכות, און דער מלכות פֿון עולם הזה. די מלכות איז געגליכן צו דער זון, און דאָס אויפֿשײַנען פֿון דער זון איז די בחינה פֿון מלכות. אין עולם הזה איז די מלכות ווי דער אויפֿגאַנג פֿון דער זון - נישט מיט אַמאָל נאָר ביסלעכווײַז. און אַגבֿ, דאָס איז אַ חסד פֿונעם אייבערשטן: שטעלט זיך פֿאָר אַז עס איז נאַכט און אין איין רגע שײַנט אויף די זון - וואָלט אַ מענטש פֿאַרבלינדט געוואָרן. "המאיר לארץ ולדרים עליה" מיט חסד און מיט גרויסע רחמים; חסד און רחמים מיינט לאַנגזאַם, ביז מען נעמט אויף די זון אין איר פֿולער שטאַרקייט. ווען עס וואָלט געווען אין איין רגע, וואָלט דאָס געווען אַן אַכזריות קעגן אונדז.
אַזוי איז געווען מלכות דוד אויף דער וועלט. לכתחילה איז ער געזאַלבט געוואָרן פֿאַר אַ מלך, אָבער צי האָט ער גלײַך געקעניגט? מען האָט אים נאָך נאָכגעיאָגט, מען האָט נאָך געוואָלט אים הרגענען, און עטלעכע מאָל איז בלויז געווען אַ שפּאַן צווישן אים און דעם טויט. נאָכדעם איז שאול געשטאָרבן, און ער האָט נאָך אַלץ געוועלטיקט בלויז אויף יהודה פֿון חברון. און צום סוף איז זײַן מלכות אָנגענומען געוואָרן איבער גאַנץ כּלל ישראל. ווי דאָס אויפֿגיין פֿון דער זון, פּאַמעלעך, שטאַפּל נאָך שטאַפּל.
אָבער בײַ מלך המשיח וועט נישט אַזוי זײַן. בײַ אים וועט פּלוצעם די זון אויפֿשײַנען און לײַכטן מיט אַ גרויס ליכט, נישט צו ביסלעך נאָר אין יענעם איינעם מאָמענט. און דאָס איז "וכאור בוקר יזרח שמש" - דער כ' איז אַ כף הזמן, דאָס הייסט אין דער שעה וואָס דער פֿרימאָרגן לײַכט אויף, וועט שוין די זון שײַנען אין איר פֿולער שטאַרקייט, און נישט ווי הײַנט וואָס די זון קומט אָן צו איר פֿולער שטאַרקייט ערשט אין מיטנטאָג. די ציפּיה צו ביאת המשיח דאַרף זײַן אַזאַ, אַז מיר זאָלן זיך נישט זאָגן "ביז איצט איז גאָרנישט געשען, ווי אַזוי פּלוצעם איצט וועט עס געשען?". האָט אַ מאָל געזאָגט איינער פֿון די גדולי ישראל, כמדומה דער נצי"ב פֿון וואָלאָזשין: די גמרא זאָגט אַז איינע פֿון די זאַכן וואָס קומען בהיסח הדעת איז ביאת המשיח, פּונקט ווי אַ מציאה. און ווי אַזוי וועט זײַן ביאת המשיח? דו וועסט זײַן אין קיך און מיך פֿרעגן וואָס איך וויל הײַנט עסן פֿאַר מיטאג, און איך וועל דיר זאָגן זאָלסט צוגרייטן אַזוי און אַזוי, און איך וועל זאָגן יאָ גוט מאַך אַזוי - און פּלוצעם וועט ער קומען, משיח איז שוין דאָ! אין איין רגע, בהיסח הדעת. נישט ווי בײַ דוד המלך, וואָס עס האָט געדויערט יאָרן ביז זײַן מלכות איז אָנגענומען געוואָרן.
און נאָך אַן אונטערשייד: "בוקר לא עבות". אויף דער וועלט פֿאַרדעקט זיך מאָל די זון מיט וואָלקנס - נעכטן בײַ נאַכט האָט מען נישט געקענט מאַכן קידוש לבנה ווײַל די לבנה איז געווען פֿאַרדעקט מיט וואָלקנס. אָבער בײַם אויפֿגאַנג לעתיד לבוא וועט נישט זײַן קיין מציאות פֿון וואָלקנס, עס וועט נישט זײַן אַ מצב אַז די מלוכה זאָל נישט שײַנען מיט איר פֿולן גלאַנץ, נאָר שוין אין דער פֿרי וועט זײַן אַ פֿולקאָמער אויפֿגאַנג, און גלײַך פֿון אָנהייב וועט זי לײַכטן מיט איר גאַנצער תּוקף.
און עס איז אויך דאָ אַ מצב פֿון "נוגה" - אַ ליכטיקייט וואָס מען זעט דורך די וואָלקנס, נישט קיין דירעקט ליכט, נאָר ווי אַ שײַן פֿון ליכט אַרום. און דאָס איז "מנוגה ממטר דשא מארץ": אַ מאָל איז דאָ זון און דאָרט פֿאַלט רעגן צו מאַכן וואַקסן גראָז, און מען זעט נישט דאָס ליכט אַליין נאָר בלויז איר נוגה, און די זון שײַנט נישט ווי געהעריק. אָבער לעתיד לבוא וועט זײַן אַ בוקר לא עבות: נישט קיין וואָלקנס, נישט קיין רעגנס וואָס זאָלן פֿאַרשטעלן דאָס ליכט פֿון דער זון, און נישט בלויז אַ נוגה, נאָר אַלץ וועט זײַן אַן אוממיטלבאַר ליכט אין וועלכן אַלץ וועט זיך אַנטפּלעקן, און אַלץ וועט ווערן קלאָר און באַוואוּסט, און דאַן "ושבתם וראיתם בין עובד אלוקים לאשר לא עבדו", און די מלכות וועט זײַן אַ פֿולקאָמע מלכות.
כִּי־לֹא־כֵן בֵּיתִי עִם־אֵל כִּי בְרִית עוֹלָם שָׂם לִי עֲרוּכָה בַכֹּל וּשְׁמֻרָה כִּי־כׇל־יִשְׁעִי וְכׇל־חֵפֶץ כִּי־לֹא יַצְמִיחַ׃ - וואָרום נישט אַזוי איז מײַן הויז מיט גאָט, וואָרום אַן אייביקן ברית האָט ער מיר געמאַכט, צוגעגרייט אין אַלץ און געהיט, וואָרום מײַן גאַנצע ישועה און יעדער באַגער, וועט ער דען נישט לאָזן שפּראָצן?
איצט טײַטשט דוד אָפּ "בוקר לא עבות": דאָס הויז וואָס דער אייבערשטער גייט מיר אויפֿשטעלן, דאָס וועט דער וואָלקן נישט פֿאַרדעקן - די מלכות וועט קיינמאָל נישט איבערגעהאַקט ווערן, און עס וועט נישט זײַן קיין מצב אַז וואָלקנס זאָלן זי פֿאַרדעקן, דאָס הייסט אַז פּלוצעם זאָל אויפֿשטיין אַ צווייטער צו קעניגן. נאָר "ערוכה בכל ושמורה" - דער אייבערשטער וועט מיך מליך מאַכן אויף אַן אופֿן אַז די מלוכה וועט זײַן צוגעגרייט מיט פֿיל שטאַרקייט און פּראַכט, און געהיט אַז זי זאָל קיינמאָל נישט בטל ווערן.
"כי כל ישעי וכל חפץ כי לא יצמיח": אינעם פֿריִערדיקן פּסוק האָבן מיר געלערנט אַז צומאָל זענען פֿאַראַן וואָלקנס וואָס ברענגען רעגן צו מאַכן וואַקסן גראָז, און דערמיט פֿאַרשטעלן זיי אַ ביסל די זון. דאָ זאָגט דוד אַז עס וועט נישט זײַן קיין מצב פֿון וואָלקנס און רעגן וואָס קומען צו מאַכן שפּראָצן, וואָס דורך זיי ווערט פֿאַרטונקלט. עס וועט נישט נידערן קיין רעגן צו פֿאַרדעקן די זון. און דער נמשל איז: עס וועט נישט זײַן קיין מצב אַז די שׂרים פֿון די גוים זאָלן לויטן סדר הטבע קומען אָפּשאַפֿן די מלוכה, נאָר די מלוכה וועט זײַן אַן אַבסאָלוטע און פֿולקאָמע מלכות, מלכות בית דוד.
וּבְלִיַּעַל כְּקוֹץ מֻנָד כֻּלָּהַם כִּי־לֹא בְיָד יִקָּחוּ׃ - און די לײַט פֿון רשעות זענען אַלע ווי אַ פֿאַרטריבענער דאָרן, וואָרום מיט דער האַנט וועט מען זיי נישט נעמען.
"ובליעל" מיינט דאָס הויז פֿון די רשעים - ווי ירבעם וכדומה, און ווי בית אחאב - וואָס ווערן אָנגערופֿן בית בליעל. דער אייבערשטער וועט זען אַז לעתיד לבוא זאָלן נישט זײַן קיין אַזעלכע דאָרנס, נאָר זיי וועלן זײַן "כקוץ מונד": ווי אַ דאָרן וואָס מען טרײַבט פֿון איין אָרט צום צווייטן. "כי לא ביד יקחו" - ווײַל מען פֿירט זיך נישט אָנצוכאַפּן אַ דאָרן מיט דער האַנט, נאָר מען שטופּט אים אַוועק מיט די פֿיס און מען טרעט און שלײַדערט אים פֿון איין אָרט צום צווייטן. דאָס איז דער ענין פֿון בליעל. אָבער מײַן הויז - וועט עקזיסטירן אויף אייביק, נישט ווי אַ דאָרן וואָס מען בריקעט פֿון אָרט צו אָרט, נאָר אַ זאַך וואָס האָט אַן אייביקע קיום און שטאַנד.
וְאִישׁ יִגַּע בָּהֶם יִמָּלֵא בַרְזֶל וְעֵץ חֲנִית וּבָאֵשׁ שָׂרוֹף יִשָּׂרְפוּ בַּשָּׁבֶת׃ - און דער מענטש וואָס וועט רירן אין זיי, וועט זיך אָנפֿילן מיט אײַזן און אַ שפּיזנשטאַנג, און אין פֿײַער וועלן זיי פֿאַרברענט ווערן אויפֿן אָרט.
ווען אַ מענטש וויל אָנרירן די דאָזיקע דאָרנעס, מוז ער זיך אָנטאָן מיט אײַזן און מיט אַ שפּיז, דאָס הייסט ער דאַרף האָבן דעם כּוח זיך צו מעסטן קעגן זיי. אָבער לעתיד לבוא שטייט געשריבן "וכיתתו חרבותם לאיתים", און עס וועט מער נישט זײַן קיין מציאות פֿון כלי זיין. דעריבער "ובאש שרוף ישרפו" - צום סוף וועלן אַלע יענע שלעכטע כוחות, אַלע יענע דאָרנעס, אונטערגיין און פֿאַרברענט ווערן. און וועלכע מלכות וועט בלײַבן? בלויז מלכות בית דוד, די פֿולקאָמענע און אַבסאָלוטע מלכות.
אֵלֶּה שְׁמוֹת הַגִּבֹּרִים אֲשֶׁר לְדָוִד יֹשֵׁב בַּשֶּׁבֶת תַּחְכְּמֹנִי רֹאשׁ הַשָּׁלִשִׁי הוּא עֲדִינוֹ הָעֶצְנִי עַל־שְׁמֹנֶה מֵאוֹת חָלָל בְּפַעַם אֶחָת׃ - דאָס זענען די נעמען פֿון די גיבורים וואָס דוד האָט געהאַט: דער וואָס זיצט אין ישיבה, דער קלוגסטער, דער הויפּט פֿון די דרײַ, ער איז עדינו העצני, [וואָס האָט געקעמפֿט] קעגן אַכט הונדערט געהרגעטע אויף איין מאָל.
פֿון דאַנען גייט דער כּתוּב איבער אויסצורעכענען דודס גיבורים און די גבֿורות וואָס זיי האָבן באַוויזן. ער צעטיילט זיי אין כּיתות, ווען יעדע כּיתה באַשטייט פֿון דרײַ גיבורים: קודם די דרײַ ערשטע, נאָך זיי דרײַ צווייטע וואָס זענען נישט אָנגעקומען צו דער מדרגה פֿון די ערשטע, און נאָך זיי די דריטע, אַלץ לויט זייער כּוח און גבֿורה און לויט זייערע מעשׂים אין דודס מלחמות.
חז"ל דרשענען דעם דאָזיקן פּסוק קודם־כּל אויף דוד אַליין. "יושב בשבת תחכמוני" - ער איז געזעסן אין סנהדרין. "ראש השלישי" - ער איז געווען אויסגעצייכנט מיט דרײַ זאַכן, מיט שיינקייט, מיט חכמה און מיט גבֿורה, ער האָט פֿאַרמאָגט דרײַ מעלות. "עדינו העצני" - אויך דאָס ווערט געדרשנט אויף דוד: ווען ער איז געזעסן און געלערנט תּורה, פֿלעגט ער זיך מאַכן איידל און צאַרט ווי אַ וואָרעם, און ווען ער פֿלעגט אַרויסגיין אין קאַמף, איז ער געווען האַרט ווי אַ בוים (עץ). "על שמונה מאות חלל בפעם אחת" - ער פֿלעגט הרגענען אין איין קאַמף אַכט הונדערט מאַן. און עס שטייט אַז לכתחילה פֿלעגט ער הרגענען טויזנט מאַן, און צום סוף נאָר אַכט הונדערט, שנאמר "רק בדבר אוריה החתי" - ווען נישט דער חטא פֿון אוריה החתי, דער חטא פֿון בת שבע, וואָלט ער געהרגעט טויזנט אויף איין מאָל, אָבער נאָכן חטא פֿלעגט ער הרגענען אין איין מלחמה בלויז אַכט הונדערט.
אָבער דער פשט פֿונעם מקרא רעדט וועגן דודס גיבורים און נישט וועגן דוד אַליין: עס איז געווען אַ מענטש וואָס זײַן נאָמען איז געווען עדינו העצני, און ער איז געווען דער הויפּט פֿון די דרײַ, דער אויסגערופֿנסטער פֿון די דרײַ ערשטע גיבורים.
וְאַחֲרָו אֶלְעָזָר בֶּן־דֹּדוֹ בֶּן־אֲחֹחִי בִּשְׁלֹשָׁה הַגִּבֹּרִים עִם־דָּוִד בְּחָרְפָם בַּפְּלִשְׁתִּים נֶאֶסְפוּ־שָׁם לַמִּלְחָמָה וַיַּעֲלוּ אִישׁ יִשְׂרָאֵל׃ - און נאָך אים איז געווען אלעזר בן דודו בן אחוחי, צווישן די דרײַ גיבורים מיט דוד, ווען זיי האָבן פֿאַרשעמט די פלשתים וואָס האָבן זיך דאָרטן פֿאַרזאַמלט צו דער מלחמה, און די מענטשן פֿון ישׂראל זענען אַרויפֿגעגאַנגען.
זאָגן די מפרשים אַז "בן דודו" איז נישט קיין באַצייכענונג פֿון קרובֿישאַפֿט, נאָר דאָס איז געווען זײַן נאָמען ממש - אַזוי זאָגט רש"י: "בן דודו" אַזוי איז זײַן נאָמען. "בן אחוחי" - דאָס איז דער נאָמען פֿון זײַן פֿאָטער. און ער איז געווען דער צווייטער צווישן די דרײַ גיבורים וואָס זענען געווען מיט דוד: דער ערשטער עדינו העצני, דער דריטער שמה וואָס מיר וועלן באַלד זען, און דער מיטלסטער אלעזר בן דודו בן אחוחי. "בחרפם בפלשתים" - אַז זיי האָבן מוסר נפֿש געווען אין יענער מלחמה.
הוּא קָם וַיַּךְ בַּפְּלִשְׁתִּים עַד כִּי־יָגְעָה יָדוֹ וַתִּדְבַּק יָדוֹ אֶל־הַחֶרֶב וַיַּעַשׂ יְהֹוָה תְּשׁוּעָה גְדוֹלָה בַּיּוֹם הַהוּא וְהָעָם יָשֻׁבוּ אַחֲרָיו אַךְ־לְפַשֵּׁט׃ - ער איז אויפֿגעשטאַנען און געשלאָגן די פלשתים ביז זײַן האַנט איז מיד געוואָרן און זײַן האַנט האָט זיך באַהעפֿט צום שווערד, און ה' האָט געטאָן אַ גרויסע ישועה אין יענעם טאָג, און דאָס פֿאָלק האָט זיך אומגעקערט נאָך אים נאָר אויסצוטאָן [די געהרגעטע].
דער כּתוּב באַשרײַבט ווי זיי האָבן געקעמפֿט קעגן די פלשתים, און ער האָט זיי אַזוי פֿיל געשלאָגן ביז זײַן האַנט איז פֿאַרגליווערט געוואָרן: זײַנע פֿינגער און מוסקלען זענען ווי פֿאַרטריקנט געוואָרן אויפֿן שווערד און ער האָט עס נישט געקענט אַרויסנעמען פֿון זײַן האַנט, גלײַך ווי די שווערד האָט זיך צוגעקלעפּט צו זײַן האַנט. און טייל זאָגן אַז פֿון דעם פֿיל בלוט וואָס האָט זיך פֿאַרגאָסן איז דאָס בלוט געוואָרן צוגעקלעפּט און זײַן האַנט האָט זיך צוגעקלעפּט צום שווערד. "ויעש ה' תשועה גדולה ביום ההוא" - דאָס אַלץ האָט איין מענטש אָפּגעטאָן. און דאָס פֿאָלק איז נאָר געקומען "לפשט": ווען מען האָט מנצח געווען אין אַ קאַמף, פֿלעגט מען אַראָפּנעמען פֿון די געהרגעטע אַלץ - די בגדים, וואָס זענען געווען אַ זייער טײַערע זאַך אין יענע צײַטן, ווי אויך די שווערדן און כלי זיין. זיי זענען בלויז געקומען צו נעמען די שׁלל, ווײַל די מלחמה אַליין האָט ער שוין פֿאַרענדיקט גאַנץ אַליין.
וְאַחֲרָיו שַׁמָּה בֶן־אָגֵא הָרָרִי וַיֵּאָסְפוּ פְלִשְׁתִּים לַחַיָּה וַתְּהִי־שָׁם חֶלְקַת הַשָּׂדֶה מְלֵאָה עֲדָשִׁים וְהָעָם נָס מִפְּנֵי פְלִשְׁתִּים׃ - און נאָך אים איז געווען שַׁמָּה בֶן־אָגֵא הַהֲרָרִי, און די פלשתים האָבן זיך צונויפגעקליבן ווי אַ מחנה, און דאָרט איז געווען אַ חלק פונעם פעלד פול מיט לינדזן, און דאָס פאָלק איז אַנטלאָפן פון די פלשתים.
נאָך אים אין דער מדרגה, דער דריטער פון דער ערשטער דרייער־גרופּע, איז געווען שמה בן אגא, און אגא איז געווען דער נאָמען פון זיין פאָטער. "ויאספו פלשתים לחיה" - דאָס מחנה פון די פלשתים, וואָס האָבן זיך דאָרט צונויפגעקליבן ווי איין גרופּע צום קריג. "ותהי שם חלקת השדה מלאה עדשים", בעת אין דברי הימים שטייט "מלאה שעורים" (פול מיט גערשטן). דער מצודת דוד פאַרענטפערט אַז דאָס איז געווען אַן אַנדער מלחמה. אָבער דער מלבי"ם זאָגט אַז עס איז מעגלעך געווען אין דער זעלבער מלחמה אַליין, נאָר עס איז דאָרט געווען אַ חלק פעלד מיט גערשטן וואו אלעזר איז געשטאַנען, און אַ חלק פעלד מיט לינדזן וואו שמה איז געשטאַנען. און די ישועה איז געשען דורך זיי אַלע, דעריבער שטייט "ויצילה" - ווייל די ישועה איז געווען סיי דורך דוד, סיי דורך שמה און סיי דורך אלעזר.
און דער רד"ק ערקלערט אַז "מלאה שעורים" מיינט פול מיט גאַרבנס: דאָס פעלד איז שוין געווען אָפּגעשניטן, נאָר מען האָט אַהין צונויפגעקליבן גאַרבנס פון אַנדערע פעלדער, טייל פעלדער פון לינדזן און טייל פעלדער פון גערשטן, און ממילא איז דאָס פעלד געווען פול סיי מיט לינדזן און סיי מיט גערשטן. וואָרום מען קען דאָך נישט זאָגן אַז מען האָט באַזייט דאָס זעלבע פעלד סיי מיט לינדזן און סיי מיט גערשטן.
וַיִּתְיַצֵּב בְּתוֹךְ־הַחֶלְקָה וַיַּצִּילֶהָ וַיַּךְ אֶת־פְּלִשְׁתִּים וַיַּעַשׂ יְהֹוָה תְּשׁוּעָה גְדוֹלָה׃ - און ער האָט זיך געשטעלט אינמיטן דעם חלק פעלד און האָט עס געראַטעוועט, און האָט געשלאָגן די פלשתים, און דער אויבערשטער האָט געמאַכט אַ גרויסע ישועה.
ער האָט זיך געשטעלט אינמיטן דעם פעלד און עס געראַטעוועט - אַז זיי זאָלן עס נישט פאַרברענען - און ער האָט געשלאָגן די פלשתים, און דער אויבערשטער האָט געמאַכט אַ גרויסע ישועה. און באַלד וועלן מיר זען מער באריכות וואָס פּינקטלעך עס איז דאָרט פאָרגעקומען אין יענעם קאַמף.
וַיֵּרְדוּ שְׁלֹשָׁה מֵהַשְּׁלֹשִׁים רֹאשׁ וַיָּבֹאוּ אֶל־קָצִיר אֶל־דָּוִד אֶל־מְעָרַת עֲדֻלָּם וְחַיַּת פְּלִשְׁתִּים חֹנָה בְּעֵמֶק רְפָאִים׃ - און דריי פון די דרייסיג הויפּט־לייט זענען אַראָפּגעגאַנגען און געקומען אין דער שניט־צייט צו דוד'ן אין דער מערת עדולם, און דאָס מחנה פון די פלשתים האָט געלאַגערט אין עמק רפאים.
דאָס זענען דריי גיבורים אין דער צווייטער מדרגה, וואָס זענען אַראָפּגעגאַנגען צו דוד'ן אים צו העלפן אין מערת עדולם, אין דער צייט ווען דאָס מחנה פון די פלשתים איז געשטאַנען אין עמק רפאים. דער מלבי"ם זאָגט אַז די דאָזיקע מלחמה איז געווען ביים אָנהייב פון דוד'ס מלכות, און מיר האָבן שוין פריער געזען אין קאַפּיטל ה' אַז דוד איז געווען אין דער מצודה און די פלשתים האָבן געלאַגערט אין עמק רפאים; דאָ באַשרייבט אונדז דער פּסוק די גבורות וואָס זענען געטאָן געוואָרן אין יענער מלחמה.
וְדָוִד אָז בַּמְּצוּדָה וּמַצַּב פְּלִשְׁתִּים אָז בֵּית לָחֶם׃ - און דוד איז דעמאָלט געווען אין דער מצודה, און דער פאָסטן פון די פלשתים איז דעמאָלט געווען אין בית לחם.
"מצב פלשתים" מיינט דער נציב פון די פלשתים. און יונתן טייטשט "אסטרטג" - דער מלחמה־פירער, דער וואָס באַשטימט די כללים פון דער סטראַטעגיע. דער דאָזיקער נציב איז דעמאָלט געווען אין בית לחם.
וַיִּתְאַוֶּה דָוִד וַיֹּאמַר מִי יַשְׁקֵנִי מַיִם מִבֹּאר בֵּית־לֶחֶם אֲשֶׁר בַּשָּׁעַר׃ - און דוד האָט פאַרגלוסט און געזאָגט: ווער קען מיר געבן צו טרינקען וואַסער פון דעם ברונעם פון בית לחם וואָס געפינט זיך ביים טויער?
מיר וועלן קודם ערקלערן לויטן פשוט'ן פשט, און דערנאָך וועלן מיר זען וואָס חז"ל האָבן דערויף געדרש'נט. דוד האָט שטאַרק פאַרגלוסט צו טרינקען וואַסער פונעם ברונעם אין בית לחם ביים טויער, און אין בית לחם, ווי מיר האָבן פריער ערקלערט, איז געווען דער פאָסטן פון די פלשתים און די ראשי הצבא זענען דאָרט געשטאַנען. עס איז דעריבער געווען אַ גאָר באַוואַכטער אָרט וואָס מען האָט בשום אופן נישט געקענט צוקומען אַהין, און דאָך גלוסט זיך דוד'ן וואַסער פון דאָרט. די מצודות זאָגן אַז דאָרט איז געווען קאַלטע און געשמאַקע וואַסער.
וַיִּבְקְעוּ שְׁלֹשֶׁת הַגִּבֹּרִים בְּמַחֲנֵה פְלִשְׁתִּים וַיִּשְׁאֲבוּ־מַיִם מִבֹּאר בֵּית־לֶחֶם אֲשֶׁר בַּשַּׁעַר וַיִּשְׂאוּ וַיָּבִאוּ אֶל־דָּוִד וְלֹא אָבָה לִשְׁתּוֹתָם וַיַּסֵּךְ אֹתָם לַיהֹוָה׃ - און די דריי גיבורים האָבן זיך דורכגעבראָכן אינעם לאַגער פֿון די פלשתים, און האָבן געשעפּט וואַסער פֿונעם ברונעם פֿון בית לחם וואָס ביים טויער, און זיי האָבן עס געטראָגן און געבראַכט צו דוד'ן, און ער האָט נישט געוואָלט עס טרינקען, און ער האָט עס אויסגעגאָסן פֿאַר ה'.
זיי ברעכן זיך דורך אין דעם פלשתים'ישן לאַגער, קומען אָן צום ברונעם, קעמפֿן מיט די פלשתים אַרום, שעפּן וואַסער און ברענגען עס צו דוד'ן - און דוד זאָגט זיך אָפּ עס אָנצונעמען, און גיסט עס אויס פֿאַר ה'. "ויסך" מיינט אַז ער האָט עס אויסגעגאָסן פֿאַרן אייבערשטן, ווי אַ מין קרבן. און ווען זענען מיר מקריב וואַסער? אין סוכות, ביים ניסוך המים. און וויבאַלד עס איז דאָרט נישט געווען קיין מזבח, טײַטשט מען אַז די כוונה איז אַז ער האָט עס אויסגעגאָסן אויף דער ערד, אָבער לכבוד דעם אויבערשטן ברוך הוא.
און וואָס איז די באַדייט פֿון דער זאַך? דער מלבי"ם ברענגט פֿונעם אברבנאל, אַז די תכלית פֿון אַ זאַך ווערט געמאָסטן לויט דער שטאַרקייט פֿון דער השתדלות וואָס מען לייגט אַרײַן פֿאַר איר: וואָס גרעסער די השתדלות איז, אַלץ מער איז עס אַ סימן אַז די זאַך איז וויכטיקער. קיין מענטש פֿאָרט נישט קיין אַמעריקע, אַרבעט לאַנגע חדשים און רײַסט זיך אָפּ פֿון זײַן היים כדי צו פֿאַרדינען צוואַנציק דאָלאַר; אויב ער האָט זיך אַזוי אָנגעשטרענגט, האָט ער זיכער דאָרט אַ גרויסע ציל און ער פּלאַנעוועט צו ברענגען עפּעס געוואַלדיקס. קיין מענטש בויט נישט קיין ריזיקע מאַשין כדי זי זאָל צום סוף אַרויסגעבן אַ פּשוטע נאָדל; אויב ער האָט געבויט אַ ריזיקע מאַשין, איז מסתמא איר ציל צו פּראָדוצירן כאָטש בריליאַנטן.
בדרך אגב, דאָס איז איינער פֿון די יסודות צו פֿאַרשטיין וואָס דאָס איז עולם הבא. מענטשן זאָגן: עס איז זייער שווער צו זײַן אַ ייִד, דאָס פֿאָדערט פֿון דיר אינדערפֿרי, נאָכמיטאָג און בײַנאַכט, מען באַטראַכט דיך פֿון דער מינוט וואָס דו שטייסט אויף ביז דו גייסט שלאָפֿן, די גאַנצע צײַט מיט פֿולער קאָנצענטראַציע, צו זען נישט נכשל צו ווערן, צו טאָן דעם רצון השם, צו טראַכטן וועגן יעדן איינציקן פּרט. אָבער אויב די תכלית פֿון אַ זאַך ווערט געמאָסטן לויטן כּוח און שוועריקייט וואָס מען לייגט אַרײַן פֿאַר איר - איז דאָך "ארץ ישראל נקנית בייסורים", און פֿון דעם לערנט מען ווי געוואַלדיק גרויס ארץ ישראל איז; און פֿונקט אַזוי ווערט דער עולם הבא געקויפֿט מיט ייסורים, און פֿון דעם לערנט מען ווי ריזיק און דערהויבן דער עולם הבא איז, אויב אַ מענטש דאַרף זיך פּלאָגן זיבעציק יאָר כדי זוכה צו זײַן צו אים.
און דאָס איז וואָס דוד האָט געזאָגט: די דאָזיקע מענטשן האָבן מוסר נפש געווען און זענען געגאַנגען קעמפֿן - פֿאַר וואָס? פֿאַר אַ גלאָז וואַסער וואָס איך זאָל טרינקען? צי פּאַסט עס אַז אַ מענטש זאָל מוסר נפש זײַן און מאַכן אַזאַ גרויסע מיה פֿאַר אַ גלאָז וואַסער וואָס איז נאָר אַ פֿאַרבײַיִקע זאַך? דאָס איז נישט פּאַסיק. און אַז עס איז געמאַכט געוואָרן אַזאַ גרויסע מלחמה און אַזאַ אָנשטרענגונג פֿאַר דעם גלאָז וואַסער - פּאַסט אַז די דאָזיקע גלאָז זאָל גיין פֿאַרן בורא עולם. דעריבער האָט ער עס גענומען און מנסך געווען פֿאַר ה', ווײַל אַזאַ גרויסע מיה און אַזאַ מסירת נפש פּאַסן נישט געטאָן צו ווערן פֿאַר אַ מענטש, נאָר בלויז פֿאַרן בורא יתברך.
חז"ל ערקלערן אַז אַלץ וואָס ווערט דאָ געזאָגט איז אַ משל, ווײַל די תורה איז דאָך צוגעגליכן צו וואַסער. און ווען דוד האָט געזאָגט "מי ישקני מים", איז זײַן כוונה געווען אַז ער האָט געדאַרפֿט פֿרעגן אַ שאלה פֿון דער סנהדרין - "הוי כל צמא לכו למים" - און די סנהדרין זענען געווען אין בית לחם.
און וואָס איז געווען די שאלה? עס זענען דאָ צוויי מיינונגען אין חז"ל. איין מיינונג: די שאלה איז געווען וועגן דעם זעלבן פֿעלד וואָס איז געווען פֿול מיט לינזן און גערשטן, וואָס די קאָפּעס תבואה זענען געווען פֿון די ייִדן און די פלשתים האָבן זיך דערין באַהאַלטן. און דוד האָט געפֿרעגט: צי איז מיר מותר אָנצוצינדן דאָס ייִדישע פֿעלד וואָס איז פֿול מיט לינזן און גערשטן, כדי צו פֿאַרברענען די פלשתים וואָס געפֿינען זיך דאָרט, צי טאָר איך נישט שאַטן דעם מאָמאָן פֿון ייִדן כדי צו מנצח זײַן אין דער מלחמה? האָבן זיי אים געענטפֿערט: עס איז אַסור פֿאַר אַ מענטש זיך צו ראַטעווען מיט יענעמ'ס געלט, אָבער דו ביסט דאָך אַ מלך, און אַ מלך ברעכט זיך אַ צוים צו מאַכן זיך אַ וועג און קיינער טאָר אים נישט פֿאַרווערן.
און אַן אַנדער מיינונג: די קאָפּעס גערשטן זענען געווען פֿון די ייִדן און די קאָפּעס לינזן פֿון די פלשתים, און דוד האָט געפֿרעגט צי מעג ער געבן די גערשטן פֿון די ייִדן פֿאַר זײַנע בהמות מיט וועלכע ער פֿירט די מלחמה, וואָס זענען געווען הונגעריק און לינזן עסן זיי נישט, און שפּעטער באַצאָלן פֿאַר די ייִדן מיט די לינזן פֿון די פלשתים. די יסודות'דיקע שאלה איז: צי מעג מען גזל'נען אויפֿן תנאי צוריקצוגעבן? און די חכמים האָבן אים געענטפֿערט אַז עס איז אַסור פֿאַר אַ מענטש צו גזל'נען אויפֿן חשבון צוריקצוגעבן, ווי עס שטייט "חבול ישיב רשע גזילה ישלם" - כאָטש ער גיט עס צוריק, הייסט ער דאָך אַ רשע. אָבער דו ביסט דאָך אַ מלך, און אַ מלך ברעכט זיך אַ צוים און קיינער מעג אים נישט פֿאַרווערן; דאָס הייסט, צוליב דעם מלחמה־צושטאַנד אַליין איז די זאַך מותר, אָבער נישט אין אַזאַ צושטאַנד, צו זאָגן "איך וועל גזל'נען פֿון דיר און דיר נאָכדעם באַצאָלן" - איז אַסור. און צום סוף "ויתייצב בתוך החלקה ויצילה": דוד האָט נישט געלאָזט פֿאַרברענען די קאָפּעס תבואה און נישט געלאָזט זיי געבן פֿאַר זײַנע בהמות, און האָט נישט מסכים געווען דאָס צו טאָן.
און נאָך מער פֿון דעם האָבן זיי געזאָגט: דוד האָט נישט געזאָגט די הלכה בשם די דריי גיבורים, כאָטש זיי האָבן עס געבראַכט פֿון דער סנהדרין. נאָר דוד האָט געזאָגט: אַזוי האָב איך מקבל געווען פֿונעם בית דין פֿון שמואל הרמתי - יעדער וואָס גיט איבער זײַן לעבן צום טויט אויף דברי תורה, זאָגט מען נישט קיין שמועה פֿון זײַן מויל. און זיי האָבן זיך דאָך מוסר נפש געווען אויף דברי תורה. דאָס הייסט, לויט דוד'ס פֿאַרשטאַנד, אין דער מינוט וואָס זיי האָבן געזען אַז עס איז פֿאַראַן אַ מצב פֿון פיקוח נפש, האָבן זיי געדאַרפֿט צוריקגיין און נישט בלײַבן עקשנות'דיק צו גיין פֿרעגן די סנהדרין. דעריבער האָט דוד נישט געוואָלט זאָגן די הלכה אויף זייער נאָמען, נאָר האָט געזאָגט די הלכה משמיה דגמרא: די הלכה אַליין האָט ער יאָ געזאָגט, אָבער נישט אין זייער נאָמען. זיי האָבן נישט זוכה געווען עס זאָל געזאָגט ווערן אויף זייער נאָמען, ווײַל זיי האָבן געטאָן אַ מעשׂה וואָס איז נישט געווען אויסגעפֿאָדערט - מוסר נפש צו זײַן צום טויט אויף אַ הלכה־פֿראַגע.
וַיֹּאמֶר חָלִילָה לִּי יְהֹוָה מֵעֲשֹׂתִי זֹאת הֲדַם הָאֲנָשִׁים הַהֹלְכִים בְּנַפְשׁוֹתָם וְלֹא אָבָה לִשְׁתּוֹתָם אֵלֶּה עָשׂוּ שְׁלֹשֶׁת הַגִּבֹּרִים׃ - און ער האָט געזאָגט: חלילה זאָל עס מיר זײַן פֿאַר ה' דאָס צו טאָן, איז דאָס דען נישט דאָס בלוט פֿון די מענטשן וואָס זענען געגאַנגען מיט זייער נפש, און ער האָט נישט געוואָלט עס טרינקען; דאָס האָבן געטאָן די דריי גיבורים.
"חלילה לי" - חולין איז עס מיר צו טרינקען. לויטן פשטות האָט ער נישט געוואָלט טרינקען דאָס וואַסער, ווײַל ער האָט געזאָגט: עס איז דאָך גלײַך ווי איך זאָל טרינקען דאָס בלוט פֿון די מענטשן וואָס זענען געגאַנגען און האָבן מסכן געווען זייער לעבן, וואָס האָבן איבערגעגעבן זייער בלוט צוליב דעם דאָזיקן וואַסער. און דער זעלבער ביאור פּאַסט אויך לויטן דרש אַז זיי זענען געגאַנגען פֿרעגן אַ הלכה: די דאָזיקע מענטשן האָבן מסכן געווען זייער לעבן פֿאַר דעם ענין פֿון הלכה, און עס פּאַסט נישט אַז די הלכה זאָל דערמאָנט ווערן אויף זייער נאָמען.
וַאֲבִישַׁי אֲחִי יוֹאָב בֶּן־צְרוּיָה הוּא רֹאשׁ הַשְּׁלֹשָׁה וְהוּא עוֹרֵר אֶת־חֲנִיתוֹ עַל־שְׁלֹשׁ מֵאוֹת חָלָל וְלוֹ־שֵׁם בַּשְּׁלֹשָׁה׃ - און אבישי דער ברודער פון יואב בן צרויה איז געווען דער ראש פון די דריי, און ער האט אויפגעהויבן זיין שפיז אויף דריי הונדערט געהרגעטע, און ער האט געהאט א בארימטן נאמען צווישן די דריי.
איצט אנטפלעקט אונז דער פסוק ווער עס זענען געווען יענע דריי גיבורים וואס האבן מוסר נפש געווען. דער ראש צווישן זיי איז געווען אבישי. די ערשטע דריי האבן מיר שוין דערמאנט - עדינו העצני, אלעזר און שמה - און אבישי איז דער ראש פון די צווייטע דריי. "ולו שם בשלושה": לגבי די ערשטע דריי איז זיין נאמען געווען פאררעכנט, כביכול ער איז געווען ראוי צו ווערן געציילט אפילו צוזאמען מיט זיי, און ער האט זיך דערנענטערט צו זייער מדרגה; אויך צווישן די ערשטע דריי פלעגט מען אים שטארק מעריך זיין.
מִן־הַשְּׁלֹשָׁה הֲכִי נִכְבָּד וַיְהִי לָהֶם לְשָׂר וְעַד־הַשְּׁלֹשָׁה לֹא־בָא׃ - פון די דריי איז ער געווען דער מערסט געערטער און איז געווארן פאר זיי א פירער, אבער ביז די ערשטע דריי איז ער נישט אנגעקומען.
פון די צווייטע דריי איז ער געווען דער מערסט חשוב'ער, ווייל ער איז דאך געווען דער ראש איבער זיי. אבער "ועד השלושה לא בא" - צו זיין ממש פון די ערשטע דריי איז ער נישט אנגעקומען; א נאמען און אנזען האט ער געהאט ביי זיי און מען האט אים שטארק געשאצט, אבער צו זייער מדרגה איז ער נישט דערגאנגען.
וּבְנָיָהוּ בֶן־יְהוֹיָדָע בֶּן־אִישׁ־חַיִל רַב־פְּעָלִים מִקַּבְצְאֵל הוּא הִכָּה אֵת שְׁנֵי אֲרִאֵל מוֹאָב וְהוּא יָרַד וְהִכָּה אֶת־הָאֲרִי בְּתוֹךְ הַבֹּאר בְּיוֹם הַשָּׁלֶג׃ - און בניהו בן יהוידע, דער זון פון אן איש חיל, פיל מיט מעשים פון קבצאל, ער האט געשלאגן די צוויי גדולי מואב, און ער איז אראפגעגאנגען און דערשלאגן דעם לייב אינעם גרוב אין א שניי-טאג.
בניהו בן יהוידע איז דער צווייטער פון די צווייטע דריי גיבורים. "בן איש חיל" - אז זיין פאטער איז געווען א גיבור; און דער כתיב איז "חי" און דער קרי איז "חיל", וואס דאס באדייט א געראטענער מענטש, איינער וואס טוט חיל און האנדלט מיט זריזות. "הכה את שני אריאל מואב" - לויטן פשוט'ן טייטש, די צוויי גדולי מואב, די צוויי פירער פון מואב.
און חז"ל דרש'ענען "אריאל" אויפן בית המקדש. און פארוואס ווערט דער בית המקדש אנגערופן אריאל? טייל זאגן ווייל די פייער פלעגט דארט ליגן ווי א לייב; און עס איז פאראן א פשוט'ערער ביאור: ווער עס קוקט אויפן בית המקדש פון אויבן זעט עס אויס ווי א לייב - שמאל פון הינטן און ברייט פון פארנט, אזוי ווי א לייב וואס רוט. און חז"ל האבן געדרש'נט "הכה את שני אריאל מואב" - אז ער האט נישט איבערגעלאזט קיין גלייכן צו אים, נישט אין בית ראשון און נישט אין בית שני, אז עס איז נישט געווען אזא צדיק ווי ער. און פארוואס ווערט עס אנגערופן "אריאל מואב"? ווייל שלמה המלך האט געבויט דעם בית המקדש, און שלמה שטאמט דאך פון רות המואביה.
אבער לויטן פשוט'ן מקרא באשרייבט אונז דער פסוק עטליכע געוואלדיגע גבורות. צום ערשט, ער האט געשלאגן די צוויי גיבורים פון מואב. צווייטנס, ער האט געשלאגן דעם לייב אין גרוב אין א שניי-טאג: צו שלאגן א לייב איז שוין אליין אן אומגעהויערע גבורה; און דערצו נאך, אין א שניי-טאג - ווען מען שטייט אינעם שניי גייט מען אריין און מען זינקט איין, מען קען זיך קוים באוועגן, און די כוחות פאלן אויך אפ; דערצו איז מען פארפרוירן פון דער קעלט אליין און די באוועגונגען זענען פיל לאנגזאמער. און מיט דעם אלעם האט ער אויסגעפירט די דאזיקע ריזיגע גבורה.
און חז"ל דרש'ענען אויך די אלע באשרייבונגען אויף זיין גייסטיקער מדריגה. "בן איש חיל" - אויף זיין פאטער יהוידע, וואס איז געווען א גיבור חיל און א צדיק גמור; און דער תרגום זאגט "בר גבר דחיל חטאין" - דער זון פון אן איש ירא חטא. "רב פעלים" - אז ער איז געווען גרויס אין מעשים טובים, פיל מעשים לשם שמים. "מקבצאל" איז דער נאמען פון א פלאץ, און טייל דרש'ענען אז ער האט געזאמלט און פארמערט פועלים פאר דער תורה. און "ביום השלג" ווערט געדרש'נט אויף זיין צדקות און חסידות: חז"ל זאגן אז ער האט צובראכן דעם אייז, איז אריינגעגאנגען און זיך געטובל'ט אין די וואסער אין א שניי-טאג כדי זיך מטהר צו זיין, און טייל זאגן אז ער האט געלערנט ספרא דבי רב אין די קאלטע ווינטער-טעג - אז אפילו אין די סאמע קעלטסטע טעג האט ער זיך נישט מבטל געווען פון זיין לימוד און תורה.
נאר דער רד"ק זאגט אז דאס אלעס זענען מדרשים, און דער פשט פונעם פסוק איז ווי מיר האבן מסביר געווען - א באשרייבונג פון פיזישער גבורה, בשעת חז"ל האבן עס געדרש'נט אויף רוחניות'דיגער גבורה. אבער באמת הא בהא תליא, דאס איינע איז תלוי אינעם צווייטן. קוקט ביי יעקב אבינו, וואס איז נישט געווען קיין בריון, און דאך האט ער אוועקגעקייקלט דעם שטיין פונעם שוואנג פונעם ברונעם ווי איינער נעמט אראפ א פלאק פון א פלאש, און דעם שטיין וואס אלע פאסטעכער צוזאמען האבן געדארפט דערצו, האט ער געקייקלט אליינס. יעקב איז געווען פערצן יאר אין בית מדרש פון שם ועבר, און נישט נאר וואס ער האט נישט פארבראכט מיט ספארט און געוויכטן, נאר חז"ל זאגן אז יענע גאנצע צייט האט ער אפילו נישט געשלאפן - פערצן יאר האט ער נישט געשלאפן אויף א בעט. פון וואו קומט דער כח? "ייחד לב וגל אבן", זאגט דער פייטן: מען קען אוועקקייקלען דעם שטיין דורך ייחוד הלב, דורך דעם וואס מען קאנצענטרירט אלע כוחות.
אויב אזוי איז די דרשת חז"ל פארבונדן מיטן פשוטו של מקרא: עס איז דא געווען אן אדיר'דיגע גבורה, און אזא גבורה קען נישט ארויסקומען פון א הארץ וואס שרעקט זיך און האט מורא. א גרויסער טייל פון דער גבורה ווענדט זיך אינעם חוסן הנפש פונעם מענטש און אין דער חשיבות פונעם ציל פאר וועלכן ער קעמפט, און דאן געפינט ער אין זיין נפש עוז ותעצומות צו האנדלען מיט גבורה. דערפאר האבן חז"ל אלעס געדרישנט אויף א נוספ'דיגער רוחניות'דיגער גבורה וואס איז געווען אין זיי.
און אגב, די ספרים פונעם בעל "בן איש חי" זענען אלע געבויט אויף דעם דאזיגן פסוק: "בן יהוידע", "בן איש חי", "בן איש חיל", "רב פעלים", "מקבצאל". און פארוואס האט ער מחבר געווען זיינע ספרים אויף די נעמען? מען זאגט אז ער איז געווען ביים ציון פון בניהו בן יהוידע, און ער האט דארט געשפירט א הויכע רוחניות'דיגע הארה, און ער האט פארשטאנען אז ער איז א ניצוץ פון דער נשמה פון בניהו בן יהוידע. זינט דעמאלט האט ער באשלאסן צו מחבר זיין אלע זיינע ספרים אויף זיין נאמען, אויפן נאמען פון דעם פסוק.
וְהוּא־הִכָּה אֶת־אִישׁ מִצְרִי אִישׁ מַרְאֶה וּבְיַד הַמִּצְרִי חֲנִית וַיֵּרֶד אֵלָיו בַּשָּׁבֶט וַיִּגְזֹל אֶת־הַחֲנִית מִיַּד הַמִּצְרִי וַיַּהַרְגֵהוּ בַּחֲנִיתוֹ׃ - און ער האט געשלאגן א מצרי'שן מאן, אן אנזעעוודיגן מאן, און אין דער האנט פונעם מצרי איז געווען א שפיז, און ער איז אראפגעגאנגען צו אים מיט א שטעקן, און ער האט צוגעכאפט דעם שפיז פון דער האנט פונעם מצרי און אים געהרג'עט מיט זיין אייגענעם שפיז.
נאך א גבורה וואס ער האט געטון. "איש מראה" - א מענטש וואס מען דערשרעקט זיך פון זיין אויסזען, ער האט אויסגעזען ריזיג און שרעקעדיג. "וביד המצרי חנית", בשעת ווען בניהו איז געווען מיט ליידיגע הענט און בלויז מיט א שטעקן - "וירד אליו בשבט", און שבט מיינט א שטעקן - און ער האט באוויזן צו פארכאפן פון זיין האנט דעם שפיז, און מיט דעם אים געשטאכן און געהרג'עט.
פון דעם פסוק האבן די בעלי מוסר געלערנט א דרך אין עבודת השם: דער מצרי איז דער יצר הרע, דער שלעכטער כוח וואס קומט מלחמה האלטן מיט אונז, און מיר דארפן צוגאזל'ענען פון דעם מצרי זיין שפיז און זיך באנוצן מיט זיין אייגענעם שפיז כדי אים צו הרג'ענען. דאס הייסט, מיר דארפן זיך לערנען וואס זענען די שיטות פונעם יצר הרע. די שיטות פונעם יצר הרע היינט זענען די פארשידענע מידיע מיטלען, מיט וועלכע ער שלעפט דעם מענטש אריין, טיף טיף אריין אין גרוב. און וויאזוי פירט מען זיך היינט? "ויגזול את החנית מיד המצרי": מען גאזל'ט פון זיי די דאזיגע מיטלען, מען נעמט די קאנאלן און מען פארשפרייט דורך זיי קדושה. מען נעמט די טעלעוויזיע קאנאלן, און עס איז דא היינט "הידברות" וואס פארשפרייט תורה צו הונדערטער טויזנטער מענטשן וואס האבן נישט געקענט די מושגים פון אידישקייט און הייבן אן צו הערן און דערקענען. מען באנוצט זיך מיט דער גאנצער טעכנאלאגיע וואס ביז היינט האט געדינט פאר פארשידענע ניגונים און שטותים און הבלים, און מען פארשפרייט דורך דעם טעקעס און דברי תורה. עס איז דא היינט "קול הלשון", א גאר פארגעשריטענע טעכנאלאגיע, וואס א מענטש קען קומען און אנלאדן אויף זיין נגן הונדערטער שיעורים פון דברי תורה, און דערנאך גייט ער אויפן וועג און הערט דברי תורה. די זעלבע זאך וואס דער יצר הרע באנוצט זיך דערמיט - גאזל'ט מען פון זיין האנט, און מיט דער זעלבער טעכנאלאגיע אליין באנוצט מען זיך צו טון רצון השם.
אֵלֶּה עָשָׂה בְּנָיָהוּ בֶּן־יְהוֹיָדָע וְלוֹ־שֵׁם בִּשְׁלֹשָׁה הַגִּבֹּרִים׃ - דאס האט געטון בניהו בן יהוידע, און ער האט געהאט א נאמען צווישן די דריי גיבורים.
ער איז געווען פאררעכנט און בארימט אלס גיבור צווישן די דריי גיבורים, יענע דריי פון דער צווייטער גרופע וואס מיר האבן דערמאנט.
מִן־הַשְּׁלֹשִׁים נִכְבָּד וְאֶל־הַשְּׁלֹשָׁה לֹא־בָא וַיְשִׂמֵהוּ דָוִד אֶל־מִשְׁמַעְתּוֹ׃ - מער פון די דרייסיג איז ער געווען געערט, אבער צו די ערשטע דריי איז ער נישט אנגעקומען, און דוד האט אים געשטעלט צו זיין געהער.
"מן השלושים נכבד" - פון אלע יענע גיבורים איז ער געווען דער מערסט געערטער צווישן זיי, "ואל השלושה לא בא" - צו די ערשטע דריי איז ער נישט דערגאנגען. און ער איז נישט געווען גלייך צו אבישי, ווייל אבישי האט געהאט א שם אויך ביי די ערשטע דריי כאטש ער איז געווען דער ראש פונעם צווייטן דרייער, בעת בניהו איז צום ערשטן דרייער אינגאנצן נישט דערגאנגען. "וישימהו דוד אל משמעתו" - אז ער איז געווען דער יועץ פון דוד, ער האט אים אריינגענומען אין זיין עצה און אים ממונה געווען איבער די מענטשן וואס זענען געווען נאנט צו אים, ווי מיר האבן געזען אז בניהו בן יהוידע איז געווען איבער די כרתי ופלתי. און וואס זענען די כרתי ופלתי? חז"ל דרש'ענען אז די כוונה איז אויף די אורים ותומים, און עס איז פארהאן א פשוט'ערער פשט אז זיי זענען געווען די בויגנשיסער און שטיינדל-ווארפער (די קשתים און קלעים), און אזוי ערקלערט דער תרגום.
עֲשָׂהאֵל אֲחִי־יוֹאָב בַּשְּׁלֹשִׁים אֶלְחָנָן בֶּן־דֹּדוֹ בֵּית לָחֶם׃ - עשהאל דער ברודער פון יואב איז געווען צווישן די דרייסיג; אלחנן דער זון פון דודו פון בית לחם.
עשהאל איז געווען א ביסל מער נכבד ווי די דרייסיג, אבער זיין מעלה איז נישט געווען אזוי פיל העכער פון זיי, און דערפאר ווערט ער פאררעכנט צוזאמען מיט זיי. און מ'קען באמערקן נאך א פירוש אויף "מן השלושים נכבד": מיר האבן פריער מסביר געווען אז די כוונה איז צו די ערשטע שלישים, אבער עס זענען פאראן וואס ערקלערן אז די כוונה איז כפשוטו צו די דרייסיג גיבורים וואס ווערן דא אויסגערעכנט ווייטער.
שַׁמָּה הַחֲרֹדִי אֱלִיקָא הַחֲרֹדִי׃ חֶלֶץ הַפַּלְטִי עִירָא בֶן־עִקֵּשׁ הַתְּקוֹעִי׃ אֲבִיעֶזֶר הָעַנְּתֹתִי מְבֻנַּי הַחֻשָׁתִי׃ צַלְמוֹן הָאֲחֹחִי מַהְרַי הַנְּטֹפָתִי׃ חֵלֶב בֶּן־בַּעֲנָה הַנְּטֹפָתִי אִתַּי בֶּן־רִיבַי מִגִּבְעַת בְּנֵי בִנְיָמִן׃ בְּנָיָהוּ פִּרְעָתֹנִי הִדַּי מִנַּחֲלֵי גָעַשׁ׃ אֲבִי־עַלְבוֹן הָעַרְבָתִי עַזְמָוֶת הַבַּרְחֻמִי׃ אֶלְיַחְבָּא הַשַּׁעַלְבֹנִי בְּנֵי יָשֵׁן יְהוֹנָתָן׃ - שמה דער חרודי, אליקא דער חרודי. חלץ דער פלטי, עירא דער זון פון עקש דער תקועי. אביעזר דער ענתותי, מבני דער חושתי. צלמון דער אחוחי, מהרי דער נטופתי. חלב דער זון פון בענה דער נטופתי, אתי דער זון פון ריבי פון גבעת בני בנימין. בניהו דער פרעתוני, הדי פון די טייכן פון געש. אבי עלבון דער ערבתי, עזמות דער ברחומי. אליחבא דער שעלבוני, די קינדער פון ישן, יהונתן.
שַׁמָּה הַהֲרָרִי אֲחִיאָם בֶּן־שָׁרָר הָארָרִי׃ - שמה דער הררי, אחיאם דער זון פון שרר דער אררי.
"הררי" מיינט פון די בערג, און אזוי טייטשט דער תרגום "מטורייא". און ביים צווייטן נאמען ווערט די אל"ף נישט געליינט - "הָארָרִי".
אֱלִיפֶלֶט בֶּן־אֲחַסְבַּי בֶּן־הַמַּעֲכָתִי אֱלִיעָם בֶּן־אֲחִיתֹפֶל הַגִּלֹנִי׃ חֶצְרַי הַכַּרְמְלִי פַּעֲרַי הָאַרְבִּי׃ יִגְאָל בֶּן־נָתָן מִצֹּבָה בָּנִי הַגָּדִי׃ צֶלֶק הָעַמֹּנִי נַחְרַי הַבְּאֵרֹתִי נֹשֵׂא כְּלֵי יוֹאָב בֶּן־צְרֻיָה׃ - אליפלט דער זון פון אחסבי דער זון פונעם מעכתי, אליעם דער זון פון אחיתופל דער גילוני. חצרי דער כרמלי, פערי דער ארבי. יגאל דער זון פון נתן פון צובה, בני דער גדי. צלק דער עמוני, נחרי דער בארותי, דער וואפנטרעגער פון יואב בן צרויה.
"נושא כלי יואב" גייט ארויף אויף נחרי הבארותי, וואס ער איז געווען דער טרעגער פון יואב'ס כלי מלחמה.
עִירָא הַיִּתְרִי גָּרֵב הַיִּתְרִי׃ אוּרִיָּה הַחִתִּי כֹּל שְׁלֹשִׁים וְשִׁבְעָה׃ - עירא דער יתרי, גרב דער יתרי. אוריה דער חתי, אינאיינעם זיבן און דרייסיג.
און ווי אזוי קומט מען אן צום חשבון פון זיבן און דרייסיג? דריי ערשטע, דריי צווייטע, עשהאל וואס ווערט געציילט פאר זיך, און נאך דרייסיג גיבורים - איז דאס צוזאמען זיבן און דרייסיג.
דער קאפיטל הייבט אן מיט דער חתימה פון דוד'ס געזאנגען, און לערנט אונז אז דוד איז נישט בלויז נתעורר געווארן מיט א רוח אלוקית, נאר אז אויך די ווערטער אליין זענען געווען מאת השם, און פון דעם קומט די קדושה און סגולה פון ספר תהילים. פון דער נבואה וואס איז געזאגט געווארן צו אים וועגן מלכות בית דוד האבן מיר געלערנט אז דער אמת'ער מושל איז דער וואס הערשט קודם אויף זיך אליין, און אז דער צדיק איז כביכול מושל אפילו איבער גזירות וואס דער קדוש ברוך הוא האט גוזר געווען. די מלכות פון דער וועלט קומט ארויף ווי א לאנגזאמער זון־אויפגאנג וואס איז פארוואלקנט מיט וואלקנס, אבער די מלכות המשיח וועט באלד שיינען מיט איר פולן כוח, "בוקר לא עבות", בעת וואס די רשעים וועלן זיין ווי א קוץ מונד וואס זיין סוף איז פארברענט צו ווערן. אינעם צווייטן חלק רעכנט דער קאפיטל אויס די גיבורים פון דוד לויט זייערע מדרגות, און אנטפלעקט אז זייער פיזישע גבורה האט געשטאמט פון זייער גבורה אין רוחניות: אלעזר וואס זיין האנט איז צוגעקלעבט געווארן צום שווערד, שמה וואס האט זיך געשטעלט אינמיטן פעלד, די דריי גיבורים וואס האבן זיך דורכגעבראכן פאר וואסער - אדער פאר א דבר הלכה - און דוד וואס האט מנסך געווען דאס וואסער פאר'ן אויבערשטן ווייל אזא פלאג און מסירות נפש פאסט נאר לשם שמים, און בניהו בן יהוידע וואס האט געשלאגן דעם לייב אין א שניי־טאג און צוגעכאפט דעם שפיז פון דער האנט פונעם מצרי; און פון דעם איז אונזער וועג: צו נעמען די כלי היצר און זיי באנוצן צו טאן דעם רצון השם.