פרק כ"ד אין שמואל ב' איז דער פרק וואס פארענדיקט דעם ספר, און אין אים געפינען מיר די מעשה פונעם צײלן דאס פאלק וואס דוד המלך האט געטאן דורך יואב, און דעם נגף וואס איז געקומען דערנאך. לאמיר לייענען די ערשטע פסוקים, און דערנאך וועלן מיר זיך אומקערן צו פארטיפן זיך אינעם עומק פונעם ענין: וואס איז געווען דוד'ס חטא, און פארוואס דווקא ברענגט דאס צײלן דאס פאלק א נגף.
וַיֹּסֶף אַף־יְהֹוָה לַחֲרוֹת בְּיִשְׂרָאֵל וַיָּסֶת אֶת־דָּוִד בָּהֶם לֵאמֹר לֵךְ מְנֵה אֶת־יִשְׂרָאֵל וְאֶת־יְהוּדָה׃ - און דער כעס פון ה' האט זיך ווידער אנגעצונדן קעגן ישראל, און ער האט אנגערייצט דוד קעגן זיי צו זאגן: גיי צײל ישראל און יהודה.
דער פסוק איז תמוה פון צוויי זייטן. ערשטנס, ווייסן מיר נישט אויף וואס איז געווען דער חרון אף - אויף וואס האט זיך דער כעס פונעם הייליקן באשעפער אנגעצונדן קעגן ישראל? און צווייטנס, וואס מיינט "ויסת את דוד" - ווי אזוי איז מעגליך אז דער הייליקער באשעפער רייצט כביכול אן דוד? רש"י האט געלייזט דעם פראבלעם פשוט: "ויוסף אף ה' לחרות בישראל - איך ווייס נישט אויף וואס". געוויין דיין צונג צו זאגן איך ווייס נישט. אבער מיר ווילן יא פארשטיין.
דער מצודות דוד ברענגט פאר צוויי וועגן: עס קען זיין אז דער חרון אף איז געווען אויף דעם וואס זיי האבן געמרד'ט אין דוד, וואס זיי זענען געגאנגען און האבן געמאכט אויף זיך צום מלך אבשלום, און ווען דאס האט נישט געארבעט זענען זיי געגאנגען און האבן געמאכט צום מלך שבע בן בכרי. עס איז דא ביי זיי אלזא אן אלטער עוון פון מרידה אין דער מלכות פון בית דוד, און דער ענין דארף א פירעון. אדער עס קען זיין אז ביי זיי איז געווען נאך א נסתר'ער עוון, אן עוון וואס איז געווען פארבארגן פון דוד'ס אויגן, און דוד האט נישט געוואוסט אז עס זענען ביי זיי פאראן זאכן וואס זענען פארבארגן פון זיינע אויגן.
און ווער איז דער "ויסת"? זאגט דער מצודות דוד אז דאס איז דער שטן. הייב נישט אן צו טראכטן אז דער הייליקער באשעפער האט אים אנגערייצט, נאר "ויסת את דוד בהם" - דער שטן. ווי מיר געפינען ביי איוב, אז דער שטן האט כביכול אנגערייצט דעם הייליקן באשעפער צו שאטן איוב. מען זעט אז עס איז דא אזא באגריף פון א מסית, און אויך דא איז דאס דער שטן.
חז"ל צוגעבן אז דא איז דא אן עונש אויף דעם וואס דוד האט געזאגט צו שאול ווען ער איז געווען פארפאלגט פון אים: "אִם ה' הֱסִיתְךָ בִי יָרַח מִנְחָה" - דאס הייסט, אויב דער הייליקער באשעפער האט דיך אנגערייצט קעגן מיר, קען איך אים מקריב זיין א קרבן און דורך דעם באזענפטיקן זיין כעס. די זאך האט אויף אים ארויסגערופן א קפידה פונעם הימל. האט אים געזאגט דער הייליקער באשעפער: "א מסית האסטו מיך גערופן?" דו רופסט דעם באשעפער פון דער וועלט א מסית? ביי דיין לעבן אז די זאך וועט זיך צו דיר אומקערן - "ויסת את דוד בהם לאמור לך מנה את ישראל". די אנרייצונג איז קעגן דער אנרייצונג וואס דוד האט געזאגט.
דער מלבי"ם הייבט אן און ברענגט די ווערטער פונעם אברבנאל. עס איז באקאנט אז א סך פונעם פירוש פונעם מלבי"ם איז געבויט אויף די יסודות פונעם אברבנאל, און אין א סך ערטער איז ער נישט מסכים מיט אים, אבער אין א סך ערטער פירט ער ווייטער דעם קו וואס ער האט געגרונטפעסטיקט. רש"י און דער רמב"ן זאגן אז דוד'ס חטא איז געווען וואס ער האט זיי געצײלט לגולגלותם און נישט דורך שקלים, וואס דאך איז דער וועג צו צײלן ישראל דורך שקלים - "למען לא יהיה בהם נגף בפקוד אותם".
און ווי אזוי האט שאול געצײלט דאס פאלק ווען ער איז ארויסגעגאנגען צום מלחמה? איין מאל "ויפקדם בבזק" - בזק זענען חרסים. ווען ער איז געווען ארעם, האט ער זיי געגעבן חרסים: יעדער זאל ברענגען א חרס, מיר וועלן צײלן וויפיל חרסים עס איז דא, און אזוי וועלן מיר וויסן זייער מנין - און נישט צײלן זיי לגולגלותם. און ווען זיי זענען געווארן רייך, "ויפקדם בטלאים": יעדער האט גענומען א לאם פון די מכלאות פונעם מלך און האט עס מיטגעברענגט מיט זיך, מען האט געצײלט די לעמער, און אזוי האט מען געוואוסט זייער מנין אן צו צײלן זיי לגולגלותם.
דער אברבנאל איז נישט מסכים מיט דעם הסבר. ער טענה'ט: דאך ביי שאול געפינען מיר נישט אז די תורה פארלאנגט אז מען זאל תמיד צײלן מיט שקלים. די שקלים האבן א מהות מעבר דער פורעם פונעם צײלן - די שקלים זענען אזוי ווי א כופר. ווען דו גיסט דעם שקל, גייט דער שקל צום קודש, און דאס איז כופר נפשם: "ונתנו כופר נפשם ולא יהיה בהם נגף בפקוד אותם". וואס, איז דאס געווען דוד'ס פראבלעם וואס ער האט געצײלט נישט דורך שקלים? אויך שאול האט געצײלט נישט דורך שקלים - מיט חרסים און מיט לעמער - און מיר האבן נישט געזען אז ביי זיי איז געווען א נגף.
נאר, זאגט דער אברבנאל און אזוי אויך דער רלב"ג, דער פראבלעם איז געווען אז ער האט "שם בשר זרועו" אין דעם וואס ער האט זיך פארלאזט אויף זיין גרויסן פאלק. דוד איז געווען זיכער: אט האבן מיר געצײלט, מיר האבן אזא גרויסן צבא, אויב עס וועט זיין א מלחמה זענען מיר גרייט. וואס איז דאס "מיר"? אונדזער צבא, מיר זענען שטארק גענוג. עס איז דא אין דעם א חסרון אין אמונה אין השם און אין בטחון אין אים. וואס, איז דא ביי השם א מעצור צו העלפן מיט פיל אדער מיט ווייניק? וואס פארלאזטו זיך אויף א מנין, אויף די צאל פון בני אדם, און זאגסט מיר האבן אזוי און אזוי פיל לוחמים, כביכול פארלאזטו זיך אויף בשר ודם? אין דעם איז געווען דוד'ס חסרון, לויט'ן אברבנאל.
דער מלבי"ם איז מיט אים נישט מסכים, און נייגט זיך מער צו דעם וועג פון רש"י און דעם רמב"ן, אז דער חסרון איז געווען צוליב דעם מנין אליין - עצם דער מנין איז געווען דער פגם. און ווי זיין דרך פארטיפט ער זיך אין די זאכן, און ער ברענגט פריער די ווערטער פונעם עקידת יצחק, וואס ערקלערט פארוואס א ציילונג פון מענטשן ברענגט א מגפה. אויב איך האב זיי געציילט, וואס איז דאס ערגער ווי צו ציילן געלט אדער חרסים אדער לעמער?
די ערשטע זאך - מצד עין הרע. עס שטייט אין די ספרים אז פון די אויגן פון א קנאישע נפש גייען ארויס גיפטיקע דעמפ, אין אונדזערע באגריפן הייסט עס שטראלונג, און די דעמפ קענען אפילו טייטן. ווען א מענטש קוקט מיט אן עין רעה, קען ער מיט יענעם שלעכטן כח וואס גייט ארויס פונעם אויג פארשאפן א ממשותדיקן שאדן און אפילו טויט. אזוי זאגט דער עקידת יצחק, און אזוי ברענגט אויך דער רמב"ן, און עס ווערט געברענגט אין נאך ערטער.
נאך א זאך: די ברכה רוט נאר אויף א זאך וואס איז פארבארגן פונעם אויג. די גאנצע מציאות פון א זאך באשטייט נאר דורך דעם וואס עס איז נסתר. זאגט דער עקידת יצחק: די גאנצע קיום פון די זרע בית יעקב, און זייער פרייען און מערן, זיינען אקעגן דער מערכה - אקעגן די שטערן. די מציאות פון דער וועלט שטעלט זיך אקעגן דער מציאות פון כלל ישראל, און ווי אזוי בלייבט פארט כלל ישראל קיים? דורך דעם וואס עס איז פארבארגן פונעם אויג.
און פארוואס איז די מציאות פון ישראל אקעגן דער מערכה? ווייל זיי זיינען נישט אונטער איר שליטה. ממילא שטעלן זיך די גאנצע מציאות פון די שטערן און די מערכות השמים כביכול אקעגן כלל ישראל, וואס זיי האבן נישט קיין שליטה אויף זיי: נעמט זיי ארויס פון אונדז, מיר די שטערן געוועלטיקן נישט אויף זיי - ישראל איז העכער פונעם מזל. און דעריבער איז די מציאות פון ישראל בלויז אזוי לאנג ווי זיי זיצן שטיל, אזוי לאנג ווי זיי זיינען פארבארגן, און דעמאלט פרייען זיי זיך און מערן זיך אויף א ניסימדיקן וועג, ווייל זיי זיינען נישט אונטער דער שליטה פון דער מערכה. אבער אין דעם רגע וואס עס איז דא א פרסום, דארף מען אנטפלעקן דעם נס, און דאס ווערט א נס נגלה. א נס נסתר טוט דער אייבערשטער תמיד, אבער א נס נגלה ווערט נישט געטאן סתם אזוי - עס דארף האבן פיל זכותים. דעריבער זאגט מען דיר: דו ווילסט אז די ברכה זאל רוען? באהאלט עס. ביי די גויים איז דאס נישט אזוי, ווייל זיי זיינען אונטער די מערכות השמים, אבער דו ביסט נישט אונטער די מערכות השמים, און ממילא אויב וועט די זאך זיין נגלה - איז דאס א נס נגלה, און א נס נגלה טוט דער אייבערשטער נישט. דעריבער רוט די ברכה נאר אויף א זאך וואס איז פארבארגן פונעם אויג.
און נאך א טעם זאגט דער עקידת יצחק: אחוץ דעם פרסום, איז דא נאך א פראבלעם. אזוי לאנג ווי מיר זיינען איינגעשלאסן ווי א ציבור, האבן מיר א גרויסן זכות, און דער זכות שטארקט אונדז צו בלייבן קיים. אבער אין דעם רגע וואס מיר ווערן א זאמלונג פון יחידים - א זאמלונג פון יחידים האט נישט קיין קיום. דאס איז די מעלה פונעם כלל תמיד; דער כלל איז א מעלה פאר זיך אליין. דעריבער שטייט אז קיינמאל זאל א מענטש נישט ארויסנעמען זיך פונעם כלל, ווייל ווען דו נעמסט ארויס זיך פונעם כלל, זאגט מען: ווארט, לאמיר אונטערזוכן, ווער ביסטו, וואס ביסטו, וואס איז דיין מצב. און וויי צו א מענטש וואס מען הייבט אן אים אונטערזוכן.
פון דעם טעם ווערט געזאגט אז א מענטש זאל נישט דאווענען ביחיד, נאר תמיד זוכן א מנין. אויב דו דאווענסט ביחיד, זאגט מען: דער האלט זיך פאר א צדיק, לאמיר זען וואס איז זיין געשיכטע, לאמיר עפענען די ספרים און נאכקוקן. און אויב מען הייבט אן אונטערזוכן איטלעכן באזונדער - וויי און ווינד. "ציבור" איז ראשי תיבות צדיקים בינונים ורשעים; דער ציבור נעמט אריין אין זיך אלעמען. אבער ווען מען אונטערזוכט דעם מענטש באזונדער, האט נישט דער כלל און דער ציבור קיין כח אים צו באשיצן.
איך האב אמאל געברענגט דערצו א משל. איך געדענק אז ווי א קינד האט מען מיך געשיקט קויפן טרוסקאווקעס. איר קענט די שיטה פון די וואס האבן וועגעלעך: אונטן לייגט מען די פוילע און אויבן די שיינע, און דער פארקויפער נעמט פון אונטן און לאדט אן מיט א לעפל. האב איך אים געזאגט: טו נישט מיטן לעפל, איך וועל אויסקלייבן. האט ער מיר געזאגט: ניין, ווי קומט. האב איך אים געזאגט: וואס, וועסטו מיר לאזן די פוילע? אויף קיין אופן איז ער נישט מסכים געווען, און האט גערעדט גלייך: ווי קומט, דו וועסט מיר נעמען נאר די גוטע? דאס איז פונקט אונדזער מצב ווי א כלל. ווען מיר זיינען א כלל, זיינען צווישן אונדז אריינגעשלאסן אויך נישט פערפעקטע און אויך אזעלכע וואס דארפן א תיקון, אבער מיר זיינען א כלל, און ווי א כלל גייען מיר דורך. אויב מען וועט אנהייבן אונטערזוכן איטלעכן איינעם פון אונדז, איז מעגלעך אז פילע פון אונדז וועלן נישט באקומען אפילו קיין דורכגייענדע צייכן.
דאס איז דער חסרון פון דער ציילונג. ווען דו קומסט און ציילסט, זאגסטו: דא איז דא איינער און נאך איינער און נאך איינער - האסטו זיי ארויסגענומען פונעם כלל. ווען איך רעד וועגן זיי בכללות, אזוי זיינען זיי; אבער ווען איך הייב אן זיי צו ציילן, טיילן איך זיי, ווייל כדי צו ציילן דארף מען טיילן. און דעריבער חס ושלום קען די זאך ברענגען א מגפה, ווייל דעמאלט הייבט מען אן זיי אונטערזוכן איינציקווייז.
לכאורה דארף מען זיך וואונדערן, זאגט דער מלבי"ם: אויב אזוי, וואס איז אנדערש די ציילונג פון שאול פון דער דאזיקער ציילונג? הרי אויך דארט האט מען געציילט, און אויך דארט האט מען זיי געטיילט. נאר לאמיר זיך אפשטעלן ביי די פיר לשונות פון ציילן וואס ווערן דערמאנט, סיי אין דער דאזיקער ציילונג און סיי א טייל פון זיי אין דער ציילונג פון שאול, און אויב מיר וועלן וויסן צו אונטערשיידן צווישן זיי וועלן מיר פארשטיין דעם חילוק צווישן דוד'ס ציילונג און שאול'ס ציילונג. דא האט דער פסוק געניצט דריי לשונות: "לך מנה את ישראל", "ופקדו את העם", "וידעתי את מספר העם" - מנה, פקוד, ספור. און א פערטע לשון פון ציילן איז "נשא", ווי "נשא את ראש בני גרשון".
דער פועל "ספר" קומט אויף די ציילונג אליין: איינס, צוויי, דריי. "וספרתם לכם ממחרת השבת" - די זעלביקע פעולה הייסט ספירה. און ביישפילן: "אספרם מחול ירביון", "כי אתה צעדי תספור", "תספור ירחים תמלאנה", "ויכהו כדי רשעתו במספר". יעדער ארט וואו מען ציילט איינס, צוויי, דריי - דאס איז ספירה.
דער פועל "פקד" קומט אויף דעם גלאבאלן סך הכל: וויפל זענען דארט געווען בסך הכל. נאכדעם וואס איך האב געציילט די פרטים, פקד איך דעם מספר פון זיי אלע און זאג אז זייער מספר איז צוויי מיליאן מאן - דאס הייסט דער מפקד. און דערפאר, זאגט דער מלבי"ם, האט דער פועל פקד נאך א באדייט מלשון לפַקֵּד: איך קאמאנדיר איבער זיי און פקד איבער זייער ענין, דו וועסט טאן אזוי און איר וועט טאן אזוי, איך גיב זיי פקודות און הוראות. ווען איך האב דעם מנין, ווייס איך אז דא זענען פאראן צוויי הונדערט טויזנט און דא דריי הונדערט טויזנט, און איך קען פקד זיין איבער זיי. די ספירה אליין העלפט נישט צו פקד זיין איבער זיי; וואס עס העלפט איז דער סוף-סך, דער גלאבאלער סך הכל.
דער פועל "מנה" איז א דריטער פועל: דאס איז ווען איך ווייס שוין דעם מספר, און איך וויל וויסן צי עס האבן זיך נישט אנטפעלט פון זיי. איך ווייס וויפל זייער מספר איז, אבער דער מספר איז געווען רעלעוואנט מיט צוואנציק יאר צוריק, און איצט וויל איך זיי מנה זיין און וויסן וויפל זענען זיך פארפעלט זייטדעם. און ווי עס שטייט "תעבורנה הצאן על ידי מונה" - מיר ווייסן וויפל עס זענען געווען, און מיר ברענגען א מונה וואס זאל ציילן וויפל האבן זיך פארפעלט. און אזוי "חסרון לא יוכל להימנות", אז עס איז דא א חסרון און איך וויל מנה זיין וויפל האט זיך אנטפעלט. "מונה מספר לכוכבים" - אז דער הייליקער באשעפער מנה זיי אז זיי זאלן קיינמאל נישט פעלן פון זייער מספר וואס איז זיי געהעריק. "אם יוכל איש למנות את עפר הארץ גם זרעך לא יִמָּנֶה" - אזוי ווי מען קען נישט מנה זיין וויפל האט זיך אנטפעלט פונעם שטויב, אזוי וועט מען נישט קענען מנה זיין דעם חסרון פון ישראל, ווייל תמיד וועט זייער חסרון ווערן אנגעפילט תיכף. און אזוי "מי מנה עפר יעקב ומספר את רובע ישראל": ביים שטויב איז געזאגט געווארן "מי מנה", ווייל עס איז נישט שייך צו מנה זיין וויפל האט זיך אנטפעלט פון אים.
און וואס איז "נשא"? נשא איז צו פקד זיין, אבער א פקידה וואס האט אין זיך א חשיבות, ווי "נשא את ראש בני גרשון" - מלשון דערהייבן, צו טראגן דעם קאפ פון די מלחמה-מענטשן: ווער וועט זיין דער נשיא פאר זיי, ווער וועט זיין דער קאפ פאר זיי.
איצט, נאך דער הקדמה, וועלן מיר קענען מבאר זיין די זאכן. אין חומש הפקודים, און אזוי אין ערבות מואב, וואו מיר האבן געזען אז עם ישראל האבן דורכגעמאכט א פראצעס פון מנין, וועסטו נישט געפינען אז דער כתוב האט זיך באנוצט נישט מיטן פועל "מנה" און נישט מיטן פועל "ספר". ווייל דארט איז נישט געווען קיין צוועק אין דער ספירה אליין - נישט צו וויסן וויפל האבן זיך אנטפעלט און נישט צו ציילן איינס, צוויי, דריי - נאר עס איז ערשינען דער פועל "פקד" אדער "נשא": פקד, צו וויסן דעם גלאבאלן מספר כדי צו געבן זיי פקודות; אדער נשא, מלשון דערהייבן און מלשון התנשאות.
און אזוי ביי שאול שטייט "ויפקדם בטלאים" - דאס איז א ערלויבטע פעולה. צו וויסן דעם גאנצן מספר, דאס איז א ערלויבטע פעולה. און אפילו "במספר שמות" - דארט איז די ספירה נישט געווען פון קעפ, וואס אין דעם איז דא עין הרע, נאר א ציילונג פון נעמען: יעדער איינער האט אנגעשריבן זיין נאמען און פאמיליע-נאמען, מען האט געציילט די נעמען, און דורך דעם האט מען געוואוסט דעם גאנצן סך הכל. לאמיר זיך אכטגעבן אז עס שטייט נישט "ספור את בני ישראל", און עס איז נישט געזאגט אז שאול האט געציילט די מענטשן, נאר דער פועל דארט איז "פקד". צו פקד זיין איז ערלויבט, נשא צו זיין איז ערלויבט; צו מנה זיין אדער צו ציילן דאס איז א אסור'ע פעולה, וואס דורך דעם ברענגט מען דעם עין הרע.
און אויב וועסטו זאגן: האט דאך אויך שאול זיי צעטיילט צו יחידים? די תשובה: ניין, ער האט זיי פקד געווען, געזאגט דעם גלאבאלן סך הכל און נישט געזאגט איינס, צוויי, דריי - און דאס איז דער פראבלעם אין דער ספירה. ער האט זיי נישט געציילט, ער האט זיי פקד געווען מיט לעמעלעך. און אויב וועסטו זאגן: איז דאך די ברכה רוט נישט נאר אויף א זאך וואס איז פארהוילן פונעם אויג? זאגט דער מלבי"ם אז אויך דא, ווען מען ציילט די מלחמה-מענטשן, איז אין דעם נישטא קיין פראבלעם. פארוואס? ווייל ווען דו ציילסט די מלחמה-מענטשן, ווייסטו נישט וויפל כלל ישראל זענען. איך ווייס וויפל מענטשן גייען ארויס צו מלחמה פון צוואנציק יאר ביז זעכציק יאר, איך האב פקד געווען וויפל זיי זענען און ווייס אז עס זענען פאראן א מיליאן מאן - אבער וויפל צאלט כלל ישראל? דער מספר בלייבט פארהוילן. עס איז דא נישט קיין חשש פון עין הרע, און נישט קיין חשש אז דו צעטיילסט זיי און מאכסט יעדער איינער פאר א באזונדערע איינהייט וואס איז נישט קיין כלל, ווייל סיי ווי ווייסטו נישט וויפל כלל ישראל צאלן. דו האסט נאר געציילט די מלחמה-מענטשן, און די וואס זענען ווייניקער פון צוואנציק יאר זענען נישט געציילט - און סיי ווי רוט די ברכה, ווייל זיי זענען נאך אלץ פארהוילן פונעם אויג. דעריבער איז דער עיקר פראבלעם אין דער ספירה און אין דער מנייה.
און איצט גיב אכט, זאגט דער מלבי"ם, אז דא אין דעם וואס יואב האט געטאן האט מען זיך באנוצט מיט די דריי לשונות, און יואב באנוצט זיי כדי צו פארשטיין וואס איז דוד'ס כוונה. ווען דוד איז ארויסגעגאנגען אין מלחמות ביז דער תקופה, האבן מיר נישט געפונען אז ער האט זיי געציילט. דוד פלעגט אריבערפירן א שופר איבערן גאנצן לאנד, מען זאמלט אן די מענטשן, און אלע פלעגן אנקומען, זיך צושטעלן און גיין תיכף צום קאמף. עס איז נישט געווען קיין מצב אז מען דארף וויסן וויפל זיי זענען און ווער און ווער עס גייען ארויס; מענטשן פלעגן קומען פון זיך אליין און פון זייער ווילן צו קעמפן די מלחמות ה'.
דאס אלץ איז געווען ריכטיק ביז דער תקופה פון מרד אבשלום און דערנאך דעם מרד פון שבע בן בכרי. גיב אכט: ווען שאול האט זיי פקד געווען אין בזק זענען געווען דריי הונדערט טויזנט מאן און איש יהודה דרייסיק טויזנט, און דערנאך ווען ער האט זיי פקד געווען מיט לעמעלעך זענען געווען צוויי הונדערט טויזנט מאן ישראל און צען טויזנט מאן יהודה - דאס הייסט הונדערט און צוואנציק טויזנט כביכול זענען פארשוואונדן. פארוואס? ווייל עס איז נישט געווען קיין פליכט-גיוס; מען האט געזאגט ווער עס וויל קומען זאל קומען צו דער ארמיי, און מען איז געקומען. אלע די טעג פון דוד האט דאס געהאלטן א שטאנד. אבער צו סוף זיינע יארן, נאך מרד אבשלום און מרד שבע בן בכרי, פארלאזט זיך דוד שוין נישט אויף די מענטשן אז זיי זאלן אנקומען אין טאג פון פקידה, ער פארלאזט זיך נישט אז ווען מען וועט בלאזן אין שופר וועלן אלע זיך צושטעלן, און ער פארלאזט זיך נישט אויפן קאלעקטיוון גיוס תיכף ווען מען וועט ארויסשיקן דעם צו וואס מען איז געציילט. דעריבער זעט דוד א נויטווענדיקייט אנצוהייבן זיי מנה זיין און ציילן.
א ראיה דערצו: דוד האט אנגעהויבן נעמען פון זיי א מס, וואס איז נישט געווען פריער. פריער האבן אלע גענדבט מיט ווילן צום מלוכה-הויז, אבער ווען עס איז געווען דער מרד און די זאכן האבן זיך אויסגעבראכן, האט דוד באדארפט ארויפלייגן אויף זיי א מס. און פונקט ווי ער האט זיך נישט פארלאזט אויף זיי אז זיי וועלן געבן צום מלוכה-הויז מיט ווילן און מען האט געדארפט א פליכט-מס, אזוי האט ער זיי געדארפט מנה זיין. און ווי אזוי וועט זיין דער מנין? ער האט געוואלט אז זיי זאלן זיין אנגעשריבן אין זיין פנקס, אז ער זאל וויסן יעדער איינער און איינער ווער עס איז דא און ווער נישט, ווער עס איז געקומען און ווער נישט, און דער וואס איז נישט געקומען - וועט מען אים אריינזעצן אין תפיסה און שטראפן. דאס הייסט: איך פארלאז זיך נישט אויף דיר אז מיט גוטן ווילן וועסטו קומען צו קעמפן, דו ביסט אויך געווען מסוגל צו מרד'ן אין מיר, און אויב אזוי פארלאז איך זיך נישט אויף דיר אז אין טאג פון פקידה וועסטו זיך צושטעלן. און פאר דעם צוועק האט ער געבעטן מנה זיין ישראל.
לכן וועלן מיר זיך אָפּשטעלן: "ויסת את דוד בהם" - עס האָט זיך אויפגעוועקט אַ שנאה צווישן זיי און דוד, און פון דעם ווערט געזאָגט "לך מנה את ישראל ואת יהודה". וואָס מיינט "מנה"? מיר האָבן געזאָגט אַז ער האָט געוואָלט וויסן ניט דעם גלאָבאַלן סכום, נאָר צי עס וועט זיי פעלן ווען ער וועט זיי דאַרפן צום קאַמף. ווען איך וועל זיי פאָדערן צו מלחמה, צי וועלן פעלן מענטשן? לך מנה - איך וויל וויסן ווער וועט מיר פעלן אין טאָג פון באַפֿעל, וויפֿל מענטשן וואָס זענען פעאיק אַרויסצוגיין צום קאַמף האָב איך, אַז ווען עס וועט אָנקומען דער טאָג פון באַפֿעל וועל איך קענען זאָגן: דאָ פעלט הונדערט טויזנט, פאַרוואָס זענען זיי ניט געקומען. דאָס איז דער ענין פון "מנה": צו וויסן וויפֿל עס פעלט. און דעריבער שטייט אין דברי הימים "ויעמוד שטן על ישראל ויסת את דוד למנות את ישראל" - דער שטן האָט אויפגעוועקט מחלוקת און האָט אים געזאָגט: זיי וועלן דיר פעלן. מיט וואָס רעדט אים אויף דער שטן? "מנה" - זיי וועלן דיר פעלן, ווען דו וועסט דאַרפן דעם קאַמף-חיל וועלן זיי ניט קומען.
און אויב דו וועסט פרעגן: ער האָט דאָך אויך געציילט יהודה? זאָגט דער מלבי"ם אַז אויף יהודה האָט ער זיך פֿאַרלאָזט, ווייַל זיי זענען געווען פון זייַן שבט, און דער עיקר ענין איז געווען צו ציילן ישראל; און אַגב ישראל האָט ער אויך געציילט יהודה, אָבער דאָס ציילן פאַר יהודה איז געווען איבעריק, ווייַל יהודה זענען געווען געטרייַ צו דוד דורכן גאַנצן וועג.
וַיֹּאמֶר הַמֶּלֶךְ אֶל־יוֹאָב שַׂר־הַחַיִל אֲשֶׁר־אִתּוֹ שׁוּט־נָא בְּכׇל־שִׁבְטֵי יִשְׂרָאֵל מִדָּן וְעַד־בְּאֵר שֶׁבַע וּפִקְדוּ אֶת־הָעָם וְיָדַעְתִּי אֵת מִסְפַּר הָעָם׃ - און דער מלך האָט געזאָגט צו יואב דעם שר-הצבא וואָס איז געווען מיט אים: גיי אַרום אין אַלע שבטים פון ישראל פון דן ביז באר שבע און ציילט דאָס פאָלק, און איך זאָל וויסן די צאָל פון דעם פאָלק.
גיב אַכט: "ופקדו את העם" - דאָס איז צו וויסן דעם גאַנצן סכום, און דאָס איז ווי געזאָגט ניט קיין גרויסע פראָבלעם, ווייַל דער גאַנצער סכום צעטיילט זיי ניט אויף זייערע פרטים. אָבער תיכף דערנאָך: "וידעתי את מספר העם" - איך פאָדער ניט צו וויסן בלויז דעם גאַנצן סכום, נאָר אַז דו זאָלסט מיר זיי ציילן איינציקווייַז און וויסן זייער צאָל. און וואָס מיינט "מספר"? זאָגט דער מלבי"ם אַז מספר איז אויך פון לשון סֵפֶר: איך וויל אַז דו זאָלסט וויסן זייער צאָל און זיי אַרייַנשרייַבן אין אַ בוך. מיט פשוטע ווערטער, זאָגט דער מלבי"ם, האָט ער אים געבעטן צו מאַכן אַ באַפֿעלקערונג-רעגיסטער, ווי עס איז הייַנט אָנגענומען אין די אייראפעאישע לענדער, אַז די רעגירונג ווייסט וועגן יעדן וואָס ווערט געבוירן - ווער ער איז, וויפֿל יאָר ער איז אַלט, און אין יעדער שטאַפל איז דאָ אויף אים אַ פינקטלעכע רעגיסטרירונג. "צייל מיר זייער צאָל" מיינט: לייג זייער צאָל אַרויף אין אַ בוך.
און נאָך מער: "ופקדו את העם" - צי בעט ער צו ציילן די חיל-לייַט? ניין, דאָס פאָלק. ווייַל אויב דו וועסט ציילן בלויז די חיל-לייַט, אין צען יאָר אַרום איז די צאָל ניט רעלעוואַנט; אָבער אויב דו וועסט מיר ציילן דאָס פאָלק, וועט שוין הייַנט שטיין געשריבן פאַר מיר אַז עס איז דאָ אַ מענטש וואָס הייסט משה כהן און דאָס קינד איז געבוירן געוואָרן נעכטן, און אין צוואַנציק יאָר אַרום וועט אין דער רעגיסטרירונג ערשייַנען אַז משה כהן דאַרף זיך איינרוקן. דאָס הייסט, איך פאָדער ניט צו וויסן בלויז דעם פון הייַנט, נאָר זיי אַלע, זייער צאָל שוין פון אַ קליינעם עלטער, כדי איך זאָל ניט האָבן קיין מצב פון "מנייה" - אַז זיי זאָלן מיר פעלן.
און דאָ פונקט איז דער קלקול. אויב וואָלטסטו געוואוסט בלויז דעם גלאָבאַלן סכום - ניט קיין נאָרעם. און אויב אין דעם גלאָבאַלן סכום וואָלטסטו געוואוסט בלויז די חיל-לייַט - אויך ניט קיין נאָרעם, ווייַל עס איז נאָך אַלץ ניטאָ קיין עין הרע, ווייַל איך האָב ניט געציילט אַלע און איך ווייס ניט וויפֿל דאָס גאַנצע פאָלק צייל. אָבער אויב דו בעטסט צו ציילן אויך די קינדער צווישן זיי, פון אַ זויגלינג ביז אַ מאַן פון שיבה, און צו וויסן די פינקטלעכע צאָל פון גאַנץ כלל ישראל - דאָ ברענגסטו אַרייַן אַן עין הרע, ווייַל די ברכה רוט ניט נאָר אויף אַ זאַך וואָס איז פאַרבאָרגן פונעם אויג, און דו אַנטפלעקסט די זאַך פאַרן אויג. דעריבער האָט די זאַך גורם געווען קצף, און האָט אויפגעוועקט פון אויבן אַ חרון אף צוליב דעם מנין און דער ציילונג.
עס קומט אַרויס, זאָגט דער מלבי"ם, אַז אַלע צרות זענען דאָ אַרייַנגעכאַפּט: עין הרע, ווייַל דו האָסט געציילט פרטים און זיי אַרויסגענומען פונעם כלל און זיי געמאַכט צו אַ זאַמלונג פון יחידים; דאָס בטל מאַכן די ברכה וואָס רוט אויף אַ פאַרבאָרגענער זאַך, ווייַל דו האָסט אויך געציילט די וואָס זענען יונגער פון צוואַנציק יאָר און ניט בלויז די וואָס גייען אַרויס צום חיל; און דאָס צעטיילן זיי אויף פרטים, ווייַל דייַן ציל איז ניט צו וויסן דעם כלל נאָר די פרטים - און דערמיט ביסטו גורם אַז עס זאָל זייַן אַ נגף. און דאָס וואָס חז"ל זאָגן אַז ער האָט זיך געטועט אין אַ זאַך וואָס אַפֿילו די קינדער ווייסן: אַז דו ביסט געגאַנגען און האָסט געציילט זייערע פרטים, בעת שאול האָט געוואָלט וויסן בלויז זייער סכום, און דעריבער איז זייַן מעשה געווען לעגיטים און די מעשה פון דוד המלך ניט. און אויב ער האָט שוין געוואָלט טאָן אַזוי, וואָס האָט ער געדאַרפט געבן? כופר נפשם. און דו האָסט ניט געגעבן כופר נפשם - און אויב אַזוי קומט אַרויס אַז דו האָסט אי געזינדיקט אין זייער מנין אי ניט פאַרראָכטן מיטן געבן דעם כופר.
וַיֹּאמֶר יוֹאָב אֶל־הַמֶּלֶךְ וְיוֹסֵף יְהֹוָה אֱלֹהֶיךָ אֶל־הָעָם כָּהֵם וְכָהֵם מֵאָה פְעָמִים וְעֵינֵי אֲדֹנִי־הַמֶּלֶךְ רֹאוֹת וַאדֹנִי הַמֶּלֶךְ לָמָּה חָפֵץ בַּדָּבָר הַזֶּה׃ - און יואב האָט געזאָגט צום מלך: זאָל ה' דייַן ג-ט צוגעבן צום פאָלק ווי זיי און ווי זיי הונדערט מאָל, און די אויגן פון מייַן האַר דעם מלך זעען, און מייַן האַר דער מלך, פאַרוואָס ווילסטו די דאָזיקע זאַך.
וויפֿל איז דאָס "כהם וכהם מאה פעמים"? זאָגט רש"י: "כהם" - צוויי מאָל, "וכהם" - צוויי מאָל צוויי מאָל. דאָס הייסט אַז אויך דאָס דאָזיקע פאַרפילפאַכן וועלן מיר פאַרטאָפּלען: מיר האָבן פיר מאָל, לאָמיר ווידער פאַרטאָפּלען - אַכט, און נאָך אַ מאָל פאַרטאָפּלען - זעכצן, און אַזוי הונדערט מאָל, אין דער מדרגה פון הונדערט. און רש"י זאָגט אַז וואָס עס איז דאָ איז מער ווי וואָס משה האָט געזאָגט "יוסף ה' עליכם ככם אלף פעמים": משה האָט געזאָגט אַז ער זאָל זיי פאַרטאָפּלען טויזנט מאָל, אָבער דאָ טאָפּלט דאָס פאַרפילפאַכן זיך אַליין. און פונדעסטוועגן איז די ברכה פון משה בעסער, ווייַל זי איז געווען אויף אַ לאַנגער צייַט, בעת די ברכה פון יואב איז געווען פאַר יענער צייַט - "ועיני אדוני המלך רואות", אַז איצט זאָל רוען די דאָזיקע ברכה.
און וואָס טענהט אים בעצם יואב? ער זאָגט אים: וואָס דו בעטסט איז ניט ראוי. פאַרוואָס? ווייַל דער אייבערשטער וויל מרבה זייַן דעם כלל ישראל - "יוסף ה' עליכם ככם" - ער וויל אַז כלל ישראל זאָל זיך מערן, אַז עס זאָל אויף אים ניט רוען די עין הרע און ניט רוען דער מיעוט; און די ציילונג און דער מנין שאַטן און מאַכן אַן עין הרע. און חוץ דעם זאָגט ער אים: פאַרוואָס ווילסטו אַז עס זאָל אין זיי זייַן אַ נגף חלילה? די ציילונג איז דאָך גורם אַ נגף, ווי עס שטייט "ולא יהיה בהם נגף בפקוד אותם" - מען דאַרף אַ כופר, מען דאַרף אַ כפרה, מען דאַרף געבן אַ מטבע. און נאָך זאָגט ער אים אַז די זאַך איז איבעריק: "ואדוני המלך למה חפץ בדבר הזה".
און אין דברי הימים לייגט ער צו: "הלא כולם לאדוני לעבדים, למה יבקש זאת אדוני". מיר האבן דאך דערקלערט אז דוד'ס גאנצע חשש איז געווען, אז נאכדעם וואס זיי האבן געמרדט אין אים, וועט אין א טאג פון פקידה, ווען ער וועט וועלן אויפזאמלען מענטשן פאר די מלחמה, זיך צעלויפן די מענטשן און ער וועט נישט האבן ווער צו נעמען. זאגט אים יואב: דו האסט נישט וואס צו טראכטן, ווען דו וועסט זיי דארפן פאר די מלחמה - זענען דאך אלע קנעכט צום האר, און אויב אזוי וועלן זיי אלע קומען ווען דו וועסט זיי רופן, און דו האסט נישט וואס צו זארגן.
און א שיינעם רמז האב איך געפונען אין די תורה צו יואב'ס טענה. אין די תורה זענען דא קלארע פסוקים אויף וואס דוד האט עובר געווען מיט וואס ער האט געטאן: "כי תשא את ראש בני ישראל לפקודיהם... ונתנו איש כופר נפשו לה' בפקוד אותם ולא יהיה בהם נגף בפקוד אותם". גיי מיר נאך: "בפקוד" - ב', "אותם" - א', "ולא" - ו', "יהיה" - י'. לייען עס פון סוף צום אנהייב: יואב. "ונתנו איש כופר נפשו לה' בפקוד אותם ולא יהיה" - די ראשי תיבות ב' א' ו' י', און פון לינקס צו רעכטס יואב. און דאס איז אין דער אמת'ן געווען יואב'ס טענה: פארוואס ציילסטו זיי, דו פאראורזאכסט אז עס זאל זיין אין זיי א נגף. אן אמת'ער דקדוק, דדלור מי זה באורייתא.
וַיֶּחֱזַק דְּבַר־הַמֶּלֶךְ אֶל־יוֹאָב וְעַל שָׂרֵי הֶחָיִל וַיֵּצֵא יוֹאָב וְשָׂרֵי הַחַיִל לִפְנֵי הַמֶּלֶךְ לִפְקֹד אֶת־הָעָם אֶת־יִשְׂרָאֵל׃ - דאס ווארט פונעם מלך איז געווען שטארק אויף יואב און אויף די שרי החיל, און יואב און די שרי החיל זענען ארויסגעגאנגען פאר'ן מלך צו ציילן דאס פאלק, ישראל.
דאס ווארט פונעם מלך איז געווען שטארק אויף יואב, דער באפעל איז געווען אבסאלוט, און יואב האט נישט געקענט שטיין אקעגן דעם.
וַיַּעַבְרוּ אֶת־הַיַּרְדֵּן וַיַּחֲנוּ בַעֲרוֹעֵר יְמִין הָעִיר אֲשֶׁר בְּתוֹךְ־הַנַּחַל הַגָּד וְאֶל־יַעְזֵר׃ - און זיי זענען אריבער דעם ירדן און האבן געלאגערט אין ערוער, אויף דער רעכטער זייט פון דער שטאט וואס איז אינמיטן דעם נחל גד, און צו יעזר.
זאגן חז"ל אז ער האט אנגעהויבן מיט בני גד. בני גד זענען געווען גיבורים און שטארקע מענטשן, אויף וואס עס שטייט "וטרף זרוע אף קודקוד" - זיי פלעגן א מענטשן אפהאקן נישט נאר דעם קאפ נאר אראפנעמען אים א האלבן גוף, דעם קאפ מיט'ן ארעם. האט יואב געזאגט: אפשר וועלן דא בני גד קעגן מיר קעמפן און מיך אפהאלטן. אבער דאס האט נישט געהאלפן, און זיי האבן גארנישט געטאן.
וַיָּבֹאוּ הַגִּלְעָדָה וְאֶל־אֶרֶץ תַּחְתִּים חׇדְשִׁי וַיָּבֹאוּ דָּנָה יַּעַן וְסָבִיב אֶל־צִידוֹן׃ - און זיי זענען געקומען קיין גלעד און צו לאנד תחתים חדשי, און זיי זענען געקומען קיין דנה יען און ארום צו צידון.
"ארץ תחתים חדשי" - די כוונה איז צו א נייעם ארט, אן ארט וואס האט ווייניק תושבים. האט ער געזאגט: איך וועל אנהייבן מיט דעם, דא זענען דא ווייניק מענטשן, און אפשר וועט דערווייל דוד חרטה האבן, אפשר וועט זיך עפעס ענדערן. "דנה" מיינט בני דן, "יען" איז א נאמען פון אן ארט, "צידון" איז א נאמען פון אן ארט - ער גייט אריבער די נעמען פון די ערטער.
וַיָּבֹאוּ מִבְצַר־צֹר וְכׇל־עָרֵי הַחִוִּי וְהַכְּנַעֲנִי וַיֵּצְאוּ אֶל־נֶגֶב יְהוּדָה בְּאֵר שָׁבַע׃ - און זיי זענען געקומען צו דער פעסטונג פון צור און אלע שטעט פון דעם חיווי און דעם כנעני, און זיי זענען ארויסגעגאנגען צום נגב יהודה, באר שבע.
זיי קומען אן צו דער פעסטונג וואס אין צור, און פון דארט זעצן זיי פאר צו אלע שטעט פון דעם חיווי און דעם כנעני, צום נגב יהודה.
וַיָּשֻׁטוּ בְּכׇל־הָאָרֶץ וַיָּבֹאוּ מִקְצֵה תִשְׁעָה חֳדָשִׁים וְעֶשְׂרִים יוֹם יְרוּשָׁלִָם׃ - און זיי האבן זיך געוואנדערט איבער דעם גאנצן לאנד, און זיי זענען געקומען צום סוף פון ניין חדשים און צוואנציק טעג קיין ירושלים.
"וישוטו" - זיי דרייען זיך אַרום איבער דעם גאַנצן לאַנד צו ציילן ישראל. נאָך ניין חדשים און צוואַנציק טעג קומען זיי אָן קיין ירושלים און ענדיקן דעם מיפקד.
וַיִּתֵּן יוֹאָב אֶת־מִסְפַּר מִפְקַד־הָעָם אֶל־הַמֶּלֶךְ וַתְּהִי יִשְׂרָאֵל שְׁמֹנֶה מֵאוֹת אֶלֶף אִישׁ־חַיִל שֹׁלֵף חֶרֶב וְאִישׁ יְהוּדָה חֲמֵשׁ־מֵאוֹת אֶלֶף אִישׁ׃ - און יואב האָט געגעבן די צאָל פונעם מיפקד פונעם פאָלק צום מלך, און ישראל איז געווען אַכט הונדערט טויזנט מאַן אַ חיל וואָס ציט אַרויס אַ שווערד, און דער מאַן פון יהודה פינף הונדערט טויזנט מאַן.
וואָס איז די כפילות "מספר מפקד"? אויב מיר געדענקען, איז דאָ אַ חילוק צווישן "מפקד", וואָס באַטייט דעם גאַנצן סך הכל - וויפל זיי זענען סוף כל סוף, און "מספר", וואָס איז דער פרטימדיקער חשבון: וויפל מענטשן זענען דאָ פונקטלעך, ווער עס איז, וואָסערע קינדער זיי האָבן, וויפל יאָר זיי זענען אַלט. און מיר האָבן געזען אַז דוד האָט זיך נישט באַנוגנט מיטן מיפקד נאָר האָט געוואָלט אַ מספר; דוד האָט געזאָגט: איך וויל זיי וויסן לויט זייערע פרטים - און דאָס איז די עיקר פראָבלעם און דער עיקר פונעם נגף, ווען מען גייט מיט זיי אַראָפּ אין די פרטים. יואב האָט אים געוואָלט איבערגעבן צו ערשט דעם מיפקד, דעם גאַנצן סך הכל, אָבער דוד האָט זיך מיט דעם נישט באַנוגנט נאָר האָט געוואָלט די צאָל פונעם פאָלק, און דעריבער האָט יואב געמוזט אים איבערגעבן "מספר מפקד" - סיי דעם פרטימדיקן מנין און סיי דעם גאַנצן מיפקד. עס איז נישט געווען קיין ברירה נאָר איבערצוגעבן אַלע פרטים.
דאָ איז דאָ אַ סתירה צווישן דעם וואָס שטייט דאָ און דברי הימים, וווּ עס קומט אָן אַן אַנדער צאָל, און מיר וועלן כדרכנו נישט אַריינגיין אין די פרטי פרטים. עס זענען דאָ אויף דעם כמה וכמה יישובים: ווי אַזוי צו טייטשן די סתירה, וואָס איז געווען די פונקטלעכע צאָל וואָס איז באמת געווען, און פאַרוואָס דאָ ביי אונדז קומט אָן אַ צאָל וואָס איז באַטייטנדיק קלענער ווי די צאָל אין דברי הימים.
וַיַּךְ לֵב־דָּוִד אֹתוֹ אַחֲרֵי־כֵן סָפַר אֶת־הָעָם וַיֹּאמֶר דָּוִד אֶל־יְהֹוָה חָטָאתִי מְאֹד אֲשֶׁר עָשִׂיתִי וְעַתָּה יְהֹוָה הַעֲבֶר־נָא אֶת־עֲוֺן עַבְדְּךָ כִּי נִסְכַּלְתִּי מְאֹד׃ - און דוד'ס האַרץ האָט אים געשלאָגן נאָך דעם וואָס ער האָט געציילט דאָס פאָלק, און דוד האָט געזאָגט צו ה': איך האָב זייער געזינדיקט מיט דעם וואָס איך האָב געטאָן, און אַצינד ה' פאַרפיר נא אַוועק דעם עוון פון דיין קנעכט, וואָרן איך האָב זייער נאַריש געטאָן.
דוד באַדויערט זייער נאָך דעם וואָס ער האָט געציילט דאָס פאָלק, און זאָגט "חטאתי": וואָס איך האָב געטאָן איז אַ סיבה צו ברענגען אַ נגף אויפן פאָלק, און דאָס איז אַ גרויסער חטא אין מיין האַנט. און אויף דעם בעט ער "העבר נא את עוון עבדך כי נסכלתי מאוד" - דעם עוון וואָס איך האָב געטאָן, איז געווען אין אים אַ גרויסע נאַרישקייט.
און לאָמיר אַכטונג געבן אויף דעם לשון "אַחֲרֵי־כֵן סָפַר אֶת־הָעָם" - נאָך דעם וואָס ער האָט געציילט דאָס פאָלק כן, אַזוי. וואָרן מיר האָבן געזען אַז נישט יעדע ציילונג איז אָסור; אויב עס וואָלט געווען בלויז אַ מיפקד און מען וואָלט געבראַכט בלויז די לעצטע צאָל, האָבן מיר געזען אַז דאָס איז אַ קלענערע פראָבלעם. די עיקר פראָבלעם איז ווען מען ציילט זיי אויף אַ פרטימדיקן אופן, אַז מען גייט אַראָפּ אין די פרטים און מען ווייסט פונקטלעך וויפל עס איז דאָ - דאָס פאַראורזאַכט אַ נגף און אַן עין הרע וואָס קען חס ושלום געוועלטיקן אויף זיי. און וואָס האָט אים באַדרויערט איז דער "אחרי כן ספר את העם": נאָך דעם וואָס ער האָט געציילט דאָס פאָלק כן, אויפן פאַרווערטן אופן - אויף דעם האָט דוד'ס האַרץ אים געשלאָגן.
און וואָס איז דער חילוק צווישן חטא און עוון? זאָגט דער מלבי"ם אַז חטא סימבאָליזירט די טעות אין מעשה: איך האָב געטאָן אַ זאַך וואָס איז נישט הגון, הייסט עס אַז איך האָב געזינדיקט. און עוון איז פון לשון עיוות, און סימבאָליזירט דאָס פאַרקרימען פונעם שכל. און דאָ איז באמת געווען אַ פאַרקרימען פונעם שכל: ער האָט זיך געטועה'ט אין זיין שכל און זיך געטועה'ט אין זיין הכרעה, ער האָט מכריע געווען נישט ריכטיק ווען ער האָט באַפוילן זיי צו ציילן, און אין געפאָלג פון דעם האָט ער געזינדיקט למעשה מיט דעם וואָס ער האָט געגעבן אַ באַפעל צו ציילן דאָס פאָלק. אָבער פון וואַנעט האָט דאָס זיך אָנגעהויבן? פונעם פאַרקרימען פונעם שכל, וואָס איז אַ טעות אין דעם טראַכטן. און דעריבער עפנט ער "חטאתי מאוד אשר עשיתי", און לייגט צו "העבר נא את עוון עבדך כי נסכלתי מאוד" - אַז דערמיט האָט זיך אַלץ אָנגעהויבן: דער עוון איז געווען אין נאַרישקייט, און ווייל דאָס איז אַ פאַרקרימען פונעם שכל, איז די זאַך אַרויסגעקומען פון נאַרישקייט.
דער פרק עפנט זיך מיט אַ חרון אף און מיט אַ הסתה, און מיטן ציילן פונעם פאָלק וואָס דוד האָט אָנגעפירט דורך יואב. לויט דעם אַבֿרבנאל און דעם רלב"ג איז דער חטא געווען אין דעם זיך פאַרלאָזן אויף דעם רוב פונעם פאָלק און אין דעם וואָס ער האָט געמאַכט בשר פאַר זיין אָרעם, אָבער דער מלבי"ם, אַזוי ווי רש"י און דער רמב"ן, האַלט אַז דער פגם איז אין דעם ציילן גופא. לויט דעם עקידת יצחק, וועקט אַ פרטימדיקע ציילונג אויף אַן עין הרע, נעמט אַוועק די ברכה וואָס רוט בלויז אין אַ זאַך וואָס איז באַהאַלטן פונעם אויג, און נעמט אַרויס ישראל פונעם כלל "ציבור" און מאַכט זיי צו אַ זאַמלונג יחידים וואָס האָט נישט קיין קיום. און פון דאָ די אונטערשיידונג צווישן די לשונות: "פקד" און "נשא", וואָס זענען דער גאַנצער סך הכל און די רוממות, זענען מותר - און אַזוי האָט שאול געציילט אין בזק און אין טלאים; אָבער "ספר" און "מנה", וואָס זענען אַן אַראָפּגיין אין די פרטים און אַ בדיקה פון די וואָס פעלן, זענען אָסור. דוד, וואָס נאָך דעם מרד פון אבשלום און פון שבע בן בכרי האָט זיך געשראָקן אַז זיי וועלן זיך נישט אַוועקשטעלן אינעם טאָג פון פקודה, האָט געבעטן נישט בלויז אַ מיפקד נאָר אַ פולן רעגיסטער פון די באַפעלקערונג - "וידעתי את מספר העם" - און דערמיט האָט ער אַריינגענומען אַלע פגמים אין איינעם, און האָט אויך נישט געגעבן קיין כופר נפשם. יואב האָט אים אַנטקעגנגעטענה'ט אַז דער הייליקער ברוך הוא וויל דעם ריבוי פון ישראל און אַז די ציילונג ברענגט אַ נגף, און האָט אַפילו דערויף געמאַכט אַ רמז אינעם פסוק "בפקוד אותם ולא יהיה", און פונדעסטוועגן איז דעם מלך'ס וואָרט שטאַרק געבליבן. סוף כל סוף האָט דוד'ס האַרץ אים געשלאָגן, און ער איז מודה אין דעם חטא וואָס אין מעשה און אין דעם עוון וואָס אין פאַרקרימען פונעם שכל וואָס האָט אים דערצו געבראַכט.