פרק כ״ב אין שמואל ב׳ איז שירת דוד: א גאנצע שירה וואָס דוד זאָגט צו ה׳ אין דעם טאָג וואָס ער האָט אים געראַטעוועט פון די האַנט פון אַלע זײַנע פײַנט און פון די האַנט פון שאול. די דאָזיקע שירה איז נישט בלויז אַ דאַנקזאָג אויף אַ מלחמה־נצחון, נאָר אַ גאַנצע מסכת פון פאַרשטיין די וועגן פון דער השגחה: ווי אזוי דער אייבערשטער פירט דעם מענטש מידה כנגד מידה, ווי אזוי ער ראַטעוועט דעם דערנידערטן און דערנידערט דעם הויכן, און ווי אזוי דוד'ס גאַנצער כוח אין דער מלחמה איז נישט אַנדערש ווי אַ מתנה פון ה׳. אין דעם שיעור וועלן מיר גיין לויט די פסוקים אין דעם צווייטן טייל פון דער שירה, און זען די ווערטער פון דעם מלבי"ם, רש"י, דעם רד"ק, די מצודות און דעם רלב"ג, און די מדרשים וואָס זײַנען דערויף געדרשנט געוואָרן.
וַיָּשֶׁב יְהֹוָה לִי כְּצִדְקָתִי כְּבֹרִי לְנֶגֶד עֵינָיו׃ (כה) - און ה׳ האָט מיר אומגעקערט לויט מײַן צדקות, לויט מײַן ריינקייט אַנטקעגן זײַנע אויגן.
זאָגט דוד: ווען איך האָב זיך געפירט מיט צדקות, האָט מיר ה׳ אומגעקערט לויט מײַן מידה. "כְּבֹרִי" איז פון לשון "בר" - אַ ריינער און זויבערער מענטש. דאָס הייסט: לויט דעם בירור און דער ריינקייט וואָס זײַנען אין מיר געווען אַנטקעגן זײַנע אויגן, אזוי האָט מיר ה׳ אומגעקערט.
עִם־חָסִיד תִּתְחַסָּד עִם־גִּבּוֹר תָּמִים תִּתַּמָּם׃ (כו) - מיט אַ חסיד ביסטו חסידיש, מיט אַ תמימער גיבור ביסטו תמים.
דאָס איז די הנהגה פון ה׳ אין דער וועלט. "עם חסיד תתחסד" - ווער עס איז אַ חסיד אין זײַנע וועגן, טוט אויך דער אייבערשטער מיט אים חסד. "עם גיבור תמים תיתמם" - דער רד"ק ערקלערט אַז "גיבור" דאָ איז ווי "גבר", דאָס הייסט מיט אַ מענטש; און אַ מענטש וואָס גייט מיט ה׳ אין תמימות און אין שלמות, גייט ה׳ מיט אים אין תמימות און אין שלמות. די באַטײַט פון די ווערטער: דער אייבערשטער קערט אום צום מענטש מידה כנגד מידה.
און ווי מיר האָבן געזען בײַ דוד'ן אַליין: ווען שאול איז אים אַרײַנגעפאַלן אין די הענט אין דער הייל, האָט אים דוד נישט געהרגעט נאָר אָפּגעשניטן בלויז דעם עק פון זײַן מאַנטל; און אַן אַנדער מאָל האָט ער גענומען דעם קרוג און דעם שפּיז און האָט אים נישט געהרגעט, כאָטש ער האָט געקאָנט. דערויף זאָגט ער "וישב ה' לי כצדקתי כבורי לנגד עיניו" - נישט נאָר אַז איך האָב נישט פאַרלוירן דורך דער דאָזיקער פירונג מיט צדקות, נאָר איך האָב דערנאָך זוכה געווען צו דער מלוכה און צו אַלע חסדים וואָס ה׳ האָט מיט מיר געטאָן. פאַרוואָס? ווײַל איך בין געווען שלם מיט אים.
עִם־נָבָר תִּתָּבָר וְעִם־עִקֵּשׁ תִּתַּפָּל׃ (כז) - מיט אַ ריינעם ביסטו ריין, און מיט אַ קרומען ביסטו פאַרדרייט.
"נבר" איז אַ ריינער און זויבערער מענטש, און מיט אים גייט ה׳ אין ריינקייט און אין נאמנות. אַנטקעגן דעם "עם עיקש תיתפל": אַ קרומער און פאַרדרייטער מענטש - אין אונדזער לשון אַ "קאָמבינאַטאָר" - גייט נישט אין אַ גלײַכן וועג, נאָר האָט תמיד התחכמותן און קרומקייטן וואָס זײַנען נישט לויט יושר און צדק. די גמרא זאָגט וועגן דעם פוקס אַז זײַנע ציין זײַנען קרום, און "עיקש" איז פון לשון קרום. מיט אַזאַ מענטש פירט זיך דער אייבערשטער אין דער זעלבער מידה. אין ספר תהילים איז דאָ אַ גירסא "תתפתל", און אויך זי איז דער זעלבער ענין: פתלתלות איז אַ סאָרט עיקשות און אומ־יושר. דו גייסט נישט מיט יושר - וועט אויך ה׳ גיין מיט דיר נישט מיט יושר.
רש"י ברענגט אַז די ווערטער זײַנען געזאָגט געוואָרן אויף פרעה. און וווּ האָבן מיר געזען אַז ה׳ איז מיט אים געגאַנגען נישט מיט יושר? ווען ה׳ האָט געזאָגט משה'ן ער זאָל זאָגן פרעה'ן "נלכה נא דרך שלושת ימים במדבר" - און לכאורה וואָס איז "דרײַ טעג"? די כוונה איז דאָך געווען אַרויסצוגיין אין גאַנצן! נאָר דאָס איז דער ענטפער: "עם עיקש תתפתל". דו גייסט מיט עיקשות און מיט התחכמותן און לאָזט זיי נישט אַרויסגיין - וועל איך אויך גיין מיט דיר מיט התחכמות: איך זאָג דיר דרײַ טעג, דו וועסט מסכים זײַן, און דערנאָך וועל איך אַרויסגיין און נישט אומקערן.
און פאַרוואָס? ווײַל דו האָסט אָנגעהויבן מיט דער עיקשות. דו האָסט געזאָגט "הבה נתחכמה לו", דו האָסט אָנגעהויבן מיט התחכמותן: קום לאָמיר זיך קליגן, קום לאָמיר זיי טאָן מס שפתיים, קום לאָמיר זיי זאָגן איין זאַך און טאָן אַן אַנדער. און ווי אַזוי האָסטו בכלל אָנגעהויבן דעם שעבוד? ער האָט געמאַכט אַ "טאָג אַרבעט אין מצרים", און אַפילו פרעה אַליין האָט אויף זיך אַרויפגעלייגט דעם קויש און איז געגאַנגען אַרבעטן, און האָט געהייסן די פאַראַנטוואָרטלעכע פאַרשרײַבן וויפל יעדער האָט געטאָן. אויף מאָרגן האָט ער זיי געזאָגט: דער טאָג אַרבעט אין מצרים איז פאַרטיק, פון איצט אָן אַרבעט איר אַלע בחיוב און נישט ברשות, און אויך זײַנען דאָ נאָרמעס - וויפל יעדער האָט געשאַפט נעכטן אזוי וועט איר געצוווּנגען זײַן צו טאָן פון הײַנט. דו האָסט אָנגעהויבן מיט אונדז מיט עיקשות און מיט פתלתלות, און דעריבער גייט אויך ה׳ מיט דיר אין אַ וועג פון פתלתלות, אין אַ וועג פון "נלכה נא דרך שלושת ימים".
און דאָ איז פֿאַראַן אַ טיפֿערער הסבר פֿאַרוואָס אים איז געזאָגט געוואָרן אַזוי און נישט אויף אַ גלײַכן וועג. דער אור החיים הקדוש איז מבאר אַז דאָס איז געווען אַ חלק פֿון פּרעהס ניסיון: דער הקב"ה האָט געוואָלט ווײַזן פּרעהן כּבֿיכול אַז דער אלוקי ישראל איז באַגרענעצט. און ווי אַזוי? מיט דעם וואָס ער האָט געזאָגט "נלכה נא דרך שלושת ימים" - פּרעה זאָל זיך זאָגן צו זיך אַליין: פֿאַרוואָס נעמט ער זיי נישט אין גאַנצן און פֿירט זיי אַרויס? אַ פּנים ווייסט ער אויך אַז ער איז נישט מסוגל. און אויב ער איז נישט מסוגל, קען איך זיך מיט אים איבערקליגן. אַזוי איז אויך געווען בײַ בלעם, וואָס ה' האָט אים געפֿרעגט "מי האנשים האלה עמך" - כּדי בלעם זאָל טראַכטן אַז ה' ווייסט נישט, און ער זאָל זיך געפֿינען אַ געלעגנהייט צו גיין און מקלל זײַן אָן זיי זאָלן דאָס אָנשפּירן.
יִשְׁלַח מִמָּרוֹם יִקָּחֵנִי יַמְשֵׁנִי מִמַּיִם רַבִּים׃ (יז) - ער וועט שיקן פֿון הויכן און מיך נעמען, ער וועט מיך אַרויסציִען פֿון גרויסע וואַסערן.
אויף דעם דאָזיקן פּסוק, וואָס מיר האָבן געזען אויבן, ברענגט רש"י אַ נאָך אַ הסבר: אויף וואָס איז געזאָגט אַז ה' האָט אים געראַטעוועט? אויף דער שעה ווען דוד איז אײַלנדיק אַנטלאָפֿן פֿאַר שאולן אין סלע המחלקות. דאָרט האָבן אים שוין אײַנגעשלאָסן ווי אין אַ צוואַנג צוויי גרופּעס פֿון שאולס לײַט, דוד איז געווען אויף דער אַנדער זײַט פֿון דעם פֿעלדז, פֿון יענעם גרויסן באַרג, און איז געווען זייער נאָענט צו ווערן געכאַפּט. און דעמאָלט האָבן מען געקומען און מודיע געווען שאולן אַז די פּלשתים האָבן אָנגעפֿאַלן אויפֿן לאַנד, און שאול האָט מוזן תּיכּף נעמען דעם גאַנצן חיל און אַהין גיין. דאָס איז געווען ממש עטלעכע מינוט פֿאַר דוד'ס מעשׂה וואָלט זיך געענדיקט. אויף דעם איז געזאָגט "ישלח ממרום יקחני" - ה' האָט כּבֿיכול געשיקט שליחים פֿון הויכן כּדי מיך צו ראַטעווען. און דאָס איז אויך דער ענין "וישב ה' לי כצדקתי כבורי לנגד עיניו": פּונקט ווי איך האָב נישט געהרגעט שאולן אין דער שעה ווען איך האָב געקענט, אַזוי האָט ה' מיך איצט געראַטעוועט און מיך נישט געגעבן אין זײַן האַנט.
וְאֶת־עַם עָנִי תּוֹשִׁיעַ וְעֵינֶיךָ עַל־רָמִים תַּשְׁפִּיל׃ (כח) - און אַן אָרעם פֿאָלק וועסטו ראַטעווען, און דײַנע אויגן זײַנען אויף די הויכע צו דערנידעריקן.
ווען דו זעסט דאָס פֿאָלק אונטערטעניק ווי אַן אָרעמאַן - ראַטעווסטו עס. און פֿאַרקערט "ועיניך על רמים תשפיל": דײַנע אויגן לייגסטו אויף די וואָס האַלטן זיך גרויס און דערנידעריקסט זיי. דאָס איז וואָס חנה זאָגט אויך אין איר תּפֿילה "משפיל אף מרומם": ווען ה' זעט דעם נידעריקן, דערהייבט ער אים, און ווען ער זעט דעם וואָס האַלט זיך גרויס - און אין יענעם פֿאַל רעדט מען פֿון פּנינה - דערנידעריקט ער אים. דעם נידעריקן דערהייבט ה' און דעם הויכן דערנידעריקט ה'.
כִּי־אַתָּה נֵירִי יְהֹוָה וַיהֹוָה יַגִּיהַּ חָשְׁכִּי׃ (כט) - וואָרעם דו ביסט מײַן ליכט ה', און ה' וועט באַלײַכטן מײַן פֿינצטערניש.
דו לײַכטסט מיר ווי אַ ליכט און נעמסט מיך אַרויס פֿון דער פֿינצטערניש צום ליכט. "יגיה" איז פֿון לשון באַלײַכטן, פֿון לשון נוגה - די פֿינצטערניש אין וועלכער איך געפֿין זיך, באַלײַכטסט דו ה'.
כִּי בְכָה אָרוּץ גְּדוּד בֵּאלֹהַי אֲדַלֶּג־שׁוּר׃ (ל) - וואָרעם מיט דיר לויף איך אַקעגן אַ גדוד, מיט מײַן ג-ט שפּרינג איך איבער אַ מויער.
"בך" - מיט דײַן הילף לויף איך אַקעגן די גדודים פֿון די אומות, דאָס הייסט איך בין מנצח אין מלחמה. "באלוהיי אדלג שור" - מיט מײַן אלוקי'ס הילף שפּרינג איך איבער דער מויער. און דער רד"ק לייגט צו נאָך אַ פּירוש אויף "ארוץ": פֿון לשון ארוצץ, איך וועל צעברעכן דעם גדוד.
און דער מדרש דרשנט דעם "באלוהיי אדלג שור" אויף יענער מלחמה וואו יואב איז דארט געווען און זיי האבן נישט געקענט אריינקומען אין דער שטאט: זיי האבן גענומען אן ארז און אים איבערגעבויגן, און האבן יואב געזעצט אויפן ארז, און ווען זיי האבן געלאזט דעם ארז, האט זיך דער ארז מיט כוח צוריקגעקערט אויף זיין ארט און אוועקגעווארפן יואב פונעם חומה. און ווען דוד האט געדארפט אריינקומען, האט אים דער הקב"ה אראפגעלאזט דעם חומה צו דער ערד און דוד איז אריבער איבער איר. דאס איז "באלוהיי אדלג שור": מיט דער הילף פון ה' שפרינג איך איבער די חומות פון די שונאים און דערוביר זיי גיך.
הָאֵל תָּמִים דַּרְכּוֹ אִמְרַת יְהֹוָה צְרוּפָה מָגֵן הוּא לְכֹל הַחֹסִים בּוֹ׃ (לא) - דער אויבערשטער, תמים איז זיין וועג, דאס ווארט פון ה' איז געלייטערט, אן שילד איז ער פאר אלע וואס פארלאזן זיך אויף אים.
"האל תמים דרכו" - דעם הקב"ה'ס וועג איז אין שלימות: ווען א מענטש טוט א גוטע מעשה, צאלט אים ה' לויט זיין גמול, לויט זיין תמימות. "אמרת ה' צרופה" - א לשון פון צירוף און לייטערן, ווי א צורף וואס לייטערט די מעטאל: עס איז נישטא קיין שלאַקן און נישטא קיין פסולת. און דאס איז דאס וואונדערליכע אין דער תורה, אז עס איז נישטא קיין איבעריקער אות און נישטא קיין איבעריק ווארט, נישטא קיין זאך וואס מען וואלט געקענט שרייבן אין א קירצערן לשון און דער פסוק זאגט עס לענגער. דעם הקב"ה'ס ווערטער זענען געלייטערט אן שלאַקן. "מגן הוא לכל החוסים בו" - ווער עס פארלאזט זיך באמת אויף ה', דער הקב"ה שיצט אים און היט אים, יעדער וואס איז אין דער בחינה פון א חוסה אויף ה' יתברך.
כִּי מִי־אֵל מִבַּלְעֲדֵי יְהֹוָה וּמִי צוּר מִבַּלְעֲדֵי אֱלֹהֵינוּ׃ (לב) - ווארום ווער איז אן אל אחוץ ה', און ווער איז א צור אחוץ אונדזער אלוקים.
"אל" מיינט כוח, ווי "יש לאל ידי" - עס איז דא כוח אין מיין האנט. און דוד פרעגט: וואו האסטו געפונען כוח אחוץ ה' יתברך? "ומי צור" - "צור" איז א באשרייבונג פון ה' ווי א פעסטער און שטארקער פעלדז, און ווער איז שטארק אחוץ אונדזער אלוקים?
הָאֵל מָעוּזִּי חָיִל וַיַּתֵּר תָּמִים דַּרְכִּי׃ (לג) - דער אל איז מיין פעסטונג און כוח, און ער מאכט תמים מיין וועג.
"מעוזי" איז פון לשון "מעוז לי", א באהעלטעניש פאר מיר, ער איז מיין כוח. "חיל" איז אויך א לשון פון כוח - ה' שטארקט מיך אין מיין חיל. און וואס איז דער פירוש פון "ויתר תמים דרכי"? דער מצודות איז מסביר: ער שפרינגט מיך אין מיין וועג צו זיין תמים אן א מכשול. און פון וואו האט ער ארויסגענומען א לשון פון שפרינגען? פון לשון מנתר. הייסט עס, אז ה' שפרינגט און העצקט מיך אין מיין וועג איבערן מכשול, און ממילא איז מיין וועג תמים און שלם און עס איז נישטא קיין מכשול, ווייל ה' שפרינגט מיך איבער די מכשולים.
און דער רד"ק איז מסביר אנדערש: "ויתר" איז פון לשון התרה, ווי התרת קשרים. ה' האט מתיר געווען און אויפגעעפנט מיין וועג אין דער מלחמה, הייסט עס, אז ווען זיי זענען ארויסגעגאנגען צו מלחמה זענען זיי צוריקגעקומען אין שלימות אן קיין שום חסרון און קיינער איז נישט פארפעלט געווארן. עס איז געווען כביכול א קשר און א פלאנטער, און ה' האט מתיר געווען אלע פלאנטערס פונעם קרב און האט מיר אויפגעעפנט דעם וועג אז איך זאל מצליח זיין צו זיגן.
מְשַׁוֶּה רַגְלַי כָּאַיָּלוֹת וְעַל בָּמֹתַי יַעֲמִדֵנִי׃ (לד) - ער מאכט גלייך מיינע פיס ווי די הירשן, און אויף מיינע הויכע ערטער שטעלט ער מיך אוועק.
"משווה" איז פון לשון שימה, לייגן: ער לייגט מיינע פיס אזוי ווי די פיס פון די הינדינען, אז איך זאל קענען לויפן גרינג און די שונאים זאלן מיך נישט אנקומען. "ועל במותיי יעמידני" - נאך דעם לויפן איז דא דער ארט וואו דער מענטש שטייט, סיי נאכדעם וואס ער האט באזיגט און סיי ווען ער אנטלויפט פאר זיינע שונאים, א ארט וואו ער איז דערהויבן און געראטעוועט; און אין דעם זעלבן ארט האט מיך ה' געשטעלט אן קיין חשש אז מען זאל מיר שאטן נאכדעם וואס איך בין אהין אנגעקומען.
און אזוי איז אלעמאל, ווי עס שטייט "מי יעלה בהר ה' ומי יקום במקום קודשו" - עס זענען דא צוויי מדרגות. די ערשטע מדרגה איז ארויפצוגיין אויף דעם בארג פון ה', און דאס איז נאך די גרינגע מדרגה. די צווייטע מדרגה, נאכדעם וואס דו ביסט אנגעקומען צו דער מדרגה, איז "מי יקום במקום קודשו" - זיך צו האלטן דארט און נישט צו פאלן דערנאך, און דאס איז נאך א מדרגה. דאס איז "ועל במותיי יעמידני": נאכדעם וואס איך האב מצליח געווען אנצוקומען צו א הויכן ארט, צו א געוויסע במה, האט מיך ה' דארט געשטעלט אז איך זאל נישט פאלן און נישט מער שטרויכלען.
מְלַמֵּד יָדַי לַמִּלְחָמָה וְנִחַת קֶשֶׁת־נְחוּשָׁה זְרֹעֹתָי׃ (לה) - ער לערנט מיינע הענט צום קריג, און א קופערנע בויגן ווערט צעבראכן דורך מיינע ארעמס.
"מלמד ידיי למלחמה" - ה' העלפט מיינע הענט אז איך זאל קענען קריגן און באזיגן מיינע שונאים. און וואס איז "וניחת"? א לשון פון ברעכן, ווי "ללא חת" - אן ברעכן. "וניחת קשת נחושה זרועותיי" - א בויגן שטארק ווי קופער האט זיך צעבראכן דורך דעם כוח פון מיינע ארעמס. עס זענען דא מפרשים אז דוד פלעגט מיט זיינע ארעמס צעברעכן די געוואלדיגע בויגנס פון די שונאים, און די גמרא באשרייבט דערמיט א געוואלדיגן כוח. און עס זענען דא מפרשים אז ווען מען ציט אויס דעם שטריקל פון דעם בויגן ווערט דער בויגן געבויגן, און דוד האט געהאט אזא געוואלדיגן כוח אז ווען ער האט אויסגעצויגן דעם פאדעם איז ער געווען מסוגל צו ציען ביז דער בויגן וועט זיך בויגן און צעברעכן.
און רש"י איז מסביר אז "וניחת" דא איז נישט פון לשון ברעכן נאר פון לשון שפאנען: איך פלעג שפאנען דעם בויגן מיט מיינע ארעמס, ווארום איך האב געהאט דעם כוח אים צו שפאנען. ווארום אויב דו וועסט געבן א געוויינליכן מענטש א שטארקן בויגן, וויפיל וועט ער קענען ציען? צוואנציק סאנטימעטער און נישט מער. אבער א ספעציעל שטארקער מענטש קען ציען מיט א געוואלדיגן כוח, אסאך מער, ביז דער בויגן בויגט זיך ממש. לויט רש"י איז "וניחת" א לשון פון בויגן און ארונטערגיין: ה' האט געגעבן אין מיינע ארעמס א גרויסן כוח אז איך זאל קענען ציען דעם פאדעם ביז אזוי ווייט.
וַתִּתֶּן־לִי מָגֵן יִשְׁעֶךָ וַעֲנֹתְךָ תַּרְבֵּנִי׃ (לו) - און דו האסט מיר געגעבן דעם שילד פון דיין ישועה, און דיין ענוה מאכט מיך גרויס.
"ותתן לי מגן ישעך" - דיין ישועה איז מיר געווען פאר א שילד. "וענותך" - אין תהילים שטייט "וענוותך", פון לשון ענווה. ווען דער גרויסער קומט און אינטערעסירט זיך אין דעם קליינעם און העלפט אים, אויף וואס ווייזט דאס? אויף דער ענוותנות פון דעם גרויסן. ווארום אז נישט, פארוואס זאל ער ארונטערגיין צו אים אים צו העלפן? און אויב ער קומט און העלפט, איז דאס א וועג פון ענווה: הגם דער מענטש איז נידעריג און שפל, גייט ער ארונטער צו אים און העלפט אים. און דאס איז וואס דוד זאגט: דו האסט מיט מיר פארגרעסערט די מידה פון דיין ענוותנות, און "תרבני" איז פון לשון ריבוי.
און דער מצודת דוד איז מסביר אנדערש: די ענווה וואס אין דיר צו משגיח זיין אויף מיר האט מיך געמאכט אזוי ווי איך וואלט געווען א גרויס פאלק. דאס הייסט, דורך דעם וואס דו האסט משגיח געווען אויף מיר - הגם מיר זענען געווען א קליינע צאל - האבן מיר באזיגט אזוי ווי מיר וואלטן געווען טויזנטער; א קליינע ארמיי האט מצליח געווען צו באזיגן אזוי ווי זי וואלט געווען א גרויסע ארמיי.
תַּרְחִיב צַעֲדִי תַּחְתֵּנִי וְלֹא מָעֲדוּ קַרְסֻלָּי׃ (לז) - דו האסט פארברייטערט מיינע טריט אונטער מיר, און מיינע קנעכלעך האבן נישט געוואקלט.
ווען די פיס פון א מענטש זענען צוגעטשעפעט איינער צום צווייטן, איז אים גרינג צו פאלן; און ווען ער עפנט זיינע פיס, איז ער מער סטאביל. און דאס איז וואס דוד זאגט: דו ה' האסט פארברייטערט מיינע טריט, און דורך דעם "לא מעדו קרסוליי" - איך בין נישט געפאלן פון מיין שטאנד.
אֶרְדְּפָה אֹיְבַי וָאַשְׁמִידֵם וְלֹא אָשׁוּב עַד־כַּלּוֹתָם׃ (לח) - איך וועל נאָכיאָגן מײַנע שונאים און זיי פֿאַרטיליקן, און איך וועל זיך נישט אומקערן ביז איך מאַך זיי אַ סוף.
איך וועל זיך נישט אומקערן ביז איך פֿאַרלענדיק זיי אין גאַנצן.
וָאֲכַלֵּם וָאֶמְחָצֵם וְלֹא יְקוּמוּן וַיִּפְּלוּ תַּחַת רַגְלָי׃ (לט) - איך האָב זיי פֿאַרלענדיקט און צעשמעטערט, און זיי זײַנען נישט אויפֿגעשטאַנען, נאָר געפֿאַלן אונטער מײַנע פֿיס.
"ואמחצם" איז אַ לשון פֿון פֿאַרוואונדן און שלאָגן, אַזוי ווי "מחץ ראשו".
וַתַּזְרֵנִי חַיִל לַמִּלְחָמָה תַּכְרִיעַ קָמַי תַּחְתֵּנִי׃ (מ) - דו האָסט מיך אָנגעגורט מיט כּוח פֿאַר דער מלחמה, און האָסט אונטערגעבויגן די וואָס שטייען אויף קעגן מיר.
"ותאזרני חיל" - דו האָסט מיר געגעבן כּוח צו קריגן קעגן מײַנע שונאים, און יענע וואָס שטייען אויף קעגן מיר האָסטו אונטערגעבויגן אונטער מיר.
וְאֹיְבַי תַּתָּה לִּי עֹרֶף מְשַׂנְאַי וָאַצְמִיתֵם׃ (מא) - און מײַנע שונאים האָסטו מיר געגעבן דעם נאַקן, מײַנע פֿײַנטן, און איך האָב זיי פֿאַרשניטן.
ווען ה' טרײַבט אַוועק די שונאים, וואָס דרייט דער שונא צו דעם וואָס יאָגט אים נאָך? זײַן נאַקן, ווײַל ער אַנטלויפֿט דאָך. דו ה', אין דײַן גרויסן חסד, האָסט מיר געגעבן דעם נאַקן פֿון מײַנע שונאים, און דורך דעם האָב איך פֿאַרשניטן מײַנע פֿײַנטן. "אצמיתם" איז אַזוי ווי זיי צעשמעטערן און אויסטריקענען.
יִשְׁעוּ וְאֵין מֹשִׁיעַ אֶל־יְהֹוָה וְלֹא עָנָם׃ (מב) - זיי שרײַען אום ישועה און קיינער העלפֿט נישט, אַפֿילו צו ה' וועלן זיי שרײַען און ער וועט זיי נישט ענטפֿערן.
זיי שרײַען נאָך אַ ישועה און עס איז נישטאָ קיין העלפֿער, אַפֿילו צו ה' וועלן זיי שרײַען און ער וועט זיי נישט ענטפֿערן. און פֿאַרוואָס? ווײַל ווי דוד האָט פֿריִער געזאָגט, ה' איז געווען מיט מיר און ה' העלפֿט מיר.
וְאֶשְׁחָקֵם כַּעֲפַר־אָרֶץ כְּטִיט־חוּצוֹת אֲדִקֵּם אֶרְקָעֵם׃ (מג) - איך וועל זיי צעמאָלן ווי שטויב פֿון דער ערד, ווי בלאָטע פֿון די גאַסן וועל איך זיי צעדריקן און צעטרעטן.
איך האב זיי צעריבן ווי שטויב פון דער ערד, און דאס איז אַ משל. "כטיט חוצות" - בלאָטע וואָס מען וואַרפט אַרויס אין די גאסן, וואָס מען טרעט און טראמפלט אויף איר די גאנצע צייט ביז זי ווערט דין; אזוי "אדיקם" - איך האב זיי געמאכט דין, "ארקעם" - איך האב זיי צעטרעטן. און דאס אלץ קומט אויסצודריקן דעם פולשטענדיקן נצחון. דא זענען פאראן פיינע דקדוקים אין די לשון-באדייטן, און דער מלבי"ם שטעלט זיך אויף זיי אָפּ, און מיר פארהאלטן זיך נישט אויף זיי, נאר מיר ווילן זען דעם פשט פון די זאכן און גיין ווייטער.
וַתְּפַלְּטֵנִי מֵרִיבֵי עַמִּי תִּשְׁמְרֵנִי לְרֹאשׁ גּוֹיִם עַם לֹא־יָדַעְתִּי יַעַבְדֻנִי׃ (מד) - דו האסט מיך געראטעוועט פון די וואָס האבן זיך געקריגט מיט מיר, דו האסט מיך געהיטן צו זיין א הויפט פאר פעלקער, א פאלק וואָס איך האב נישט געקענט וועט מיר דינען.
"ותפלטני" - דו האסט מיך געראטעוועט און ארויסגעצויגן פון די וואָס זענען געקומען זיך קריגן מיט מיר פון צווישן זיין אייגן פאלק: דואג, אחיתופל, שאול, די זיפים - אלע די זענען געווען פון זיין פאלק און האבן אים נאכגעיאגט, און אויך פון זיי האסטו מיך געראטעוועט.
און עס זענען פאראן וואָס טייטשן, אז דוד המלך בעט דא: רבונו של עולם, ראטעווע מיך פון די וואָס קריגן זיך מיט מיר. ווען צוויי אידן טענהן און קריגן זיך צווישן זיך, קומען זיי צום שופט אדער צום מלך; זאגט דוד: ראטעווע מיך פון דעם דין, אז איך זאל זיך נישט טועה זיין דערין. ווארום אויב איך וועל פארקרימען דעם דין, אדער חלילה נעמען פון דעם וואָס מען האט נישט געדארפט נעמען פון אים, שטייט "וקבע את קובעיהם נפש" - "וקבע" פון לשון גזילה, ווי דער לשון "אותי אתם קובעים הגוי כולו"; און דער וואָס גזלט פון א איד, נעמט השם כביכול פון אים זיין נפש. דעריבער בעט איך, אז דו זאלסט מיך ראטעווען פון די קריגערייען פון מיין פאלק, אז ווען זיי וועלן קומען צו מיר זאל איך זיי משפט'ן מיט גערעכטיקייט.
"תשמרני לראש גויים" - ווען איך וואָלט געווען א הויפט פאר פעלקער, וואָלט איך נישט געהאט אזא פראבלעם, און עס וואָלט גארנישט געשען אפילו אויב איך וואָלט פארקרימט דעם משפט; אבער דא, ביי כלל ישראל, ווערט מען מחייב מיט'ן נפש חס ושלום. דעריבער בעט איך: רבונו של עולם, ראטעווע מיך אז איך זאל נישט פארקרימען זייער דין. "לראש גויים עם לא ידעתי יעבדוני" - בעסער פאר מיר צו זיין א הויפט איבער פעלקער, א פאלק וואָס איך האב נישט געקענט, אז זיי זאלן מיר דינען און קומען צו מיר צום משפט, איידער אז ישראל זאלן קומען פאר מיר צום משפט.
און עס איז פאראן נאך א טייטש וואָס מען קען זאגן בדרך צחות: דוד המלך זאגט אז ער וויל בעסער משפט'ן די גוים. און פארוואָס? ווארום שוין ביי משה געפינען מיר, אז כלל ישראל זענען טרחנים. פלעגן קומען צוויי צום משפט, פלעגט ער זאגן: דער איז חייב און דער איז זכאי. און איר מיינט אז דער חייב גייט זיך אוועק? נישט. אויף מארגן קומט ער צוריק: איך האב צוויי עדות וואָס זאגן ווי איך. ער ברענגט נאך צוויי עדות, מען עפנט אויף'ס נייַ דעם משפט, און איצט קומט ארויס דער אנדערער חייב - און ער גייט אריבער אויף דער אנדער זייט און זאגט: וואָס פארא זאך, אויך איך האב צוויי עדות ווי איך. בקיצור: זיי זענען טרחנים, זיי נעמען דיר ארויס די נשמה.
איך האב אייך אמאל דערציילט וועגן א גרופע אידן וואָס זענען ארויסגעפארן אויף א טיול אין חוץ לארץ, און מען האט זיי געבראכט א פירער וואָס זאל זיי באגלייטן איבער'ן גאנצן וועג. האבן זיי אים געזאגט: פאררעכט די זאכן ווי עס דארף צו זיין און דו וועסט צום סוף באקומען הונדערט דאלאר טרינקגעלט פון אונז אלע. און ער האט טאקע זיך באמיט מער ווי גענוג. צום סוף פון'ם טיול, ווען זיי זענען געקומען צום פליגער צוריק, גייען אלע אראפ פון'ם אויטאבוס און געזעגענען זיך פון אים: א גרויסן דאנק, עס איז געווען וואונדערבאר, א גרויסן דאנק. און ער ווארט אז עמעצער זאל געבן, און נאך איינער גייט אראפ און נאך איינער גייט אראפ, און ער זעט ווי די הונדערט דאלאר גייען און דערווייטערן זיך. האט ער געזאגט: אפשר האבן זיי דאס איבערגעלאזט ביים לעצטן. איז געקומען דער לעצטער, האט אים געזאגט א גרויסן דאנק, יישר כח, און איז אויך אראפ. האט דער פירער פארשטאנען אז עס איז פארטיק, דאס געלט איז אוועק, דאס זענען נאר געווען הבטחות. אבער נאכדעם וואָס דער איד איז אראפ עטליכע טרעפ, האט ער זיך מיטאמאל דערמאנט, איז ער צוריקגעקומען צו אים און ארויסגענומען א קאנווערט: דאס איז פאר דיר, א גרויסן דאנק. האט דער פירער געעפנט דעם קאנווערט, געזען הונדערט דאלאר, און זיך עטוואס באגעריקט. האט ער געזאגט צום איד: מען זאגט אויף אייך אידן אז איר האט געהרג'עט ישו. איך ווייס נישט אויב דאס איז אמת, אבער וואָס עס איז מיר קלאר איז, אז איר האט אים ארויסגענומען די נשמה. און דאס איז וואָס דוד זאגט: "ותפלטני מריבי עמי" - רבונו של עולם, א קריג בין איך גרייט, נאר נישט צווישן אידן. מחלוקת'ן צווישן אידן קען מען נישט ארויסקומען פון זיי.
בְּנֵי נֵכָר יִתְכַּחֲשׁוּ־לִי לִשְׁמוֹעַ אֹזֶן יִשָּׁמְעוּ לִי׃ (מה) - די קינדער פון פרעמדע וועלן זיך לייקענען פאר מיר, ביים הערן מיט'ן אויער וועלן זיי מיר צוהערן.
ווען מען שטעלט אַ מענטש אין א ווינקל און ער הייבט אָן צו ליגן, איז דאס א סימן אז פון פריער האט ער מורא און ער האט נישט קיין ברירה נאר צו ליגן. און דאס איז: די קינדער פון פרעמדע וועלן פון גרויס מורא פאר מיר זיך לייקענען פאר מיר, זיי וועלן מיר זאגן ליגנ'ס. "לשמוע אוזן יישמעו לי" - זיי וועלן זיך אונטערגעבן צו מיין געבאט, כאָטש זיי האבן מיך קיינמאל נישט געזען, נאר האבן נאר געהערט מיט זייערע אויערן אז דאס איז דוד. אזוי ווייט האסטו פארהערלעכט און דערהויבן מיין נאמען, השם, און מיר געהאלפן צו זוכה זיין צו אזעלכע נצחונות, אז עס איז זיי געווען גענוג נאר צו הערן דעם נאמען אליין. ווי עס איז געווען אין יענער צייט ביי די אראבער, אז דאס הערן דעם נאמען "משה דיין" האט אין זיי אריבערגעפירט א ציטער; און להבדיל אלף הבדלות, ווען מען האט געהערט "דוד המלך" איז דאס געווען גענוג אז זיי זאלן זיך אונטערגעבן צו זיין געבאט און אים צוהערן.
בְּנֵי נֵכָר יִבֹּלוּ וְיַחְגְּרוּ מִמִּסְגְּרוֹתָם׃ (מו) - די קינדער פון פרעמדע וועלן וועלקן און ציטערן ארויס פון זייערע פארשלאסענע ערטער.
"ייבולו" - ווי אַ פאַרוועלקטער בלאַט, פון לשון "נבול תיבול", נבילה און וועלקן: די גויים וועלן פאַרוועלקן. "ויחגרו ממסגרותם" - "חיגר" מיינט אַ הינקעדיקער, און דער כוונה: פון די סך יסורים וואָס איך פאַרשליס זיי דערין - ווי לשון "הוציאה ממסגר נפשי", אַז איך שליס זיי דאָרט אײַן - קומען זיי אַרויס הינקעדיק. דהיינו, פון דעם וואָס דוד יאָגט זיי נאָך און באַזיגט זיי אין מלחמה און שליסט זיי אַרום, קומען זיי אַרויס קאַליע און הינקעדיק פון שלאַכטפעלד.
און דער רלב"ג ברענגט נאָך אַ פירוש: "יחגרו" לשון פחד. פון די חדרים אין וועלכע זיי פאַרשליסן זיך פון גרויס אימה, פון די מיקלטים און פון די פאַרמאַכטע חדרים - פון דאָרט "יחגרו ממסגרותם": דו ביסט אינעווייניק אינעם מיקלט און נאָך אַלץ מורא און דערשראָקן פאַר דוד המלך. אַזוי ווײַט וועט זײַן זייער פחד אַפילו ווען זיי געפינען זיך אין זייערע חדרים און זײַנען דאָרט באַהאַלטן. און נאָך אַן ערקלערונג ברענגט דער רלב"ג: "יחגרו" פון לשון כלי מלחמה, ווי לשון "אל יתהלל חוגר כמפתח" - זיי וועלן אָנגורטלען די כלי מלחמה, אָבער "ממסגרותם", יעדער איינער וועט בלײַבן פאַרשלאָסן אין זײַן שטוב און אין זײַן לאַנד און וועט נישט האָבן דעם מוט אַרויסצוגיין קריגן.
חַי־יְהֹוָה וּבָרוּךְ צוּרִי וְיָרֻם אֱלֹהֵי צוּר יִשְׁעִי׃ (מז) - עס לעבט ה' און געלויבט זאָל זײַן מײַן פעלדז, און דערהויבן זאָל זײַן דער אלוקים, דער פעלדז פון מײַן ישועה.
ה' איז אין דער בחינה פון אַ צור - כוח און שטאַרקייט. "וירום אלוקי צור ישעי" - דורך אַלע די זאַכן וועט זיך דערהויבן דער צור, דער אלוקים פון מײַן ישועה, אַז ה' איז דער וואָס העלפט מיר.
הָאֵל הַנֹּתֵן נְקָמֹת לִי וּמֹרִיד עַמִּים תַּחְתֵּנִי׃ (מח) - דער א-ל וואָס גיט מיר נקמות, און ברענגט אַראָפ די פעלקער אונטער מיר.
ער איז דער וואָס נעמט נקמה פאַר מיר, און ברענגט אַראָפ די פעלקער אונטער מיר אַזוי אַז איך זאָל זיי קענען באַצווינגען.
וּמוֹצִיאִי מֵאֹיְבָי וּמִקָּמַי תְּרוֹמְמֵנִי מֵאִישׁ חֲמָסִים תַּצִּילֵנִי׃ (מט) - און ער נעמט מיך אַרויס פון מײַנע פײַנט, און פון די וואָס שטייען אויף קעגן מיר דערהויבסטו מיך, פון אַ מאַן פון חמס ראַטעװעסטו מיך.
דו מאַכסט מיך הויך און דערהויבן, און ראַטעװעסט מיך פון אַ מאַן פון חמס - פון מענטשן וואָס קומען צו רויבן און מיר שאָדן צו טאָן.
עַל־כֵּן אוֹדְךָ יְהֹוָה בַּגּוֹיִם וּלְשִׁמְךָ אֲזַמֵּר׃ (נ) - דעריבער וועל איך דיר דאַנקען, ה', צווישן די פעלקער, און צו דײַן נאָמען וועל איך זינגען.
צוליב אַלע די חסדים דאַנק איך דיר און זינג צו דײַן נאָמען.
מִגְדּוֹל יְשׁוּעוֹת מַלְכּוֹ וְעֹשֶׂה־חֶסֶד לִמְשִׁיחוֹ לְדָוִד וּלְזַרְעוֹ עַד־עוֹלָם׃ (נא) - אַ טורעם פון ישועות איז ער פאר זײן מלך, און ער טוט חסד מיט זײן משיח, מיט דוד און מיט זײן זרע ביז אײביק.
איך לויב און פרייז דעם אויבערשטן, און וויסט אײך אז ה' איז אַ טורעם פון ישועות - ער טוט גרויסע ישועות פאר זײן מלך, פאר דעם מלך וואס ער האט אַוועקגעשטעלט איבער כלל ישראל, דהיינו פאר מיר, דוד המלך. און מיינט נישט אז דאס איז אַ באלוינונג פאר וואס איך גיב כביכול צום אויבערשטן יתברך, נאר "ועושה חסד למשיחו" - אלץ וואס דער אויבערשטער טוט מיט מיר איז נאר בבחינת חסד, פון זײן גרויס גוטסקייט. "לדוד ולזרעו עד עולם" - און איך בעט, ריבונו של עולם, אז אזוי ווי דער דאזיקער חסד איז געווען פאר דוד, זאל ער זיך אזוי אויך אנגיין ווײטער פאר מײן זרע.
אין אונדזער כתיב שטייט "מגדיל", און די קריאה איז "מגדול", און דער רד"ק זאגט אז עס איז נישטא קיין חילוק צווישן "מגדול" און "מגדיל". און אין ברכת המזון: אין שבת און יום טוב זאגט מען "מגדול", און אין אַ וואכעדיקן טאג "מגדיל". עס זײנען דא וואס זאגן אז בעצם האט מען שטענדיק געזאגט "מגדיל", און וואס מען זאגט אין שבת "מגדול" איז נאר אַ שיבוש: אין מקור איז אין סידור געשטאנען "בש"ב מגדול", דהיינו אז אין שמואל ב' קומט פאר "מגדול" (ווארום אין תהילים שטייט "מגדיל", און אין קלאמערן האט מען אנגעצייכנט אז אין שמואל ב' איז דער נוסח "מגדול"), און די דרוקערס האבן נישט פארשטאנען און האבן דעם ראשי תיבות אויפגעעפנט מיט אַ טעות: אנשטאט "בשמואל ב'" האבן זיי געלייענט "ש"ב" ווי אַ קיצור פון שבת, און האבן דאס פארוואנדלט אין אַ דין פון שבת. אזוי ווילן טאקע עטלעכע טענהן, אבער לויט מײן מיינונג איז דער טענה נישט אנגענומען, ווארום עס געפינט זיך אויך אין קדמונישע ספרים אז אין שבת זאל מען זאגן "מגדול". און דער הסבר איז אז אין אַ וואכעדיקן טאג דארף מען נאך פארגרעסערן, אבער אין שבת איז דאס שוין אַ מצב פון שלמות, אַ וועלט וואס איז אינגאנצן גוט, און עס איז נישט דא קיין ענין פון הגדלה נאר עס איז שוין "מגדול" - עס עקזיסטירט אין זײן גרויסקייט.
דוד'ס שירה אין דעם דאזיקן פרק איז די שירה פון השגחה: "עם חסיד תתחסד, עם נבר תתבר, ועם עיקש תיתפל" - דער הייליקער באורא"ה ענטפערט דעם מענטש מידה כנגד מידה, אזוי ווי מיר האבן געזען בײ דוד וואס האט נישט געהרגעט שאול און האט זוכה געווען צו די מלוכה, און אזוי ווי מיר האבן געזען בײ פרעה וואס האט אנגעהויבן מיט "הבה נתחכמה לו" און האט באקומען צו הערן "נלכה נא דרך שלושת ימים". דער אויבערשטער איז מושיע דאס ארעמע פאלק און דערנידערט די הויכע, ער לײכט אויף דעם מענטש'ס פינצטערניש, שפרינגט אים אריבער איבער זײנע מכשולים, שטעלט אים אויף זײנע במות אז ער זאל נישט פאלן, גיט כח אין זײנע ארעמס אין מלחמה און מערט אים דורך זײן ענוותנות ווי ער וואלט געווען אַ גרויס פאלק. און אין מיטן פונעם גאנצן שבח, בעט דוד אויך אויף זיך אליין: "ותפלטני מריבי עמי" - אז ער זאל זוכה זײן צו משפטן מיט צדק און נישט אנשטויסן ווערן אין דעם דין פון ישראל. און ער פארענדיקט מיט אַ הודיה אז אלץ דאס איז נישט קיין באלוינונג נאר אַ חסד: "מגדול ישועות מלכו ועושה חסד למשיחו לדוד ולזרעו עד עולם".