די גאנצע נבואה פון עובדיה באשעפטיגט זיך מיט אדום - מיט איר קומענדיגער מפלה און מיטן גרויסן חשבון וואס דער אויבערשטער גייט מאכן מיט איר פאר אלע צרות וואס זי האט אנגעמאכט פאר כלל ישראל. אינעם טייל פאר אונז גייען מיר אין די דרכים פונעם מלבי"ם, און ער לערנט אונז אויס צו פונאנדערשיידן צווישן צוויי חלקים אין דער נבואה: וואס ס'האט שוין פאסירט מיט אדום אין דער היסטאריע (איר חורבן דורך נבוכדנצר, די טעג פון הורדוס וכדומה), און צווישן וואס עס גייט נאך זיין אין אחרית הימים - א פאלקאמער און אינגאנצנער חורבן. און פון דעם וועלן מיר אויך לערנען דעם דעטאלירטן כתב אשמה וואס דער נביא שטעלט פאר קעגן אדום פאר אירע מעשים ביים חורבן בית ראשון און חורבן בית שני, און אין אלע דורות נאכדעם.
אִם תַּגְבִּיהַּ כַּנֶּשֶׁר וְאִם בֵּין כּוֹכָבִים שִׂים קִנֶּךָ מִשָּׁם אוֹרִידְךָ נְאֻם יְהֹוָה׃ - אפילו אויב דו וועסט זיך הייבן הויך ווי אן אדלער, און אפילו אויב דו וועסט שטעלן דיין נעסט צווישן די שטערנס, וועל איך דיך פון דארט אראפווארפן, זאגט דער אויבערשטער.
דער רד"ק טייטשט אויפן פשוט'ן אופן: "אם תגביה כנשר" - אז דו וועסט הייבן דיין וואוינארט ווי דער נשר וואס פליט העכער פון אלע פייגל; "ואם בין כוכבים שים קנך" - אז דו וועסט שטעלן דיין נעסט אינעם העכסטן ארט, זיך צו גרויסן און זאגן איך בין אין רומו של עולם. אויף דעם זאגט דער אויבערשטער: פון דארט וועל איך דיך אראפברענגען.
און מען קען דא זאגן א רמז: דער נשר איז געווען דער סימבאל פון דייטשלאנד, און "בין כוכבים שים קנך" - דער פאן פונעם אייראפעאישן פאראיין איז דאך פול מיט שטערנס. און פון דער דאזיגער גאווה אליין, "משם אורידך נאום ה'". און מען זעט שוין בחסדי השם ווי די גאנצע קליפה הייבט זיך אן צו צעפאלן: איין לאנד נאכן צווייטן ציט זיך ארויס, און דער יורא וואס האט געהאלטן ביי זעקס שקל איז געפאלן צו פיר און עפעס. דער גאנצער בלאק וואס איז געווען זייער שלעכט פאר כלל ישראל, וואס אין איין זאך זענען זיי געווען פאראייניגט - אונז צו פארדאמען, שולדיג צי נישט שולדיג, דער גאלדסטאן באריכט און וואס נישט - געפינט זיך שוין אין א פראצעס פון צעפאלן.
נאר דער מלבי"ם איז דא מחדש א וואונדערבארן פשט. ס'איז דא א שוועריקייט אינעם פסוק: עס וואלט געדארפט שטיין "ואם בין כוכבים שַׂמְתָּ קנך" - בלשון עבר. פארוואס שטייט דען "שִׂים", וואס איז א לשון ציווי? זאגט דער מלבי"ם: עס איז טאקע א באפעל. דער אויבערשטער זאגט פאר אדום: אויב דו האסט זיך דערהויבן ווי א נשר, און אויב דו ביסט אנגעקומען ביז צווישן די שטערנס - אדרבה, לייג דארט דיין נעסט! און פארוואס? ווייל יעדער איינער וואס דער אויבערשטער וויל אראפווארפן, הייבט ער אים קודם אויף, כדי די מפלה זאל זיין פיל שטארקער. אזוי ווי איינער וואס וויל אראפווארפן זיין שונא, פירט ער אים ארויף צו א הויכן פלאץ כדי אים פון דארט אראפצושלאגן אין דער טיפעניש און צוברעכן זיינע ביינער. און די דאזיגע נבואה, זאגט דער מלבי"ם, וועט מקוים ווערן אין אחרית הימים: מלכות אדום וועט וואקסן און זיך הייבן גאר הויך, און פון דארט וועט זי דער אויבערשטער אראפברענגען קיין עמק יהושפט, און דארט וועט ער זי משפט'ן אויף אלע צרות וואס זי האט אנגעמאכט פאר עם ישראל.
אִם גַּנָּבִים בָּאוּ לְךָ אִם שׁוֹדְדֵי לַיְלָה אֵיךְ נִדְמֵיתָה הֲלוֹא יִגְנְבוּ דַּיָּם אִם בֹּצְרִים בָּאוּ לָךְ הֲלוֹא יַשְׁאִירוּ עֹלֵלוֹת׃ - אויב גנבים וואלטן געקומען צו דיר, אדער רויבער ביינאכט, ווי אזוי ביסטו אזוי פארשניטן געווארן? זיי גנב'ענען דאך נאר וויפיל ס'איז זיי גענוג; אויב וויינגערטנער וואלטן געקומען צו דיר, וואלטן זיי דאך איבערגעלאזט די קליינע טרויבן.
דער רד"ק ערקלערט אז דער פסוק איז געזאגט געווארן מיט א תמיהה: די וואס וועלן זען די מפלה פון אדום וועלן שטיין פארשטוינט. אויב גנבים האבן דיך בארויבט ביינאכט אין שלאף - ווי אזוי האסטו נישט געשפירט אויפצושטיין קעגן זיי און זיי פארטרייבן? און גנבים "יגנבו דים" - זיי נעמען דאך נאר וויפיל זיי דארפן און דאס איבעריגע לאזן זיי איבער. און אויב ס'זענען געקומען רויבער בייטאג אזוי ווי שניידער אין א וויינגארטן, וואס קומען צוריק נאכאמאל און נאכאמאל צו נעמען נאך און נאך - דאך איז נישט מעגלעך אז זיי זאלן נישט איבערלאזן עוללות. און "עוללות" זענען די קליינע טרויבן וואס ס'איז נישט כדאי צו מוטשען פאר זיי, אדער די וואס זענען באהאלטן אונטערן וויינשטאק. אבער ביי דיר איז נישט אזוי געווען: זיי האבן נישט געגנב'עט "דים" נאר אן א שיעור, און נישט איבערגעלאזט קיין עוללות נאר אלעס צוגענומען. און דאס איז דער המשך פונעם פסוק "איך נחפשו עשו נבעו מצפוניו" - ווי אזוי מען האט אלעס אונטערגעזוכט און דיר גארנישט איבערגעלאזט.
און ביים טייטש פון "איך נדמיתה" זענען פאראן צוויי פירושים: דער ערשטער - מלשון כריתה, ווי "נִדְמוּ עַמִּי מִבְּלִי הַדָּעַת", דאס הייסט ווי אזוי ביסטו פארשניטן געווארן. און דער צווייטער, און אזוי טייטשט דער תרגום, מלשון "דמיך" - דו ביסט געשלאפן; ווי אזוי ביסטו געשלאפן אז גנבים זענען געקומען צו דיר ביינאכט און דו האסט גארנישט געשפירט.
דער מלבי"ם ערקלערט: נאכדעם וואס עובדיה האט אנגעהויבן מיט דער נבואה אויף אחרית הימים, לאזט ער וויסן פאר אדום וואס עס וועט מיט איר פאסירן נאך פריער - אז פעלקער וועלן קומען אין איר לאנד און איר אויספלינדערן און בארויבן. און אזוי ווי דער מלבי"ם איז מסביר אין ישעיהו כ"א און אין ירמיהו מ"ט, איז דא געווען א תחבולה: די בני ברית פון אדום, די וואס וואלטן געדארפט שטיין צו איר זייט אין א צייט פון צרה, זיי האבן איר געגעבן אן עצה ארויסצוגיין אין א מלחמה קעגן אירע שכנים און האבן איר צוגעזאגט הצלחה, נצחון און רווח. זי האט צוגעהערט צו זייער עצה און איז ארויסגעגאנגען, און אין יענער זעלבער מינוט זענען די שונאים אריין אין איר לאנד און האבן אלעס חרוב געמאכט.
לויט דעם באשרייבט דער נביא די שונאים ווי גנבים, ווייל זיי זענען דאך באמת געקומען ווי גנבים ביינאכט - באהאלטענערהייט, אן דעם וואס דער בעל הבית זאל וויסן. און ער זאגט אים: אויב עס זענען געקומען צו דיר גנבים, ווי אזוי ביסטו געשלאפן? און אויב שודדי לילה זענען געקומען, איז די קשיא נאך גרעסער, ווייל רויבער מאכן דאך א קול און מאכן א טומל - ווי אזוי האסטו נישט געהערט? "הלוא יגנבו דים" - זיי האבן געהאט די גאנצע צייט אויף דער וועלט צו גנב'ענען פונקט וויפיל זיי דארפן, און ווי אזוי ביסטו נישט אויפגעשטאנען זיי אפצושטעלן פון זייערע מעשים?
און ער גייט ווייטער: "אם בוצרים באו לך" - אויב זיי זענען געקומען אין א פלאץ וואו דו געפינסט זיך נישט שטענדיג, ווי אין פעלד, פרעגן מיר דיך: הלוא ישאירו עוללות? צי לאזן זיי דען נישט איבער קיין עוללות? ווייל דער וואס קלויבט טרויבן אין פעלד האט דאך תמיד מורא טאמער וועט דער בעל הבית פלוצלונג אנקומען, און דערפאר בלייבט ער נישט קלייבן די לעצטע ברעקלעך נאר ער נעמט דעם עיקר און לויפט שנעל אוועק. און דא האבן זיי אלעס אפגעשניטן.
אֵיךְ נֶחְפְּשׂוּ עֵשָׂו נִבְעוּ מַצְפֻּנָיו׃ - ווי אזוי איז עשו דורכגעזוכט געווארן, ווי זענען אנטפלעקט געווארן זיינע באהאלטענע אוצרות.
כביכול זאגט ער אים: עשו, ווי אזוי זענען דורכגעזוכט און אנטפלעקט געווארן דיינע באהאלטענישן? די וואס קומען דאך גנב'ענען האבן נישט קיין צייט פאר א גענויער זוכעניש; זיי האבן נישט קיין צייט צו עפענען איין שאפע נאכ'ן צווייטן און גריבלען אינעווייניג. זיי קומען, נעמען, ווארפן אלעס ארויס כדי צו געפינען וואס שנעלער וואס ס'איז פאראן. און דא מאכט דאס אן איינדרוק ווי זיי האבן געהאט די גאנצע צייט אויף דער וועלט צו גריבלען, בודק זיין און פארטיפן. די שונאים האבן גארנישט קיין מורא - צי האסטו דען נישט געדארפט אויפשטיין קעגן זיי? ווי אזוי ביסטו נישט אויפגעוועקט געווארן ווען זיי זענען געווען ביי דיר?
"נחפשו" - מלשון חיפוש (זוכן). "נבעו" - מלשון גילוי (אנטפלעקן), און ווי דער תרגום זאגט "אתגליין". און ס'איז מסתבר אז דאס איז אויך דער מקור פונעם אויסדרוק מעיין - "מעיין נובע", וואס אנטפלעקט זיך פון אונטער דער ערד. און אין דער אראבישער שפראך איז די באדייט פון "נבעו" געזוכט געווארן, אזוי ווי "אִיבָּעֵיוּן בָּעוּ" - אויב איר ווילט בעטן א בקשה. און אזוי אויך הייסט אן איי אויף ארמית "בעא", און פסח ביינאכט עסט מען אן איי צוליב "בעא רחמנא למפרקנא" - דער באשעפער האט געוואלט, ווייל "בעיו" מיינט א רצון און א בקשה. קומט אויס אז "נבעו מצפוניו" - עס זענען געזוכט און אנטפלעקט געווארן די זאכן וואס זענען געווען באהאלטן ביי אים.
עַד הַגְּבוּל שִׁלְּחוּךָ כֹּל אַנְשֵׁי בְרִיתֶךָ הִשִּׁיאוּךָ יָכְלוּ לְךָ אַנְשֵׁי שְׁלֹמֶךָ לַחְמְךָ יָשִׂימוּ מָזוֹר תַּחְתֶּיךָ אֵין תְּבוּנָה בּוֹ׃ - ביז צום גרענעץ האבן דיך באגלייט אלע מענטשן פון דיין בונד, זיי האבן דיך פארפירט און געקענט בייקומען די מענטשן פון דיין שלום, די וואס עסן דיין ברויט לייגן א פאסטקע אונטער דיר, ס'איז נישטא קיין פארשטאנד אין אים.
איצטער ערקלערט דער נביא ווי אזוי די זאך איז געשען: ווי אזוי זענען די שונאים געווען אזוי רואיג, זוכן מיט געלאסענקייט און האבן נישט קיין מורא טאמער וועט דער בעל הבית אויפשטיין קעגן זיי? דער ענטפער איז - דורך א תחבולה וואס זיי האבן געשמידט קעגן דיר. "אנשי בריתך" זענען די מיט וועמען ער האט געשלאסן א בונד אז זיי זאלן אים העלפן אין א צייט פון מלחמה, און זיי האבן אים געשיקט קעמפן איבער'ן גרענעץ, ארויסצוגיין פון די גרענעצן פון זיין לאנד, כביכול זיי גייען מיט אים אים צו העלפן. אבער זע: נישט בלויז וואס זיי האבן אים נישט געהאלפן, נאר זיי זענען געגאנגען מיט אים בלויז "עד הגבול", ביז צום גרענעץ און נישט ווייטער; זיי האבן אים איבערגעלאזט קעמפן אליין.
און נאך מער: "אנשי שלומך" - לויט די ווערטער פונעם מלבי"ם זענען דאס די מענטשן מיט וועמען ער באראט זיך, די וואס וואלטן געדארפט וועלן זיין שלום. און זיי "השיאוך" - זיי האבן דיר געגעבן די שלעכטע עצה ארויסצוגיין קעמפן אינדרויסן, כדי דו זאלסט זיין פארנומען מיט דער מלחמה און זיי זאלן קומען אייננעמען דיין לאנד. די וואס דו וואלסט ערווארטעט אז זיי זאלן דאגה'נען פאר דיין שלום - זיי זענען די וואס האבן דיר געגעבן אזעלכע שלעכטע עצות.
"לחמך" - דאס הייסט אנשי לחמך, די וואס עסן דיין ברויט. זיי "ישימו מזור תחתיך", כביכול זיי שטעלן זיך צו היילן די מכה און שטיין אויף דיין ארט: מיר וועלן קעמפן פאר דיר. נאר "אין תבונה בו" - אין דער רפואה איז נישטא קיין שכל, עס איז נישטא אין דעם קיין הצלה, און נישט פון דעם וועט שפראצן די ישועה. און "מזור" מיינט א רפואה, ווי "לֹא זֹרוּ וְלֹא חֻבָּשׁוּ", ווייל זייער שטייגער איז געווען צו שפרייטן היילונג-סממנים אויפ'ן פארבאנד, און דערפאר הייסט די רפואה "מזור" - וואס מען שפרייט (זורים) אויס צו היילן דעם פארוואונדעטן.
הֲלוֹא בַּיּוֹם הַהוּא נְאֻם יְהֹוָה וְהַאֲבַדְתִּי חֲכָמִים מֵאֱדוֹם וּתְבוּנָה מֵהַר עֵשָׂו׃ - צי אין יענעם טאג, זאגט דער אויבערשטער, וועל איך פארלענדן די חכמים פון אדום, און פארשטאנד פון דעם בארג פון עשו.
זאגט דער מלבי"ם: אלץ וואס מיר האבן באשריבן ביז אהער איז בבחינת היסטאריע - א נבואה אויף וואס ס'איז שוין געשען, ווי דער חורבן פון אדום דורך נבוכדנאצר און אין די צייטן פון הורדוס. דאס איז נאך נישט דער ענדגילטיגער סוף. און דאס אלעס קען זיך נישט פארגלייכן צו דעם וואס עס וועט זיין ביים קץ, צו דעם וואס שטייט ביים אנהייב פון דער נבואה: "שמועה שמענו מאת ה' וציר בגוים שולח". דעמאלט וועט דער חורבן זיין אינגאנצן טאטאל.
ווארן ביי אלע חורבנות וואס אדום האט געהאט אין די יארן פון מיטל-אלטער זענען נאך דארט פארבליבן חכמים, און אויפן בארג עשו - וואס איז דער זיץ פונעם קעניגרייך - זענען נאך אלץ געווען נבונים וואס פארשטייען איין זאך פון דער צווייטער, און גיבורי חיל. אבער אין דער צייט ווען "ציר בגוים שולח", דעמאלט וועט עס זיין אויף אן ענדגילטיגן אופן: "והאבדתי חכמים מאדום" - ס'וועלן דארט בכלל נישט זיין קיין חכמים, "ותבונה מהר עשו" - פון דעם הויפט-זיץ פון אדום, ווי דער תרגום טייטשט "רומי זעירתא", דאס קליינע רוים.
וְחַתּוּ גִבּוֹרֶיךָ תֵּימָן לְמַעַן יִכָּרֶת אִישׁ מֵהַר עֵשָׂו מִקָּטֶל׃ - און דיינע גיבורים וועלן דערשראקן ווערן, תימן, כדי ס'זאל אפגעשניטן ווערן יעדער מאן פון הר עשו דורך טויט.
רש"י טייטשט: זיי וועלן מורא האבן, און אנטלויפן קיין תימן - פון גרויס שרעק וועלן זיי אנטלויפן קיין ארץ ישמעאל. און עס זענען דא וואס טייטשן אז תימן איז דער נאמען פון איינעם פון די קינדער פון אליפז בן עשו, און עס רעדט זיך וועגן די גיבורים פון זיינע קינדער. און טייל טייטשן "תימן" - די באוואוינער פונעם דרום, ווייל דאס ווארט "תימנה" באדייט דרומ'דיג. און דער הקדוש ברוך הוא וועט אריינווארפן אין זיי א שרעקליכן פחד כדי זיי זאלן אויסגעראטן ווערן, ווי דער תרגום זאגט: "בדיל די ישתצי גברא דבית עשו" - אז ס'זאל אומקומען דער מענטש וואס פארמאגט שטארקייט. און דאס לשון "צורבא" באדייט שטארקייט, אזוי ווי רש"ר הירש שרייבט אין ויקרא קאפיטל י"ג אז "צורב" איז א לשון פון שטארק, און ווי "ביצים דצריבן" - אייער וואס זענען געבוירן פון אן עיבור, און דער ערוך טייטשט הארטע און שטארקע אייער. און אזוי אויך איז "צורבא מרבנן" דער שטארקער צווישן די תלמידי חכמים, וואס זיין לערנען איז פעסט אין זיין האנט און ער געדענקט וואס ער האט געלערנט. און מיט פשוט'ע ווערטער: דיינע גיבורים וועלן פארניכטעט ווערן.
און דער מלבי"ם ערקלערט: "וחתו גבוריך תימן" - עס וועט אריינפאלן א מורך לב אין די הערצער פון די גיבורים, און דורך דעם וועט אפגעשניטן ווערן יעדער מענטש פון הר עשו, ווייל זיי וועלן נישט האבן קיין שום עצה און קיין גבורה צו דער מלחמה. און דער ענין איז, אז א מלחמה איז נישט בלויז כוח. דער מלבי"ם ערקלערט אין עטליכע פלעצער אז ס'זענען פאראן צוויי באדייטן אין א גיבור: עס איז דא א גיבור וואס זיין כוח איז גרויס און זיין מאכט איז שטארק, און עס איז דא א גיבור מלחמה וואס קען די תחבולות און מלחמה-וועגן. א משל דערצו קען מען נעמען פון קוישבאל (באסקעטבאל): נישט יעדער וואס זיין הויך איז צוויי מעטער און צוואנציג איז שוין א באסקעטבאל-שפילער. ס'איז טאקע א גרויסע מעלה, ביסט נאנט צום קויש - אבער אויב קוקסטו קרום, פליען דיינע שאסן א מעטער אדער צוויי דערנעבן; דו ביסט נאנט צום קויש אבער אומגעלומפערט, קוים וואס דו רירסט זיך. עס איז פאראן פיזישע שטארקייט, און עס איז דא חכמה אין דער שטארקייט, טאקטיק און וועגן פון מלחמה. און דא זאגט דער נביא אז עס וועט קומען א צוזאמברוך אויף ביידע זייטן: "וחתו גבוריך" - די גיבורים וועלן צובראכן ווערן, און "והאבדתי חכמים מאדום ותבונה מהר עשו" - אויך די טאקטיק, די עצות און די פלענער וועסטו נישט האבן. די מפלה וועט זיין אויפן גאנצן פראנט.
מֵחֲמַס אָחִיךָ יַעֲקֹב תְּכַסְּךָ בוּשָׁה וְנִכְרַתָּ לְעוֹלָם׃ - צוליב דעם גזל קעגן דיין ברודער יעקב וועט דיך צודעקן בושה, און דו וועסט אויסגעראטן ווערן אויף אייביג.
דער פשוט'ער טייטש פונעם פסוק איז: צוליב דעם חמס וואס דו האסט באגאנגען קעגן דיין ברודער יעקב וועט דיך באדעקן בושה. דער רד"ק שרייבט אז ביים חורבן בית שני האבן די אדומים שלעכטס געטאן פאר ישראל, און דער נביא - וואס שטייט נאך אין די צייטן פון בית ראשון - איז מתנבא אז זיי גייען דאס טאן אין דער צוקונפט, און דער הקדוש ברוך הוא וועט זיך רעכענען מיט זיי באחרית הימים און וועט צו זיי זאגן: וויאזוי האסטו זיך נישט געשעמט אזוי צו באראבעווען דיין ברודער יעקב? און דעריבער "ונכרת לעולם". און דער אבן עזרא ערקלערט אז דער פסוק באשרייבט דעם חורבן בית ראשון, אז די בני אדום האבן שלעכטס געטאן פאר ישראל ווען מען האט זיי פארטריבן אין גלות דורך נבוכדנאצר. און דער מלבי"ם זאגט אז דאס אלעס קומט זיך זיי צוליב דעם וואס זיי האבן געטאן פאר יעקב, און דורך דעם "תכסך בושה" ביי די פארגאנגענע חורבנות, און "ונכרת" - אן עתיד'דיגער כרת אויף אייביג.
און עס איז דא דא נאך א באקאנטער ביאור, אויפן דרך המשל. א משל צו צוויי ברידער: איינער א תם און אן ערליכער, און דער צווייטער א שובב און א בן בליעל, און ער פלעגט פייניגן, רודפ'ן און פארביטערן דאס לעבן פון זיין ערליכן ברודער. איין מאל איז דער שלעכטער ברודער געקומען צום פאטער צעשלאגן און בלוטיג, און געזאגט: טאטע, מיין ברודער האט מיך געשלאגן! האט דער פאטער געפרעגט: ווער? האט ער געענטפערט: מיין איידעלער ברודער, דער תם. האט דער פאטער דאס דערזען און האט אים אנגעפליקט מיט מכות רצח. האט דער זון געשריגן: וואס איז דאס? איז דען נישט גענוג וואס איך האב שוין געכאפט פון אים, קומסטו יעצט און שלאגסט מיך נאכאמאל? האט דער פאטער אים געזאגט: אויב דו ביסט דערגאנגען צו א מצב אז דיין ערליכער ברודער האט שוין נישט געהאט קיין אנדערע ברירה נאר דיך צו שלאגן, קען מען זיך שוין פארשטעלן וואס דו האסט אים אלץ אנגעמאכט - אויף דעם אליין קלאפ איך דיך.
און דער נמשל איז: "מחמס אחיך יעקב" - נישט ווי דער פירוש פון רש"י, פונעם גזל וואס דו האסט געגזל'ט יעקב'ן, נאר פונעם גזל וואס דיין ברודער יעקב האט דיך באגזל'ט. פון דעם וואס יעקב, וואס דאס איז בכלל נישט זיין נאטור, איז געווען געצוואונגען זיך אפצוקערן פון זיין וועג און צו טאן חמס - פון דעם אליין "תכסך בושה", ווייל דאס ווייזט אויף וואספארא שרעקליכן שטאפל דו ביסט אנגעקומען און ווי ווייט דו האסט פארביטערט זיין לעבן. און דעריבער "ונכרת לעולם" - דיין אונטערגאנג וועט זיין אן אייביגער כרת.
בְּיוֹם עָמׇדְךָ מִנֶּגֶד בְּיוֹם שְׁבוֹת זָרִים חֵילוֹ וְנׇכְרִים בָּאוּ שְׁעָרָו וְעַל יְרוּשָׁלַ͏ִם יַדּוּ גוֹרָל גַּם אַתָּה כְּאַחַד מֵהֶם׃ - אין דעם טאָג וואָס דו ביסט געשטאַנען פֿון דער ווײַטנס, אין דעם טאָג וואָס פֿרעמדע האָבן פֿאַרגפֿאַנגען זײַן חיל, און פֿרעמדע זענען געקומען אין זײַנע טויערן, און אויף ירושלים האָבן זיי געוואָרפֿן אַ גורל, ביסטו אויך געווען ווי איינער פֿון זיי.
זאָגט דער מלבי"ם: ביים חורבן בית ראשון זענען די אדומים נישט געווען די מחריבים, נאָר זיי זענען געשטאַנען פֿון דער ווײַטנס, "ביום שבות זרים חילו" - ווען פֿרעמדע, דאָס הייסט נבוכדנצר, האָבן געפֿאַנגען דעם חיל פֿון עם ישראל. איז דען יעקב נישט דײַן ברודער? און פֿונדעסטוועגן ביסטו געשטאַנען פֿון דער זײַט. אָבער "ונכרים באו שעריו" - דאָס איז שוין ביים חורבן בית שני, וואָס איז געשען דורך די רומיים אַליין. דאָרט איז ער שוין נישט בלויז אַ שמייכלענדיקער צוקוקער נאָר אַן אַקטיווער שותף; די רומיים זענען די וואָס האָבן מחריב געווען, און דעמאָלט "על ירושלים ידו גורל" - ווער עס זאָל מחריב זײַן דעם בית המקדש. און דעמאָלט "גם אתה כאחד מהם" - נישט בלויז ווי אַ צוקוקער, נאָר ווי איינער פֿון די משחיתים און מחריבים. אויב דאָס ערשטע מאָל ביסטו בלויז געשטאַנען פֿון דער זײַט, ביסטו איצט געוואָרן פּונקט ווי זיי, אַ מחריב בפועל.
און עס איז פֿאַראַן נאָך אַ ביאור. רש"י זאָגט: "והיית גם אתה כאחד מהם" - כאָטש דו ביסט געשטאַנען פֿון דער זײַט, און וועסט זאָגן, וואָס האָב איך דען געטאָן? אָבער דו האָסט דאָך געשמייכלט! און ווי קינדער זאָגן פֿאַרן רבין אין חדר: וואָס, מע טאָר נישט שמייכלען? דערויף שטייט: "גם אתה כאחד מהם" - דעם דאָזיקן שמייכל וועל איך רעכענען אויף דיר כאילו דו ביסט געווען אַ פֿולשטענדיקער שותף. און לויט דעם קומט אויס, אַז ער ווערט באַשטראָפֿט אויך אויפֿן חורבן וואָס איז געשען דורך נבוכדנצר: איך וועל דיך משפּטן און דָן זײַן כאילו דו ביסט איינער פֿון די מחריבים.
וְאַל תֵּרֶא בְיוֹם אָחִיךָ בְּיוֹם נׇכְרוֹ וְאַל תִּשְׂמַח לִבְנֵי יְהוּדָה בְּיוֹם אׇבְדָם וְאַל תַּגְדֵּל פִּיךָ בְּיוֹם צָרָה׃ - און זע נישט צו אין דעם טאָג פֿון דײַן ברודער, אין דעם טאָג פֿון זײַן פֿרעמדקייט, און פֿריי דיך נישט איבער די קינדער פֿון יהודה אין דעם טאָג פֿון זייער אומקום, און מאַך נישט גרויס דײַן מויל אין אַ טאָג פֿון נויט.
דער מלבי"ם באַשרײַבט דאָ מדרגה נאָך מדרגה. צום ערשט: "ואל תרא ביום אחיך" - ווען דו האָסט געזען ווי מען פּײַניקט דײַן ברודער, וואָלט נישט פּאַסיק געווען אַז דו זאָלסט שטיין און צוקוקן. און מיר האָבן שוין פֿריִער מבאר געווען אַז אַ מענטש וואָס שטייט און קוקט צו בשעת מען פּלאָגט אַ צווייטן - איז דאָס אַ שרעקלעכע זאַך, און אַודאי און אַודאי ווען עס רעדט זיך פֿון דײַן ברודער, און דו שטייסט ווי אַ צוקוקער פֿון דער זײַט. זאָגט דער מלבי"ם: "שיחתת ברית אחים" - דו האָסט געדאַרפֿט געדענקען אַז מען רעדט דאָ פֿון דײַן ברודער, און צום ווייניקסטנס זיך צוריקהאַלטן פֿון צוצוזען.
און נאָך מער פֿון דעם: דו וואָלסט זיך באַדאַרפֿט צוריקהאַלטן פֿון זיך פֿרייען, ווײַל די שמחה איז אַ נאָך ערגערער אויסדרוק פֿון דײַן נידערטרעכטיקייט - דו זעסט ווי דײַן ברודער, עם ישראל, ליידט, און דו פֿרייסט זיך אויף זייער צרה? און צום ווייניקסטנס וואָלט דיר נישט פּאַסיק געווען "צו פֿאַרגרעסערן דײַן מויל אין אַ טאָג פֿון צרה". עס איז פֿאַראַן איינער וואָס פֿרייט זיך בלויז אין האַרצן, און עס איז פֿאַראַן איינער וואָס מאַכט גרויס זײַן מויל - רעדט און לאָזט הערן מיט זײַן מויל שפּאָט און חרפה: ווי שיין איז עס אַז עם ישראל ליידט אַזוי. און דאָס אַלץ, זאָגט דער מלבי"ם, איז אַ באַשרײַבונג פֿון וואָס זיי האָבן געטאָן ביים חורבן בית ראשון: זיי האָבן זיך געפֿרייט און געשפּאָט, "ראו משבתה ושמחו זרים" ווען דער שׂונא איז געקומען אין די טויערן פֿון ירושלים. און ער מאָנט פֿון זיי פֿאַרן פֿאַרגרעסערן די צרה פֿון כלל ישראל מיט דעם וואָס זיי זענען געשטאַנען פֿון דער זײַט, און נאָך דערצו זיך געפֿרייט, און נאָך דערצו געמוטיקט דעם שׂונא - "האומרים ערו ערו עד היסוד בה", דאָס הייסט, וואַרפֿט אום, וואַרפֿט אום ביז די יסודות אַז עס זאָל גאָרנישט בלײַבן.
און וואָס מיינט "ביום נכרו"? צוויי פּירושים זאָגן די מפרשים: איינס - אין דעם טאָג וואָס ער איז דיר געוואָרן פֿרעמד, דאָס הייסט אַז דו האָסט זיך באַגאַנגען מיט אים ווי מיט אַ פֿרעמדן און נישט ווי מיט אַ ברודער. און דער צווייטער - "נכרו" לשון ווי "נִכַּר אֹתוֹ אֱלֹהִים בְּיָדִי", און דער טײַטש איז אין דעם טאָג פֿון זײַן איבערגעבן, דער טאָג וואָס מען האָט אים איבערגעגעבן אין דער האַנט פֿונעם שׂונא. און אין יענעם טאָג וואָלט דיר נישט געפּאַסט צו שטיין פֿון דער זײַט, זיך פֿרייען, לאַכן און רעדן ווערטער קעגן עם ישראל.
אַל תָּבוֹא בְשַׁעַר עַמִּי בְּיוֹם אֵידָם אַל תֵּרֶא גַם אַתָּה בְּרָעָתוֹ בְּיוֹם אֵידוֹ וְאַל תִּשְׁלַחְנָה בְחֵילוֹ בְּיוֹם אֵידוֹ׃ - גיי נישט אַרײַן אין דעם טויער פֿון מײַן פֿאָלק אין דעם טאָג פֿון זייער בראָך, זע נישט צו אויך דו אין זײַן שלעכטס אין דעם טאָג פֿון זײַן בראָך, און שטעק נישט אויס דײַן האַנט צו זײַן פֿאַרמעגן אין דעם טאָג פֿון זײַן בראָך.
דאָ, זאָגט דער מלבי"ם, באַשרײַבט ער זייערע מעשׂים ביים בית שני, וואָס זענען געווען נאָך ערגער. װײַל אויב ביים בית ראשון ביסטו געווען אַ פּאַסיווער שותף - מיט קוקן, מיט פֿרייען זיך און מיט רעדן - ביסטו ביים בית שני שוין געווען אַקטיוו. די פֿרעמדע וואָס זענען געקומען אין זײַנע טויערן זענען די רומיים, און זיי זענען די וואָס זענען געקומען מחריב זײַן דעם בית המקדש. עס וואָלט געווען פּאַסיק אַז דו זאָלסט זיך צוריקהאַלטן און זאָגן: איך מיש זיך נישט אַרײַן, איך האָב קיין שײַכות נישט מיט דער מעשׂה. אָבער דו ביסט געקומען און געוואָרן אַ שותף, און נאָך דערצו אויסגעלערנט אויף זיי אַ חוב און דערמאָנט זייער שלעכטס - און דאָס איז "אל תרא גם אתה ברעתו ביום אידו". און צום סוף וואָלט געפּאַסט אַז דו זאָלסט נישט אויסשטרעקן דײַן האַנט צו זײַן פֿאַרמעגן, צו די נכסים פֿון עם ישראל, זיי צו רויבן - "חילה בזזו הגוי כולו". און דו האָסט געטאָן דאָס פֿאַרקערטע פֿון אַלץ וואָס פּאַסט: ביסט אַרײַנגעקומען אין שער עמי אין דעם טאָג פֿון זייער בראָך, האָסט צוגעזען זײַן שלעכטס, זיך געפֿרייט און אויסגעלערנט אויף זיי אַ חוב, און נאָך דעם אויך אויסגעשטרעקט דײַן האַנט צו זײַן חיל צו פּלינדערן.
און דער אבן עזרא ערקלערט פארוואס די מעשים פון אדום זענען אונז אזוי שווער: ווייל אדום איז שטענדיג געווען אונטער דער האנט פון יהודה, ווי מיר האבן געזען אין די טעג פון דוד - "וימדד בחבל", און ער האט זיי געשלאגן. און די וואס ביז איצט זענען געווען נידעריג און קנעכט צו אונז, האבן פלוצלונג אויפגעהויבן דעם קאפ און זענען געווארן צום קאפ. דערפאר איז די זאך אזוי שווער פאר יהודה, און דערפאר איז די נבואה קעגן זיי אזוי שארף.
וְאַל תַּעֲמֹד עַל הַפֶּרֶק לְהַכְרִית אֶת פְּלִיטָיו וְאַל תַּסְגֵּר שְׂרִידָיו בְּיוֹם צָרָה׃ - און זאלסט נישט שטיין ביים שיידוועג אויסצוקלאפן זיינע פליטים, און זאלסט נישט איבערגעבן זיינע איבערגעבליבענע אין טאג פון צרה.
וואס מיינט "הפרק"? רש"י טייטשט אז דאס איז דער ארט פון וואנעט די אנטלאפענע גייען ארויס זיך צו ראטעווען, און ער ברענגט עס בלשון לעז; און עס זעט אויס אז די כוונה איז אויף אן ארויסגאנג-וועג זיך צו ראטעווען. און שטיי נישט דארט, ווייל די וואס האבן דארט געשטאנען פלעגן גלייך איבערגעבן די אנטלאפענע אידן אין די הענט פון די שונאים. און דער רד"ק ערקלערט אז "פרק" איז אן ארט וואו די וועגן צעטיילן זיך, איינע אהער און איינע אהין - א שיידוועג. און ווען די אידן זענען אנטלאפן און אנגעקומען צו אזא שיידוועג, איז אדום דארט געשטאנען כדי איבערצוגעבן די אנטלאפענע אין די הענט פון די שונאים.
און די דאזיגע זאך דערמאנט זייער די מעשים פון די פאלאקן, די עסטרייכער, די אוקראינער און אלע יענע פעלקער. אין יעדן ארט וואו די דייטשן זענען אנגעקומען זענען זיי אליין אויך געווען געסטראשעט און גערודפ'ט, און דאך האט זיי דאס נישט צוריקגעהאלטן פון איבערגעבן די אידן אין די הענט פון די דייטשן. זיי האבן געוואוסט אז די דייטשן זוכן אידן, און זענען געגאנגען און זיי איבערגעגעבן. זיי האבן נישט געהאט קיין שום ברודערשאפט פון נרדפים; מ'האט גערופן דעם דייטש און אים געזאגט: דא איז דא א איד וואס פרובירט צו אנטלויפן, דא איז דא א איד וואס באהאלט זיך. ממש נוראות. דאס איז "אל תעמוד על הפרק".
דער מצודת דוד טייטשט "פרק" מלשון בראך, ווי מ'זאגט: דער טיש האט זיך צעפאלן, דאס הייסט צובראכן. און לויט דעם איז "אל תעמוד על הפרק" - זאלסט זיך נישט שטארקן איבער זיי אין דער צייט פון זייער בראך. נאך וואס דו האסט געזען אז מיר זענען גערודפ'ט געווארן און האבן געליטן און מיר זענען ממילא דערנידערט און שפל, וואלסטו נישט געדארפט שטיין איבער אונז און אונז ברענגען צו א גאנצן בראך, אומצוקומען און אויסצוקלאפן דעם שארית הפליטה אזוי ווי דו האסט געטאן. און אלעמאל מער "ואל תסגר שרידיו ביום צרה" - נישט איבערצוגעבן די וואס זענען פארבליבן אין דער צייט פון זייער צרה.
און דער מלבי"ם ערקלערט "פרק" אויף נאך אן אופן: ווער עס האט געזען בילדער אדער באשרייבונגען פון די מלחמות פון די פריערדיגע צייטן ווייסט אז דאס חיל איז געגאנגען ווי איין גאנצער בלאק, ווי איין פולע חטיבה, און מ'האט נישט געלאזט קיינעם אנטלויפן, ווייל יעדער וואס פרובירט צו אנטלויפן ווערט געשלאגן פון די רייען פון די פארשריטענע סאלדאטן. אבער עס איז פאראן א שלב ווען די ארמיי הייבט זיך אן צו צעשפרייטן און די קעמפער צעגייען זיך אהער און אהין, און קומען מער נישט מלחמה האלטן. און דאס איז "אל תעמוד על הפרק" - אין דער צייט פון צעגיין פון די רייען וואלסטו נישט געדארפט שטיין אויסצוקלאפן די פליטים. און זיכער וואלסטו נישט געדארפט איבערגעבן זיינע געראטעוועטע, די וואס זענען איבערגעבליבן און זענען געקומען אין דיין לאנד, ווייל עס שטייט דאך "לא תסגיר עבד אל אדוניו אשר יינצל אליך מעם אדוניו".
און דאס דערמאנט זייער וואס די פעלקער פון אייראפע האבן געטאן ווען די איבערגעבליבענע אידן זענען אנגעקומען נאך דער שרעקליכער שואה מיט פליטים-שיפן - מ'האט זיי איבערגעגעבן און צוריקגעשיקט, און מ'איז נישט געווען גרייט אונז צו געבן קיין מקלט. דאס איז "ואל תסגר שרידיו ביום צרה" - עס האט נישט געפאסט אז דו זאלסט איבערגעבן די וואס זענען אנגעקומען צו דיר און זענען ניצול געווארן און געפונען זיך ביי דיר אין א צייט פון צרה.
נאך מער איז דער פסוק מרמז, זאגט דער מלבי"ם, אויף וואס זיי האבן מיט אונז געטאן נאכן חורבן: אנפאנגס האבן זיי צוגעקוקט צו אונזערע צרות און מקטרג געווען אויף אונז; און נאכדעם וואס די אדומים האבן זיך געשטארקט און זייער גלויבן, דער קריסטליכער גלויבן, האט זיך פארשפרייט, פלעגן זיי אונז רויבן איינמאל נאכן צווייטן - דאס זענען די פאגראמען וואס זענען פארגעקומען אן אן אויפהער אין אייראפע, כמעלניצקי מיט זיינע חברים, די גזירות ת"ח ות"ט און וואס נישט, טייכן פון בלוט זענען פארגאסן געווארן אין אייראפע. "מחמס אחיך יעקב תכסך בושה". און שפעטער האבן זיי אנגעהויבן אויסצוקלאפן די וואס זענען אנטלאפן צו זיי, מיט גזירות און גירושים און שמדות, און מ'האט געמוזט וואנדערן פון איין פלאץ צום צווייטן: גלות ענגלאנד, גלות שפאניע, גלות פארטוגאל און די גלויות וואס זענען געקומען נאכדעם, און אויך דעמאלט פלעגט מען זיי אויסלעפערן און מען האט זיי נישט אויפגענומען אין זייער לאנד. און די וואס זענען געבליבן ביי זיי, דאס זענען די אנוסים, האט מען געפייניגט מיט שווערע פייניגונגען, אינקוויזיציעס און אטא דא פע און וואס נישט. און אויף דאס אלעס וועט דער אויבערשטער אפצאלן פון זיי.
רש"י ברענגט דא בדרך דרש: "אל תעמוד על הפרק" - פון דא לערנט מען אז ס'איז אסור מפסיק צו זיין ביי קריאת שמע צווישן פרק צו פרק. (און עס זעט אויס אז דאס איז א הגהה און נישט רש"י אליין, אבער ס'איז בדרך דרש.) ביסט אנגעקומען צו "ובשעריך" - בלייב נישט שטיין און מאך נישט קיין הפסק, נאר גיי גלייך ווייטער צו "והיה אם שמוע". אפילו בין הפרקים זאלסטו נישט מפסיק זיין.
און עס איז פאראן נאך א לימוד בדרך דרש וואס יעדער קען: ווען מ'מאכט א סיום מסכת בלייבט מען נישט שטיין דארט און מען הייבט אן זינגען "מה אהבתי תורתך", נאר מען נעמט גלייך דעם קומענדיגן פרק, די קומענדיגע משנה, דעם קומענדיגן ספר, און מ'לערנט דערין כאטש די משנה אדער דעם ערשטן חלק. און וואס איז דער טעם? "אל תעמוד על הפרק". ווייל אז מען שטעלט זיך אפ און מען הייבט נישט אן גלייך, איז דא א פלאץ פארן שטן אריינצוקומען און מקטרג זיין: רבונו של עולם, האסט געזען? זיי האבן געענדיגט לערנען, זיי האבן געשלאסן און אויפגעהערט. אבער מיר געבן נישט קיין שום דריסת הרגל פארן יצר הרע און פארן שטן - מיר האבן געענדיגט און גלייך הייבט מען אן פון פריש. און פונקט אזוי איז אין שמחת תורה: מ'האט געענדיגט "לעיני כל ישראל", און מ'זאגט נישט "קומענדיגע וואך שבת וועלן מיר אנהייבן בראשית", נאר גלייך נאכדעם קומט דער נעקסטער אין דער רייע, און אפילו קדיש זאגט מען נישט - "בראשית ברא אלוקים את השמים ואת הארץ". אל תעמוד על הפרק: מען מאכט נישט קיין מחיצה און קיין הפסק, נאר אלעס דארף זיין בבחינת איין גאנצע המשכה.
מיר האבן געלערנט אין דעם חלק פון נבואת עובדיה צוויי מישורים. אויפן ערשטן מישור - דער עונש פון אדום: דער הקדוש ברוך הוא דערהייבט איר ביז צווישן די שטערנס, דוקא כדי איר מפלה זאל זיין גרעסער, און אינצווישן האט ער זיך שוין באצאלט פון איר אין דער היסטאריע דורך דער בגידה פון אנשי בריתה און אנשי שלומה, וואס האבן איר פארפירט אין מלחמה און אויסגערויבט איר לאנד ווי גנבים ביינאכט וואס האבן געהאט די צייט ארומצוזוכן אין אלע אירע באהאלטענישן. און באחרית הימים וועלן פארלוירן גיין פון איר חכמים און תבונה און אויך גבורה - א מפלה אויפן גאנצן פראנט. און אויפן צווייטן מישור - דער כתב אשמה: ביי בית ראשון איז זי געשטאנען מנגד, געזען און זיך געפרייט און געעפנט איר מויל ברייט; ביי בית שני איז זי געקומען אין שער עמי, געלערנט חובה און אויסגעשטרעקט איר האנט צום רויב; און במשך אלע דורות איז זי געשטאנען על הפרק אויסצוראטן די פליטים און אויסצוליפערן די פארבליבענע - פון די פאגראמען און גירושים, ביז זייער שטיין מנגד און אויסליפערן די אידן אין דער שואה, און פארשליסן די טויערן פאר די שיפן פון די פליטים. "מחמס אחיך יעקב תכסך בושה" - ביז וואו ביסטו דערגאנגען, אז יעקב דער תם האט געמוזט ארויסגיין פון זיין גדר. און איר סוף: "ונכרת לעולם". און פונעם לשון "אל תעמוד על הפרק" האבן מיר אויך געלערנט פאר זיך אליין: מען שטעלט זיך נישט אפ און מען מאכט נישט קיין הפסק צווישן פרק צו פרק און צווישן מסכת צו מסכת, נאר אלעס אין איין המשכיות, נישט צו געבן קיין פתחון פה פארן מקטרג.