TheWholeTorah.aiBeta

פרק א - נבואת החורבן אויף אדום - חלק ג

לייענען דעם מקור

פתיחה

אין דעם טייל פון חזון עובדיה קומען מיר צו צום עיקר נחמה: נאך דער שווערער תוכחה פאר אדום פארן שטיין פון דער ווייטנס אין דעם טאג פון זיין ברודער, גייט דער נביא איבער צום גרויסן יום הדין פון אלע גוים, צו דעם מפלה פון עשו, און צו דער פליטה וואס וועט בלייבן אויף הר ציון ביז דער גאולה השלמה און דער מלחמה פון גוג ומגוג. מיר וועלן גיין לויטן סדר פון די פסוקים, מיט די ביאורים פונעם מלבי"ם, דעם רד"ק, דעם אבן עזרא און רש"י, און מיט דברי חז"ל, מעשיות און מוסר וואס גייען צוזאמען מיט זיי.

"כי קרוב יום ה'" - כפל תשלומים

כִּי־קָרוֹב יוֹם־ה' עַל־כׇּל־הַגּוֹיִם כַּאֲשֶׁר עָשִׂיתָ יֵעָשֶׂה לָּךְ גְּמֻלְךָ יָשׁוּב בְּרֹאשֶׁךָ׃ - ווארום נאנט איז דער טאג פון ה' אויף אלע פעלקער, אזוי ווי דו האסט געטאן וועט געטאן ווערן צו דיר, דיין באלוינונג וועט צוריקקומען אויף דיין קאפ.

דער באשטימטער טאג מאת ה' צו באצאלן פאר די גוים פאר זייער שלעכטס, בבחינת "לי נקם ושילם", איז נאנט. און דעמאלט וועלן זיי באקומען כפל תשלומים: דאס ערשטע אויף די עצם מעשים - "כאשר עשית יעשה לך", און דאס צווייטע - "גמולך ישוב בראשך". דער מלבי"ם ערקלערט אין עטליכע פלעצער אז דער גדר פון "גמול" איז שטענדיג א פעולה וואס קומט פון א התפעלות פון פיינטשאפט אדער קנאה, פון שווערע געפילן קעגן דעם וואס האט געהאנדלט קעגן מיר. דא זאגט דער הקדוש ברוך הוא: אזוי ווי דו האסט געטייטשט דיין האנדלונג פון שנאה, אזוי וועל איך דיר גמול'ן אויף א וועג פון שנאה, ווי עס שטייט "ועשיתי כאפך וכקנאתך אשר עשית משנאתך בם". קומט אויס אז די באצאלונג איז פיל מער ווי דער מעשה אליין - כפל כפליים.

ווי אזוי ווערט עס אנגערופן "קרוב" נאך טויזנטער יארן?

לכאורה איז שווער: זייט דער נבואה פון עובדיה זענען שוין אריבער ארום צוויי טויזנט יאר און מער, און ווי אזוי קען מען זאגן "כי קרוב יום ה'"? ערקלערט דער רד"ק: כאטש עס איז געווען ווייט פונעם טאג פון דער נבואה, ווערט עס אנגערופן נאנט ווייל דער אייבערשטער האט דאס געזאגט. דער חילוק צווישן נאנט און ווייט איז, אז ווען א זאך איז נאנט זעט מען עס פאר די אויגן, אבער ווען עס רעדט זיך פון א ווייטע זאך - פון וואנעט ווייסט מען אז עס וועט מקוים ווערן? "הרוצה לשקר ירחיק עדותו", ווייל דער וואס זאגט ליגנט רעדט שטענדיג וועגן זאכן וואס וועלן פאסירן אין לאנגע יארן ארום, וואס דעמאלט אדער יא אדער נישט. און ביי אונז, כאטש עס זענען דא נבואות אויף א לאנגן טערמין, זענען אויך פאראן פיל נבואות וואס זענען מקוים געווארן גלייך, און נבואות וואס שטייען פאר אונזערע אויגן ביז היינט: "בבל לא תיבנה לעולם" - ביז היינט שטייען די חורבות פון בבל, עס איז דארט פאראן אן ארכעאלאגישער צענטער, און "לא יהל שם ערבי" ווי מיר האבן געלערנט אין ישעיה. און אזוי אויך די נבואה אז דער כותל וועט קיינמאל נישט חרוב ווערן - ירושלים איז חרוב געווארן, צוועלף מאל איז זי איינגענומען געווארן, און פונדעסטוועגן שטייט דער כותל און עקזיסטירט, און מען גראבט און מען זעט זיינע יסודות.

און דער גאנצער חשבון איז ריכטיג לגבי א מענטש וואס מען ווייסט נישט צי מען קען זיך פארלאזן אויף אים. אבער ווען דער הקדוש ברוך הוא זאגט אז אזוי וועט זיין - וואס מאכט מיר אויס צי אין א יאר ארום אדער אין דריי טויזנט יאר ארום? דאס איז א זיכערער טשעק. מזומן איז תמיד מער זיכער, אבער אויף א טשעק פונעם רבונו של עולם, אפילו שוטף פלוס דריי טויזנט יאר, פארלאז איך זיך מער ווי אויף מזומן פון א בשר ודם. דערפאר זאגט דער רד"ק אז עס ווערט אנגערופן "קרוב יום ה'", ווייל דאס איז דער טאג פון ה', אן הבטחה מאת ה', און דערפאר איז דאס כאילו נאנט, אט אט.

און בדרך דרש קען מען צולייגן: "קרוב" ווערט געמאסטן לויטן מאס פונעם טאג פונעם הקדוש ברוך הוא. וויפיל איז ביי אים "מהרה"? עס שטייט דאך "ואבדתם מהרה", און נאך אכט הונדערט און פופציג יאר זענען כלל ישראל פארטריבן געווארן פון זייער לאנד, און חז"ל האבן געזאגט אז דאס "מהרה" פונעם קודשא בריך הוא איז אכט הונדערט און פופציג יאר. א טאג פונעם הקדוש ברוך הוא איז טויזנט יאר, און אונזער טאג איז פיר און צוואנציג שעה. ווען דער הקדוש ברוך הוא זאגט אז אין דריי טעג וועט ער ענדיגן מיט זיי דעם חשבון - זענען דאס דריי טויזנט יאר. לויטן מאס פון יום ה' איז דאס באמת נאנט. אבער דער עיקר איז דער פשט פונעם רד"ק: היות דאס איז אן הבטחה מאת ה', וואס איז מיר א חילוק נאנט צי ווייט - עס איז ווי נאנט, ווייל עס איז זיכער.

"כי כאשר שתיתם על הר קודשי" - כוס התרעלה

כִּי כַּאֲשֶׁר שְׁתִיתֶם עַל־הַר קׇדְשִׁי יִשְׁתּוּ כׇל־הַגּוֹיִם תָּמִיד וְשָׁתוּ וְלָעוּ וְהָיוּ כְּלוֹא הָיוּ׃ - ווארום אזוי ווי איר האט געטרונקען אויף מיין הייליקן בארג, וועלן אלע פעלקער טרינקען שטענדיג, זיי וועלן טרינקען און איינשלינגען, און זיי וועלן ווערן כאילו זיי זענען קיינמאל נישט געווען.

עטליכע וועגן זענען געזאגט געווארן אין פשט פונעם פסוק. דער רד"ק, און אזוי אויך רש"י און תרגום יונתן, טייטשן אז מען רעדט דא צו די בני עשו: אזוי ווי איר האט געטרונקען און געמאכט א משתה און שמחה אויף מיין הייליקן בארג אין דער צייט וואס ישראל זענען געפאלן און אין דעם טאג פונעם חורבן - איר האט אויפגעהויבן א כוס און געמאכט א "לחיים" - אזוי וועסטו און אלע גוים טרינקען דעם כוס התרעלה. "ולעו" - לויטן אבן עזרא איז עס ווי "בלעו", אן דעם אות ב', מלשון "ילע קודש". דער מלבי"ם ערקלערט "ולעו" מלשון לוע - זיי וועלן שרייען, רעדן, שמועסן. פאר ביידע איז דער מקור דער לוע, און די שאלה איז נאר צי די כוונה איז אויף איינשלינגען אדער אויף רעדן. "והיו כלוא היו" - ערקלערט דער רד"ק: זיי וועלן ווערן אזוי פארמינערט אז מען וועט נישט דערקענען זייער ארט כאילו זיי זענען קיינמאל נישט געווען; זיי וועלן פארשווינדן אין איין רגע, און קיינער וועט נישט געדענקען אז עס זענען דא געווען אזעלכע גוים.

דער אבן עזרא, און אויך דער מצודות אויף זיין וועג, טייטשט אז דער ווענדונג דא איז צו כלל ישראל: אזוי ווי איר האט געטרונקען דעם כוס התרעלה אויף מיין הייליגן בארג, מ'האט מלחמה געהאלטן מיט אייך און אייך געשלאגן - אזוי וועלן אלע גוים טרינקען און באקומען זייער שטראף פאר זייערע מעשים. נאך ברענגט דער אבן עזרא א פירוש בשם יפת, וואס איז נענטער צום דרך פון רש"י און רד"ק אבער אנדערש אין איין פרט: "כאשר שתיתם על הר קודשי" - פונקט ווי די גוים האבן געטרונקען און זיך געפרייט אויף מיין הייליגן בארג, אזוי וועלן די גוים טרינקען אויפן בארג פון עשו. דאס הייסט, לויט רש"י און רד"ק מיינט "ישתו כל הגויים" דאס טרינקען דעם כוס התרעלה, אבער לויט יפת מיינט עס אז די גוים וועלן טרינקען און אויפהייבן א גלעזל בשמחה אויף דעם מפלה פון אדום, פונקט ווי זיי האבן געטרונקען און אויפגעהויבן א גלעזל ווען מיר זענען געפאלן - ס'איז תמיד דא ווער ס'פרייט זיך אויף יענעמ'ס מפלה.

דער מלבי"ם טייטשט אין א גאנץ אנדערן ריכטונג, לויטן פסוק אין ירמיה וואו דער הקדוש ברוך הוא האט געזאגט צום נביא: "קח את כוס היין החמה הזאת והשקית אותו את כל הגויים". אין עטליכע פלעצער ווערט די צרה, די חמה און דער כעס פארגעשטעלט אלס יין החמה און אלס כוס התרעלה - א כוס וואס האט אין זיך גיפט, און דער אויף וועמען עס איז נגזר געווארן דער עונש טרינקט עס אויס ביזן סוף. און אויף אדום ווערט דארט געזאגט (ירמיהו מ"ט, י"ב): "כי כה אמר ה' הנה אשר אין משפטם לשתות הכוס שתו ישתו ואתה הוא נקה תנקה, לא תנקה כי שתה תשתה" - די וואס לויטן משפט וואלטן נישט געדארפט טרינקען, וואס אויף זיי איז עס נישט נגזר געווארן, האבן פונדעסטוועגן געטרונקען; און דו, אדום, וואס דיר קומט זיך עס יא און דער דין פארלאנגט אז דו זאלסט טרינקען - וועסט נישט בלייבן ריין נאר דו וועסט זיכער טרינקען. און דאס איז דער טייטש "כי כאשר שתיתם על הר קודשי": דארט האסטו געזען אז דער נביא האט זיי אנגעטרונקען מיט דעם כוס החמה, און אזוי וועלן אלע גוים שטענדיג טרינקען - אויך אין דער צוקונפט וועלן קומען אויף זיי חורבנות נאך חורבנות במשך ימים ושנים, ביז אין אחרית הימים וועלן זיי "ושתו ולעו" און ציטערן מיט א שוואך קול, "והיו כלוא היו" - זיי וועלן אינגאנצן בטל ווערן פון דער מציאות.

"ובהר ציון תהיה פליטה"

וּבְהַר צִיּוֹן תִּהְיֶה פְלֵיטָה וְהָיָה קֹדֶשׁ וְיָרְשׁוּ בֵּית יַעֲקֹב אֵת מוֹרָשֵׁיהֶם׃ - און אויפן בארג ציון וועט זיין א פליטה און עס וועט זיין הייליג, און דאס הויז פון יעקב וועלן ירש'נען זייערע ירושות.

זאגט דער מלבי"ם: נאכדעם וואס די אומות וואס האבן מחריב געווען דאס לאנד וועלן אונטערגיין און זייער זכר וועט פארלוירן גיין, וועט זיין א פליטה אויפן בארג ציון, און נדחי ישראל וועלן זיך דארט צונויפנעמען ביסלעכווייז. אזוי טייטשט ער אליין אין ישעיה צום סוף פון קאפיטל ס"ה אויף "בטרם תחיל ילדה", אז דער קיבוץ גלויות קיין ארץ ישראל וועט צוגיין טיפין טיפין. און די ווערטער זענען מורא'דיג, ווייל דער מלבי"ם האט דאך געלעבט לאנג פאר די גרויסע עליות און דאס צוזאמנקומען קיין ארץ הקודש, און אזוי האט ער עס פארגעשטעלט. און דעמאלט וועט זיין "והיה קודש", און דעמאלט "וירשו בית יעקב את מורשיהם".

און וואס איז די ירושה? רש"י ברענגט לויטן תרגום יונתן: "נכסי עממיא דהוו מחסנין להון" - ישראל וועלן ירש'נען די פארמעגנס פון די פעלקער; וואס די פעלקער האבן צוגענומען פון אונז און גע'ירש'נט פון אונז, וועלן מיר צוריקנעמען פון זיי. און אזוי אויך דער רד"ק: זיי וועלן ירש'נען זייערע שכנים, דאס לאנד פון אדום און מואב און דאס לאנד פון די פלשתים. דער מלבי"ם טייטשט אנדערש: "מורשיהם" מיינט זייער ירושה וואס קומט זיך זיי בדין, ארץ ישראל וואס איז זיי געגעבן געווארן אלס ירושה, און ישראל וועלן ירש'נען דאס וואס קומט זיך זיי. און דער מלבי"ם לייגט צו א חילוק: וואס איז דער חילוק צווישן א ירושה און א מורשה? א ירושה - עס קען זיין אז דו האסט גע'ירש'נט אבער עס איז נישט קיין מוכרח אז דו וועסט עס איבערלאזן ווייטער; א מורשה - א זאך וואס דו ירש'נסט און על פי דין גייט עס איבער פון דיר צו דיינע קינדער נאך דיר.

ווען איז די נבואה געזאגט געווארן? דריי פירושים אינעם אבן עזרא

דער אבן עזרא ברענגט דריי דעות. יפת זאגט אז די גאנצע נבואה איז אויף לעתיד לבוא, און דאס איז אויך דער מהלך פונעם מלבי"ם - אז עם ישראל וועלן אנקומען אהער און וועלן ירש'נען זייערע מורשים. רבי משה זאגט אז די כוונה איז אויף די טעג פון חזקיהו, ביי דער צרה פון סנחריב: ירושלים איז געראטעוועט געווארן, אלע סאלדאטן פון סנחריב זענען געשטארבן ארום דער שטאט, און ער און זיינע קינדער זענען צוריקגעגאנגען אליין אין זייער לאנד. קומט אויס אז "בהר ציון תהיה פליטה והיה קודש", און אויך "וירשו בית יעקב את מורשיהם" - ווייל זיי האבן דאך איבערגעלאזט אלעס וואס זיי האבן מיטגעברענגט און זענען אנטלאפן מיט ליידיגע הענט, און דאס גאנצע גאלד און זילבער וואס זיי האבן מיטגעברענגט פון זייער מלחמה אין מצרים איז אריינגעפאלן אין אונזערע הענט. און רבי יהושע זאגט אז די רייד גייען אויף בית שני, און כפי הנראה איז זיין כוונה אויף דער תקופה פון יוון און די חשמונאים, ווען עם ישראל איז געראטעוועט געווארן און ארויסגעראטעוועט געווארן פון די הענט פון זייערע שונאים.

דער כותל המערבי - די פליטה אויפן בארג ציון

אינעם ספר ילקוט חמישי ווערט געברענגט בשם "ברכת חיים" א הערליכער פירוש אויפן פסוק. ס'איז באקאנט אז נאכן חורבן בית ראשון און בית שני איז געבליבן א שריד פון בית מקדשנו, נישט פונעם בית המקדש ממש נאר א שריד פון דער ארומיגער מויער - דער כותל המערבי, "הנה זה עומד אחר כותלנו". דער הקדוש ברוך הוא האט אים צוגעזאגט מיט א שבועה אז ער וועט קיינמאל נישט חרוב ווערן. דוד המלך האט אים געבויט אלס יסודות צום בית המקדש נאך בחייו, ומעשה צדיקים יכון לעולם - דעריבער איז ער נישט חרוב געווארן. און צוליב דעם זעלבן טעם האט דוד נישט געבויט דעם גאנצן איבעריגן בית המקדש, ווי מיר האבן שוין פריער מסביר געווען: ווען דוד זאל עס בויען, וואלט ער קיינמאל נישט חרוב געווארן, און ווען כלל ישראל האט געזינדיגט וואלט מען נישט געקענט אויסגיסן די חמה אויף די העלצער און אויף די שטיינער, און מען וואלט חלילה געדארפט מכלה זיין כלל ישראל און זיי וואלטן פארלאשן געווארן. דעריבער האט דער הקדוש ברוך הוא געשיקט דעם נביא אים אפצוהאלטן פון פארענדיגן דעם בנין.

דער כותל איז אונזער האפענונג און אונזער נחמה דורכאויס דעם לאנגן גלות. ווען מיר האבן מורא אז עס איז שוין חלילה פאריבער און דער בית המקדש וועט שוין מער נישט געבויט ווערן, קומט דער כותל וואס די שכינה רוהט דערויף און זאגט אונז: דער גחלת עקזיסטירט נאך, פון דא וועט פריש אויסברעכן דער פלאם פייער וואס וועט אויפבויען דעם בית המקדש. און דאס איז דער טייטש "ובהר ציון" - דער מקום המקדש, הר המוריה, "תהיה פליטה" - וואס איז געראטעוועט געווארן פונעם בית המקדש? דער כותל המערבי, וואס איז אונז געבליבן אלס שריד ופליטה און איז נישט חרוב געווארן. "והיה קודש" - דער כותל המערבי איז הייליג, ווייל די שכינה רוהט דערין און איז קיינמאל נישט אוועקגעגאנגען פון דארט. און דאס וועט זיין דער סימן פאר "וירשו בית יעקב את מורשיהם": די וואס ירש'נען יעצט דעם ארט, דער וואקף און אלע וואס קומען עס איבערנעמען - האבן מיר אן אות אינעם כותל המערבי אז מיר זענען עתיד צוריק צו ירש'נען די דאזיגע פלעצער.

דער חפץ חיים און די נבואה אויף "ובהר ציון תהיה פליטה"

עס ווערט דערציילט אויפן חפץ חיים, אז ווען היטלר ימח שמו וזכרו איז ארויפגעקומען צו דער מאכט, אין יאר תרצ"ג, און האט פראקלאמירט אז איינע פון זיינע הויפט כוונות איז אויסצוראטן די אידן רחמנא ליצלן, האבן גדולי ישראל גערעדט וועגן דעם אז דייטשלאנד איז עמלק און מען דארף זיך זייער היטן פאר זיי, ווייל ווען זיי רעדן האבן זייערע ווערטער א דעקונג. און דאס איז וואס מיר זאגן "זממו אל תפק" - דער אויבערשטער זאל נישט משלים זיין דעם פלאן פון עשו, "מפיבז'ו גרממיא של אדום", אז ווען זיי גייען ארויס חרוב'ן זיי די גאנצע וועלט, ווי מיר האבן ליידער אליינס געזען און איבערגעלעבט.

הרב כהנמן, וועלכער איז געווען א תלמיד פונעם חפץ חיים, האט זיך געוואנדן צו אים און געפרעגט: רבי, וואס וועט זיין? אזעלכע סטראשונקעס, מלחמה-ווינטן. דער חפץ חיים, וועלכער איז נאך נסתלק געווארן פאר דער שרעקליכער שואה, האט אים געענטפערט: ער וועט נישט מצליח זיין. דורכאויס די דורות זענען אויפגעשטאנען אויף אונז פילע צוררים און פרובירט אונז צו פארטיליגן, און קיינמאל איז עס זיי נישט געלונגען, און ווי עס שטייט "והיה המחנה הנשאר לפליטה". און פון דעם ענטפער איז הרב כהנמן דערשראקן געווארן, ווייל ער האט פארשטאנען אז דער פסוק איז דאך געזאגט געווארן אויפן הינטערגרונט פון "ויבוא עשו אל המחנה האחת והכהו" - דער חפץ חיים זאגט אים דאך אז ער וועט קומען און שלאגן, נאר איין מחנה וועט בלייבן לפליטה.

מען דערציילט אז ביי אן אנדער געלעגנהייט, ווען מען האט געפרעגט דעם חפץ חיים דערוועגן, האט ער אנגעהויבן רעדן און פלוצלונג אויסגעבראכן אין א געוויין און געזאגט: רבונו של עולם, טו וואס אין דיין הארץ איז צו טון - דאס הייסט איך מיש זיך נישט אריין אין א גזירה אלוקית - אבער חוס ורחם אויף דיין פאלק ישראל. דעמאלט האט מען שוין פארשטאנען אז דער חפץ חיים זעט עפעס וואס גייט קומען, כאטש קיינער האט נישט משער געווען ביז וואו עס גייט. און מיר האבן שוין דערציילט ביי אן אנדער געלעגנהייט, פון "משנת החלומות", אז אין די יארן פאר זיין פטירה פלעגט ער זיך אויפוועקן אינדערפרי און פאסטן א תענית חלום. האט מען אים געפרעגט: אויף וואס פאסט דער רבי א תענית חלום? האט ער זיי געזאגט: איך האב געחלומט אז איך הער א גוואלדיגן רודער-קול, א פייער וואס גייט און פארברענט און פארלענדט וועלדער און הייזער און אלעס, און דערנאך הער איך א גוואלדיג געשריי וואס שרייט: בעט רחמים, מען דארף גרויסע רחמי שמים! האבן זיי אים געזאגט: אבער דער רבי איז דאך קראנק און קען קוים, ווי קען דער רבי פאסטן? האט ער זיי געזאגט: אויף וואס רעדט איר, הלוואי זאלן מיר מצליח זיין צו ראטעווען עפעס, הלוואי זאל מען דורך די תעניות קענען עפעס אויספועל'ן. דער חפץ חיים האט געפילט און געוואוסט אז עס דראעט א שרעקליכע און ביטערע שואה.

האט אים הרב כהנמן געפרעגט: אויב דער רבי זאגט "והיה המחנה הנשאר לפליטה", וואו וועט זיך די זאך מקיים זיין ביי אונז? דערציילט מען אז דער חפץ חיים האט זיך פארטראכט אביסל, פארמאכט די אויגן און אים געזאגט: דאס איז אויך מפורש אין דער הפטורה פון פרשת וישלח - דער פסוק וואס מיר האבן יעצט געלערנט: "ובהר ציון תהיה פליטה והיה קודש", "והיה בית יעקב אש ובית יוסף להבה ובית עשו לקש ודלקו בהם ואכלום ולא יהיה שריד לבית עשו".

און ווי באקאנט, איז דער מפלה פונעם נאצישן צורר געווען ביי די גרעניצן פון ארץ ישראל. די רעגימענטן פון ראמעל זענען אנגעקומען ביז אלכסנדריה פון מצרים, און דארט איז געווען זייער פאל. זיין פלאן איז געווען צו קומען מיט א צוואנג-באוועגונג און פארכאפן ארץ ישראל פון ביידע זייטן, און עס זענען דא שוין געווען פלענער פון די לייט פונעם יישוב ארויפצוגיין אויפן הר הכרמל און באגיין א קאלעקטיוון זעלבסטמארד אויב היטלער'ס כוחות וועלן דערגרייכן דאס לאנד, ווי דער מעשה פון מצדה. און מיר האבן שוין גערעדט וועגן דעם אז דער מעשה פון מצדה איז נישט קיין אידישער מעשה, און דערפאר האט עס גארנישט קיין דערמאנונג אין אונזערע מקורות, ווייל זעלבסטמארד איז קיינמאל נישט קיין אפציע, אבער דאס איז געווען זייער פלאן: צו שטארבן ווי העלדן און זיך נישט אונטערגעבן. און דרך אגב, דאס איז אויך אן ענטפער פאר די וואס פרעגן: אויב דא איז געווען א הצלה, פארוואס איז מען נישט געקומען אהער? דאס איז א חכמה נאכן מעשה. ווער עס ווייסט - די עקזיסטענץ דא איז געווען תלוי על בלימה, און אדרבה, וואס מער אידן עס וואלטן אהערגעקומען, וואלט היטלער געדארפט לייגן ווייניגער כוחות אין אנדערע פלעצער, ווייל אויב די אידן זענען שוין צונויפגעזאמלט אויף איין ארט - קומט ער אהער און פארטיליגט יעדן איינעם רחמנא ליצלן.

מען דערציילט אז אין די שפורן פון די ווערטער פונעם חפץ חיים, ביי דער נעילת הכנסיה הגדולה השלישית פון אגודת ישראל, אין מארינבאד אין יאר תרצ"ז, פיר יאר שפעטער, האט הרב כהנמן געהאלטן א דרשה - און ווי באקאנט איז ער געווען א בעל דרשן בחסד עליון - און אויסגעשריגן: מיר זענען ווי אין א הויז וואס שטייט אין פלאמען, און אינעווייניג שלאפט א מענטש, און מען הייבט אן מפלפל צו זיין מיט וועלכן אופן מען זאל אים אויפוועקן, אפשר אזוי און אפשר אזוי. וואס איז דא בכלל צו דעבאטירן? מען דארף אים אויפוועקן אויפן שארפסטן אופן כדי ער זאל אנטלויפן! דו הייבסט אן דעבאטירן וויאזוי אויסצולעשן און אויף וועלכע וועגן צו עוואקואירן - דא איז נישט דאס פלאץ צו דעבאטירן, גיי צו און שריי צו אים ער זאל אויפשטיין! דאס איז אונזער מצב: מיר געפינען זיך אין א שריפה וואס שטייט צו פארלענדן אלעס. און טאקע, אויב מען רעדט פון תרצ"ז און די שואה האט אויסגעבראכן אין ת"ש, א קורצע צייט דערנאך האט די שריפה געברענט מיט איר גאנצער שרעקליכקייט.

שפעטער איז הרב כהנמן ארויפגעקומען קיין ארץ ישראל און אויפגעשטעלט דא די פאנאוועזשער ישיבה, און לעבן איר האט ער אויפגעשטעלט א גרויסן היכל אויף רחוב ראב"ד, און אויף אים שטייט איינגעקריצט מיט גרויסע אותיות: "ובהר ציון תהיה פליטה". דאס האט ער געשריבן צוליב די ווערטער פונעם חפץ חיים, און יעדער וואס גייט דארט היינט פארביי קען דאס זען. און דאס איז געווען די פליטה וואס דער הקדוש ברוך הוא האט אונז איבערגעלאזט דא אין ארץ ישראל.

"והיה בית יעקב אש" - פייער, פלאם און שטרוי

וְהָיָה בֵית־יַעֲקֹב אֵשׁ וּבֵית יוֹסֵף לֶהָבָה וּבֵית עֵשָׂו לְקַשׁ וְדָלְקוּ בָהֶם וַאֲכָלוּם וְלֹא־יִהְיֶה שָׂרִיד לְבֵית עֵשָׂו כִּי ה' דִּבֵּר׃ - און עס וועט זיין דאס הויז פון יעקב א פייער, און דאס הויז פון יוסף א פלאם, און דאס הויז פון עשו צו שטרוי, און זיי וועלן אנצינדן אין זיי און זיי פארצערן, און עס וועט נישט בלייבן קיין שריד פארן הויז פון עשו, ווייל דער אויבערשטער האט גערעדט.

זאגט דער מלבי"ם: דעמאלט וועט זיין מלחמת גוג ומגוג. "בית יעקב אש" - דאס פייער ברענט פון דער נאנט; "ובית יוסף להבה" - די פלאם ברענט פון דער ווייטנס. און די כוונה פון "בית יוסף להבה" איז אויף משיח בן יוסף וואס וועט טון חיל, אדער ווייל די עשרת השבטים וועלן נאך נישט זיין אלע דא, און זיי זענען דאך בבחינת פון דער ווייטנס. "ובית עשו לקש" - דאס שטרוי שמעקט נאר דאס פייער און ווערט שוין פארברענט, און נישט בלויז דאס, נאר ווען איין שטרוי הייבט אן צו ברענען ציט עס מיט זיך אלעמען. מיט דעם האט דער נביא מרמז געווען צו וואס דער מלבי"ם האט מבאר געווען אויך אין די פרקים וואס האבן גערעדט איבער מלחמת גוג ומגוג: אז עס וועט זיין חרב איש ברעהו, איין שטרוי וועט פארברענען דעם צווייטן שטרוי. דערפאר האט ער געגעבן דוקא דעם משל פון שטרוי - אז זיי וועלן הארגענען און פארטיליגן איינער דעם צווייטן, "ולא יהיה שריד לבית עשו", עס וועט פון זיי גארנישט בלייבן, "כי ה' דיבר".

פארוואס דוקא יוסף?

חז"ל זאגן: פארוואס האט ער דא דערמאנט יוסף? ווייל דער זרע פון עשו פאלט נישט נאר אין דער האנט פון יוסף אדער אין דער האנט פון דעם זרע פון יוסף. און צוליב דעם שטייט "ובית יוסף להבה", אז צום סוף וועט עשו פאלן אין זיין האנט. און דערפאר האבן מיר געזען אז יוסף האט געשיצט אויף זיין מוטער רחל בשעת דער באגעגעניש מיט עשו - יוסף איז דער וואס וועט צום סוף אונטערברענגען עשו'ן. און דאס וואס איז דא מרמז געווען אינעם זרע פון יוסף, דאס איז משיח בן יוסף.

און לאמיר דאס אביסל מרחיב זיין. וואס איז דער חילוק צווישן משיח בן יוסף און משיח בן דוד? ענליך ווי ביי דער ערשטער גאולה ביים בניין בית שני, ווען עס זענען געקומען צוויי גואלים - עזרא און נחמיה. און פארוואס האט מען געדארפט ביידע? איינער פאר דער מדינישער גאולה און דער צווייטער פאר דער רוחניות'דיגער גאולה. נחמיה האט געטון די מדינישע גאולה: ער האט אויפגעשטעלט ירושלים, געבויט די חומות, געקעמפט קעגן די שונאים, "מחזיקים ברמחים וחצי העם עושים במלאכה", און אלעס וואס עס האט אויסגעפעלט אויפ'ן פיזישן אופן. עזרא הכהן איז געווען א גרויסער צדיק און תלמיד חכם, ביז מ'האט געזאגט אויף אים אז ער איז געווען ראוי אז די תורה זאל געגעבן ווערן דורך אים, און ער איז געווען דער רוחניות'דיגער מנהיג וואס האט אויסגעלייזט דאס פאלק מיט א גאולה רוחנית. אזוי אויך לעתיד לבוא: משיח בן יוסף איז די גשמיות'דיגע גאולה, ער וועט פירן אונזערע מלחמות, און נאך אים וועט קומען די גאולה דורך משיח בן דוד - די רוחניות'דיגע גאולה.

אויף משיח בן יוסף זענען מיר מתפלל אז ער זאל נישט שטארבן, אזוי ווי דער האר"י ז"ל האט אנגעזאגט פאר זיינע תלמידים, מחמת חשש טאמער וועט משיח בן יוסף גע'הרג'עט ווערן דורך ארמילוס רשיעא. דערויף איז מען מכוון אינמיטן ברכת "בונה ירושלים" אין דער תפילה, ווייל משיח בן יוסף פירט דאך די מלחמות. עס זענען פאראן צוויי מעגליכקייטן: איינע אז ער זאל חלילה שטארבן, און די צווייטע - אויף וועלכער מיר בעטן אז זי זאל מקוים ווערן - אז ער זאל נישט שטארבן, און דערויף דארפן מיר מתפלל זיין. און עס זענען דא וואס ערקלערן אז דער האר"י ז"ל אליין איז געווען בבחינת משיח בן יוסף, און ער האט געשפירט אז עס איז פאראן א שאנס אויף דער גאולה אין זיין דור און א שאנס אז נישט, און דעריבער האט ער געבעטן פון זיינע תלמידים אז זיי זאלן מתפלל זיין אז משיח בן יוסף זאל נישט שטארבן. און ווי באקאנט האט דאס נישט געהאלפן, און דער הייליגער אריז"ל איז נסתלק געווארן בעוד ימיו ווען ער איז אלט געווען אכט און דרייסיג יאר, און מיר האבן נישט זוכה געווען אויסגעלייזט צו ווערן דורך אים יענע צייט. אבער אין יעדן דור און דור קוקן מיר ארויס אויף דער גאולה, וועלכע וועט זיכער קומען.

"כי ה' דיבר" - וואו האט ער גערעדט? אין במדבר כ"ד, י"ח: "והיה אדום ירשה והיה ירשה שעיר אויביו וישראל עושה חיל... וירד מיעקב והאביד שריד מעיר". דארט שטייט דאך בפירוש "והיה אדום ירשה", אזוי ווי עס ווערט ביי אונז געזאגט אז בית יעקב וועלן ירש'נען זייערע יורשים און זענען עתיד זיי צו ירש'נען; און "האביד שריד מעיר" - אז די קינדער פון יעקב וועלן פארלענדן דעם שריד פון עשו פון דער שטאָט, און דאס איז "ולא יהיה שריד לבית עשו", אזוי ווי ער האט גערעדט אין יענער נבואה וואס בלעם האט מתנבא געווען.

דאס פארברייטערן די גרענעצן פון ארץ ישראל

וְיָרְשׁוּ הַנֶּגֶב אֶת־הַר עֵשָׂו וְהַשְּׁפֵלָה אֶת־פְּלִשְׁתִּים וְיָרְשׁוּ אֶת־שְׂדֵה אֶפְרַיִם וְאֵת שְׂדֵה שֹׁמְרוֹן וּבִנְיָמִן אֶת־הַגִּלְעָד׃ - און די יושבי הנגב וועלן ירש'נען דעם בארג פון עשו, און די יושבי השפלה דאס לאנד פון די פלשתים, און זיי וועלן ירש'נען דאס פעלד פון אפרים און דאס פעלד פון שומרון, און בנימין וועט ירש'נען דעם גלעד.

דער מלבי"ם ערקלערט אז מען רעדט דא פונעם פארברייטערן די גרענעצן פון ארץ ישראל, און ער האט שוין מאריך געווען אין דעם עניין אין זיין ביאור צו יחזקאל פרק מ"ז, אז ארץ ישראל איז עתיד זיך אויסצוברייטערן אויף אלע זייטן, אויסער דער מערב זייט וואס אויב מען וועט עס נישט אויסטריקענען איז נישט שייך זיך דארט אויסצוברייטערן, ווייל דארט געפינט זיך דער ים. אויף דער דרום זייט - "וירשו הנגב את הר עשו": הר עשו איז געווען אין דרום פון ארץ ישראל, אין דער ריכטונג פון ים המלח, און ארץ ישראל וועט זיך אויסברייטערן אהין, אזוי ווי עס שטייט אין יחזקאל מ"ז אז ארץ אדום, עמון און מואב וועלן אריינגיין אינעם גרענעץ פון ארץ ישראל.

"והשפלה את פלשתים" - שפלה איז דער נידעריגער ארט, שפלת החוף, און דאס איז ארץ פלשתים: אשדוד, אשקלון, עזה. אין אשדוד און אשקלון געפינען מיר זיך שוין, אבער אין עזה זענען מיר נאך נישט; נישט אז מען טרויערט דערויף דערווייל, אבער מיר זענען נאך נישט דארט. "וירשו את שדה אפרים" - זאגט דער מלבי"ם אז דאס איז אויף דער מזרח זייט, און דער גרענעץ וועט זיך אויסברייטערן אויך אריבער דעם ירדן און ווייטער, ער וועט זיך נישט אפשטעלן ביים ירדן נאר וועט אריבערגיין צו זיין מזרח זייט, אינעם שטח צווישן ים המלח און ים כנרת וואו דער ירדן פליסט דורך. און אויב מיר זוכן אנצוצייכענען דעם פלאץ פון שבט אפרים, איז עס אין א גראדן ליניע קעגן יפו, אינעם שטח וואס איז אריבער דעם גרינעם ליניע (קו הירוק), נעבן שאסיי פינף וואס פירט קיין אריאל, וואו עס געפינט זיך א ישוב מיטן נאמען עץ אפרים. און פארוואס ווערט דאס גערופן "שדה אפרים"? ווייל א "שדה" באדייט אלעמאל דאס וואס געפינט זיך אינדרויסן פונעם ישוב, צו זאגן אז אויך דאס וואס איז אינדרויסן פונעם ישוב און אריבער דעם ירדן וועלן זיי ירש'נען. און אין שומרון, זאגט דער מלבי"ם, איז מבואר אז דער יער אפרים האט זיך געצויגן ביז עבר הירדן המזרחי, און אויך דעם דאזיגן פלאץ וואס ווערט פאררעכנט אלס שדה אפרים וועלן זיי ירש'נען. "ובנימין את הגלעד" - זייער נחלה וועט זיך אויסשפרייטן צו מזרח אריבער דעם ירדן, און אויך דער גלעד וועט אריינפאלן אין זייער חלק, אויף דער זייט צפון פון היינטיגן ירושלים.

"וגלות החל הזה" - וואס באדייט "החל"?

וְגָלֻת הַחֵל־הַזֶּה לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר־כְּנַעֲנִים עַד־צָרְפַת וְגָלֻת יְרוּשָׁלַ͏ִם אֲשֶׁר בִּסְפָרַד יִרְשׁוּ אֵת עָרֵי הַנֶּגֶב׃ - און די דאזיגע גלות פונעם חיל פון די בני ישראל וואס איז ביי די כנענים ביז צרפת, און די גלות פון ירושלים וואס איז אין ספרד, וועלן ירש'נען די שטעט פונעם נגב.

אויפ'ן ווארט "החל" זענען פאראן עטליכע ביאורים. רש"י טייטשט "החל הזה" - דאס דאזיגע פאלק, מלשון חיל, אזוי ווי "ויבוא ירושלימה בחיל כבד", נאר אמאל ווערט "חיל" געשריבן מיט א יו"ד און אמאל אן דעם, און דא איז עס אן א יו"ד. נאך ברענגט רש"י "גלות הגיא הזה", און עס איז נישט קלאר געווארן וואס ער האט דערמיט געמיינט און אויף וואס דאס באזירט זיך און ווער עס זענען "הגיא", און מען האט געזוכט ווער עס זאל דאס מסביר זיין און מען האט נישט געפונען. א דריטער ביאור: דער אבן עזרא בשם רבי משה, און אזוי אויך איז דער דרך פונעם מלבי"ם, טייטשט "החל" מלשון התחלה - די גלות וואס מען האט אנגעהויבן גולה צו זיין דערין.

א פערטן ביאור ברענגט דער אבן עזרא בשם רבי מרינוס, אז "החל" איז ווי "ויאבל חיל וחומה". און וואס זענען חיל און חומה? די גמרא זאגט "שורא ובר שורא": א גרויסע אויסערליכע מויער, און א קלענערע אינערליכע מויער וואס ווערט אנגערופן בר שורא. און פארוואס ווערט א מויער אנגערופן "שורא"? ווייל מען פלעגט ארויפגיין דערויף און קוקן פון דערווייטנס, מלשון קוקן - "שורו וראו", "תשורי מראש אמנה". און "חיל" איז די נידעריגערע מויער, און טייל זאגן אז דאס איז דער ארט נעבן דער מויער און צווישן די מויערן, אזוי ווי יענער פלאץ אין ירושלים וואס ווערט אנגערופן חיל. און לויט דעם ערקלערט רבי מרינוס: די מדינה, דאס הייסט ירושלים, איז איינגענומען געווארן, און ווער עס איז געווען אינווייניג איז געהרג'עט געווארן, און קיינער האט זיך נישט געראטעוועט נאר געציילטע וואס זענען געווען אינעם חיל; און דערפאר רופט ער די גולים "גלות החל" - די וואס זענען געווען אינעם חיל און זענען פארטריבן געווארן אין גלות.

כנענים, צרפת און ספרד

כמעט אלע מפרשים - און מען זאגט "כמעט", ווייל דער מלבי"ם גייט מיט אן אנדער וועג - טייטשן אז "צרפת" איז פראנקרייך, די באקאנטע צרפת פון אונזערע טעג, און "ספרד" איז שפאניע, די באקאנטע ספרד. דער אבן עזרא ערקלערט אז מען רעדט דא פון גלות טיטוס, וואס האט זיי פארטריבן אין די דאזיגע ערטער, ווייל ביים ערשטן גלות זענען זיי נאר פארטריבן געווארן קיין בבל, בעת ביים צווייטן גלות האבן זיי זיך שוין צעשפרייט אין די דאזיגע ערטער. און ווער זענען די "כנענים"? זאגט דער אבן עזרא: מיר האבן געהערט פון גרויסע לייט אז דאס לאנד אלמניא זענען כנענים וואס זענען אנטלאפן פון פאר די בני ישראל ווען זיי זענען געקומען אין לאנד. און טייל זאגן אז אלמניא איז דייטשלאנד, און טייל האבן געשריבן אז עס רעדט זיך פון א געוויסן מחוז אין איטאליע וואו די דייטשן האבן זיך באזעצט, און זיי זענען די כנענים.

און דאס איז א זייער אינטערעסאנטע באמערקונג: לויט דעם פליסט אין די דייטשן אויך בלוט פון כנענים, אויסער דעם וואס עס איז באקאנט און מפורסם אז זיי זענען אפשטאמיגע פון עמלק, און מיר האבן אויף דעם מקורות נאך פון די צייטן פונעם תלמוד. און דאס איז נאך א ביאור אויף זייער גרויסער און טיפער איינגעווארצלטער שנאה קעגן כלל ישראל, וואס עם ישראל איז דאך געקומען קיין ארץ כנען און די כנענים זענען אנטלאפן פון זיי. און עס איז קיין וואונדער נישט וואס היטלער האט געפלאנט אנצוקומען אהער און אייננעמען ארץ כנען, און ווי עס זעט אויס, הגם איהו לא חזי מזליה חזי, איז דא געווען אן אור-אלטע נקמה און אן אור-אלטע שנאה פארן פארטרייבן זיי דורך עם ישראל פון זייער לאנד.

דער מלבי"ם ערקלערט אבער אנדערש. גיט אכט, אז ביז יעצט האט דער נביא פארנומען אלע ריכטונגען: אשקלון און די שפלה אין מערב, הר עשו און מואב אין דרום, שדה אפרים און דער גלעד אין מזרח - אבער פונעם צפונדיגן זייט, דאס וואס הייסט לבנון, האט מען נאך נישט גערעדט. זאגט דער מלבי"ם אז דא רעדט מען פונעם צפון זייט: בני דן זענען עתיד צו ירשננען צור און צידון. און ווער איז "הַחֵל"? מלשון התחלה - די פון וועמען דער גלות האט זיך אנגעהויבן, און בני דן זענען גלות געגאנגען די ערשטע פאר אלע שבטים. און וואו איז דער פלאץ פון זייער שבט? שבט דן איז געווען צעטיילט אין צוויי ערטער: אינעם ארט וואו מיר געפינען זיך, וואס מען רופט גוש דן, און אויך צום צפונדיגן גרעניץ, וואס הייסט שמורת דן און תל דן, די ערטער וואס זענען פארבונדן מיטן נאמען דן. ממילא וועלן די וואס זיצן דארט זיך פארברייטערן אויף צפון צו, קיין צור און צידון. און וואס מיינט "עד צרפת"? צרפת אינעם פסוק איז דער פלאץ וואס איז אונז באקאנט פון דער אשה הצרפית צו וועמען אליהו איז געשיקט געווארן - "קום לך צרפתה"; אליהו איז נישט אנטלאפן קיין פראנקרייך נאר קיין לבנון, און אין לבנון געפינען זיך צור, צידון און צרפת, דער נאמען פון א שטאט. דער מלבי"ם, דאכט זיך מיר, איז דער איינציגער מפרש וואס טייטשט "עד צרפת" נישט אין באדייט פון פראנקרייך, נאר ווי די שטאט צרפת אינעם ראיאן פון היינטיגן לבנון, אינעם שטח פון צור און צידון. און מיט דעם האבן מיר ארומגענומען אלע גרעניצן פון ארץ ישראל פון אלע זייטן, וויאזוי זי וועט גיין און זיך פארברייטערן צו יעדער זייט.

"וגלות ירושלים אשר בספרד ירשו את ערי הנגב" - גלות ירושלים זענען שבט יהודה און בנימין, וואס זענען געווען די איינוואוינער פון ירושלים, און די שטעט פונעם נגב זענען זייער חלק. זיי זענען פארטריבן געווארן אין גלות פון ירושלים און שפעטער האבן זיי געוואוינט אין שפאניע, און זיי זענען עתיד צוריקצוקומען און ירשננען די דאזיגע ערטער.

"ועלו מושיעים בהר ציון"

וְעָלוּ מוֹשִׁעִים בְּהַר צִיּוֹן לִשְׁפֹּט אֶת־הַר עֵשָׂו וְהָיְתָה לַה' הַמְּלוּכָה׃ - און מושיעים וועלן ארויפגיין אויפן בארג ציון צו משפט'ן דעם בארג פון עשו, און עס וועט זיין פאר דעם אייבערשטן די מלוכה.

ווער זענען די מושיעים? זאגט רש"י: די שרי ישראל, וואס וועלן ראטעווען כלל ישראל. "לשפוט את הר עשו" - זיך אפצורעכענען מיט הר עשו פאר אלץ וואס ער האט געטון צו ישראל, און "הר עשו" איז "כרכא רבה דעשו", די גרויסע שטאט פון עשו. און פארוואס "והיתה לה' המלוכה"? ווייל פון עשו שטאמט עמלק, און דער הייליגער נאמען איז נישט גאנץ ביז עמלק וועט אויסגעמעקט ווערן, "כי יד על כס י-ה". היינט-צו-טאגס איז זיין מלכות נישט גאנץ ביז מען וועט זיך אפערעכענען מיט עמלק, און דעמאלט וועט די מלוכה זיין גאנץ מיטן פולן נאמען.

דער רד"ק טייטשט אז "ועלו מושיעים" זענען נישט די שרי ישראל נאר מלך המשיח און זיינע חברים - "שבעה רועים ושמונה נסיכי אדם" - און זיי וועלן ארויפגיין משפט'ן הר עשו פאר אלעס וואס זיי האבן אנגעטון פאר כלל ישראל. און דער מלבי"ם זאגט אז דאס וועט זיין די מלחמת גוג ומגוג. און די זאכן שטימען זייער גוט לויט זיין שיטה, ווייל דער מלבי"ם ערקלערט אין עטליכע פלעצער, און ברענגט ראיות פון די פסוקים, אז קודם וועלן אידן צוריקקומען צו זייער לאנד און ערשט דערנאך וועט זיין די מלחמה. אזוי האבן מיר געלערנט ווען מיר האבן עוסק געווען אינעם ענין פון מלחמת גוג ומגוג: דער סדר איז נישט אז מיר וועלן קומען אהער און מלחמה האלטן, נאר מיר וועלן קודם קומען און זיך באזעצן - "ארץ משובבת מחרב", "ארץ שקטה" - עס מיינט אז דאס לאנד וועט זיין רואיג, און דעמאלט וועט אויסברעכן די מלחמה. ערשט וועט זיין א געוויסע עליה פונעם פאלק קיין ארץ ישראל פאר א תקופה, און דערנאך די מלחמה. און דאס שטימט זייער גוט מיטן סדר פונעם כתוב דא: נאכדעם וואס ער באשרייבט "גלות החל הזה" און "גלות ירושלים", דאס הייסט נאכדעם וואס די גלויות וועלן דא צונויפגעזאמלט ווערן, דעמאלט אויף דעם ארט וועט אויסברעכן די מלחמת גוג ומגוג, און דעמאלט וועלן נתגלה ווערן די צוויי משיחים, משיח בן יוסף און משיח בן דוד, און די שבעה רועים וואס וועלן ראטעווען כלל ישראל, און זיי וועלן ארויפגיין משפט'ן הר עשו, "והיתה לה' המלוכה" - אלע וועלן מקבל זיין אויף זיך דעם עול מלכות פונעם בורא און די הנהגה פון מלך המשיח.

די לעצטע באגעגעניש צווישן יעקב און עשו

למעשה האט יעקב אבינו שוין דערמאנט דעם ענין. ווען ער האט זיך איבערגעבעטן מיט עשו, האט עשו צו אים געזאגט: "נסעה ונלכה ואלכה לנגדך", און יעקב האט אים געענטפערט: "אדוני יודע כי הילדים רכים והצאן והבקר עלות עלי, ודפקום יום אחד ומתו כל הצאן". האט יעקב צו אים געזאגט: עס וועט נאך קומען די צייט וואס מיר וועלן זיך טרעפן. און ווען? זאגט רש"י: "ועלו מושיעים בהר ציון לשפוט את הר עשו". דאס הייסט, מיר האבן נאך א באגעגעניש ביים סוף פון דער היסטאריע, און ווי מ'זאגט היינטיגע צייטן: מיר וועלן זיך טרעפן אין געריכט. די דאזיגע באגעגעניש וועט זיין גאר אומאנגענעם פאר עשו, ווייל דעמאלט וועט מען משפט'ן עשו פאר אלע שמדות, פאר אלע רציחות, פאר די אויטא-דא-פע, פאר די רדיפות, פאר דעם שרעקליכן חורבן און פאר די גזירות וואס זענען פארגעקומען במשך אלע יארן. און דעמאלט "והיתה לה' המלוכה", און ווי דער מלבי"ם פירט אויס: אלע וועלן מקבל זיין דעם עול מלכות שמים, במהרה בימינו אמן ואמן.

לסיכום:

דער סיום פון חזון עובדיה איז א גאנצער מהלך: דער קומענדיגער יום ה', ווען די גוים וועלן באצאלן דאפלטע באצאלונגען - "כאשר עשית יעשה לך" און דערצו "גמולך ישוב בראשך", מידה כנגד מידה פון שנאה. און "קרוב" איז עס, ווייל די הבטחה פונעם אייבערשטן איז זיכער ווי מזומן, און אפילו לויטן חשבון פון א יום ה' וואס איז טויזנט יאר. די כוס החמה וואס די פעלקער האבן אנגעטרונקען כלל ישראל וועט זיך צוריקקערן צו זיי ביז זיי וועלן ווערן ווי נישט געווען, און אויפן בארג ציון וועט בלייבן א פליטה - ביים כותל המערבי וואס איז נישט חרוב געווארן, אין דער נחמה פון "והיה המחנה הנשאר לפליטה" וואס דער חפץ חיים האט געזען, און אינעם קיבוץ גלויות ביסלעכווייז. דערנאך וועט זיין בית יעקב אש ובית יוסף להבה ובית עשו לקש, די גרעניצן פונעם לאנד וועלן זיך פארברייטערן אויף אלע זייטן, די מושיעים - משיח בן יוסף און משיח בן דוד - וועלן ארויפגיין משפט'ן הר עשו, און דעמאלט וועט די מלוכה זיין גאנץ פאר דעם אייבערשטן לעיני כל, במהרה בימינו.