הקדמה: א קאפיטל פון שליסן א באנייטן ברית
קאפיטל י' אין ספר נחמיה איז א קאפיטל פון התחייבות. נאכ'ן גרויסן ווידוי און דער לאנגער תפילה פונעם פריערדיגן קאפיטל, וואס האט זיך געענדיגט מיט די שווערע ווערטער "אנחנו עבדים, והארץ שנתת לאבותינו - אנחנו עבדים עליה", באנוגנט זיך דאס פאלק נישט בלויז מיט הכרת החטא, נאר זיי שליסן א נייעם ברית מיט'ן באשעפער. דער קאפיטל פארמאגט די רשימה פון די וואס האבן אונטערגעשריבן אויף דער אמנה, און דעם פירוט פון די התחייבויות וואס זיי האבן מקבל געווען אויף זיך: דער איסור פון חתונה האבן מיט גוייות, היטן שבת און שביעית, מחצית השקל, קרבן העצים, ביכורים, בכורות, תרומות און מעשרות.
"ובכל זאת אנחנו כורתים אמנה"
וּבְכָל־זֹאת אֲנַחְנוּ כֹּרְתִים אֲמָנָה וְכֹתְבִים וְעַל הֶחָתוּם שָׂרֵינוּ לְוִיֵּנוּ כֹּהֲנֵינוּ׃ (י, א) - און טראץ דעם אלעם שליסן מיר א באנייטן ברית און שרייבן עס אויף, און אויפ'ן חתום זענען אונטערגעשריבן אונזערע שרים, אונזערע לויים, און אונזערע כהנים.
"ובכל זאת" - נאך דעם גאנצן שלעכטס וואס איז געקומען אויף אונז, שליסן מיר אן אמנה. "אמנה" מיינט א באנייטער ברית, א ברית וואס זאל זיין געטריי און פעסט באשטאנען. און דאס איז פונקט דאס פארקערטע פון אונזערע עלטערן: אונזערע אבות האבן נישט געדינט דעם אויבערשטן "מרוב כל", פון גרויס גוטס, בעת וואס מיר, פון א מצב פון גארנישט האבן, פון א מצב פון קנעכטשאפט און פון צאלן שטייערן פאר דער מלוכה - קומען מיר שליסן אן אמנה. דאס איז ממש ווי א תשובת המשקל.
צוויי ספרים: א ספר גלוי און א ספר חתום
זאגט דער מלבי"ם: מעגליך אז זייער שטייגער איז געווען ביי יעדן קיום און ביי יעדער התחייבות צו שרייבן צוויי ספרים, דאס הייסט צוויי דאקומענטן, צוויי בריוו - איין ספר גלוי און איין ספר חתום, אזוי ווי מיר געפינען ביי ירמיהו אז ער האט גענומען דעם ספר החתום און דעם ספר הגלוי. דער ספר הגלוי איז אן אפענער בריוו וואס די עדים חתמ'ענען דערין, און זי איז אפן פאר יעדן צו זען. דער ספר החתום איז געווען אין דער געשטאלט פון א גט מקושר.
און וואס איז א גט מקושר? פאר כהנים פלעגט מען שרייבן א גט מקושר: מען שרייבט דעם גט, און דערנאך פאלט מען עס צונויף ווי א מין אקארדיאן, און אויף יעדן איינצלנעם פאלט פלעגן די עדים אונטערשרייבן פון אינדרויסן. און פארוואס האט מען אזוי געטון? כדי שווערער צו מאכן פאר די כהנים וואס קומען גט'ן זייערע ווייבער, ווייל כהנים זענען באקאנט אלס כעסנים און האבן אין זיך א היציגקייט, און עס איז דא א חשש טאמער וועט א מענטש אין איין רגע גט'ן זיין ווייב. דורך אזא פארשלעפטער כתיבה איז דא א פארהאלטונג - ביז מען שרייבט דעם גט גייט אויס די נשמה, און דערווייל וועט ער זיך בארואיגן און ישוב הדעת באקומען.
דער חילוק צווישן דעם ספר הגלוי און דעם ספר החתום, אויסער די פאלטן, איז דער פלאץ וואו די עדים שרייבן אונטער: אינעם ספר הגלוי איז די חתימה פון די עדים אינעווייניג, און אינעם ספר החתום זענען די חתימות פון אינדרויסן - מען פאלט און מען חתמ'עט, מען פאלט און מען חתמ'עט. און דער סדר פון די חתימות איז לויט זייער מעלה: צום ערשט די כהנים, וואס זיי פארמאגן די העכסטע מעלה, נאך זיי די לויים, און צום סוף די שרי העם. נאר וויבאלד אינעם ספר החתום, ווען מען פאלט צו די חתימות כלפי חוץ, דרייט זיך דער סדר איבער פאר די אויגן פונעם וואס עפנט עס: דער ערשטער וואס ווערט אנטפלעקט פאר די אויגן איז דער וואס האט אונטערגעשריבן צום לעצט. מען זעט צום ערשט די שרים, מען עפנט נאך א פאלט - און מען זעט די לויים, מען עפנט נאך א פאלט - און מען זעט די כהנים.
און דערפאר ווערט דא געזאגט "ועל החתום שרינו לויינו כוהנינו" - א סדר וואס איז לכאורה פארקערט ווי עס פאסירט, ווייל עס וואלט געדארפט זיין "כוהנינו לויינו ושרינו". נאר דא רעדט מען פונעם ספר החתום, און דערין איז דער וואס ווערט ערשט אנטפלעקט די שרים, נאך זיי די לויים און ערשט דערנאך די כהנים. "ועל החתום" - דאס הייסט אינעם ספר החתום, און אזוי האט עס אויסגעזען פאר ווער עס האט עס געעפנט.
די חותמים: דריי און אכציג
וְעַל הַחֲתוּמִים נְחֶמְיָה הַתִּרְשָׁתָא בֶּן־חֲכַלְיָה וְצִדְקִיָּה׃ (י, ב) - און אויף די פארחתמ'עטע [זענען געווען אונטערגעשריבן]: נחמיה דער תרשתא דער זון פון חכליה, און צדקיה.
דאָ רעדט שוין דער כתוב וועגן דעם אָפֿענעם ספר, און דערפֿאַר איז דער סדר לויטן חשיבות: קודם די כהנים, נאָך זיי די לויים, און נאָך זיי די שרי העם. זאָגט דער מלבי"ם: אויב מען וועט ציילן די חותמים, וועט מען געפֿינען דרײַ און אַכציק. און ווער זענען זיי? כנגד די זיבעציק פֿון די סנהדרין און דרײַצן ממונים - חוץ פֿונעם כהן גדול וואָס ווערט נישט דערמאָנט צווישן די וואָס האָבן אונטערגעשריבן. און די דרײַצן ממונים זענען: דער סגן, צוויי קתיקולין, זיבן אמרכלין און דרײַ גזברים, זיי זענען די באַאויפֿזיכטיגער אויף די ענינים פֿונעם פֿאָלק.
דער ערשטער פֿון זיי איז נחמיה התרשתא. און ווי באַקאַנט, ווערט נחמיה אָנגערופֿן "התרשתא" מלשון היתר שתייה, וואָס מען האָט אים מתיר געווען די שתיית היין כּדי ער זאָל קענען דערלאַנגען דעם משקה צום קעניג.
שְׂרָיָה עֲזַרְיָה יִרְמְיָה׃ פַּשְׁחוּר אֲמַרְיָה מַלְכִּיָּה׃ חַטּוּשׁ שְׁבַנְיָה מַלּוּךְ׃ חָרִם מְרֵמוֹת עֹבַדְיָה׃ דָּנִיֵּאל גִּנְּתוֹן בָּרוּךְ׃ מְשֻׁלָּם אֲבִיָּה מִיָּמִן׃ מַעַזְיָה בִלְגַּי שְׁמַעְיָה אֵלֶּה הַכֹּהֲנִים׃ (י, ג-ט) - שריה, עזריה, ירמיה; פשחור, אמריה, מלכיה; חטוש, שבניה, מלוך; חרם, מרמות, עבדיה; דניאל, גנתון, ברוך; משולם, אביה, מימן; מעזיה, בלגי, שמעיה, דאָס זענען די כהנים.
דאָס אַלע זענען די כהנים וואָס זענען געווען אונטערגעשריבן אויפֿן בריוו, אויף דער התחייבות, אויפֿן ברית.
וְהַלְוִיִּם וְיֵשׁוּעַ בֶּן־אֲזַנְיָה בִּנּוּי מִבְּנֵי חֵנָדָד קַדְמִיאֵל׃ וַאֲחֵיהֶם שְׁבַנְיָה הוֹדִיָּה קְלִיטָא פְּלָאיָה חָנָן׃ מִיכָא רְחוֹב חֲשַׁבְיָה׃ זַכּוּר שֵׁרֵבְיָה שְׁבַנְיָה׃ הוֹדִיָּה בָנִי בְּנִינוּ׃ (י, י-יד) - און די לויים: ישוע דער זון פֿון אזניה, בנוי פֿון די בני חנדד, קדמיאל; און זייערע ברידער: שבניה, הודיה, קליטא, פלאיה, חנן; מיכא, רחוב, חשביה; זכור, שרביה, שבניה; הודיה, בני, בנינו.
דער מנחת שי באַמערקט: "ואחיהם שבניה" - מיט אַ בי"ת, און אַזוי אויך שטייט ווײַטער אינעם פסוק. שוין אין זײַנע צײַטן איז געווען אַ גירסא וואָס האָט געשריבן "שכניה" מיט אַ כּ"ף, איז ער געקומען פֿאַרריכטן און זאָגן אַז דער ריכטיקער נוסח איז "שבניה" מיט אַ בי"ת, און אַזוי אויך ווײַטער אין דער רשימה.
רָאשֵׁי הָעָם פַּרְעֹשׁ פַּחַת מוֹאָב עֵילָם זַתּוּא בָּנִי׃ בֻּנִּי עַזְגָּד בֵּבָי׃ אֲדֹנִיָּה בִגְוַי עָדִין׃ אָטֵר חִזְקִיָּה עַזּוּר׃ הוֹדִיָּה חָשֻׁם בֵּצָי׃ חָרִיף עֲנָתוֹת נֵיבָי׃ מַגְפִּיעָשׁ מְשֻׁלָּם חֵזִיר׃ מְשֵׁיזַבְאֵל צָדוֹק יַדּוּעַ׃ פְּלַטְיָה חָנָן עֲנָיָה׃ הוֹשֵׁעַ חֲנַנְיָה חַשּׁוּב׃ הַלּוֹחֵשׁ פִּלְחָא שׁוֹבֵק׃ רְחוּם חֲשַׁבְנָה מַעֲשֵׂיָה׃ וַאֲחִיָּה חָנָן עָנָן׃ מַלּוּךְ חָרִם בַּעֲנָה׃ (י, טו-כח) - די פֿירער פֿונעם פֿאָלק: פרעוש, פחת מואב, עילם, זתוא, בני; בני, עזגד, בבי; אדניה, בגוי, עדין; אטר, חזקיה, עזור; הודיה, חשם, בצי; חריף, ענתות, ניבי; מגפיעש, משולם, חזיר; משיזבאל, צדוק, ידוע; פלטיה, חנן, עניה; הושע, חנניה, חשוב; הלוחש, פלחא, שובק; רחום, חשבנה, מעשיה; ואחיה, חנן, ענן; מלוך, חרם, בענה.
דאָס אַלע זענען די שרי העם וואָס זענען געווען אונטערגעשריבן אויף דער אמנה וואָס זיי האָבן געשלאָסן צווישן זיך און דעם בורא עולם.
דאָס איבעריקע פֿאָלק גייט אַרײַן אין דער אָלה און שבועה
וּשְׁאָר הָעָם הַכֹּהֲנִים הַלְוִיִּם הַשּׁוֹעֲרִים הַמְשֹׁרְרִים הַנְּתִינִים וְכָל־הַנִּבְדָּל מֵעַמֵּי הָאֲרָצוֹת אֶל־תּוֹרַת הָאֱלֹהִים נְשֵׁיהֶם בְּנֵיהֶם וּבְנֹתֵיהֶם כֹּל יוֹדֵעַ מֵבִין׃ (י, כט) - און דאָס איבעריקע פֿאָלק, די כהנים, די לויים, די טויער-וועכטער, די משוררים, די נתינים, און אַלע וואָס האָבן זיך אָפּגעזונדערט פֿון די פֿעלקער פֿון די לענדער צו דער תורה פֿון גאָט, זייערע פֿרויען, זייערע זין און זייערע טעכטער, יעדער וואָס ווייסט און פֿאַרשטייט.
דאָס איבעריקע פֿאָלק, וואָס זענען נישט געקומען אונטערצושרײַבן - ווײַל בלויז כהנים, לויים און שרים האָבן געחתמ'עט - זענען אויך אַרײַן אינעם ברית. די שוערים און די משוררים זענען פֿון די לויים, וואָס טייל פֿון זיי זענען געווען שוערים און טייל משוררים. "הנתינים" זענען די גבעונים, און מען האָט זיי גערופֿן נתינים ווײַל יהושע האָט זיי געגעבן (נתנם) צו זײַן האָלץ-העקער און וואַסער-שעפּער. "וכל הנבדל מעמי הארצות אל תורת האלוהים" - דאָס זענען די גרים, וואָס האָבן זיך אָפּגעשיידט פֿון די עמי הארצות און זענען געקומען זיך באַהעפֿטן צו דער תורת השם, און אויך זיי האָבן מסכים געווען צו דער שבועה און זיך געשוואָרן ווי אַלעמען. "נשיהם בניהם ובנותיהם, כל יודע מבין" - סײַ ווער עס פֿאַרשטייט נישט און סײַ דער וואָס ווייסט און פֿאַרשטייט, אַלע האָבן מקבל געווען אויף זיך די קללה פֿון דער שבועה און די התחייבות.
מַחֲזִיקִים עַל־אֲחֵיהֶם אַדִּירֵיהֶם וּבָאִים בְּאָלָה וּבִשְׁבוּעָה לָלֶכֶת בְּתוֹרַת הָאֱלֹהִים אֲשֶׁר נִתְּנָה בְּיַד מֹשֶׁה עֶבֶד־הָאֱלֹהִים וְלִשְׁמוֹר וְלַעֲשׂוֹת אֶת־כָּל־מִצְוֹת ה' אֲדֹנֵינוּ וּמִשְׁפָּטָיו וְחֻקָּיו׃ (י, ל) - זיי שטאַרקן זיך צוזאַמען מיט זייערע חשוב'ע ברידער, און קומען אַרײַן אין אַן אָלה (קללה) און אין אַ שבועה צו גיין אין דער תורה פֿון גאָט וואָס איז געגעבן געוואָרן דורך משה דער עבד האלקים, און אָפּצוהיטן און צו טאָן אַלע מצוות פֿון ה' אונדזער האַר, און זײַנע משפטים און זײַנע חוקים.
"מחזיקים על אחיהם אדיריהם" - זיי שטארקן די הענט פון זייערע ברידער, און האלטן מיט זיי אז אויך זיי זאלן דינען זייער באשעפער אזוי ווי זיי. "ובאים באלה ובשבועה" - אז כאטש זיי זענען דא נישט אונטערגעשריבן, זענען זיי פונדעסטוועגן מושבע ועומד. און דאס אלעס מיט מסירות נפש, צו דינען זייער באשעפער, נישט ווי זייערע עלטערן וואס צוליב זייערע שלעכטע מעשים זענען זיי פארטריבן געווארן פון זייער לאנד.
דער איסור פון נישואי נכריות
וַאֲשֶׁר לֹא־נִתֵּן בְּנֹתֵינוּ לְעַמֵּי הָאָרֶץ וְאֶת־בְּנֹתֵיהֶם לֹא נִקַּח לְבָנֵינוּ׃ (י, לא) - און אז מיר וועלן נישט געבן אונדזערע טעכטער צו די פעלקער פונעם לאנד, און זייערע טעכטער וועלן מיר נישט נעמען פאר אונדזערע זין.
זיי פארפליכטן זיך מיט יענער קללה און שבועה נישט צו געבן זייערע טעכטער פאר גוים, און נישט צו נעמען זייערע טעכטער פאר זייערע זין. ווארום דאס איז דאך געווען איינע פון די גרעסטע צרות ווען זיי זענען צוריקגעקומען קיין ארץ ישראל, וואס אסאך פון זיי זענען געווען פארהייראט מיט נשים נכריות.
שבת, שביעית און שמיטת כספים
וְעַמֵּי הָאָרֶץ הַמְבִיאִים אֶת־הַמַּקָּחוֹת וְכָל־שֶׁבֶר בְּיוֹם הַשַּׁבָּת לִמְכּוֹר לֹא־נִקַּח מֵהֶם בַּשַּׁבָּת וּבְיוֹם קֹדֶשׁ וְנִטֹּשׁ אֶת־הַשָּׁנָה הַשְּׁבִיעִית וּמַשָּׁא כָל־יָד׃ (י, לב) - און די פעלקער פונעם לאנד וואס ברענגען סחורות און אלע סארט שפייז אין שבת צו פארקויפן, וועלן מיר נישט נעמען פון זיי אין שבת און אין א הייליגן טאג, און מיר וועלן אפלאזן דאס זיבעטע יאר און דעם חוב פון יעדער האנט.
"עמי הארץ" - די גוים, וואס פלעגן ברענגען "המקחות", א לשון פון מקח וממכר, די סחורות, "וכל שבר" - תבואה און שפייז, און דאס אלעס אין שבת כדי צו פארקויפן. און זיי האבן מקבל געווען אויף זיך: "לא ניקח מהם בשבת וביום קודש" - נישט אין שבת און נישט אין יום טוב.
און לכאורה וואס איז דער חידוש אין דער קבלה, צי האבן זיי דען ביז יעצט נישט אפגעהיט שבת? נאר מקח וממכר אין שבת איז דאך בלויז אסור מדרבנן. א מענטש וואס גייט אריין אין א געשעפט מיט געלט און זאגט "גיב מיר צוויי אייזקרעם", ער צאלט צען שקל און גייט ארויס - אויף וועלכן איסור דאורייתא איז ער עובר געווען? ס'איז דאך נישטא דא קיין שום איסור דאורייתא. דאס איז נישט קיין איינע פון די ל"ט מלאכות, און מקח וממכר שטייט נישט אין דער תורה. און דאס איז אויך מסתבר, וואייל אלע מלאכות אין דער תורה זענען אן ענין פון יצירה, און ביים קויפן ווערט גארנישט באשאפן. אפילו הוצאה מרשות לרשות ווערט אנגערופן אין דער גמרא "מלאכה גרועה", ווייל ס'איז נישטא אין דעם קיין יצירה - מ'האט גארנישט באשאפן, בלויז אריבערגעפירט פון דא קיין דארט.
און פארוואס באמת האבן חז"ל אסור געמאכט מקח וממכר? דער עיקר טעם איז וועגן שרייבן: ווען דו פארקויפסט, שרייב איך א קבלה; און אויב דו האסט נישט צו באצאלן, פארשרייב איך דעם חוב אין מיין פנקס - "חנווני על פנקסו", ווי דער לשון פון דער גמרא - און דאס איז דאך אן איסור כתיבה. און ס'זענען פאראן נאך איסורים וואס ליגן אין מקח וממכר: דער איסור פון מחתך, צום ביישפיל דער וואס קויפט שטאף און דער פארקויפער שניידט אים אפ א שטיק; און דער איסור פון הוצאה מרשות לרשות, וואס איך האב דאך געברענגט געלט פון דער היים און איך טראג ארויס דעם חפץ פונעם געשעפט צו מיר אהיים. צוליב די אלע חששות האבן חז"ל פארבאטן יעדן מקח וממכר אין שבת. און ווייטער וועלן מיר זען אז נחמיה האט געמוזט פירן א מלחמה קעגן די וואס האבן געקויפט און פארקויפט אין שבת.
"וניטוש את השנה השביעית" - און פארוואס האבן זיי זיך געדארפט מחייב זיין דערויף? זאגט דער מלבי"ם: דאס קומט אויסצושליסן די מיינונג פון די וואס האלטן אז אויב ס'איז נישטא קיין יובל איז נישטא קיין שמיטה, און יובל איז נאר נוהג אין א צייט ווען כל יושביה עליה. און לויט דעם, יעצט ווען בלויז פופציג טויזנט זענען ארויפגעקומען קיין ארץ ישראל און די איבעריגע איינוואוינער זענען אין גלות, איז לכאורה נישטא קיין פלאץ פאר שמיטה. פונדעסטוועגן זעט מען אז זיי האבן מקבל געווען אויף זיך די שמירה פון שביעית, משמע אז שמיטה איז יא נוהג. "ומשא כל יד" - דאס איז שמיטת כספים, א לשון פון נושה, וואס מען מאנט פונעם חבר; מיר מאנען איינער פונעם צווייטן, און מיר האבן מקבל געווען אויף זיך צו שמיטן די געלטער.
שלישית השקל
וְהֶעֱמַדְנוּ עָלֵינוּ מִצְוֹת לָתֵת עָלֵינוּ שְׁלִישִׁית הַשֶּׁקֶל בַּשָּׁנָה לַעֲבֹדַת בֵּית אֱלֹהֵינוּ׃ (י, לג) - און מיר האבן אויף זיך אוועקגעשטעלט מצות, צו געבן אויף זיך א דריטל שקל אין יאר פאר דער עבודה פון בית אלקינו.
ביז אהער האבן זיי מקבל געווען אויף זיך לאווים - וואס מען טאר נישט טון; פון דא און ווייטער מצוות עשה - וואס מען דארף יא טון. און וואס איז דאס "שלישית השקל"? לויטן אבן עזרא און נאך מפרשים, איז דאס א באזונדערע קבלה וואס זיי האבן מקבל געווען אויף זיך איבער דעם מחצית השקל וואס די תורה פארפליכטעט כלל ישראל. און דער מלבי"ם זאגט אז אין יענער צייט האט זיך געטוישט דער מטבע, און א דריטל שקל איז געווען גלייך אין ווערט צום פריערדיגן מחצית השקל. קומט אויס אז עס זענען דא דא צוויי ביאורים: אדער אז זיי האבן מקבל געווען אויף זיך מער ווי פריער, א פרישע האלבקייט; אדער אז דאס איז נישט מער ווי א באנייאונג פון דער אלטער התחייבות פון מחצית השקל, וואס זיי האבן זיך אונטערגענומען מקיים צו זיין.
לְלֶחֶם הַמַּעֲרֶכֶת וּמִנְחַת הַתָּמִיד וּלְעוֹלַת הַתָּמִיד הַשַּׁבָּתוֹת הֶחֳדָשִׁים לַמּוֹעֲדִים וְלַקֳּדָשִׁים וְלַחַטָּאוֹת לְכַפֵּר עַל־יִשְׂרָאֵל וְכֹל מְלֶאכֶת בֵּית־אֱלֹהֵינוּ׃ (י, לד) - פאר לחם הפנים, און די מנחה פונעם תמיד, און די עולה פונעם תמיד, די שבתים, די ראשי חדשים, די ימים טובים, און פאר די קדשים, און פאר די חטאות צו מכפר זיין אויף ישראל, און פאר דער גאנצער מלאכה פון בית המקדש.
"לחם המערכת" איז לחם הפנים, און עס הייסט אזוי ווייל מען פלעגט עס אויסשטעלן מערכה העכער מערכה, זעקס אויף איין זייט און זעקס אויף דער צווייטער זייט, מען האט עס מסדר געווען אויפן שלחן אינעם בית המקדש. "מנחת התמיד" - די מנחת נסכים פונעם תמיד וואס מען פלעגט מקריב זיין בקביעות צוזאמען מיטן תמיד. "השבתות החודשים למועדים" - די באזונדערע עולות פאר שבת, די מוסף קרבנות פון ראשי חדשים און די מוספים פון די ימים טובים. "ולקודשים" - די כבשי עצרת, וואס זענען שלמי ציבור. "ולחטאות" - די חטאות הציבור, די שעירי הרגלים און ראשי חדשים, "לכפר על ישראל". "וכל מלאכת בית אלוהינו" - און אויך פאר אלע צרכים פונעם בית המקדש, וואס דאס געלט האט געדינט פאר אלע זייערע באדערפענישן.
דער קרבן עצים
וְהַגּוֹרָלוֹת הִפַּלְנוּ עַל־קֻרְבַּן הָעֵצִים הַכֹּהֲנִים הַלְוִיִּם וְהָעָם לְהָבִיא לְבֵית אֱלֹהֵינוּ לְבֵית־אֲבֹתֵינוּ לְעִתִּים מְזֻמָּנִים שָׁנָה בְשָׁנָה לְבַעֵר עַל־מִזְבַּח ה' אֱלֹהֵינוּ כַּכָּתוּב בַּתּוֹרָה׃ (י, לה) - און גורלות האבן מיר געווארפן אויפן קרבן עצים צווישן די כהנים, די לויים און דאס פאלק, צו ברענגען אין בית המקדש לויט די בתי אבות צו באשטימטע צייטן יאר נאך יאר, אנצוצינדן פייער אויפן מזבח פונעם אייבערשטן אונזער גאט, אזוי ווי עס שטייט געשריבן אין דער תורה.
די גמרא אין תענית דערציילט אז מען פלעגט ווארפן גורל ווער עס וועט זוכה זיין צו ברענגען דעם קרבן עצים, דאס הייסט די האלץ פאר דער מערכה. און דא האבן זיי געווארפן גורלות צווישן די כהנים, לויים און דאס פאלק, ווער עס זאל ברענגען צום בית המקדש לויט די בתי אבות. און די גמרא ברענגט וועגן איין משפחה, אז איינמאל האט די מלכות גוזר גזירה געווען און נישט געלאזט ברענגען קיין האלץ צום בית המקדש. וואס האבן זיי געטון? זיי האבן גענומען לייטערס. האבן זיי די וועכטער געפרעגט: וואוהין גייט איר? האבן זיי געזאגט: מיר גייען ברענגען טויבן פון שויבעך, און מיר דארפן לאנגע לייטערס. ווען זיי זענען אנגעקומען אין בית המקדש, האבן זיי צענומען די לייטערס און זיי גענוצט פאר עצי המערכה. און נאך פארשידענע אופנים און תחבולות האבן זיי געטון כדי צו מצליח זיין און מקיים זיין די מצוה כתיקנה. "לעיתים מזומנים שנה בשנה לבער" - אנצוצינדן פייער אויפן מזבח ה' ווי עס שטייט אין דער תורה.
ביכורים - און א מתנה הראויה
וּלְהָבִיא אֶת־בִּכּוּרֵי אַדְמָתֵנוּ וּבִכּוּרֵי כָּל־פְּרִי כָל־עֵץ שָׁנָה בְשָׁנָה לְבֵית ה'׃ (י, לו) - און צו ברענגען די ביכורים פון אונזער ערד און די ביכורים פון אלע פירות פון יעדן בוים, יאר נאך יאר, אין בית ה'.
און פון וואס ברענגט מען דען ביכורים? בלויז פון די שבעת המינים. און וואס מיינט דאס טאקע "ביכורי כל פרי כל עץ"? זאגט רש"י: ביכורים פון אנדערע פירות האילן זענען מדברי חכמים; ביכורים פון די שבעת המינים, גפן, תאנה און רימון, זענען מדאורייתא. דער מלבי"ם ברענגט רש"י און פרעגט: עס שטייט דאך קלאר אינעם ירושלמי אז אויב מען האט געברענגט ביכורים נישט פון די שבעת המינים זענען זיי נישט געהייליגט געווארן, און פון וואו ווייסט רש"י אז עס זענען דא ביכורים מדרבנן?
דעריבער ערקלערט דער מלבי"ם: מן התורה איז נישטא קיין שיעור פאר ביכורים, און זיי האבן מקבל געווען אויף זיך צו ברענגען צום בית השם א "מתנה הראויה", איינס פון זעכציג, לויט דער תקנת חכמים. און דאס מיינט "ביכורי כל פרי כל עץ" - אז מען פלעגט ברענגען אסאך פירות. ווארום מן הדין, וואס מוז מען ברענגען? איין פייג וואס איז געווארן צייטיג, מען בינדט ארום אויף איר א שטרויענעם שנירל און מען ברענגט עס. אבער ווען א מענטש קומט מיט א קארב, מען קוקט אריין און מען זעט אינעם ווינקל בלויז איין פייג - איז דאס נישט קיין דרך כבוד פאר די ביכורים. דעריבער האבן חכמים קובע געווען אז מען זאל ברענגען א מתנה הראויה, איינס פון זעכציג, וואס דאס פילט אן דעם טנא. קומט אויס אז דאס איז נישט מעצם דער מצוה פון ביכורים, נאר כדי די מתנה זאל זיין מכובד, און לויט דעם קען מען זאגן אז מען פלעגט אויך ברענגען פון אנדערע פירות, כאטש זיי זענען נישט געהייליגט געווארן - כדי די מתנה זאל זיין פאסיג.
בכורות פון מענטש, בהמה טמאה און בהמה טהורה
וְאֶת־בְּכֹרוֹת בָּנֵינוּ וּבְהֶמְתֵּנוּ כַּכָּתוּב בַּתּוֹרָה וְאֶת־בְּכוֹרֵי בְקָרֵינוּ וְצֹאנֵינוּ לְהָבִיא לְבֵית אֱלֹהֵינוּ לַכֹּהֲנִים הַמְשָׁרְתִים בְּבֵית אֱלֹהֵינוּ׃ (י, לז) - און די בכורות פון אונזערע קינדער און אונזערע בהמות ווי עס שטייט געשריבן אין דער תורה, און די בכורות פון אונזערע רינדער און אונזערע שאף צו ברענגען אין בית המקדש, פאר די כהנים וואס דינען אינעם הויז פון אונזער גאט.
און לכאורה פאַרוואָס האָט דער פסוק דאָס צעטיילט אויף צוויי? "בהמתנו" און "בקרינו וצאננו" - אַלץ זענען דאָך בהמות, זאָל מען דאָך שרייבן אַלץ צוזאַמען. נאָר דער תירוץ איז פשוט: בכורות בנינו ברענגט מען גאָרנישט קיין בית אלוהינו, נאָר מען פֿעדה'ט זיי אויס. און "בהמתנו" וואָס איז אַריינגערעכנט מיט זיי, מיינט אַ בהמה טמאה, וואָס אויך ביי איר איז דאָ אַ דין פֿון בכור - פטר חמור תפדה בשה. קומט אויס אַז "בכורות בנינו ובהמתנו ככתוב בתורה" גייט אויף פדיון, און נישט אויף ברענגען אין בית המקדש. קעגן דעם זענען "בכורי בקרינו וצאננו" די טהורה'דיגע בכורות, וואָס זיי האָט מען מקריב געווען אויפ'ן מזבח, און אויף זיי שטייט "להביא לבית אלוהינו". צוויי מינים בהמות און צוויי באַזונדערע צילן - איין ציל איז פדיון און איין ציל איז ברענגען צום בית השם - און דערפֿאַר האָט דער פסוק זיי צעטיילט אויף צוויי.
חלה, תרומות ומעשרות
וְאֶת־רֵאשִׁית עֲרִיסֹתֵינוּ וּתְרוּמֹתֵינוּ וּפְרִי כָל־עֵץ תִּירוֹשׁ וְיִצְהָר נָבִיא לַכֹּהֲנִים אֶל־לִשְׁכוֹת בֵּית־אֱלֹהֵינוּ וּמַעְשַׂר אַדְמָתֵנוּ לַלְוִיִּם וְהֵם הַלְוִיִּם הַמְעַשְּׂרִים בְּכֹל עָרֵי עֲבֹדָתֵנוּ׃ (י, לח) - און די ערשטע פֿון אונדזערע טייגן, און אונדזערע תרומות, און די פֿרוכט פֿון יעדן בוים, וויין און אייל, וועלן מיר ברענגען צו די כהנים אין די לשכות פֿון אונדזער גאָטס הויז, און דעם מעשר פֿון אונדזער ערד צו די לויים, און זיי זענען די לויים וואָס נעמען מעשר אין אַלע שטעט פֿון אונדזער אַרבעט.
"ראשית עריסותינו" - דאָס איז חלה, וואָרעם "עריסותיכם" מיינט אַן עיסה (טייג). "ותרומותינו" - תרומה גדולה און תרומת מעשר.
און כּדי צו פֿאַרשטיין דעם סדר המתנות: אַ מענטש וואָס האָט הונדערט קילאָ תבואה. ערשטנס טרעט ער אָפּ (מפריש זיין) תרומה גדולה, און איר שיעור מן התורה איז כלשהו - אַפֿילו איין קערנדל פֿון אַ מילגרוים פּטור'ט אַ גאַנצן קאָנטיינער פֿון מילגרוימען. ער גיט עס דעם כהן, און ער דאַרף נאָר אָפּהיטן אַז עס זאָל נישט פֿאַלן און נישט קומען לידי מיאוס, ווייל עס איז דאָך תרומה. דערנאָך מפריש זיין מעשר ראשון - צען פּראָצענט, צען קילאָ פֿון די הונדערט - און ער גיט עס דעם לוי. אַ כלל איז: מעשרות געהערן צו די לויים, תרומות צו די כהנים. און דער לוי מפריש פֿון דעם מעשר וואָס ער האָט באַקומען תרומת מעשר און גיט עס דעם כהן, צען פּראָצענט פֿון די צען קילאָ, דאָס הייסט איין קילאָ. און דאָס הייסט תרומת מעשר, מלשון הרמה, וואָס מען הייבט אָפּ פֿונעם מעשר.
און אויסער דעם: אין די יאָרן א', ב', ד', ה' צו דער שמיטה מפריש מען מעשר שני - נאָך צען פּראָצענט פֿון די ניינציק וואָס זענען געבליבן, ניין קילאָ, און דאָס איז פֿאַר זיך אַליין; ער היט עס אָפּ כּדי עולה צו זיין קיין ירושלים און עס עסן בקדושה ובטהרה. און אויב זיי וועלן פֿאַרדאָרבן ווערן ביז דעמאָלט, פֿעדה'ט ער זיי אויס, און ווען ער קומט קיין ירושלים קויפֿט ער מיטן געלט, "וצרת הכסף בידך ובאת אל המקום", און דאָרט קויפֿט ער פירות און עסט זיי בקדושת מעשר שני. און אין די יאָרן ג' און ו' מפריש מען מעשר עני, מען גיט פֿאַר די אָרימעלייט צען פּראָצענט פֿון דער תבואה, און דאָס איז אויסער די איבעריגע מתנות פֿון לקט, שכחה און פאה וואָס דער עני באַקומט אין פֿעלד.
און איצט, לויט דער שיטה פֿונעם רמב"ם, זענען זיי אין די צייטן פֿון עזרא נישט געווען מחויב בחלה און אין תרומות ומעשרות נאָר מדרבנן, קומט אויס אַז דאָס וואָס זיי האָבן דאָ מקבל געווען איז אַ קבלה פֿון דברי חכמים. און לויט דער שיטה פֿונעם ראב"ד, אַז תרומה איז מן התורה און בלויז חלה איז מדרבנן, קומט אויס אַז די תרומה פֿון דגן, תירוש און יצהר האָבן זיי מקבל געווען אַלס מצוות התורה, און וואָס זיי האָבן דאָ צוגעלייגט זענען די איבעריגע פירות - ווייל לויט דער שיטה פֿונעם ראב"ד זענען תרומות ומעשרות פֿון מאַראַנצן און עפּל און אַלע אַנדערע פירות וואָס זענען נישט פֿון די שבעת המינים בלויז מדרבנן, אַפֿילו אין דער צייט ווען דער בית המקדש שטייט. דאָס איז אַלזאָ וואָס זיי האָבן מקבל געווען: אָדער לויט די אַלע רייד פֿונעם רמב"ם אַז אַלץ איז געווען מדרבנן אין דער צייט פֿון עזרא, אָדער ווי די רייד פֿונעם ראב"ד אַז די איבעריגע פירות זענען מדרבנן.
"נביא לכוהנים אל לשכות בית אלוהינו" - און פֿאַרוואָס האָט מען געדאַרפֿט ברענגען צו זיי? דער דין איז דאָך אַז די כהנים גייען אַרום זוכן אויף די שפּייַכלערס (מחזרים על הגרנות). נאָר די כהנים זענען געווען פֿאַרטאָן אין זייער עבודה, און זייער קליינע צאָל האָט גורם געווען אַז עס זאָל נישט זיין ווער עס זאָל אַרומגיין און זיי האָבן נישט געהאַט קיין צייט, און מען האָט זיי נישט געוואָלט מוטשען זיי זאָלן קומען נעמען, דערפֿאַר פֿלעגט מען זיי ברענגען גלייך אין די לשכות. "ומעשר אדמתנו ללויים, והם הלויים המעשרים בכל ערי עבודתנו" - אין יעדן אָרט וואָס מיר פֿלעגן אַרבעטן אין פֿעלד, אַהין פֿלעגן די לויים קומען און נעמען דעם מעשר.
דער כהן מיט די לויים - קנס עזרא
וְהָיָה הַכֹּהֵן בֶּן־אַהֲרֹן עִם־הַלְוִיִּם בַּעְשֵׂר הַלְוִיִּם וְהַלְוִיִּם יַעֲלוּ אֶת־מַעֲשַׂר הַמַּעֲשֵׂר לְבֵית אֱלֹהֵינוּ אֶל־הַלְּשָׁכוֹת לְבֵית הָאוֹצָר׃ (י, לט) - און דער כהן דער זון פֿון אהרן וועט זיין מיט די לויים ווען די לויים נעמען מעשר, און די לויים וועלן אַרויפֿברענגען דעם מעשר פֿונעם מעשר צום הויז פֿון אונדזער גאָט, צו די לשכות, צום אוצר-הויז.
דער פסוק איז שווער פֿונעם לשון, און מיר וועלן אים פֿאַרטייטשן. דער פשוט'ער פּשט, און אַזוי ערקלערן רש"י און דער מצודת דוד: ווען די לויים פֿלעגן נעמען די מעשרות, איז מיט זיי אויך געקומען אַ כהן, ווייל עס קומט דאָך פֿאַרן כהן אַ חלק פֿונעם לוי. דער לוי פֿלעגט באַקומען זיין חלק און גלייך געבן דערפֿון צען פּראָצענט פֿאַרן כהן, דאָס איז די תרומת מעשר, און די לויים ברענגען אַרויף דעם מעשר מן המעשר צום בית אלוהינו צו די לשכות צום בית האוצר.
אָבער עס איז פֿאַראַן אַ גמרא אין יבמות און אין חולין וואָס ערקלערט אַז חכמים האָבן געקנסט די לויים, און דער קנס איז געווען צוליב דעם וואָס די לויים זענען נישט אַרויפֿגעגאַנגען קיין ארץ ישראל. און אַזוי באַווייזט עזרא אין קאַפּיטל ח' פסוק ט"ו: "ואבינה בעם ובכוהנים, ומבני לוי לא מצאתי שם" - ווען מיר זענען אַרויף איז געווען אַ גאָר גרויסער מאַנגל אין לויים. און בדרך אגב, אַן אינטערעסאַנטע זאַך: ביי די תימנ'ער יידן זענען דאָ ווייניק כהנים אָבער אַ סך לויים, און טאַקע אין יענער צייט זענען בני תימן נישט אַרויפֿגעגאַנגען. כאָטש פֿילע זענען נישט אַרויף - מען רעדט דאָך פֿון בלויז פֿופֿציק טויזנט וואָס זענען אַרויף פֿון די מיליאָנען וואָס זענען פֿאַרטריבן געוואָרן אין גלות, אַ ביסל פֿון אַ ביסל - אָבער בני תימן אַלס אַ גאַנצע גרופּע זענען בכלל נישט אַרויף, און דאָרט זענען געווען קאָנצענטרירט אַ סך לויים, און ממילא האָבן שטאַרק געפֿעלט קיין לויים.
און צוליב דעם האט עזרא געגעבן א קנס פאר די לויים: ווען דער לוי גייט איינזאמלען אין די גרנות דאָס וואָס עס קומט אים, גייט מיט אים א כהן, און דער כהן מעג צונעמען אויך דעם חלק פון די לויים. אויב דער כהן האט מקדים געווען און איז פריער געקומען צום גורן - נעמט ער דעם מעשר וואָס וואָלט געקומען צום לוי. מיט פּשוטע ווערטער, האט עזרא געגעבן פאר די כהנים די זכות צו נעמען אויך דעם חלק פון די לויים: איז דער לוי געקומען און גענומען - האט ער גענומען; איז ער נישט געקומען, אדער דער כהן האט אים מקדים געווען - נעמט דער כהן זיין חלק. קומט אויס אז דער מעשר האט זיך צעטיילט צווישן די לויים און די כהנים, לויט ווער עס איז געווען פריער פון ביידע. און דאָס איז "והיה הכוהן בן אהרון עם הלויים בעשר הלויים" - אינעם מעשר וואָס קומט פאר די לויים האט ער צוגעשטעלט צו זיי די כהנים, אז די כהנים זאלן האבן א זכות צו נעמען דעם מעשר פון די לויים, און דאָס איז געווען זייער קנס, אויסער די תרומת מעשר וואָס דער לוי אליין איז מחויב צו געבן פארן כהן פון זיין אייגענעם חלק.
און דאָ איז דאָ א וואונדערלעכע זאך: די לויים וואָס זענען נישט ארויפגעקומען זיי זענען דאָך די חוטאים, און דאָך ווערט דער קנס ארויפגעלייגט דווקא אויף די וואָס זענען יאָ ארויפגעקומען, און זיי זענען די וואָס ליידן! נאָר בפשטות זעט אויס אז דער קנס האט געדארפט אָנהאלטן אויף א לאנגע צייט, אויף יארן לאנג, און אזוי וועט דער קנס דערגרייכן אויך די וואָס זענען נאך נישט ארויף, ווייל צום סוף זענען זיי אויך עתיד ארויפצוקומען. גלייך ווי מ'וואָלט צו זיי געזאגט: היות איר האט נישט געוואָלט קומען מיט אונדז אין אנהייב, נאָר ווארטן ביז דאָס לאנד וועט זיין געבויט און מסודר און ראוי צו מקבל זיין אירע איינוואוינער, און ערשט דעמאלט קומען - ווען איר וועט קומען וועט איר באקומען נאָר טיילווייז, ווייל די כהנים זענען שותפים מיט אייך. ווייל באשטראפן יעצט די וואָס זענען נישט דאָ איז דאָך אוממעגלעך, וויבאלד זיי וואָלטן דערמיט גארנישט פארלוירן.
"ולא נעזוב את בית אלוהינו"
כִּי אֶל־הַלְּשָׁכוֹת יָבִיאוּ בְנֵי־יִשְׂרָאֵל וּבְנֵי הַלֵּוִי אֶת־תְּרוּמַת הַדָּגָן הַתִּירוֹשׁ וְהַיִּצְהָר וְשָׁם כְּלֵי הַמִּקְדָּשׁ וְהַכֹּהֲנִים הַמְשָׁרְתִים וְהַשּׁוֹעֲרִים וְהַמְשֹׁרְרִים וְלֹא נַעֲזֹב אֶת־בֵּית אֱלֹהֵינוּ׃ (י, מ) - וואָרום צו די לשכות וועלן די קינדער פון ישראל און די בני הלוי ברענגען די תרומה פונעם קארן, דעם וויין און דעם בוימל, און דאָרטן זענען די כלי המקדש און די כהנים וואָס דינען, און די שוערים און די משוררים, און מיר וועלן נישט פארלאזן דאָס הויז פון אונדזער גאָט.
צו די לשכות - דאָרטן האבן די כהנים געדינט, און דערפאר ווען מ'האט געוואָלט ברענגען זייער חלק, פלעגן בני ישראל און די לויים אהינברענגען די תרומה פון תבואה, וויין און בוימל. און דאָס אלעס דערפאר ווייל מיר האבן נישט געוואָלט אז די דינענדיגע כהנים, די שוערים און די משוררים זאלן פארלאזן דעם בית אלוהינו. מיר האבן געוואָלט אז זיי זאלן ווייטער דאָרט דינען, ווייל אויב זיי וועלן דארפן ארומגיין זוכן נאך זייערע תרומות, וועט די עבודת השם נישט געטאן ווערן כראוי, ווייל דער ציבור איז געווען קליין און די כהנים און לויים זענען געווען ווייניג. ממילא האבן מיר געמוזט זארגן צו ברענגען פאר זיי די אספקה וואָס קומט זיי גלייך צום בית המקדש, און נישט פאָדערן פון זיי אז זיי זאלן ארומגיין איבער די גרנות.
צום סך-הכל:
פרק י' איז דער קאפיטל פון דער אמנה: פון אן ארימקייט און חוסר כל, נישט פון רוב כל אזוי ווי זייערע עלטערן, קומט דאָס פאלק שליסן א געטרייע ברית מיט זייער באשעפער. דריי און אכציג חותמים - קעגן די זיבעציג פון די סנהדרין און דרייצן ממונים - חתמ'ענען אויף א ספר גלוי און א ספר חתום, און דער גאנצער איבעריגער עולם, די לויים, די שוערים, די משוררים, די נתינים און די גרים, זייערע פרויען, זייערע זין און זייערע טעכטער, גייען אריין מיט זיי אין דער אלה און שבועה. און די התחייבות נעמט ארום אלע קרייזן פונעם לעבן: לאווין - דער איסור פון חתונה האבן מיט פרעמדע פרויען, דער איסור פון מקח וממכר אין שבת און יום טוב, היטן שמיטה און שמיטת כספים; און עשין - דאָס דריטל שקל פאר דער עבודת המקדש, דער קרבן עצים דורך גורלות, ביכורים מיט דער פאסיגער מתנה, בכורות פון מענטש און בהמה, חלה און תרומות ומעשרות. און אלעס שליסט זיך מיט איין גרויסער קבלה: "ולא נעזוב את בית אלוהינו" - צו זארגן אז די עבודת המקדש זאל אנגיין כתיקנה, אפילו אויפן חשבון פון אן איבעריגער טירחא פארן ציבור.