פתיחה: א טאג פון תשובה און א באנייטע ברית
קאפיטל ט' אין נחמיה איז א קאפיטל פון א גרויסער תפילה. נאכ'ן ליינען די תורה און נאך יום טוב סוכות, קלייבן זיך צונויף בני ישראל צו א טאג פון תענית, וידוי און זיך אפשיידן פון די פרעמדע, און די לויים הייבן אן מיט א לאנגן סדר תפילה וואס נעמט ארום די גאנצע היסטאריע פון כלל ישראל: פון בריאת העולם, דורך דער אויסדערוויילונג פון אברהם אבינו, יציאת מצרים, מתן תורה, די וואנדערונגען אין מדבר און ירושת הארץ, ביז צו די חטאים, דעם גלות, און די חסדי ה' וואס האט אונז קיינמאל נישט פארלאזט. אין דעם שיעור וועלן מיר גיין לויט'ן מלבי"ם אויף די ערשטע פסוקים פונעם קאפיטל, און מיר וועלן זען ווי אזוי פון די דאזיגע פסוקים איז געבויט געווארן דער באקאנטער נוסח פון "ויברך דוד", און ווי זיי עפענען אונז א טיר צו פארשטיין די יסודות האמונה.
ביום עשרים וארבעה: פארוואס דווקא אויף דעם דאטום
וּבְיוֹם עֶשְׂרִים וְאַרְבָּעָה לַחֹדֶשׁ הַזֶּה נֶאֶסְפוּ בְנֵי יִשְׂרָאֵל בְּצוֹם וּבְשַׂקִּים וַאֲדָמָה עֲלֵיהֶם׃ - און אינעם פיר און צוואנציגסטן טאג פון דעם חודש האבן זיך איינגעזאמלט בני ישראל מיט א תענית, און מיט זעק, און ערד אויף זיי.
"לחודש הזה" - די כוונה איז אויפ'ן זיבעטן חודש, דאס איז חודש תשרי. און פארוואס דווקא כ"ד און נישט כ"ג? ווייל דער דריי און צוואנציגסטער טאג איז דער טאג נאך חג הסוכות, און עס איז נאך דעמאלט אסור צו פאסטן. דעריבער הערשט אינעם פיר און צוואנציגסטן טאג פונעם חודש האבן זיך בני ישראל פארזאמלט מיט א תענית און אין זעק, און ערד אויף זייערע קעפ אלס א צייכן פון אבלות און הכנעה.
ויבדלו זרע ישראל: צוויי מעשים צי איין מעשה
וַיִּבָּדְלוּ זֶרַע יִשְׂרָאֵל מִכֹּל בְּנֵי נֵכָר וַיַּעַמְדוּ וַיִּתְוַדּוּ עַל־חַטֹּאתֵיהֶם וַעֲוֺנוֹת אֲבֹתֵיהֶם׃ - און דער זרע ישראל האט זיך אפגעשיידט פון אלע פרעמדע, און זיי זענען געשטאנען און זיך מתוודה געווען אויף זייערע חטאים און די עבירות פון זייערע עלטערן.
וואס מיינט "ויבדלו מכל בני נכר"? ווי באקאנט, האבן אין יענעם דור אידן חתונה געהאט מיט פרעמדע פרויען. לויט איין פירוש, האבן זיי זיך אפגעטיילט פון זיי ביים זמן פון עזרא'ס עליה, און שפעטער זענען זיי צוריקגעגאנגען צו זיי, און דערפאר ווערט די מעשה איבערגעזאגט סיי אין ספר עזרא און סיי אין ספר נחמיה - צוויי באזונדערע תיקונים. אבער דער מלבי"ם ברענגט אז עס זענען דא וואס האלטן אז די זאך, וואס האט זיך שוין אנגעהויבן ביים זמן פון זרובבל'ס עליה, איז געבליבן אומפארראכטן ביז עזרא איז געקומען און עס מתקן געווען, און אויב אזוי זענען דא נישט קיין צוויי תיקונים נאר איין מעשה: דער תיקון וואס איז געטון געווארן דורך עזרא, דאס איז דער זעלבער וואס ווערט דא דערמאנט. דאס זענען צוויי מיינונגען - צי מיר האבן פאר זיך צוויי באזונדערע געשעענישן צי איין מעשה. און נאכ'ן זיך אפשיידן שטייען זיי און זענען זיך מתוודה אויף זייערע חטאים און אויף די עוונות פון זייערע עלטערן.
רביעית היום - דריי שעה צי זעקס
וַיָּקוּמוּ עַל־עׇמְדָם וַיִּקְרְאוּ בְּסֵפֶר תּוֹרַת ה' אֱלֹהֵיהֶם רְבִעִית הַיּוֹם וּרְבִעִית מִתְוַדִּים וּמִשְׁתַּחֲוִים לַה' אֱלֹהֵיהֶם׃ - און זיי זענען אויפגעשטאנען אויף זייער ארט און האבן געליינט אינעם ספר תורת ה' אלקיהם א פערטל פונעם טאג, און א פערטל זענען זיי געווען מתוודה און זיך געבוקט צו ה' אלקיהם.
"ויקומו על עמדם" - יעדער איינער איז געשטאנען אויף זיין פלאץ און זיי האבן געליינט אינעם ספר תורת ה' א פערטל פונעם טאג. און דא איז דא פלאץ צו פארטראכטן: וואס מיינט "רביעית היום"? אויב מיינט מען א פערטל פון א גאנצער מעת לעת - איז דאס זעקס שעה; און אויב די כוונה איז אויפ'ן פערטל פונעם טאג אליין - איז דאס דריי שעה. און די איבריגע צייט זענען זיי געווען מתוודה און האבן זיך געבוקט צו ה' אלקיהם.
די טרעפ פון די לויים און א געשריי מיט א גרויס קול
וַיָּקׇם עַל־מַעֲלֵה הַלְוִיִּם יֵשׁוּעַ וּבָנִי קַדְמִיאֵל שְׁבַנְיָה בֻּנִּי שֵׁרֵבְיָה בָּנִי כְנָנִי וַיִּזְעֲקוּ בְּקוֹל גָּדוֹל אֶל־ה' אֱלֹהֵיהֶם׃ - און עס זענען אויפגעשטאנען אויפן הויכן פלאץ פון די לויים, ישוע און בני, קדמיאל, שבניה, בֻּנִי, שרביה, בני, כנני, און זיי האבן געשריגן מיט א גרויס קול צום ה' זייער גאט.
אלע מענטשן וואס ווערן דא דערמאנט זענען מסתמא געווען פון די חשובי הקהל און ראשי העדה. זיי זענען געשטאנען אויף דעם "מעלה הלויים" - יענער הויכער פלאץ וואו די לויים פלעגן שטיין ביים שיר, און פון דארט האבן זיי געשריגן מיט א גרויס קול צום ה' זייער גאט. און די צעקע מיט א גרויס קול איז נישט געווען סתם אזוי, נאר כדי מעורר צו זיין דעם עולם, אויפצווועקן דעם גאנצן ציבור צו תשובה.
קומו ברכו - דער אינהאלט פון דער גאנצער תפילה
וַיֹּאמְרוּ הַלְוִיִּם יֵשׁוּעַ וְקַדְמִיאֵל בָּנִי חֲשַׁבְנְיָה שֵׁרֵבְיָה הוֹדִיָּה שְׁבַנְיָה פְתַחְיָה קוּמוּ בָּרְכוּ אֶת־ה' אֱלֹהֵיכֶם מִן־הָעוֹלָם עַד־הָעוֹלָם וִיבָרְכוּ שֵׁם כְּבֹדֶךָ וּמְרוֹמַם עַל־כׇּל־בְּרָכָה וּתְהִלָּה׃ - און די לויים, ישוע און קדמיאל, בני, חשבניה, שרביה, הודיה, שבניה, פתחיה האבן געזאגט: שטעלט זיך אויף, בענטשט דעם ה' אייער גאט פון אייביקייט ביז אייביקייט, און מען זאל בענטשן דיין כבוד'פולן נאמען, וואס איז דערהויבן איבער יעדן בענטשן און לויב.
די לויים זאגן דא דעם סדר התפילה, און בעצם איז אונזער גאנצער קאפיטל איין לאנגע תפילה. אין איר אנהויב דערמאנען זיי ווי דער אייבערשטער האט אויסדערוויילט אברהם אבינו און זיינע קינדער צו זיין פאר אים א עם סגולה, האט געשלאסן מיט אים א ברית צו געבן פאר אים און זיין זרע דאס לאנד, און ער האט געהיט דעם ברית: ער האט אונז ארויסגענומען פון מצרים און געפירט דורך דעם מדבר. און הגם זיי האבן נישט געהיט זיינע רייד און האבן מורד געווען קעגן אים אין מדבר, האט ער זיי פונדעסטוועגן געברענגט קיין ארץ ישראל. און דארט האבן זיי ווייטער געזינדיגט אין ארץ ישראל און מכעיס געווען דעם בורא עולם, און דער הקדוש ברוך הוא האט זיך געפירט מיט זיי מיט גרויס געדולד און פרובירט אויף פארשידענע אופנים זיי צו מוסר'ן, און אין יענער גאנצער תקופה האט ער זיי נישט פארלאזט, ביז ער האט זיי ענדליך פארטריבן אין גלות צווישן די אומות העולם - און אויך דארט, אין לאנד פון זייערע שונאים, האט ער זיי נישט פאראכט און ווייטער משגיח געווען אויף זיי. און יעצט ווילן זיי מתקן זיין די זינד פון זייערע עלטערן דורך דעם וואס זיי שליסן א פרישן ברית צו היטן זיינע תורות און זיינע מצוות.
דעריבער הייסט ער דעם עולם: "קומו ברכו את ה' אלוהיכם מן העולם ועד העולם" - פון דעם עולם הזה, דער גשמיות'דיגער, חומרי'דיגער, צייטווייליגער און פארגייענדיקער וועלט, ביז דער אייביקער וועלט וואס שטייט אויף אייביק. און נאכדעם וואס ער האט אנגעזאגט דעם ציבור צו בענטשן, ווענדט ער זיך צום הקדוש ברוך הוא אליין און זאגט: "ויברכו שם כבודך" - דא רעדט ער שוין גלייך צום בורא עולם.
"שם כבודך" - וואס מיר זענען ביכולת משיג צו זיין
וואס באדייט "שם כבודך"? ווייל דו, רבונו של עולם, לויט דיין עצמות ביסטו דערהויבן און נשגב איבער יעדער ברכה און תהילה. מיר זענען נישט משיג דעם הקדוש ברוך הוא כדי אים צו לויבן; מיר האבן גארנישט קיין השגה אין זיין מהות יתברך. און אויך זיין השפעה מצד זיין עצמות יתברך, דער געוואלדיגער שפע און ליכטיקייט וואס קומט אראפ פון אים, קענען מיר נישט משיג זיין. דער הקדוש ברוך הוא איז בבחינת "מרומם על כל ברכה ותהילה", דערהויבן און הייליג און מען קען אים נישט באנעמען מיט אונזער שכל. און וואס יא קענען מיר פארשטיין? זיין התגלות דורך זיין הייליגן נאמען - און דאס איז דער טייטש פון "ויברכו שם כבודך".
עס שטייט אין די ספרי מקובלים אז עס איז גארנישט שייך צו באטיטלען דעם הקדוש ברוך הוא אפילו מיט א נאמען. און אויך ווען מען זאגט "דער אין סוף ברוך הוא", מיינט מען נישט אז דאס איז זיין נאמען, ווייל עס איז אינגאנצן נישט שייך אים צו רופן מיט א נאמען. ווייל וואס איז א נאמען? א נאמען דרוקט אויס א מהות. און ווען דו רופסט א זאך מיט א נאמען, האסטו עס שוין באגרענעצט; און ביים הקדוש ברוך הוא איז נישט שייך אים אריינצולייגן אין ראמען פון א נאמען. דערפאר, אויך ווען מען זאגט "אין סוף", מיינט מען נישט אז דאס איז זיין נאמען, נאר מען ווייזט בלויז אן אויפן מאציל העליון אליין.
וואו זענען יא שייך נעמען? נאכדעם וואס דער הקדוש ברוך הוא האט מצמצם געווען זיין ליכטיקייט, צמצום נאך צמצום נאך צמצום - און דאס איז וואס שטייט אין די ספרי מקובלים איבער דעם ענין פון בחינת אדם קדמון און די אורות וואס זענען ארויסגעקומען פון אים, וואס זיי זענען השפעות פון אים יתברך, און די פרצופים און ספירות וואס ער האט נאציל געווען פון זיין עצמות - דארט איז שוין מער שייך צו באנעמען דעם בורא עולם מיט נעמען און אים באטיטלען מיט נעמען. אבער ווי מיר האבן מסביר געווען, איז דאס נישט זיין עצמות יתברך, נאר די השפעה וואס ער האט משפיע געווען; יענע השפעה וואס גייט ארויס פון אים - יענץ איז שוין שייך צו רופן מיט א נאמען און געבן תוארים: דאס איז מידת חסד, דאס איז מידת גבורה, דאס איז תפארת, דאס איז דער שם הוי"ה, דאס איז דער שם אלוקים, דאס איז דער שם אדנות, דאס איז דער שם ש-ד-י, דאס איז דער שם צבאות, און יעדער איינער פון זיי איז מרומז און פארבונדן מיט א געוויסער ספירה. דאס אלעס איז נאר נאכדעם וואס דער הקדוש ברוך הוא האט כביכול מצמצם געווען זיין אור און אונז געגעבן א מעגלעכקייט זיך צו פארבינדן און צוקלעבן צו אים. אבער מצד זיין עצמות יתברך - לית מחשבה תפיסא ביה כלל. אפילו אין געדאנק, צו פארשטיין און באנעמען וואס איז דער בורא יתברך און וואס איז זיין עצמות, איז עס אינגאנצן נישט שייך.
דערפאר זאגט ער: "ויברכו שם כבודך" - דער נאמען דורך וועלכן דיין כבוד ווערט באוואוסט אין דער בריאה וואס דו האסט באשאפן, נאך אלע צמצומים וואס דו האסט געמאכט; אין דעם האבן מיר אן השגה. דיין כבוד'פולער נאמען און דיין מלכות'דיגער נאמען, דאס הייסט די פארבינדונג דיינע צו דער וועלט וואס דו געוועלטיגסט איבער אונז - דאס קענען מיר נאך באשרייבן, דאנקען, רופן ביים נאמען און עטוואס פארשטיין. אבער אין זיין עצמות יתברך - לית מחשבה תפיסא כלל.
אתה הוא ה' לבדך - דער מקור פון "ויברך דוד"
אַתָּה־הוּא ה' לְבַדֶּךָ אַתָּה עָשִׂיתָ אֶת־הַשָּׁמַיִם שְׁמֵי הַשָּׁמַיִם וְכׇל־צְבָאָם הָאָרֶץ וְכׇל־אֲשֶׁר עָלֶיהָ הַיַּמִּים וְכׇל־אֲשֶׁר בָּהֶם וְאַתָּה מְחַיֶּה אֶת־כֻּלָּם וּצְבָא הַשָּׁמַיִם לְךָ מִשְׁתַּחֲוִים׃ - דו ביסט עס, ה', אַליין; דו האָסט באַשאַפֿן דעם הימל, די הימלען פֿון די הימלען און זייער גאַנצן חיל, די ערד און אַלץ וואָס אויף איר, די ימים און אַלץ וואָס אין זיי, און דו מאַכסט לעבעדיק זיי אַלע, און דער חיל פֿון הימל בוקט זיך צו דיר.
דער פּסוק איז אונדז אַלעמען באַקאַנט - דאָס איז דער נוסח וואָס מיר זאָגן אין "ויברך דוד" יעדן טאָג. איצט וועלן מיר זוכה זײַן צו זען וואָס עס איז דער מקור פֿונעם נוסח, און אויך סוף־כּל־סוף צו פֿאַרשטיין וואָס מיר זאָגן.
דער מלבי"ם בינדט דעם פּסוק צו דעם וואָס איז פֿריִער געשטאַנען: מיר האָבן געזאָגט "ויברכו שם כבודך", אַז אונדזער גאַנצע השׂגה איז נאָר אין שם כבודך; "ומרומם על כל ברכה ותהילה" - דו מצד דײַן עצמות ביסט פֿיל העכער און דערהויבן פֿון יעדער ברכה און תּהילה, "אתה הוא ה' לבדך". און דאָס מיינט: אַז איך וויל לויבן און באַרימען אַ געוויסע זאַך, האָב איך עס ווידער אַרײַנגעלייגט אין אַ ראַם, ווידער באַגרענעצט. און אויב אַזוי, מיט יעדן סתּם'דיקן שבח אויפֿן בורא עולם טוט מען כּבֿיכול פֿאַרמינערן פֿון זײַן שבח.
און אַלס אַ בײַשפּיל דערצו, וואָס די גמרא דערציילט אויף יענעם תּלמיד וואָס האָט געזאָגט "האל הגדול הגיבור והנורא" און האָט צוגעלייגט איבער דעם וואָס שטייט אין דער תּפֿילה נאָך שבחים. נאָכדעם וואָס ער האָט געענדיקט, האָט זײַן רבי אים געזאָגט: "סיימתינהו לכל שבחא דמרך?" - האָסטו דען שוין געענדיקט אַלע שבחים פֿון דײַן רבונו של עולם? פֿאַרוואָס האָסטו זיך אָפּגעשטעלט, גיי ווײַטער! וואָס האָט ער אים געוואָלט זאָגן? דאָס וואָס חז"ל האָבן אונדז מתקן געווען - דאָס זאָגן מיר. אָבער אַז מיר וועלן וועלן באַשרײַבן מער פֿון דעם, וואָלטן מיר דאָך דעם גאַנצן טאָג און די גאַנצע נאַכט געזאָגט שבחים און נישט געקומען צום סוף און צום תּכלית. דערפֿאַר זאָג נאָר "הגדול הגיבור והנורא", דאָס איז וואָס מען האָט מתקן געווען און מיט דעם איז גענוג; און אויב דו ווילסט צולייגן - וועסטו שוין מוזן צולייגן אַלץ, און צו אַלץ וועסטו קיינמאָל נישט דערגרייכן. און דאָס איז "ומרומם על כל ברכה ותהילה": יעדער שבח און תּהילה וואָס מען זאָל נאָר זאָגן אויף אים איז ווי גאָרנישט קעגן דער גאַנצער אמת פֿון זײַן עצמות יתברך.
פֿון ווען אָן האָט דער אויבערשטער אַ "נאָמען", און פֿאַרוואָס "אין סוף" און נישט "אין תחילה"
מיר בענטשן דעם אויבערשטן און דאַנקען אים אין "שם כבודך" - נאָכדעם וואָס דער אויבערשטער איז אָנגערופֿן געוואָרן מיט אַ נאָמען. און פֿון וואַנעט אָן ווערט ער אָנגערופֿן מיט אַ נאָמען? פֿון דעם מאָמענט וואָס ער האָט באַשאַפֿן די וועלט און זיך פֿאַרבונדן מיט דער גשמיות'דיקער חומריות'דיקער מציאות, און דעמאָלט איז ער באַקאַנט געוואָרן בײַ זײַנע באַשעפֿענישן. ווײַל איידער עס איז פֿאַראַן אַ וועלט, איז דער אויבערשטער בבחינת נעלם, און מיר האָבן אין אים גאָר קיין השׂגה נישט. די השׂגה הייבט זיך אָן פֿון דעם מאָמענט וואָס הקדוש ברוך הוא האָט באַשאַפֿן אַ פֿאַרבינדונג צו דער וועלט; פֿון יענעם רגע איז שוין דאָ אַ נאָמען, זענען שוין דאָ ספֿירות, איז שוין דאָ עפּעס מיט וואָס מיר קענען באַשרײַבן דעם בורא עולם.
פֿון דאַנען וועלן מיר פֿאַרשטיין פֿאַרוואָס מיר רופֿן אים אָן "דער אין סוף ברוך הוא". לכאורה וואָלט מען פֿונקט אַזוי געקענט אים אָנרופֿן "דער אין תחילה ברוך הוא" - װײַל אַ זאַך וואָס האָט נישט קיין סוף האָט דאָך אויך נישט קיין אָנהייב, היות ער איז אָן שום באַגרענעצונג און אָן שום תּבנית. טאָ פֿאַרוואָס זאָגן מיר נישט אַזוי? ברענגט דער בעל נפש החיים: ווײַל באמת אַן אָנהייב האָבן מיר יאָ. ווי אַזוי? נאָכדעם וואָס הקדוש ברוך הוא האָט זיך פֿאַרבונדן מיט די עולמות און זיי באַשאַפֿן, און עס זענען שוין נאַצל געוואָרן פֿון אים פּרצופֿים און ספֿירות און ער האָט שוין אַ נאָמען - האָבן מיר דאָך אַן אָנהייב פֿון השׂגה: זײַן הייליקער נאָמען, די חילוקים צװישן די נעמען, די ספֿירות. אָבער אַ סוף, צו משיג זײַן זײַן סוף און דערגרייכן ביז זײַן תּכלית - דאָס איז דאָך אין סוף, אין דעם האָבן מיר קיין השׂגה נישט. און דאָס אַלץ איז נאָר נאָך דער פֿאַרבינדונג צו דער וועלט; פֿאַר דער פֿאַרבינדונג צו דער וועלט רופֿט מען אים אפֿילו נישט אָן "אין סוף", ווײַל דעמאָלט איז אויך קיין אָנהייב נישטאָ. ערשט נאָכדעם וואָס ער האָט זיך פֿאַרבונדן מיט דער וועלט און ער האָט אַ נאָמען, מדות און אַן השפּעה אויף דער וועלט - דעמאָלט רופֿט מען אים אָן "אין סוף", ווײַל דעמאָלט איז שוין דאָ אַן אָנהייב, אָבער אַ סוף איז נאָך אַלץ נישטאָ.
די דרײַ וועגן ווי אַזוי מיר דערקענען אונדזער בורא
ווי אַזוי טוט זיך דער אויבערשטער פֿאַרבינדן צו אונדז, און דורך וואָס דערקענען מיר אים כּדי אים צו לויבן, צו רימען און זיך פֿאַרבינדן מיט אים? דורך דרײַ זאַכן. די ערשטע - די בריאה אַליין, וואָס הקדוש ברוך הוא האָט באַשאַפֿן די וועלט. און דאָס איז די ערשטע זאַך מיט וואָס דער פּסוק הייבט אָן: "אתה עשית את השמים שמי השמים וכל צבאם" - דו האָסט באַשאַפֿן די עליונים און באַשאַפֿן די תחתונים.
די צווייטע - די הנהגה: וואָס מיר זעען אַז הקדוש ברוך הוא האַלט אויס די בריאה און פֿירט זי כּסדר. און דאָס איז "ואתה מחיה את כולם". און די זאַך איז אַנדערש פֿון יעדער גשמיות'דיקער מציאות וואָס מיר קענען. מען ברענגט אַ טישלער און ער בויט אַ שאַפֿע - נאָכדעם וואָס ער ענדיקט גייט ער אַהיים, און מען דאַרף אים נישט האָבן לעבן זיך די גאַנצע צײַט פֿון דער שאַפֿע זי אָנצוהאַלטן זי זאָל נישט פֿאַלן. אויב ער איז אַזאַ טישלער, שיק אים אַהיים נאָך איידער ער מאַכט די שאַפֿע. די שאַפֿע דאַרף שטיין אַליין, און פּונקט אַזוי דער קאָנטראַקטאָר וואָס האָט געבויט דאָס הויז - דאָס הויז דאַרף שטיין אַליין און דאַרף נישט דעם קאָנטראַקטאָר אויף אייביק. אָבער דער בורא עולם, נאָכדעם וואָס ער האָט באַשאַפֿן די וועלט, ער מחדש בטובו בכל יום תמיד מעשה בראשית. איין רגע וואָס דער רצון פֿונעם אויבערשטן זאָל זיך חלילה אָפּטאָן פֿון דער וועלט - הערט די וועלט אויף צו עקזיסטירן.
מען קען געבן אַ פּשוטן משל וואָס וועט מקרב זײַן די זאַך צום שׂכל: מען האָט שוין געזען די אויפֿבלאָזענע שפּיל-געצייג פֿאַר קינדער? וואָס פּאַסירט ווען די עלעקטרע פֿאַלט אַוועק אויף אַ רגע? דאָס גאַנצע געביידע פֿאַלט אײַן. עס קען דאָרט שטיין אַ פּראַכטפֿולער פּאַלאַץ, וואָס די קינדער גליטשן זיך און דרייען זיך איבער דערויף - אָבער וואָס איז דאָס גאַנצע? אַ מאָטאָר און אַ געבּלעז פֿון הינטן, וואָס יעדער רגע און רגע בלאָזט אַרײַן לופֿט און פֿילט עס אָן פֿון ס'נײַ. איין סעקונדע וואָס דאָס געבּלעז הערט אויף, איז עס מאָל אַפֿילו אַ סכּנת נפֿשות, אַ קינד קען חלילה בלײַבן פֿאַרכאַפּט אינעווייניק און דערשטיקט ווערן. גלײַך פֿאַלט אַלץ אײַן - נישט אין איין סעקונדע, אָבער ביסלעכווײַז ענדיקט עס זיך און גאָרנישט איז מער נישטאָ; און אַלץ וואָס האָט אויסגעזען ווי אַ גרויסער שיינער פּאַלאַץ - איז נישטאָ. אַזוי איז די וועלט: אין איין רגע וואָס דער בורא עולם וואָלט אָפּגעטאָן זײַן רצון פֿון דער וועלט, גייט די וועלט צוריק צו תּוהו. הקדוש ברוך הוא כּבֿיכול בלאָזט אין יעדן רגע, גיט חיות אין יעדן רגע. און דאָס איז "ואתה מחיה את כולם" - אין יעדער סעקונדע און סעקונדע, דו ביסט די נפֿש וואָס גיט חיות פֿאַר דער גאַנצער מציאות.
אַ הייליקער פֿונק וואָס גיט חיות פֿאַר יעדער זאַך
און בדרך אגב, עס שטייט אז אין יעדער זאך אויף דער וועלט איז פאראן א הייליגער ניצוץ וואס האלט עס ביים לעבן. און כדי מיר זאלן זיך נישט טועה זיין - מען רעדט אפילו פון דעם כוח הטומאה אין דער וועלט, אויך אין דער סטרא אחרא, אפילו אין די שמוציגסטע פלעצער. אין יעדער זאך אין דער וועלט איז פאראן א הייליגער ניצוץ וואס גיט דאס חיות, און אויב וואלט געווען א זאך וואס האט נישט קיין שום ניצוץ וואס גיט איר חיות, וואלט זי נישט געהאט קיין קיום אין דער וועלט. אויב א זאך עקזיסטירט - איז א סימן אז אין איר איז דא א הייליגער ניצוץ וואס האלט זי ביים לעבן. און אונזער תפקיד איז מברר צו זיין און ארויסנעמען יענע ניצוצות קדושה וואס זענען פארכאפט ביי דער סטרא אחרא און ביי דער טומאה. דאס איז וואס שטייט אין די ספרים: מברר צו זיין און מעלה זיין די ניצוצי הקדושה - ארויסצוציען יענע הייליגע זאך וואס ליגט באהאלטן אין זיי, און ממילא ווערט די טומאה בטל און גייט אוועק פון דער וועלט. ווייל דאס איינציגע וואס גיט איר חיות איז יענער הייליגער ניצוץ, און אויב מען איז מצליח אים מברר צו זיין און ארויסנעמען - האט יענער כוח הטומאה מער קיין שום קיום.
און דאס איז וואס מיר ווארטן, אז דער אויבערשטער זאל שחט'ן דעם שטן. וואס איז די דאזיגע שחיטה פונעם שטן? דאס ארויסנעמען דעם הייליגן ניצוץ פון אים. און אזוי איז אויך מיט דעם וואס עס שטייט "נתן בו עיניו ועשהו גל של עצמות". זאגט דער בן איש חי, כמדומני בשם דעם חיד"א: וויאזוי האט ער אים געמאכט פאר א גל של עצמות? ער האט ארויסגעזויגט פון אים מיט'ן כוח פון די אויגן יענעם הייליגן ניצוץ וואס האט אים געהאלטן ביים לעבן, און גלייך איז ער געווארן א גל של עצמות. אין יענע רגע וואס עס איז נישטא אין אים קיין הייליגער ניצוץ וואס איז ראוי אים צו באלעבן - ווערט ער באלד א גל של עצמות. קומט אויס אז "אתה מחיה את כולם" מיינט, אז אין יעדן איינציגן מאמענט גיט דער אויבערשטער כביכול זיין הייליגן ניצוץ אין יעדער באשעפעניש און האלט עס ביים לעבן.
א נפש פועלת אפילו אין א דומם
און בדרך אגב, אין די הייליגע ספרים שטייט אז אפילו אין א דומם איז פאראן א נפש פועלת. ווער עס האט דאס אמאל געליינט האט זיך געוואונדערט: א נפש פועלת אין א דומם? א שטיין אדער א טיש האבן דאך אין זיך גארנישט וואס טוט עפעס א פעולה, זיי שטייען אויף זייער ארט. ווער האט דען אמאל געזען א טיש רירן זיך אדער טאנצן? און אזוי אויך זאגט דער רמב"ם אז די כוכבים ומזלות האבן א נפש - און וואו זעט מען דארט א נפש, וואו זעט מען דארט א באוועגונג?
און אט האט מען היינט אנטדעקט אז יעדע זאך אין דער וועלט באשטייט פון אטאמען. וואס איז אן "אטאם"? דער טייטש פונעם ווארט איז - נישט-צעטיילבאר, ווי דער "א" פון שלילה. און ארום דעם אטאם זענען פאראן עלעקטראנען און פראטאנען וואס דרייען זיך אין אן אומאויפהערליכער באוועגונג. קומט אויס אז אין יעדער זאך, סיי אין א טיש און סיי אין א גלאז, איז פאראן א באוועגונג, נאר מען זעט דאס נישט און מען שפירט דאס נישט, ווייל זי איז גאר שנעל, און ווען מען רירט עס אן דאכט זיך אז דאס איז א הארטע, גשמיות'דיגע און פעסטע זאך. אבער אויב די אטאמען וואלטן מחליט געווען, אנשטאט זיך צו דרייען, זיך צו ווענדן אלע אויף רעכטס - וואלט דאס גלאז געפלויגן אויף רעכטס. דאס וואס זי בלייבט שטיין איז ווייל זיי דרייען זיך מיט א געוואלדיגער שנעלקייט אויפ'ן זעלבן פלאץ. דאס איז ענליך צו א ווענטילאטאר וואס דרייט זיך זייער שנעל: דער וואס קוקט דערויף מיינט אז דא איז דא א גאנצער בלויער פלאך, אבער באמת איז דאס נישט קיין פלאך נאר פליגלען, און ווען דער ווענטילאטאר וועט זיך אפשטעלן וועט מען זען אז דאס זענען בלויז פליגלען; און בלויז צוליב דער שנעלקייט זעט עס אויס ווי א פלאך.
אזוי איז יעדע זאך אין דער בריאה: עס איז פאראן אין איר א נפש פועלת וואס באוועגט און פועל'ט פון אינעווייניג. מען זעט עס נישט און מען כאפט עס נישט, אבער אויף דעם יסוד בויט מען היינט טיילעכלעך-פארשנעלערערס, און אויף דעם יסוד מאכט מען רייך אוראניום און אלעס וואס איז פארבינדן דערמיט. קומט אויס אז דאס וואס שטייט אין די הייליגע ספרים פון פילע יארן צוריק - זענען אויך די וויסנשאפטלער אנגעקומען צו דער מסקנא, אז אינעם חומר איז דא א כוח פועל. קוק נישט דערויף ווי אויף א גשמיות'דיגע זאך וואס האט נישט קיין שום באוועגונג, נאר עס איז פאראן אין איר א כוח פועל וואס באוועגט זיך.
און בדרך אגב, דאס איז וואס שאפט די אילוזיע אז די זאך איז גרויס. ווייל אויב מען וואלט צונויפגענומען דעם חומר אליין, נטו, אן יענער פעולה פון די עלעקטראנען און פראטאנען וואס דרייען זיך ארום אים - וואלט מען פונעם גאנצן אייפעל-טורעם באקומען איין שוועבלעך-קעסטל. אזוי זאגט די וויסנשאפט: נעם דעם גאנצן אייפעל-טורעם און קאנצענטריר פון אים דעם חומר נטו, אן די עלעקטראנען וואס דרייען זיך - וועסטו באקומען א שוועבלעך-קעסטל. א קעסטל וואס מען קען נישט אויפהייבן, ווייל דאס איז זייער א געדיכטער חומר מיט דער וואג פונעם אייפעל-טורעם, אבער דאס איז דער חומר נטו פונעם גאנצן טורעם. און דאס איבעריגע איז אלעס בבחינת א נפש פועלת.
און ווער איז דער וואס באלעבט זיי אלע אין יעדער רגע? יעצט איז שוין גרינגער צו פארשטיין. שטעלט אייך פאר ווען דער הייליגער באשעפער וואלט כביכול געדריקט אויפ'ן קנעפל "פאזע", און די עלעקטראנען און פראטאנען וואלטן אויפגעהערט זיך צו דרייען - וואס וואלט געשען מיט דער וועלט? אין איין סעקונדע וואלט זי זיך אינגאנצן צונויפגעצויגן צו א קליינעם באל ווי א טעניס-באל. ווייל דער חומר, ווי מיר האבן געזאגט, איז נישט קיין מציאות; דער חומר איז א סארט אילוזיע, ווייל דער גאנצער ריזיגער חומר איז בעצם עפעס גאר קליין, און וואס ס'דאכט זיך דיר זענען בלויז די טיילעכלעך וואס דרייען זיך און שאפן די אילוזיע פונעם חומר. און וואס איז דער כוח? דאס איז "ואתה מחיה את כולם" - דער העכסטער רוחניות'דיגער כוח וואס ברענגט יענעם דריי און יענע פעולה. פון דעם דערקענען מיר אז די מציאות פון דער וועלט אין יעדן איינציגן מאמענט לעבט און עקזיסטירט בלויז פונעם כוח פונעם בורא יתברך.
וצבא השמים לך משתחווים
און כאטש עס דאכט זיך אונז, אזוי ווי די פריערדיגע האבן פארשטאנען, אז די הנהגה איז געבויט און ווערט געפירט דורכ'ן כוח פון די כוכבים ומזלות און די הימלישע קערפערס - און דערפאר פלעגן זיי דינען די זון, די לבנה און די כוכבים ומזלות, ווייל זיי האבן באמת געגלייבט אז זיי זענען די משפיעים אין דער וועלט - אויף דעם זאגט דער פסוק "וצבא השמים לך משתחווים". אפילו אויב מיר נעמען אן אז די השפעה פונעם בורא יתברך גייט אראפ דורך די כוכבים ומזלות, און דאס איז גארנישט אפגעפרעגט, איז דאך זיין השפעה בלויז דורך זיי.
און ווי מיר ווייסן, איז אסטראלאגיע אן אמת'ע און ריכטיגע זאך, און לויט די מהלכים פון די כוכבים קען מען וויסן וואס ס'גייט געשען, נאר די ידיעות זענען זייער שוואך. און אויף מענטשן, אפילו תלמידי חכמים וואס זענען געווען גרויסע אצטגנינים - אויף אברהם אבינו שטייט אז ער איז געווען א גרויסער אצטגנין, און האט געוואוסט אז לויט די מהלכים פון די כוכבים וועט ער נישט האבן קיין קינדער. און וואס האט אים דער אויבערשטער געזאגט? "אברם לא יולד, אברהם יולד" - גיי ארויס פון דיין אצטגנינות. דו קוקסט אויף די זאכן ווי א גוי, ווייל א גוי ווערט טאקע נשפע פון דער מערכת הכוכבים; אבער א איד שטייט העכער פון די כוכבים. א איד מיט א תפילה קען משנה זיין, זיין גאנצע מציאות איז העכער פון די כוכבים - און כאטש ער ווערט אויך באאיינפלוסט פון זיי, האבן זיי דאך נישט קיין אייגענעם כוח.
דערפאר לייגט דער פסוק גלייך צו: "וצבא השמים לך משתחווים". אלע מערכות ארום, וואס לכאורה גייט די השפעה דורך זיי, בוקן זיך צום אויבערשטן און זענען כוחות וואס זענען אונטערגעווארפן אונטער דעם בורא עולם. א משל צו וואס דאס איז ענליך: איך האב דא א לאמפ וואס גיט ליכטיגקייט, קען איך דען זאגן "ווער דארף די עלעקטרישע פירמע? איך האב דאך מיין אייגענעם לאמפ וואס גיט ליכט"? פון וואו באקומט ער דאס? פון דער עלעקטרישער פירמע. אזוי זענען אלע כוחות אין דער בריאה. און אזוי שטייט אויך אויף די ספירות: א מענטש זאל חלילה נישט זינדיגן אין שתי רשויות, צו טראכטן אז עס זענען דא נאך כוחות אויסער דעם בורא יתברך. די ספירות אליין זענען עפעס וואס איז נאצל געווארן פונעם בורא, א כוח וואס איז נאצל פון אים - און ווער איז עס באמת? דער בורא יתברך. אזוי אויך איז דער גאנצער צבא השמים א זאך וואס ווערט נשפע פונעם אויבערשטן, ווייל "לך משתחווים" - זיי זענען אלע בבחינת דיינע קנעכט, זיי ווערן נשפע פון דיר, און דאס איז דער שפע וואס זיי לאזן אראפ און משפיע זיין. און מען האט שוין מסביר געווען אין דער פארגאנגענהייט אז "מזל" הייסט אזוי ווייל עס איז א שפע וואס רינט און פליסט אראפ און איז משפיע אויף אלע וועלטן; דער מזל איז נישט קיין כוח פאר זיך, נאר "לך משתחווים".
אַתָּה הוּא ה' הָאֱלֹהִים - די נסימ'דיקע הנהגה וואָס האָט זיך אָנגעהויבן ביי אברהם
אַתָּה־הוּא ה' הָאֱלֹהִים אֲשֶׁר בָּחַרְתָּ בְּאַבְרָם וְהוֹצֵאתוֹ מֵאוּר כַּשְׂדִּים וְשַׂמְתָּ שְּׁמוֹ אַבְרָהָם׃ - דו ביסט עס ה' דער גאָט, וואָס האָסט אויסגעקליבן אין אברם און אים אַרויסגענומען פֿון אור כשדים, און געמאַכט זיין נאָמען אברהם.
די דריטע זאַך דורך וועלכער מיר דערקענען די מלכות און שליטה פֿונעם אויבערשטן אויף דער וועלט, איז די נסימ'דיקע הנהגה וואָס ער פֿירט אין זיין וועלט. ווען די וועלט וואָלט געווען אַ בלויז נאַטירלעכע וועלט, אַן עולם קדמון און נישט אַ באַשאַפֿענע וועלט, וואָלט זי תמיד געדאַרפֿט פֿונקציאָנירן לויט די נאַטור־געזעצן און אירע סדרים אָן קיין שום ענדערונג. אָבער אַז מען זעט ווי דער קדוש ברוך הוא ענדערט לויט זיין רצון די סדרי בראשית - אַז ווען ער וויל פֿאַלן שטיינער פֿון הימל (אַבני אַלגביש), און ווען ער וויל זענען דאָ עשר מכות אויף אַ נסימ'דיקן אופֿן אין מצרים, און ווען ער וויל שפּאַלט ער דעם ים סוף און טוט ניסים פֿאַר אברהם, יצחק און יעקב - פֿון דעם פֿאַרשטייט מען אַז עס איז פֿאַראַן דאָ אַן הנהגה וואָס איז העכער פֿון נאַטור, און אַז עס איז פֿאַראַן איינער וואָס פֿירט זי, וואָרום לויטן נאַטור וואָלטן אַלע די ענדערונגען קיינמאָל נישט געדאַרפֿט פּאַסירן.
און פֿון וואַנען האָט זיך אָנגעהויבן די דאָזיקע הנהגה? פֿון אברהם. דערפֿאַר זאָגט דער פּסוק: "אתה הוא ה' האלוהים אשר בחרת באברם" - פֿון דיר, רבונו של עולם, האָט זיך אָנגעהויבן די בחירה אין אברהם, און ער איז דער ערשטער צו דער דאָזיקער וואונדערלעכער הנהגה. און וואָס איז געווען די וואונדערלעכע הנהגה מיט אים? מען האָט אים אַריינגעוואָרפֿן אין אור כשדים - "והוצאתו מאור כשדים". דאָס איז דאָך אַ געוואַלדיקער וואונדער: אַ מענטש ווערט אַריינגעוואָרפֿן אין אַ כבשן האש, אויב עס איז חלילה נישטאָ קיין מנהיג פֿאַר דער וועלט, איז דען מעגלעך צו זיין אין אַזאַ מציאות און בלייבן לעבן? עס איז דאָך נישט שייך. און אַז עס איז פֿונדעסטוועגן אַזוי געווען, איז אַ סימן אַז עס איז פֿאַראַן דאָ אַ נסימ'דיקע הנהגה העכער פֿון נאַטור פֿונעם בורא עולם. און פֿון דעמאָלט אָן האָסטו אָנגעהויבן מבטל צו זיין דעם נאַטור צוליב אברהם. און נאָכדעם "שמת שמו אברהם" - צו זאָגן אַז אויך זיינע קינדער וועלן זיין אַן עם סגולה, און אויך אויף זיי וועט רוען דער עניין אלוהי אַזוי ווי עס האָט גערוט אויף אברהם, און אויך זיי וועלן געניסן פֿון פּעולות וואָס זענען העכער פֿון נאַטור, פֿון נסימ'דיקע פֿירונגען אַזוי ווי דו האָסט געטאָן פֿאַר אברהם.
וואָס באַדייט "ה' הוּא הָאֱלֹהִים"
איז דאָ אַ שיין וואָרט אויף דעם וואָס מיר זאָגן אין די סליחות: "ה' הוא האלוהים". עס שטייט דאָך אַז קיין הכיסא שלם ואין השם שלם. וואָס פֿעלט אינעם שם? די אותיות ו' און ה'. און וואָס פֿעלט אינעם כסא? דער אות א', ווי עס שטייט "כי יד על כס י-ה". קומט אויס, אַז ווען מיר וועלן האָבן די אותיות ה', ו', און א', וועט ממילא די הערשאַפֿט פֿונעם קדוש ברוך הוא זיין פֿולקאָם אין דער וועלט. און דאָס איז דער באַדייט פֿון "ה' הוא האלוהים": ווען עס וועלן צוגעגעבן ווערן צום שם ה' די אותיות ה-ו-א - דאָס ו' און ה' פֿונעם שם הוי"ה, און דאָס א' פֿונעם כסא - דאַן וועט זיין די בחינה פֿון "אלוקים", תקיף ובעל היכולת ובעל הכוחות כולם, אַזוי ווי מיר זאָגן "ותמלוך אתה ה' לבדך", "וידע כל פעול כי אתה פעלתו", און אַלע וועלן זען דיין נאָמען. דאָס הייסט, ווען מען וועט מוסיף זיין צום שם ה' דעם זעלבן "הוא", וועט ממילא זיין די בחינה פֿון אלקים און אַ פֿולקאָמע ממשלה.
און לויט דעם: "כי בחר ה' בציון" - און וואָס שטייט ווייטער? "אִוָּהּ למושב לו". אויב עס וועט זיין "אִוָּהּ" - א', ו', ה', וואָס דאָס זענען דער א' פֿונעם כסא און דאָס ו' און ה' וואָס פֿאַרענדיקן דעם שם - דאַן ממילא "למושב לו", וועט דער כסא זיין גאַנץ, און דורך דעם וועט דער אייבערשטער כביכול זיין מלך אויף דער גאַנצער ערד.
וּמָצָאתָ אֶת לְבָבוֹ נֶאֱמָן - דער ברית און דאָס לאַנד
וּמָצָאתָ אֶת־לְבָבוֹ נֶאֱמָן לְפָנֶיךָ וְכָרוֹת עִמּוֹ הַבְּרִית לָתֵת אֶת־אֶרֶץ הַכְּנַעֲנִי הַחִתִּי הָאֱמֹרִי וְהַפְּרִזִּי וְהַיְבוּסִי וְהַגִּרְגָּשִׁי לָתֵת לְזַרְעוֹ וַתָּקֶם אֶת־דְּבָרֶיךָ כִּי צַדִּיק אָתָּה׃ - און דו האָסט געפֿונען זיין האַרץ געטריי פֿאַר דיר, און האָסט געשלאָסן מיט אים דעם בונד צו געבן דאָס לאַנד פֿונעם כנעני, דעם חתי, דעם אמורי, און דעם פּרזי, און דעם יבוסי, און דעם גרגשי, עס צו געבן פֿאַר זיין זרע, און דו האָסט מקים געווען דיינע ווערטער, ווייל אַ צדיק ביסטו.
"ומצאת את לבבו נאמן" - נאָכדעם ווי דער אויבערשטער האָט געזען אַז אברהם זוכט דעם בורא עולם, האָט ער אים געפּרואווט מיט נסיונות, און נאָך די דאָזיקע נסיונות האָסטו געפֿונען זיין האַרץ געטריי פֿאַר דיר. און דעמאָלט האָט ער געשלאָסן מיט אים דעם ברית צו געבן אים דאָס לאַנד פֿונעם כנעני - דאָס לאַנד וואָס איז אויך מיוחד פֿאַר אַ נסימ'דיקער השגחה און פֿירט זיך נישט אויף אַ נאַטירלעכן שטייגער.
קוקט וואָס פֿאַר אַ לאַנד דאָס איז: ווען איר פֿאָלק זיצט נישט אויף איר, גיט זי נישט איר פֿרוכט פֿאַר דעם פֿרעמדן אייננעמער וואָס געפֿינט זיך דאָרטן; און ווען איר פֿאָלק קערט זיך צוריק צו איר, גיט זי ווידער איר פֿרוכט פֿאַר איר פֿאָלק. וווּ איז פֿאַראַן נאָך אַזאַ לאַנד וואָס דער רעגן איז דערין פֿאַרזיכערט בלויז לויט אונדזערע מעשים, און נישט ווי אין מצרים ביי דעם נילוס, וואָס "השקית ברגלך כגן הירק"? אַן "ארץ אשר עיני ה' אלוהיך בה מראשית השנה ועד אחרית שנה". אַלע לענדער פֿון דער וועלט ווערן באַאײַנפֿלוסט דורך די שרי מעלה, בעת וואָס ארץ ישראל ווערט באַאײַנפֿלוסט דירעקט פֿונעם בורא עולם. קומט אויס, אַז אויך דאָס הייליקע לאַנד איז אַן אָרט וווּ עס דערקענט זיך די נסימ'דיקע השגחה - און דאָס איז, ווי געזאָגט, איינע פֿון די זאַכן דורך וועלכע מען דערקענט די הנהגה פֿונעם בורא עולם אין זיין וועלט.
"לתת לזרעו" - דער אויבערשטער האָט צוגעזאָגט אַ ברית עס צו געבן פֿאַר זיין זרע, אָבער האָט עס נאָך נישט געגעבן בפועל. פֿאַר אברהם אַליין איז בלויז געווען אַן הבטחה, און ווער האָט באַקומען דאָס לאַנד צום סוף? זיין זרע, ווי עס שטייט "לך אתננה ולזרעך עד עולם". און איצט באַשרייבט דער פּסוק ווי אַזוי דער אויבערשטער האָט מקים געווען זיין וואָרט: "ותקם את דבריך" - און דו האָסט אונדז געגעבן דאָס לאַנד פּונקט ווי דו האָסט צוגעזאָגט. דאָס איז נישט געווען קיין הבטחה אין דער לופֿטן, נאָר אַן הבטחה וואָס איז פֿולקאָם מקוים געוואָרן.
כי צדיק אתה - און פארוואס איז דערין נישט פאראן קיין עוול
אבער עס קען קומען א מענטש און פרעגן: עס האבן דאך דארט געוואוינט דער כנעני, דער חתי, דער אמורי, דער פריזי, דער יבוסי און דער גרגשי - פארוואס האט מען זיי פארטריבן? לכאורה איז דאך דא אין דעם אן עוול, אז דער אויבערשטער האט געגעבן פאר איינעם און כביכול "גערויבט" פונעם צווייטן. אויף דעם קומט דער פסוק און זאגט: "כי צדיק אתה". און אזוי ווי דער אויבערשטער האט געזאגט צו אברהם: איך גיב דיר נישט יעצט די לענדער פונעם אמורי, און פארוואס? "כי לא שלם עוון האמורי עד הנה". און ווען וועסטו, אברהם, באקומען דאס לאנד? ווען זייער מאס וועט פול ווערן; ווען ביי די אמוריים וועלן שוין זיין גענוג עבירות כדי זיי צו פארטרייבן פון לאנד, דעמאלט וועט קומען די צייט וואס דו וועסט קענען אריינגיין. און דאס איז וואס דער פסוק באטאנט: "ותקם את דבריך כי צדיק אתה" - און ס'איז נישט געווען אין דעם קיין עוול וואס דו האסט זיי ארויסגעטריבן און אונז אריינגעברענגט, ווייל דו ביסט א צדיק, און דו האסט געווארט ביז זייער זינד וועט פול ווערן און הערשט דעמאלט האסטו אונז אריינגעפירט. און דאס איז אויך וואס מיר זאגן: "כי ברשעת הגויים האלה ה' מורישם מפניך" - פארוואס פארטרייבט זיי דער אויבערשטער פון פאר מיר? צוליב זייער רשעות, און נישט ווייל מיר קומט זיך און דערפאר פייניגט דער אויבערשטער אנדערע. נאר וויבאלד זיי זענען רשעים, דערפאר האט ער זיי ארויסגעטריבן און אונז געגעבן דאס לאנד. און דאס איז "כי צדיק אתה".
צום סך הכל:
מיר האבן געזען ווי אזוי די תפילה פון די לויים הייבט זיך אן אינעם טאג פון כ"ד תשרי: א פארזאמלונג מיט תענית און מיט זעק, זיך אפשיידן פון די בני נכר, ווידוי, ליינען אין דער תורה און זיך בוקן. פון "קומו ברכו" האבן מיר געלערנט אז אונזער השגה אינעם בורא איז בלויז אין "שם כבודך", אין זיין התגלות נאך די צמצומים, בעת אין זיין עצמות יתברך איז לית מחשבה תפיסא כלל - און דערפאר איז ער "מרומם על כל ברכה ותהילה", און יעדער שבח וואס מיר זאגן אויף אים איז כאין וכאפס. דריי וועגן האבן מיר אים צו דערקענען: די בריאה ("אתה עשית את השמים"), די שטענדיגע הנהגה וואס דערהאלט ביים לעבן אלע באשעפענישן אין יעדן מאמענט ("ואתה מחיה את כולם", וואס אויך די צבא השמים און די מזלות זענען נישט מער ווי קנעכט וואס בוקן זיך צו אים), און די נסימ'דיגע הנהגה וואס האט זיך אנגעהויבן ביי אברהם אבינו ("והוצאתו מאור כשדים"). און פון דא גייט מען צום ברית און צום לאנד: "ומצאת את לבבו נאמן", דער אויבערשטער האט געשלאסן א ברית און געגעבן דאס לאנד וואס איז מיוחד צו זיין דירעקטער השגחה, און ער האט מקיים געווען זיין ווארט - "ותקם את דבריך כי צדיק אתה", אן קיין שום עוול, ווייל ער האט דאך געווארט ביז עס וועט נשלם ווערן דער עוון האמורי.