הקדמה: פון קאפיטל א' צו קאפיטל ב'
קאפיטל ב' אין נחמיה איז א גראדער המשך פונעם סוף פון קאפיטל א'. ווי באקאנט איז די חלוקה פון די פרקים נישט קיין אידישע חלוקה נאר א נוצרישע, און דערפאר פארבינדט זיך דער ערשטער פסוק פון אונזער קאפיטל מיטן סוף פונעם פריערדיגן פסוק: "וַאֲנִי הָיִיתִי מַשְׁקֶה לַמֶּלֶךְ" - און דער המשך קומט דא "יַיִן לְפָנָיו". דאס הייסט, מיט וואס פלעג איך אנטרינקען דעם מלך? מיט וויין. און "משקה" ווערט געזאגט מיט צוויי באדייטן: סיי דער נאמען פונעם אמט און סיי דער נאמען פון דער פעולה, אזוי ווי "מַגְהֵץ" וואס איז דער כלי, און "מְגַהֵץ" וואס איז די פעולה. נחמיה איז געווען דער משקה פונעם מלך אין זיין תפקיד, און ער פלעגט אים טרונקען געבן בפועל.
"ולא הייתי רע לפניו" - מאור פנים אינעם בית המלך
וַיְהִי בְּחֹדֶשׁ נִיסָן שְׁנַת עֶשְׂרִים לְאַרְתַּחְשַׁסְתְּא הַמֶּלֶךְ יַיִן לְפָנָיו, וָאֶשָּׂא אֶת הַיַּיִן וָאֶתְּנָה לַמֶּלֶךְ, וְלֹא הָיִיתִי רַע לְפָנָיו. - און עס איז געווען אין חודש ניסן, אינעם צוואנציגסטן יאר פאר ארתחשסתא דעם מלך, איז געווען וויין פאר אים, און איך האב געטראגן דעם וויין און אים געגעבן פארן מלך, און איך בין נישט געווען טרויעריג פאר אים.
דער מלך פלעגט תמיד מקפיד זיין אז זיינע באדינער זאלן זיך נישט באווייזן פאר אים מיט פארכמורעטע פנימ'ער. ערשטנס, איז עס נישט אנגענעם צו זען א מענטש מיט א פארכמורעט פנים; מענטשן האבן ליב צו זען מענטשן מיט א שמייכל אויפן פנים. אמאל איז רבי ישראל סלאנטער געגאנגען און געזען א מענטש שפאצירן מיט א פארכמורעט פנים. האט ער אים געזאגט: "דו ביסט א בור ברשות הרבים". וואס איז א בור ברשות הרבים? א מזיק, וואס יעדער וואס גייט פארביי פאלט אריין אין אים. אזוי האט ער אים געזאגט: יעדער וואס קוקט אויף דיר באקומט א דיכאון - ביסטו דאך אן אדם המזיק! א מענטש דארף גיין מיט א מאור פנים, אז ווער עס זעט אים זאל שפירן א חשק צום לעבן, און נישט באקומען קיין דיכאון.
און אויב א מענטש האט צרות און מוטשעט זיך מיט פארשידענע זאכן - געהערן די זאכן אין "בתי גוואי", אין די אינעווייניגסטע צימערן, ווי די לשון פון דער גמרא, "וּבַמִּסְתָּרִים תִּבְכֶּה נַפְשִׁי". אבער כלפי חוץ דארף מען ווייזן פאר די בריות פרייליכע און שמייכלענדיגע פנימ'ער. און דאס איז "וּלְבֶן שִׁנַּיִם מֵחָלָב" - גרעסער איז דער וואס ווייסט די ציין פאר זיין חבר מער ווי דער וואס גיט אים צו טרינקען מילך. מען דארף נישט קיין באהאנדלונגען צו מאכן די ציין ווייס; דער עצם פאקט וואס דו שמייכלסט צו אים און ווייזט אים דיינע ווייסע ציין, מאכט אז זיינע אייגענע ציין זאלן זיך אויך פארווייסערן מיט א שמייכל, און דאס איז טייערער ווי אים צו טרונקען געבן מילך.
און נאך א טעם האט דער מלך געהאט מקפיד צו זיין: א באדינער וואס קומט פאר אים מיט א פארכמורעט פנים איז דא א חשד אז זיין הארץ איז בייז אויף אים, אז דער הערשער געפעלט אים נישט, און אפשר פלאנט ער עפעס - אים אנצוטרינקען מיט סם וכדומה. נחמיה האט געוואוסט אז דאס איז דער טבע פונעם מלך מקפיד צו זיין דערויף, און דערפאר האט ער שטענדיג אכטונג געגעבן צו קומען פאר אים מיט א שמייכלענדיג פנים, און אויף דעם עדות'ט ער: "וְלֹא הָיִיתִי רַע לְפָנָיו".
דער מלך באמערקט - הגם ער האט פרובירט עס צו באהאלטן
וַיֹּאמֶר לִי הַמֶּלֶךְ מַדּוּעַ פָּנֶיךָ רָעִים וְאַתָּה אֵינְךָ חוֹלֶה, אֵין זֶה כִּי אִם רֹעַ לֵב, וָאִירָא הַרְבֵּה מְאֹד. - און דער מלך האט צו מיר געזאגט: פארוואס איז דיין פנים פארכמורעט און דו ביסט דאך נישט קראנק? דאס איז גארנישט אויסער א שלעכטקייט פונעם הארץ, און איך האב מורא געהאט זייער שטארק.
כאטש נחמיה האט זיך זייער געמוטשעט צו ווייזן כלפי חוץ אז ער איז פרייליך און עס איז אים גוט אין דער געזעלשאפט פונעם מלך, האט דער מלך געהאט א גרויסן שארפן בליק און ער איז בייגעקומען צו דערקענען אויף זיין פנים. דער מלבי"ם ערקלערט צוויי מעגליכקייטן: עס קען זיין אז עס האבן זיך דערקענט אויף אים די סימנים פונעם תענית, ווייל ער האט דאך געפאסט עטליכע טעג און זיין געשטאלט איז געווארן פינסטער, און יעדער וואס האט אים געזען האט דערקענט אז זיין פנים איז נישט ווי נעכטן און אייערנעכטן. אדער איז דאס געווען מיט אן השגחה פרטית מאת השם, אז דער מלך זאל זיך וואונדערן און פרעגן, און אזוי זאל זיך עפענען דער וועג אז דער מלך אליין זאל אים ארויסהעלפן אויסצופירן זיין פלאן מכח אל הפועל.
"וָאִירָא הַרְבֵּה מְאֹד" - ווען דער מלך האט געפרעגט "דו ביסט דאך נישט קראנק, דאס איז גארנישט נאר רוע לב", האט נחמיה מורא געהאט טאמער חושד אים דער מלך אז ער פלאנט אויף אים עפעס שלעכטס, און דורך דעם וועט מען אים הינריכטן אדער שיקן פייניגן כדי ארויסצובאקומען פון אים פארוואס זיין פנים איז בייז. ער איז זייער דערשראקן געווארן און עס איז געפאלן אויף אים א גרויסער פחד.
די קשיא פון די פסוקים און דער פירוש רש"י
עס איז כדאי צו פארשטיין וואס איז דא די שוועריקייט: עס איז לכאורה דא א סתירה צווישן פסוק א' און פסוק ב'. אין פסוק א' שטייט "ולא הייתי רע לפניו", און אין פסוק ב' זאגט אים דער מלך "מדוע פניך רעים". לויטן מלבי"ם איז דער פשט אז נחמיה האט זיך זייער געמוטשעט נישט צו ווייזן קיין שלעכט געמוט פאר אים, אבער דער מלך האט דאס דאך דערשפירט. רש"י טייטשט אנדערש: "ולא הייתי רע לפניו" גייט ארויף אויפן עבר - שטענדיג ווען איך פלעג קומען פאר אים בין איך נישט געווען מיט קיין פארוואלקנט פנים, נאר אלעמאל שמייכלדיג און אין א גוטן צושטאנד. און דוקא דערפאר, ווען איך בין היינט געקומען מיט אזא שלעכט געזיכט, האט דער מלך גלייך באמערקט דעם חילוק. ווארום ביז היינט איז דאך קיינמאל נישט אזוי געווען - און פארוואס פלוצלונג היינט זענען מיינע פנים אזוי שלעכט? לויט רש"י איז ער היינט טאקע געקומען ממש פנים זועפות, און "לא הייתי רע לפניו" איז א באשרייבונג פון די אלע פריערדיגע טעג.
"בית קברות אבותי" - צו וויסן אויף וועלכע סטרונעס צו שפילן
וָאֹמַר לַמֶּלֶךְ הַמֶּלֶךְ לְעוֹלָם יִחְיֶה, מַדּוּעַ לֹא יֵרְעוּ פָנַי אֲשֶׁר הָעִיר בֵּית קִבְרוֹת אֲבֹתַי חֲרֵבָה וּשְׁעָרֶיהָ אֻכְּלוּ בָאֵשׁ. - און איך האב געזאגט צום מלך, דער מלך זאל לעבן אויף אייביג! פארוואס זאלן מיינע פנים נישט זיין שלעכט, ווען די שטאט, דער בית הקברות פון מיינע עלטערן, איז חרוב, און אירע טויערן זענען פארצערט געווארן דורך פייער.
נחמיה פרובירט נישט צו באהאלטן און ער לייקנט נישט. ער זאגט צום מלך: מיינע פנים זענען שלעכט פון אן עכטער סיבה, נישט חלילה צוליב עפעס א שלעכטס קעגן דעם מלך, נאר וועגן א זאך וואס טוט וויי מיין הארץ - אז דער בית הקברות פון מיינע עלטערן, דאס איז ירושלים, איז חרוב, און אירע טויערן זענען פארברענט געווארן אין פייער.
פרעגט דער מלבי"ם: איז דען דער בית הקברות דאס וואס אינטערעסירט דיך? זאג בית המקדש, זאג אז די שטאט איז צעבראכן און איינגעפאלן, זאג אז דיינע אידישע ברידער ליידן - וואס פלוצלונג "בית קברות אבותי"? נאר נחמיה האט געוואוסט אויף וועלכע סטרונעס צו שפילן. ער האט געוואוסט אז ביי די פערסן איז געווען גאר חשוב די קברים פון זייערע עלטערן, זיי פלעגן זיי אפהיטן און באזארגן, און דער קבר איז ביי זיי געווען א זאך גאר וויכטיג, נאך וויכטיגער פונעם צער פון פאלק. דערפאר, ווען ער איז געקומען מסביר זיין איבער וואס זיין הארץ טוט אים וויי, האט ער דוקא גענוצט דעם לשון - כדי אנצורירן די סטרונעס וואס זענען אנגענעם צו די אויערן פונעם מלך.
"ואתפלל אל אלוהי השמים" - די צדיקים רעדן אויבן
וַיֹּאמֶר לִי הַמֶּלֶךְ עַל מַה זֶּה אַתָּה מְבַקֵּשׁ, וָאֶתְפַּלֵּל אֶל אֱלֹהֵי הַשָּׁמָיִם. - און דער מלך האט צו מיר געזאגט: איבער וואס איז דאס וואס דו בעטסט? און איך האב מתפלל געווען צום גאט פון הימל.
אויך דא איז פאראן א שוועריקייט: דער מלך פרעגט "על מה זה אתה מבקש", און גלייך וואלט געדארפט קומען דער פירוט פון דער בקשה - אבער אנשטאט דעם שטייט "ואתפלל אל אלוהי השמים". רעדסטו מיטן מלך אדער דאווענסטו צום באשעפער אין הימל? דער ענטפער איז בכלל נישט קלאר. דערפאר טייטשט רש"י: נחמיה האט געענטפערט פארן מלך און אים געזאגט - מיין האר דער מלך, אזוי האב איך היינט געבעטן פון השם, יהי רצון פארן גאט פון הימל ער זאל עפענען דיין הארץ און דו זאלסט דערפילן מיין בקשה און מיינע געבעטן. דאס איז דער ענטפער וואס ער האט געענטפערט פארן מלך.
דער מלבי"ם ערקלערט: "על מה זה אתה מבקש" מיינט - וועלכע זאך פונקטליך בעטסטו? צי ווילסטו איבערמאכן די קברים פון דיינע עלטערן, אדער אויפבויען די גאנצע שטאט? צי ווילסטו אז איך זאל שיקן א קאנטראקטאר פירמע, אדער אז דו אליין זאלסט גיין בויען? דער מלך האט געוואלט וויסן גענוי וואס די בקשה נעמט אריין. און אויף דעם זאגט נחמיה: "ואתפלל אל אלוהי השמים" - אינעם ענטפער וואס איך האב אפגעגעבן פארן מלך, איז מיין כוונה בעצם געווען זיך צו ווענדן צום בורא עולם, ער זאל מיר מאכן געפעלן פארן מלך און אננעמען מיין ביטע און בקשה.
און דאס איז א גרויסער יסוד: דער דרך פון צדיקים איז, אז כאטש עס זעט אויס ווי זיי טוען דא אויף דער וועלט, איז זייער ענין בכלל נישט דא, נאר זייער גאנצע פעולה איז אין די העכערע עולמות. די צדיקים ווייסן אז מלחמות ווערן נישט געשליכטעט דא און גזרות ווערן נישט באשלאסן דא - אלעס ווערט באשטימט פון אויבן. און אויב מען פירט אויס די זאכן אויבן, טוען זיך די זאכן משתלשל זיין און אראפקומען אונטן און ווערן מסודר פון זיך אליין. אזוי האבן מיר געזען אין ספר דניאל, וואס ער האט געזען דעם שר של פרס אריינקומען, זיין געשטאלט ווי א בער, און ער האט פארשטאנען אז קיינער קען אים נישט העלפן קעגן אים - ווייל די שרים זענען אין הימל, און די מלחמות ווערן געפירט אין הימל. וואס מיר זעען דא בפועל איז ווי א בילד וואס איז אנטוויקלט געווארן: דער נעגאטיוו געפינט זיך שוין דארט אויבן. די צדיקים טוען אויף ביים מקור. א משל צו א מענטש וואס שטייט פאר א פקיד, און דער פקיד זאגט: מיין האר, דאס איז דער געזעץ, ס'איז מיר באנג. אנשטאט זיך מתווכח זיין מיט אים, בעט ער צו רעדן מיטן מנהל פונעם דעפארטמענט - ווייל דער פקיד פירט בלויז אויס וואס מען האט אים געהייסן, בעת וואס ביים מנהל טוישן זיך די זאכן, דארט קען מען עפעס אויפטון.
אזוי אויך די צדיקים: ווען זיי פירן א שמועס, זעט אויס ווי זיי רעדן צו דעם וואס שטייט פאר זיי, אבער למעשה רעדן זיי צום בורא עולם. אזוי געפינען מיר ביי אסתר: ווען אחשורוש האט געפרעגט "מִי הוּא זֶה וְאֵי זֶה הוּא אֲשֶׁר מְלָאוֹ לִבּוֹ לַעֲשׂוֹת כֵּן", האט זי אנגעוויזן און געזאגט "אִישׁ צַר וְאוֹיֵב" - אויף אחשורוש אליין, און ס'איז געקומען א מלאך און האט אוועקגערוקט איר האנט, און ערשט דעמאלט האט זי געזאגט "הָמָן הָרָע הַזֶּה". האט זי דען געוואלט באגיין זעלבסטמארד? עס איז דאך געווען א גאלדענע געלעגנהייט, ער קען דאך מבטל זיין די בריוו, טא פארוואס זאל זי אנצייגן אויף אים? נאר ווען זי האט געהערט "מי הוא זה ואיזה הוא" און איז געקומען פארציילן איר צרה, "נמכרנו אני ועמי", האט זי געוואוסט אז די זאך איז נישט אנגעוואנדן דא; אחשורוש איז בלויז א ליאלקע, און זי רעדט צום הקדוש ברוך הוא. זי האט געזאגט: רבונו של עולם, דאס איז דער מענטש וואס האט אונז פארקויפט, דאס איז אחשורוש. און דערנאך האט זי זיך דערמאנט אז זי געפינט זיך אויך דא, און מען מוז פועל'ן אויך אויפן ערדישן פלאן - און עס איז געקומען א מלאך און האט אוועקגערוקט איר האנט צו המן.
און נאך א ביישפיל ביי דניאל: ווען נבוכדנצר האט אים דערציילט זיין שרעקליכן חלום, וויאזוי ער וועט פארטריבן ווערן זיבן יאר פון זיין מלוכה און ער וועט זיין ווי איינע פון די חיות השדה, האט אים דניאל געזאגט "חֶלְמָא לְשָׂנְאָךְ וּפִשְׁרֵהּ לְעָרָךְ" - דער חלום זאל זיין פאר דיינע פיינט און זיין פתרון פאר דיינע שונאים. און נבוכדנצר איז דאך געווען א פארדארבענער רשע, דער מחריב פון בית המקדש, און זיינע שונאים און פיינט זענען דאך כלל ישראל! ער וואלט דאך געדארפט זאגן: וואס פאר א חלום האסטו געחלומט, השי"ת זאל עס מקיים זיין בקרוב, אמן כן יהי רצון, אדער כאטש שווייגן. נאר דניאל האט דא גערעדט צום הקדוש ברוך הוא: רבונו של עולם, ווייז דעם חלום פאר דיינע שונאים און זיין פתרון פאר דיינע פיינט - און דער שונא און פיינט איז דאך נבוכדנצר אליין, ברענג אויף אים דעם פתרון. און נבוכדנצר האט זיך גוט געפילט, ווייל ער האט געמיינט אז דניאל רעדט צו אים - און דוקא וויבאלד דניאל האט בכלל נישט גערעדט צו אים נאר צום באשעפער. די צדיקים זענען שטענדיג פארן אויבערשטן, "אֶתְהַלֵּךְ לִפְנֵי ה' בְּאַרְצוֹת הַחַיִּים" - דא, בעת זיי לעבן נאך, און נישט בלויז נאך די מאה ועשרים.
די בקשה - צום "מלך" פון אויבן
וָאֹמַר לַמֶּלֶךְ אִם עַל הַמֶּלֶךְ טוֹב וְאִם יִיטַב עַבְדְּךָ לְפָנֶיךָ, אֲשֶׁר תִּשְׁלָחֵנִי אֶל יְהוּדָה אֶל עִיר קִבְרוֹת אֲבֹתַי וְאֶבְנֶנָּה. - און איך האָב געזאָגט צום מלך: אויב עס איז גוט פאַרן מלך, און אויב דיין קנעכט איז געפעלן פאַר דיר, אַז דו זאָלסט מיך שיקן קיין יהודה, צו דער שטאָט פון די קברים פון מיינע עלטערן, און איך זאָל זי אויפבויען.
מיט וועמען רעדט ער? מיטן הקדוש ברוך הוא. "ואומר למלך" - צום מלכו של עולם, אַזוי ווי חז"ל האָבן געדרשנט אין מגילת אסתר, אַז סתם "המלך" איז אַ רמז אויף מלכו של עולם, ווי צום ביישפּיל "וַתֹּאמֶר אֶסְתֵּר לַמֶּלֶךְ... יִנָּתֵן גַּם מָחָר" - וואָס אַלע אירע בקשות זענען געווען צום השם יתברך, און אחשורוש איז בלויז געווען אַ שליח. אַזוי אויך דאָ: רבונו של עולם, אויב עס איז גוט פאַרן מלך, אויב פאַר דיר איז די זאַך גוט, און אויב דיין קנעכט געפעלט פאַר דיר - אַז איך זאָל זיין דער שליח - שיק מיך קיין יהודה, צו דער שטאָט פון די קברים פון מיינע עלטערן, און איך זאָל זי אויפבויען. און דאָס איז אויך דער ענטפער אויף דער פראַגע פונעם מלך: איך האָב געבעטן אויפצובויען די גאַנצע שטאָט, און איך האָב געבעטן אַז איך אַליין זאָל זיין דער וואָס וועט גיין און בויען.
"והשגל יושבת אצלו" - די האַנט פון אסתר
וַיֹּאמֶר לִי הַמֶּלֶךְ וְהַשֵּׁגַל יוֹשֶׁבֶת אֶצְלוֹ עַד מָתַי יִהְיֶה מַהֲלָכְךָ וּמָתַי תָּשׁוּב, וַיִּיטַב לִפְנֵי הַמֶּלֶךְ וַיִּשְׁלָחֵנִי וָאֶתְּנָה לוֹ זְמָן. - און דער מלך האָט צו מיר געזאָגט, בשעת די קעניגין איז געזעסן לעבן אים: ביז ווען וועט זיין דיין רייזע און ווען וועסטו צוריקקומען? און עס איז געפעלן פאַרן מלך און ער האָט מיך געשיקט, און איך האָב אים אָנגעגעבן אַ צייט.
דער מלך פרעגט: ווען האָסטו אין פּלאַן אַרויסצוגיין אין וועג, און ווען וועסטו צוריקקומען? אָבער צוויי זאַכן זענען דאָ וואונדערלעך. ערשטנס, "והשגל יושבת אצלו" - לכאורה איז דאָס בכלל נישט שייך צום ענין. "שגל" מיינט די קעניגין, ווי אין ספר דניאל "שֵׁגְלָתֵהּ וּלְחֵנָתֵהּ" - שגלתה איז די מלכה, לחנתה זענען די פילגשים, און אַזוי אויך "נִצְּבָה שֵׁגַל לִימִינְךָ". און וואָס דאַרפן מיר וויסן אַז די קעניגין איז געזעסן לעבן אים? ערקלערט דער מלבי"ם אַז דאָס זאָגן איז געווען פון ביידע צוזאַמען: "ויאמר לי המלך והשגל שהייתה יושבת אצלו" - דער מלך און די מלכה האָבן ביידע צו מיר געזאָגט. און חז"ל זאָגן ווער יענער מלך איז געווען - דריוש בן אסתר. און לויט דעם, זאָגט דער מלבי"ם, איז זייער מעגלעך אַז די שגל וואָס ווערט דאָ דערמאָנט איז אסתר אַליין, וואָס זי האָט אים געטריבן און געאיילט, און ער, פון זיין גרויס ליבשאפט צו זיין מוטער, האָט זיך געאיילט צו שיקן נחמיה'ן. דערפאַר ווערט דאָ דערמאָנט די שגל - צו זאָגן אַז זי האָט אויך געהאַט אַ האַנט אין דער זאַך, צו דערמוטיקן און צואיילן אַז די שטאָט זאָל שנעל אויפגעבויט ווערן.
און די צווייטע זאַך וואָס איז שווער: דער סדר וואָלט באַדאַרפט צו זיין פאַרקערט. דער מלך האָט דאָך געפרעגט ווען וועסטו גיין און ווען וועסטו צוריקקומען, האָט ער דאָך געדאַרפט קודם ענטפערן דעם לוח הזמנים, און ערשט דערנאָך "וייטב לפני המלך וישלחני". אָבער דאָ שטייט קודם "וייטב לפני המלך וישלחני", און ערשט דערנאָך "ואתנה לו זמן". ערקלערט דער מלבי"ם, אַז נאָך איידער נחמיה האָט אָנגעגעבן די צייט, איז די זאַך שוין געווען גוט אין די אויגן פונעם מלך - און דאָס איז ווייל די שגל איז געזעסן לעבן אים. אסתר, וואָס איר גאַנצער ענין איז געווען צו העלפן אירע ברידער אויפבויען ירושלים, האָט אים צוגעאיילט ער זאָל מסכים זיין, און דער מלך האָט מסכים געווען נאָך איידער ער האָט אויסגעהערט דעם לוח הזמנים. און ערשט דערנאָך האָט נחמיה קובע געווען די צייט ווען ער פּלאַנט צוריקצוקומען.
די בריוו - אַ וויזע פונעם מלך
וָאוֹמַר לַמֶּלֶךְ אִם עַל הַמֶּלֶךְ טוֹב אִגְּרוֹת יִתְּנוּ לִי עַל פַּחֲווֹת עֵבֶר הַנָּהָר, אֲשֶׁר יַעֲבִירוּנִי עַד אֲשֶׁר אָבוֹא אֶל יְהוּדָה. - און איך האָב געזאָגט צום מלך: אויב עס איז גוט פאַרן מלך, זאָל מען מיר געבן בריוו צו די פּריצים פון עבר הנהר, אַז זיי זאָלן מיך דורכלאָזן ביז איך וועל קומען קיין יהודה.
נחמיה בעט אַז די סופרים פונעם מלך זאָלן אים שרייבן באַשטעטיקונגס-בריוו - אַ מין וויזע - און אַז מען זאָל אים באַגלייטן מיט אַ חיל און רייטער פאַר שמירה ביז ער קומט קיין יהודה. און די בריוו זאָלן זיין געווענדעט צו די פחוות פון עבר הנהר, זיי זאָלן וויסן אַז אַלץ וואָס ער טוט, טוט ער בשליחות פונעם מלך. ווייל מיר האָבן דאָך שוין געזען אַז די צרי יהודה ובנימין האָבן געשטערט דאָס בויען דעם בית המקדש ביים אָנהייב, און האָבן געוואָלט שטערן אויך ביים באַנייען דעם בנין נאָך אַכצן יאָר. דערפאַר האָט נחמיה מורא געהאַט אַז עס וועלן אויפשטיין שטערער - און זיין חשש איז נישט געווען אומזיסט, וואָרעם ווי מיר וועלן זען שפּעטער זענען טאַקע אויפגעשטאַנען שונאים אויך דאָס מאָל. דערפאַר האָט ער געבעטן בריוו וואָס זאָלן דינען אַלס ראיה אַז ער איז אַ שליח פונעם מלך צו טאָן זיין רצון אין דער זאַך.
אסף שומר הפרדס און דאָס הויז וואו איך וועל קומען
וְאִגֶּרֶת אֶל אָסָף שֹׁמֵר הַפַּרְדֵּס אֲשֶׁר לַמֶּלֶךְ, אֲשֶׁר יִתֶּן לִי עֵצִים לְקָרוֹת אֶת שַׁעֲרֵי הַבִּירָה אֲשֶׁר לַבַּיִת וּלְחוֹמַת הָעִיר וְלַבַּיִת אֲשֶׁר אָבוֹא אֵלָיו, וַיִּתֶּן לִי הַמֶּלֶךְ כְּיַד אֱלֹהַי הַטּוֹבָה עָלָי. - און אַ בריוו צו אסף דעם היטער פונעם קעניגס פּאַרדס, אַז ער זאָל מיר געבן ביימער צו דעקן מיט באַלקנס די טויערן פון דער פעסטונג ביים בית המקדש, און פאַר דער חומת העיר, און פאַר דעם הויז וואָס איך וועל קומען אַהין; און דער מלך האָט מיר געגעבן, לויט דער גוטער האַנט פון מיין גאָט אויף מיר.
אָסָף איז געווען דער ממונה אויף די וועלדער פונעם לבנון וואס האבן באלאנגט צום מלך. נחמיה האט געדארפט האבן אסאך ביימער - צו פארצוים און פארשטאפן די פרצות אין דער מויער, צו בויען די טויערן פון דער בירה און דאס הויז וואו ער וועט וואוינען - און פון וואנען וועט ער נעמען די אלע ביימער? דעריבער האט ער געבעטן אז דער מלך זאל געבן א באפעל צום שומר הפרדס אז ער זאל אים צושטעלן ביימער. "לקרות" - מלשון תקרה, ווייל די טויערן האבן א דאך איבער זיי. "שערי הבירה אשר לבית" - די כוונה איז צום בית המקדש.
און וואס מיינט "וְלַבַּיִת אֲשֶׁר אָבוֹא אֵלָיו"? ערקלערט דער מלבי"ם אז דער מלך פלעגט בויען א הויז פאר זיך אין יעדער מדינה ומדינה וואו זיין הערשאפט האט געגרייכט, און אין יעדן ארט וואו ער איז אנגעקומען האט ער געהאט א הויז. און דא האט נחמיה געבעטן אז דער מלך זאל בויען אזא הויז אין ירושלים. דעריבער האט ער נישט געזאגט "ולביתי" - ווייל דאס הויז וועט באמת געהערן צום מלך, א באזונדער הויז פאר אים אין דעם פלאץ, און נחמיה וועט נאר דערווייל דארט וואוינען. מיט דעם ווערט אויך פארענטפערט די קשיא: וויאזוי האט ער זיך געוואגט צו בעטן א פריוואטן בנין פאר זיך אליין? הניחא די מויערן פון ירושלים און דער בית המקדש, אבער א פריוואט הויז פאר זיך אליין? נאר ער האט דאך נישט געבעטן "ביתי", נאר "הבית אשר אבוא אליו" - דעם מלך'ס הויז, וואס ער וועט דערין וואוינען צייטווייליג.
"וַיִּתֶּן לִי הַמֶּלֶךְ כְּיַד אֱלֹהַי הַטּוֹבָה עָלָי" - גיט אכט: ווען דער מלך האט זיך דערנענטערט און איינגעשטימט, זאגט נחמיה נישט "מיטן גרויסן גוטסקייט און חסד פונעם מלך", נאר "כיד אלהי הטובה עלי". דער אויבערשטער איז דער וואס האט משפיע געווען מיין חן אין די אויגן פונעם מלך, און דער אויבערשטער איז דער דורך וועמען דער מלך איז מיר נתרצה געווארן. שטענדיג ווייסט ער ווער עס איז דער יסוד און ווער עס איז דער מקור פון וואו אלעס קומט.
די באגלייטונג קיין עבר הנהר
וָאָבוֹא אֶל פַּחֲווֹת עֵבֶר הַנָּהָר וָאֶתְּנָה לָהֶם אֵת אִגְּרוֹת הַמֶּלֶךְ, וַיִּשְׁלַח עִמִּי הַמֶּלֶךְ שָׂרֵי חַיִל וּפָרָשִׁים. - און איך בין געקומען צו די שרים פון עבר הנהר און איך האב זיי געגעבן די בריוו פונעם מלך, און דער מלך האט געשיקט מיט מיר מיליטערישע הויפטלייט און רייטער.
לכאורה איז דער פסוק נישט לויטן סדר: עס וואלט געדארפט שטיין פריער "וישלח עמי המלך שרי חיל ופרשים", און דערנאך "ואבוא אל פחוות עבר הנהר", ווייל די חיל און רייטער האבן אים דאך באגלייט אויפן וועג פון שושן און פרס ביז צו די פחוות עבר הנהר, צו די שרים וואס געפינען זיך אינעם ראיאן פון ארץ ישראל. נאר דער מלבי"ם ערקלערט אז דער סדר איז בכוונה: איך בין געקומען צו די פחוות עבר הנהר און איך האב זיי איבערגעגעבן די בריוו - און וויאזוי בין איך געקומען? "וישלח עמי המלך שרי חיל ופרשים", דורך זיי בין איך אנגעקומען ביז אהער.
די ערשטע שונאים
וַיִּשְׁמַע סַנְבַלַּט הַחֹרֹנִי וְטוֹבִיָּה הָעֶבֶד הָעַמֹּנִי וַיֵּרַע לָהֶם רָעָה גְדֹלָה אֲשֶׁר בָּא אָדָם לְבַקֵּשׁ טוֹבָה לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל. - און סנבלט דער חורוני און טוביה דער עמונישער קנעכט האבן געהערט, און עס איז זיי געווען א גרויסע רעה, אז עס איז געקומען א מענטש צו זוכן דאס גוטס פאר בני ישראל.
צוויי מענטשן זענען דארט געווען, סנבלט החורוני און טוביה דער עמונישער קנעכט, און ס'האט זיי געבאדערט דער עצם פאקט אז עס איז דא א טובה פאר עם ישראל, אז א מענטש איז געקומען זוכן דאס גוטס פאר כלל ישראל. זיי האבן געזען מיין אנקומען - און די זאך איז זיי געווען זייער שלעכט אין די אויגן.
די געהיימע אינספעקציע ביינאכט
וָאָבוֹא אֶל יְרוּשָׁלָ͏ִם וָאֱהִי שָׁם יָמִים שְׁלֹשָׁה. - און איך בין געקומען קיין ירושלים, און איך בין דארט געווען דריי טעג.
וָאָקוּם לַיְלָה אֲנִי וַאֲנָשִׁים מְעַט עִמִּי, וְלֹא הִגַּדְתִּי לְאָדָם מָה אֱלֹהַי נֹתֵן אֶל לִבִּי לַעֲשׂוֹת לִירוּשָׁלָ͏ִם, וּבְהֵמָה אֵין עִמִּי כִּי אִם הַבְּהֵמָה אֲשֶׁר אֲנִי רֹכֵב בָּהּ. - און איך בין אויפגעשטאנען ביינאכט, איך און א קליינע צאל מענטשן מיט מיר, און איך האב פאר קיין מענטש נישט דערציילט וואס מיין גאט לייגט מיר אריין אין הארץ צו טון פאר ירושלים, און קיין בהמה איז נישט געווען מיט מיר אויסער די בהמה אויף וועלכער איך בין געריטן.
דערציילט נחמיה: איך בין אויפגעשטאנען אינמיטן דער נאכט, האב מיטגענומען מיט מיר ווייניג מענטשן, און איך האב נישט אויסגעזאגט וואס ס'שטייט אינעם יסוד פון דעם פלאן. פארוואס? ווייל ער האט נישט געוואלט אז די זאך זאל מאכן א רעש און אז אסאך מענטשן זאלן וויסן. דערפאר זענען זיי אויך נישט ארויסגעגאנגען מיט א חיל און מיט רייטער, און בלויז נחמיה אליין האט גענומען זיין בהמה וואס ער איז געריטן אויף איר, און אלע איבעריגע זענען געגאנגען צופוס - ווייל גיין צופוס ציט ווייניגער אויפמערקזאמקייט און מאכט ווייניגער רעש.
וָאֵצְאָה בְשַׁעַר הַגַּיְא לַיְלָה וְאֶל פְּנֵי עֵין הַתַּנִּין וְאֶל שַׁעַר הָאַשְׁפֹּת, וָאֱהִי שֹׂבֵר בְּחוֹמֹת יְרוּשָׁלַ͏ִם אֲשֶׁר הֵם פְּרוּצִים וּשְׁעָרֶיהָ אֻכְּלוּ בָאֵשׁ. - און איך בין ארויסגעגאנגען ביינאכט דורכן טאל-טויער און צום קוואל פונעם שלאנג און צום מיסט-טויער, און איך האב באטראכט (אנגעקלאפט) אין די מויערן פון ירושלים וואס זענען צעבראכן און אירע טויערן זענען פארצערט געווארן אין פייער.
וואס האט ער דארט געטון? "ואהי שובר בחומות ירושלים" - דאס איז מלשון שבירה ממש. און וואס איז די תועלת פון ברעכן די מויערן? ווי א מענטש וואס קלאפט אויף א כלי צו בודק זיין צי זי איז שטארק און קען אויסהאלטן. האט נחמיה גענומען האמערס און אנגעהויבן אנקלאפן אינעם מויער: אויב גלייך ווען ער האט אנגערירט מיטן האמער איז עס צעפאלן און צעקרימלט געווארן - האט ער געוואוסט אז דער מויער איז נישט ראוי און מען דארף אים בייטן; און אויב ער האט געקלאפט און דער מויער האט אויסגעהאלטן - האט ער געוואוסט אז ער איז שטארק, און מען דארף נישט סותר זיין און בויען פון פריש, נאר בלויז פארשטאפן די פרצות.
"שובר" אדער "שׂובר" - צוויי גירסאות וואס זענען משלים איינע די אנדערע
דער מלבי"ם גייט מיט דער גירסא "שובר" מיט א שי"ן ימנית, און אזוי איז אויך די גירסא פון רש"י. אבער לויט דער גירסא פונעם אבן עזרא ליינט מען "שׂובר" מיט א שי"ן שמאלית. און וואס איז דער טייטש פון "שׂובר"? מלשון סברא. און אויב מען וועט פרעגן, "סברא" שרייבט מען דאך מיט א סמ"ך - איז דאס נישט קיין קשיא, ווייל אסאך ווערטער וואס שטייען אין תנ"ך מיט א שי"ן האבן חז"ל געטוישט אויף א סמ"ך, כדי מען זאל נישט בטעות מאכן קיין טעות, וויבאלד א שי"ן איז אמאל רעכטס און אמאל לינקס. אזוי אויך "אירושין" - "כִּי תְאָרֵשׂ אִשָּׁה" מיט א שי"ן, און היינט שרייבט מען "אירוסין" מיט א סמ"ך (אין 'המודיע' שרייבט מען נאך מיט א שי"ן, אבער אינעם געווענליכן שריפט מיט א סמ"ך). און אזוי אויך "כעס" - אין דער תורה מיט א סמ"ך, און אין איוב "כעש" מיט א שי"ן. און אזוי אויך "חרש" מיט א שי"ן און אין דברי חז"ל "חרס" מיט א סמ"ך. און אזוי אויך "סיד" - "וְשַׂדְתָּ אֹתָם בַּשִּׂיד" מיט א שי"ן, און אין דברי חז"ל "סיד ההיכל" מיט א סמ"ך.
לויטן אבן עזרא, אויב אזוי, מיינט "שׂובר" אז איך האב געטראכט און מעיין געווען אין די מויערן. און דער מלבי"ם זאגט אז לויט זיין ביאור איז די זאך נפלא: ער איז געגאנגען און אנגעקלאפט אין די מויערן צו זען צי זיי זענען גענוג שטארק - איז ער דאך געווען "שובר" אינעם מויער כדי אויסצופרואוון זיין כח, און דורך דעם איז ער געווען "שׂובר", מעיין און בודק צי דאס איז גענוג שטארק אדער מען דארף עס בייטן. ביידע זאכן זענען אמת, און ביידע גירסאות זענען משלים איינע די אנדערע.
וָאֶעֱבֹר אֶל שַׁעַר הָעַיִן וְאֶל בְּרֵכַת הַמֶּלֶךְ, וְאֵין מָקוֹם לַבְּהֵמָה לַעֲבֹר תַּחְתָּי. - און איך בין אריבער צום קוואל-טויער און צו דער בריכה פונעם מלך, און ס'איז נישט געווען קיין פלאץ פאר דער בהמה אונטער מיר דורכצוגיין.
איך בין אנגעקומען צו ערטער וואס איך האב געמוזט דורכגיין דורך די פרצות אינעם מויער, כדי צו באטראכטן און זען צי דער מויער איז גענוג שטארק. נאר אמאל זענען די פרצות געווען קליין און מען האט נישט געקענט דורכגיין מיט דער בהמה, און ער האט געמוזט אראפגיין פון איר און זיך דורכקוועטשן, כדי צו בודק זיין דעם מויער פון ביידע זייטן און קלאר שטיין אויף זיין פונקטליכן מצב.
וָאֱהִי עֹלֶה בַנַּחַל לַיְלָה וָאֱהִי שֹׂבֵר בַּחוֹמָה, וָאָשׁוּב וָאָבוֹא בְּשַׁעַר הַגַּיְא וָאָשׁוּב. - און איך בין ארויפגעגאנגען ביים טאל ביינאכט און איך האב באטראכט אינעם מויער, און איך האב זיך צוריקגעקערט און בין אריינגעקומען אינעם טאל-טויער און בין צוריקגעקומען.
איך האב אנגעהויבן ארויפצוגיין אינעם טאל, דאס הייסט צו דער דרום זייט, און דער עליה זענען די טרעפ וואס קומען פון עיר דוד. און דערנאך האב איך זיך אומגעקערט און בין געקומען אין דער ריכטונג פון שער הגיא, און בין צוריקגעקומען אהיים. אגב, פון דא זעט מען אז שער הגיא איז נישט אינעם פלאץ וואס ווערט היינט אזוי גערופן: שער הגיא איז געווען ממש נאנט צו ירושלים, נישט ווייט פון די מויערן, בערך אינעם שטח וואו די מויערן געפינען זיך היינט.
די סודיות - ביז די שעה איז געקומען
וְהַסְּגָנִים לֹא יָדְעוּ אָנָה הָלַכְתִּי וּמָה אֲנִי עֹשֶׂה, וְלַיְּהוּדִים וְלַכֹּהֲנִים וְלַחֹרִים וְלַסְּגָנִים וּלְיֶתֶר עֹשֵׂה הַמְּלָאכָה עַד כֵּן לֹא הִגַּדְתִּי. - און די סגנים האבן נישט געוואוסט וואו איך בין געגאנגען און וואס איך טו, און פאר די אידן, פאר די כהנים, פאר די חורים (חשוב'ע לייט), פאר די סגנים און פאר די איבעריגע וואס טוען די מלאכה האב איך ביז דעמאלט נישט אויסגעזאגט.
די סגנים האָבן געזען אַז ער איז נישט אין שטוב, אָבער זיי האָבן נישט געוואוסט וואוהין ער איז געגאַנגען און וואָס ער טוט - און זיי האָבן אפילו בכלל נישט געוואוסט וואָס איז די סיבה פאַרוואָס נחמיה איז געקומען קיין ירושלים. ער איז דאָך אַ מסודר'דיקער מענטש, אַ בעל תפקיד נכבד, דער משקה המלך און אַ חשוב'ער שר אינעם בית המלכות; וואָס זוכט ער דאָ? וואָס איז דאָס פאַר אַ באַזוך - אַ באַזוך אין דער אַלטער היים? וואָס איז דער ציל? דאָס אַלץ האָט ער נישט אַנטפּלעקט. ער האָט זיי נישט דערציילט אַז מען איז געקומען און אים געלאָזט וויסן דורך חנני וועגן דעם שרעקליכן מצב פון די תושבי ירושלים, און אַז דערפאַר האָט ער באַשלאָסן צו קומען און העלפן. "עד כן לא הגדתי" - ביז אַהער האָב איך בכלל נישט אַנטפּלעקט וואָס איז דער ציל פון מיין קומען קיין ירושלים.
דער רוף צום בויען
וָאוֹמַר אֲלֵהֶם אַתֶּם רֹאִים הָרָעָה אֲשֶׁר אֲנַחְנוּ בָהּ אֲשֶׁר יְרוּשָׁלַ͏ִם חֲרֵבָה וּשְׁעָרֶיהָ נִצְּתוּ בָאֵשׁ, לְכוּ וְנִבְנֶה אֶת חוֹמַת יְרוּשָׁלַ͏ִם וְלֹא נִהְיֶה עוֹד חֶרְפָּה. - און איך האָב צו זיי געזאָגט, איר זעט דאָך די שלעכטע לאַגע אין וועלכער מיר געפינען זיך, אַז ירושלים איז חרוב און אירע טויערן זענען פאַרברענט געוואָרן מיט פייער; קומט און לאָמיר אויפבויען די מויער פון ירושלים, און מיר זאָלן מער נישט זיין קיין חרפה.
האָט ער צו זיי געזאָגט: איר זעט דאָך אַז מיר ליידן דאָ. און פאַרוואָס ליידן מיר פון די צרי יהודה און פון אַלע וואָס פּלאָגן און רודפ'ן אונדז - ווי סנבלט החורוני, טוביה העבד העמוני, און גשם הערבי וועלכן מיר וועלן נאָך באַגעגענען ווייטער, וואָס ער איז אויך געווען אַ גרויסער מזיק? ווייל מיר האָבן נישט קיין מויערן. ווען מיר וואָלטן געהאַט מויערן, וואָלטן מיר געווען באַשיצט הינטער אַ מויער, טירן און ריגלען, און זיי וואָלטן אונדז נישט געקענט פּלאָגן. דעריבער: קומט און לאָמיר אויפבויען די מויער פון ירושלים, און מיר זאָלן מער נישט זיין קיין חרפה - זיי וועלן מער נישט קענען אַריינקומען אַהער און אונדז לעסטערן, אונדז פאַרקנעכטן און פייניגן.
וָאַגִּיד לָהֶם אֶת יַד אֱלֹהַי אֲשֶׁר הִיא טוֹבָה עָלַי וְאַף דִּבְרֵי הַמֶּלֶךְ אֲשֶׁר אָמַר לִי, וַיֹּאמְרוּ נָקוּם וּבָנִינוּ וַיְחַזְּקוּ יְדֵיהֶם לַטּוֹבָה. - און איך האָב זיי דערציילט וועגן דער האַנט פון מיין גאָט וואָס איז געווען גוט צו מיר, און אויך די רייד פונעם מלך וואָס ער האָט צו מיר געזאָגט; און זיי האָבן געזאָגט, לאָמיר אויפשטיין און בויען, און זיי האָבן געשטאַרקט זייערע הענט צום גוטן.
איך האָב זיי דערציילט ווי דער קדוש ברוך הוא האָט געגעבן מיין חן אין די אויגן פונעם מלך, אַז דער מלך האָט מיך געשיקט און אפילו איבערגעגעבן אין מיינע הענט די ביימער פונעם פּאַרדס פון אסף שומר הפרדס, כּדי מיר זאָלן האָבן בוי-מאַטעריאַל פאַר די מויערן פון ירושלים. און דערמיט האָב איך זיי אויפגעמונטערט, און זיי האָבן אָנגענומען מיינע ווערטער: "נקום ובנינו", "ויחזקו ידיהם לטובה" - זיי זענען איינגעגאַנגען איינער מיטן אַנדערן זיך צו שטאַרקן אין דער זאַך און אויפבויען די מויערן פון ירושלים.
דער שפּאָט און דער בלבול: "העל המלך אתם מורדים"
וַיִּשְׁמַע סַנְבַלַּט הַחֹרֹנִי וְטֹבִיָּה הָעֶבֶד הָעַמּוֹנִי וְגֶשֶׁם הָעַרְבִי וַיַּלְעִגוּ לָנוּ וַיִּבְזוּ עָלֵינוּ, וַיֹּאמְרוּ מָה הַדָּבָר הַזֶּה אֲשֶׁר אַתֶּם עֹשִׂים הַעַל הַמֶּלֶךְ אַתֶּם מֹרְדִים. - און סנבלט החורוני, טוביה דער עמוני'שער קנעכט, און גשם דער אַראַבער האָבן געהערט, און זיי האָבן חוזק געמאַכט פון אונדז און פאַראַכט אונדז, און זיי האָבן געזאָגט, וואָס איז די דאָזיקע זאַך וואָס איר טוט, צי רעבעלירט איר קעגן דעם מלך?
לאָמיר זיך דערמאַנען וואָס איז געווען די סיבה פאַרוואָס די צרי יהודה ובנימין האָבן מבטל געווען דאָס בויען פונעם בית המקדש דאָס ערשטע מאָל, אַכצן יאָר איידער מען האָט עס ענדליך געבויט: זיי האָבן געמאַכט אַ בלבול אויף זיי אַז זיי בויען די שטאָט-מויערן, בעת וואָס באמת האָבן זיי געבויט די מויערן פונעם בית המקדש. עס איז דאָרט געווען אַ גוואַלדיגע ערומים'שקייט, ווי זיי האָבן געביטן די זאַכן דורכן תרגום, אַז עס זאָל זיך פאַרשטיין פונעם בריוו כאילו זיי בויען די מויערן פון דער שטאָט - און בויען שטאָט-מויערן ווערט פאַררעכנט ווי אַ מרד קעגן דעם מלך. ווייל בויען די שטאָט-מויערן מיינט אויפשטעלן אַ פעסטונג זיך דערין צו באַשיצן, אַז אויב דער מלך וועט וועלן קומען אייננעמען - זאָל ער נישט קענען אַריינקומען. און דאָ וואונדערן זיי זיך פּונקט אויף דעם און זאָגן: וואָס איז די דאָזיקע זאַך וואָס איר טוט, צי רעבעלירט איר קעגן דעם מלך?
דער ענטפער: "אלוהי השמים הוא יצליח לנו"
וָאָשִׁיב אוֹתָם דָּבָר וָאוֹמַר לָהֶם אֱלֹהֵי הַשָּׁמַיִם הוּא יַצְלִיחַ לָנוּ וַאֲנַחְנוּ עֲבָדָיו נָקוּם וּבָנִינוּ, וְלָכֶם אֵין חֵלֶק וּצְדָקָה וְזִכָּרוֹן בִּירוּשָׁלָ͏ִם. - און איך האָב זיי צוריקגעענטפערט אַ וואָרט און געזאָגט צו זיי, דער גאָט פון הימל ער וועט אונדז באַגליקן, און מיר זיינע קנעכט וועלן אויפשטיין און בויען, און פאַר אייך איז נישטאָ קיין חלק און קיין זכות און קיין אָנדענק אין ירושלים.
האָב איך זיי געענטפערט: קודם כל, אַלץ וואָס מיר טוען איז מיט אַ קלאָרער רשות פונעם מלך. און צווייטנס, אלוהי השמים ער וועט מצליח זיין אונדזער וועג, מיר האָבן דערין אַ באַזונדערע סייעתא דשמיא. און אַלץ וואָס מיר טוען וועט זיין לצדקה ולזיכרון - אונדזערע מעשים וועלן איבערלאָזן אַ שפע, און דער אויבערשטער וועט אונדז געדענקען די גאַנצע מיה און דעם כּוח וואָס מיר לייגן אַריין, ווייל מיר זענען זיינע קנעכט און מיר בויען לשם שמים. אָבער איר זענט פרעמדע, איר זענט גויים: איר האָט קיין חלק נישט אין דעם, און קיין צדקה - ווייל איר זענט נישט קיין עובדי השם, און אפילו קיין זיכרון פון אייערע מעשים וועט נישט דערמאָנט ווערן פאַרן אויבערשטן.
ובפרט לויט ווי דער "נפש החיים" שרייבט, אז די מעשה פון א איד איז משפיע השפעות אין אלע עולמות העליונים, בעת די מעשה פון א גוי גרייכט קוים ביז דער סטעליע - זי גייט נישט ארויף למעלה. א מעשה פון א גוי איז נישט משפיע אין די עולמות העליונים; זי איז א מעשה בלויז דא אויף דער וועלט. משפיע צו זיין שפע אין די עולמות העליונים, אדער מצמצם צו זיין דעם שפע דורך אן עבירה - דער גוי איז גארנישט משפיע; נאר כלל ישראל. און דערפאר האט ער זיי געזאגט: "לכם אין חלק וצדקה וזיכרון בירושלים" - נישט אין ירושלים של מטה און אויך נישט אין ירושלים של מעלה.
און מאכט נישט קיין טעות: שכר - יא. א גוי וואס האט מקיים געווען א מצוה באקומט שכר. און לויטן רמב"ם, אויף יעדער מצוה פון די תרי"ג מצוות וואס ער טוט - אויב זי איז נישט פון די מצוות וואס עס איז אים פארבאטן צו היטן, אזעלכע ענינים וואס זענען א ברית צווישן אונז און דעם אויבערשטן, ווי שמירת שבת און לימוד התורה - באקומט דער גוי שכר. צום ביישפיל, א גוי וואס האט געטון שילוח הקן, זאגט דער רמב"ם אז ער באקומט שכר, נישט ווי א מצווה ועושה נאר ווי אן אינו מצווה ועושה. און דאך, א תיקון אין די עולמות איז נישט אנגעוואנדן אין אים; מזרז צו זיין ביאת המשיח, לתקן עולם במלכות שדי, און אראפברענגען דורך דעם שפע פאר כלל ישראל - דאס אלעס איז כלל נישט תלוי אין דעם גוי'ס מעשה, נישט לטובה און נישט לרעה.
"קמחא טחינא טחנת" - און פונדעסטוועגן "יבוא דא כמביא למעלה"
און דאס איז וואס מיר געפינען ביי די מחריבי הבית: מען האט געזאגט פאר טיטוס "קמחא טחינא טחנת" - געמאלן מעל האסטו געמאלן. ווארום ווי קען א מענטש אנרירן דעם בית המקדש, וואס איז א גייסטיגער און הייליגער ענין? ער האט דאך קיין שום מעגליכקייט דערצו; דאס גאנצע וואס ער האט חרוב געמאכט זענען געווען בלויז די שטיינער, ווייל דעם בית המקדש אליין האבן מיר שוין חרוב געמאכט מיט אונזערע שלעכטע מעשים, און עס איז מער נישט פארבליבן נאר די דרויסנדיגע גשמיות'דיגע שאלעכץ - און דאס איז אלעס וואס ער האט געטון.
און אויף דעם ברענגט דער "נפש החיים" דעם פסוק "יִוָּדַע כְּמֵבִיא לְמָעְלָה בִּסְבָךְ עֵץ קַרְדֻּמּוֹת". וואס מיינט דאס? כאטש נבוכדנצר און טיטוס, זייערע גאנצע מעשים זענען געווען בלויז דא אונטן, ווייל "קמחא טחינא טחנת" און ער האט נישט באמת חרוב געמאכט דעם בית השם - פונדעסטוועגן, רבונו של עולם, רעכן אים עס אויס כאילו ער וואלט געברענגט די העק למעלה, כאילו ער וואלט ממש חרוב געמאכט דעם בית השם של מעלה. עס זאל נישט דינען אלס א טעם צו פארגרינגערן זיין עונש. ווייל פון איין זייט איז דא א סברא צו פארגרינגערן זיין עונש, אז ער האט דאך חרוב געמאכט בלויז א חרוב'ן הויז; דערויף זאגט דער פסוק: "יבוא דא כמביא למעלה" - כאילו ער וואלט געברענגט די העק אין יענעם אויבערשטן סבך עץ, אינעם אילן הקדוש, און נישט דא אונטן, און דורך דעם וועט מען זיך פון אים רעכענען ווי עס קומט אים, און מען וועט אים צורעכענען דאס חרוב מאכן דעם בית המקדש של מעלה.
צום סך-הכל:
אין דעם קאפיטל שטייט נחמיה פארן קעניג, ער היט אויף מאור פנים אבער באהאלט נישט זיין ווייטאג, ער ווייסט אויף וועלכע סטרונעס צו שפילן פארן פרסישן קעניג, און יעדער ענטפער וואס ער גיבט איז בעצם א תפילה צום מלכו של עולם - כדרכם פון צדיקים, וואס רעדן דא און פועל'ן דארט. ער באקומט די בריוו, די ביימער און די באגלייטונג, און אין יעדע זאך לייגט ער אלעס אן אויף "יד אלוהי הטובה עלי". אין ירושלים פירט ער זיך מיט פארזיכטיגקייט און בסתר, ער באקוקט די מויערן ביינאכט, פארשט זיי אויס מיט סברא און פארשטאנד, און ערשט דערנאך רופט ער צום פאלק: "לכו ונבנה". און קעגן דעם שפאט און דעם בלבול פון סנבלט, טוביה און גשם, ענטפערט ער מיט פולן בטחון: "אלוהי השמים הוא יצליח לנו, ואנחנו עבדיו נקום ובנינו" - און פאר אייך איז נישטא קיין חלק, צדקה און זיכרון אין ירושלים, נישט של מטה און נישט של מעלה.