מיר הייבן אָן ספר נחמיה. עזרא האָט געשריבן זײַן ספר, און נחמיה בן חכליה האָט געשריבן זײַן ספר. אָבער כדי צו פֿאַרשטיין דעם ספר, דאַרפֿן מיר קודם אַלעס מסדר זײַן לויט דער כראָנאָלאָגיע, אַז מיר זאָלן גענוי וויסן וווּ יעדער איינער פֿון די פּערזענלעכקייטן שטעקט אינעם בילד.
אינעם ערשטן יאָר פֿון כורש - דער פֿריִערדיקער כורש, נישט דער מלך פֿון די טעג פֿון נחמיה - האָבן די ייִדן באַקומען רשות אויפֿצובויען דעם בית המקדש. נאָר די צרי יהודה ובנימין זענען געקומען און האָבן געשטערט, זיי האָבן געשיקט שטנה-בריוו און אויסגעטראַכט בלבולים אַז מען בויט מויערן און מען גרייט זיך צו רעוואָלטירן קעגן דעם מלך, און צוליב דעם האָט כורש אָפּגעשטעלט דאָס בויען דעם בית המקדש. די צײַט פֿון דעם אָפּשטעל איז געווען אַכצן יאָר, און דאָס איז פּונקט דער חילוק פֿון די יאָרן צווישן גלות יהויכין ביז גלות צדקיה - פּונקט אַכצן יאָר. אַזוי אַז אויב מען ציילט זיבעציק יאָר פֿון גלות צדקיה, קומט מען אויס פּונקט נאָך די דאָזיקע אַכצן יאָר פֿון דער הפסקה - זיבעציק יאָר פֿאַר די חורבות פֿון ירושלים און גלות צדקיה.
און אָט קומט דריוש, און אין זײַן צווייטן יאָר ווערט דאָס בויען באַנײַט. בשנת שתים לדריוש הייבט מען אָן צו בויען, און בשנת שש ענדיקט מען דאָס בויען - פֿיר יאָר האָט מען זיך פֿאַרנומען מיטן בויען דעם בית המקדש. בשנת שבע לדריוש קומט עזרא אַרויף קיין ארץ ישראל. קומט אויס אַז עזרא איז אַרויפֿגעקומען בערך צוויי און צוואַנציק יאָר נאָך דער ערשטער עליה: אַכצן יאָר פֿון דער שביתה און נאָך פֿיר יאָר פֿון בויען. דאָס הייסט, בלויז איין יאָר נאָכדעם ווי דער בית המקדש איז געבויט געוואָרן, קומט עזרא מחזק צו זײַן דאָס פֿאָלק.
איצט האַלטן מיר אין שנת עשרים - דרײַצן יאָר שפּעטער. דרײַצן יאָר נאָך דעם ווי עזרא איז געקומען, גייט נחמיה אַרויף. עזרא הסופר, אַ גרויסער תלמיד חכם, איז אַרויפֿגעגאַנגען אויפֿצוריכטן די חורבנות פֿונעם פֿאָלק פֿון דער רוחניות'דיקער זײַט, צו לערנען מיט די ייִדן תורה; און נחמיה גייט אַרויף אויפֿצוריכטן דאָס פֿאָלק מצד דער מלוכה'שער הנהגה, זײַן הערשאַפֿט אין ירושלים און אין ארץ ישראל, ווי עס וועט זיך אַרויסזען אין די פּסוקים פֿאַר אונדז.
לכתחילה זענען ספר עזרא און ספר נחמיה גערעכנט געוואָרן ווי איין ספר. ווער עס קוקט אַרײַן אין די פֿריִערדיקע ספֿרים וועט זען אַז רש"י, צום בײַשפּיל, דערמאָנט אין קיין שום אָרט נישט קיין "ספר נחמיה" - תמיד זאָגט ער "כתוב בעזרא", "נאמר בעזרא", און אַפֿילו פּסוקים פֿון נחמיה ברענגט ער אונטערן נאָמען עזרא. און די גמרא פֿרעגט טאַקע: נחמיה האָט דאָך אָנגעשריבן זײַן ספר, פֿאַרוואָס איז דער ספר נישט גערופֿן געוואָרן אויף זײַן נאָמען?
דער ענטפֿער איז: ווײַל ער האָט געזאָגט "זכרה לי אלוקי לטובה". זאָגן חז"ל: יעדער וואָס הענגט זיך אָן אין זײַן אייגענער זכות, הענגט מען אים אָן אין דער זכות פֿון אַנדערע; און ווער עס הענגט זיך אָן אין דער זכות פֿון אַנדערע, הענגט מען אים אָן אין זײַן אייגענער זכות. ווער עס זאָגט: רבונו של עולם, טו בזכותם - זאָגט אים דער קדוש ברוך הוא: איך טו דאָס צוליב דיר. און ווער עס זאָגט: טו בזכותי - זאָגט מען אים: איך טו דאָס צוליב יענעם. דאָס איז דער דרך פֿון עניוות, אַז אַ מענטש זאָל זיך נישט אָנהענגען אין זײַן אייגענער זכות און נישט זאָגן "עס קומט מיר, מיר האָבן געטאָן, מיר האָבן געבויט". און דערפֿאַר האָט נחמיה נישט זוכה געווען אַז דער ספר זאָל ווערן אָנגערופֿן אויף זײַן נאָמען.
און עס איז משמע אַז דער דאָזיקער עונש איז געווען אַ צײַטווײַליקער, ווײַל אין שפּעטערע דורות איז אָנגענומען געוואָרן די חלוקה פֿון ספר עזרא און ספר נחמיה באַזונדער, און הײַנט ווייסן אַלע דערפֿון. אַ פּנים דער עונש האָט אָנגעהאַלטן אַ געוויסע תּקופֿה, אַזוי פֿיל הונדערטער צי טויזנטער יאָרן, און נאָכדעם ווי נחמיה האָט אָפּגעצאָלט זײַן חוב, האָט ער זוכה געווען אַז דער ספר זאָל ווידער אָנגערופֿן ווערן אויף זײַן נאָמען, און מען רעכנט אים שוין נישט בלויז ווי אַ המשך פֿון ספר עזרא. און טאַקע דער מלבי"ם זאָגט, אַז אינעם חשבון פֿון די כ"ד ספֿרי קודש ווערט נחמיה נישט גערעכנט ווי אַ באַזונדערער ספר, נאָר מען רעכנט ספר עזרא און מען רעכנט נישט נחמיה באַזונדער מיט אים.
דִּבְרֵי נְחֶמְיָה בֶּן־חֲכַלְיָה וַיְהִי בְחֹדֶשׁ־כִּסְלֵו שְׁנַת עֶשְׂרִים וַאֲנִי הָיִיתִי בְּשׁוּשַׁן הַבִּירָה׃ - דאָס זענען די רייד פֿון נחמיה בן חכליה, און עס איז געווען אינעם חודש כסלו אינעם צוואַנציקסטן יאָר, און איך בין געווען אין שושן הבירה.
וַיָּבֹא חֲנָנִי אֶחָד מֵאַחַי הוּא וַאֲנָשִׁים מִיהוּדָה וָאֶשְׁאָלֵם עַל־הַיְּהוּדִים הַפְּלֵיטָה אֲשֶׁר־נִשְׁאֲרוּ מִן־הַשֶּׁבִי וְעַל־יְרוּשָׁלִָם׃ - און עס איז געקומען חנני, איינער פֿון מײַנע ברידער, ער צוזאַמען מיט מענטשן פֿון יהודה, און איך האָב זיי געפֿרעגט וועגן די איבערגעבליבענע ייִדן וואָס זענען געראַטעוועט געוואָרן פֿון דער געפֿאַנגענשאַפֿט, און וועגן ירושלים.
וַיֹּאמְרוּ לִי הַנִּשְׁאָרִים אֲשֶׁר־נִשְׁאֲרוּ מִן־הַשְּׁבִי שָׁם בַּמְּדִינָה בְּרָעָה גְדֹלָה וּבְחֶרְפָּה וְחוֹמַת יְרוּשָׁלִַם מְפֹרָצֶת וּשְׁעָרֶיהָ נִצְּתוּ בָאֵשׁ׃ - און זיי האָבן צו מיר געזאָגט: די איבערגעבליבענע וואָס זענען געבליבן פֿון דער געפֿאַנגענשאַפֿט דאָרט אין דער מדינה, זענען אין אַ גרויסער שלעכטס און אין שאַנד, און די מויער פֿון ירושלים איז צעבראָכן און אירע טויערן זענען פֿאַרברענט געוואָרן מיט פֿײַער.
עס קומט אַ דעלעגאַציע פֿון יהודה צו נחמיה וועלכער געפֿינט זיך אין שושן הבירה, און ער פֿרעגט צוויי שאלות: ערשטנס אויף די אידן - וואָס איז זייער מצב; און צווייטנס אויף ירושלים - וואָס איז איר מצב, ווי האַלט די בויערונג, וואָס איז דער מצב פֿון דער מויער.
זאָגט דער מלבי"ם: לאָמיר באַמערקן דעם דיוק הלשון. "על היהודים הפליטה אשר נשארו מן השבי", און אין דעם ענטפֿער שטייט "הנשארים אשר נשארו מן השבי". וואָס איז דער דגש אויף די איבערגעבליבענע? צי זענען פֿאַראַן אַנדערע אידן אויף וועמען ער פֿרעגט נישט? ערקלערט דער מלבי"ם אַז יאָ. די אידן וואָס זענען אַרויפֿגעגאַנגען אין די צוויי עליות - די וואָס זענען געקומען מיט דער רשות פֿון כורש אינעם ערשטן יאָר, און די וואָס זענען געקומען אין די טעג פֿון דריווש צוזאַמען מיט עזרא - האָבן געהאַט אַ באַזונדערן פחה, אַן אייגענעם שר און אַן אייגענע הערשאַפֿט. לעומת זאת, די אידן וואָס זענען דאָרט געווען פֿון אָנהייב אָן, יענע איינצלנע וואָס זענען נישט אַרויס אין גלות כאָטש גאַנץ כלל ישראל איז פֿאַרטריבן געוואָרן, זענען געווען אונטער דער הערשאַפֿט פֿון פחת עבר הנהר, אַ גויישע הערשאַפֿט. אויף זיי פֿרעגט נחמיה, ווײַל זייער מצב איז געווען פֿיל ערגער; און דערפֿאַר ענטפֿערט מען אים "הנשארים אשר נשארו מן השבי שם במדינה ברעה גדולה ובחרפה". אָבער די וואָס האָבן באַקומען רשות פֿון כורש און דריווש אַרויפֿצוגיין און זיך באַזעצן אין לאַנד, איז זייער מצב געווען פֿאַרהעלטניסמעסיק בעסער.
וַיְהִי כְּשָׁמְעִי אֶת־הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה יָשַׁבְתִּי וָאֶבְכֶּה וָאֶתְאַבְּלָה יָמִים וָאֱהִי צָם וּמִתְפַּלֵּל לִפְנֵי אֱלֹהֵי הַשָּׁמָיִם׃ - און עס איז געווען, ווען איך האָב אויסגעהערט די דאָזיקע רייד, בין איך געזעסן און געוויינט, און איך האָב געטרויערט עטלעכע טעג, און איך בין געווען פֿאַסטנדיק און מתפלל פֿאַר דעם גאָט פֿון הימל.
די דאָזיקע ווערטער האָבן אַזוי וויי געטאָן פֿאַר נחמיה, אַז ער האָט זיך געזעצט אויף דער ערד און געוויינט פֿון גרויס שמערץ איבער דעם מצב פֿון своיע ברידער די אידן אין ארץ ישראל; און דאָס איז נישט געווען קיין געוויין פֿון איין רגע, נאָר "ואתאבלה ימים ואהי צם ומתפלל" - ער האָט געטרויערט טעג, געפֿאַסט און מתפלל געווען.
וָאֹמַר אָנָּא יְהֹוָה אֱלֹהֵי הַשָּׁמַיִם הָאֵל הַגָּדוֹל וְהַנּוֹרָא שֹׁמֵר הַבְּרִית וָחֶסֶד לְאֹהֲבָיו וּלְשֹׁמְרֵי מִצְוֹתָיו׃ - און איך האָב געזאָגט: איך בעט, ה', דער גאָט פֿון הימל, דער גרויסער און פֿאָרכטיקער גאָט, וואָס היט דעם ברית און דעם חסד צו די וואָס האָבן אים ליב און צו די וואָס היטן своיע מצוות.
"שומר הברית וחסד" - די כוונה איז אַז דער קדוש ברוך הוא היט דעם ברית וואָס ער האָט געשלאָסן מיט אונדזערע אבות, די הבטחה וואָס ער האָט אונדז געשוואוירן: "ואף גם זאת בהיותם בארץ אויביהם לא מאסתים ולא געלתים לכלותם להפר בריתי איתם". דער אויבערשטער האָט אונדז צוגעזאָגט אַזאַ הבטחה, און ער היט זי אָפּ פֿאַר אונדז.
תְּהִי נָא אָזְנְךָ־קַשֶּׁבֶת וְעֵינֶיךָ פְתוּחוֹת לִשְׁמֹעַ אֶל־תְּפִלַּת עַבְדְּךָ אֲשֶׁר אָנֹכִי מִתְפַּלֵּל לְפָנֶיךָ הַיּוֹם יוֹמָם וָלַיְלָה עַל־בְּנֵי יִשְׂרָאֵל עֲבָדֶיךָ וּמִתְוַדֶּה עַל־חַטֹּאות בְּנֵי־יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר חָטָאנוּ לָךְ וַאֲנִי וּבֵית־אָבִי חָטָאנוּ׃ - זאָל דאָך דײַן אויער זײַן פֿאַרנעמענדיק און דײַנע אויגן אָפֿן, צו הערן צו דער תפילה פֿון דײַן קנעכט וואָס איך בין מתפלל פֿאַר דיר הײַנט, טאָג און נאַכט, אויף די קינדער פֿון ישראל דײַנע קנעכט, און איך בין זיך מתודה אויף די זינד פֿון די בני ישראל וואָס מיר האָבן געזינדיקט צו דיר, און איך און דאָס הויז פֿון מײַן פֿאָטער האָבן געזינדיקט.
"תהי נא אוזנך קשבת" - די ווערטער זאָלן פֿאַלן אויף קשוב'דיקע אויערן, דער אויבערשטער זאָל צובייגן זײַן אויער צו הערן מײַן געבעט. וואָרום עס מאַכט זיך צומאָל אַז אַ מענטש רופֿט און דער אויבערשטער הערט נישט אויס. און מען מיינט נישט חלילה אַ חסרון ביכולת, נאָר אַז ער בייגט נישט צו דאָס אויער צו הערן אונדזערע תפילות, צי ווײַל מיר פֿאַרמאָגן נישט קיין זכותים, צי צוליב אַ געוויסער עבירה וואָס מאַכט אַז די תפילה זאָל נישט אָנגענומען ווערן, ווי למשל דער עוון פֿון שעטנז און ענלעכס. און נאָך בעט ער "ועיניך פתוחות" - אָפֿענע אויגן קומט מרמז זײַן אויף השגחה. ווען אַ מענטש זאָגט צו זײַן חבֿר "לייג אַן אויג אויף דעם", מיינט ער "האַלט אַן השגחה"; און אַזוי אויך "עיניך פתוחות" - צו משגיח זײַן אויף אונדז און זען וואָס עס קומט פֿאָר מיט אונדז.
און דער מלבי"ם ערקלערט די ווערטער "יומם ולילה": די כוונה איז נישט אַז דײַנע אויגן זאָלן זײַן אָפֿן יומם ולילה, נאָר "לשמוע אל תפילת עבדך אשר אנוכי מתפלל לפניך היום יומם ולילה" - איך בין מתפלל כסדר, יומם ולילה, אַזוי ווי עס שטייט "ואתאבלה ימים". נישט קיין איין תפילה וווּ ער איז געזעסן אַ שעה, האָט מתפלל געווען און איז אויפֿגעשטאַנען, נאָר "ואתאבלה ימים ואהי צם ומתפלל".
נחמיה טוט ווידוי "על חטאות בני ישראל אשר חטאנו לך", און ער לייגט צו "ואני ובית אבי חטאנו". און דא ליגט א גרויסער מוסר השכל: די גמרא זאגט אז ווען א מענטש מוסר'ט דעם ציבור, זאל ער זיי נישט מוסר'ן אויף א פריוואטן אופן. ער זאל נישט זאגן "זאלט איר וויסן מיינע ליבע אידן, איר האט אסאך שווערע עבירות, איר מוזט תשובה טון, עטץ און עטץ" - נאר ער זאל שטענדיג רעדן בלשון רבים און ארייננעמען זיך אליין: "מיר האבן געזינדיגט". און אזוי האבן מיר געזען ביים סוף פון ספר עזרא, אז עזרא איז געקומען און געזאגט "מיר האבן געזינדיגט, מיר האבן חתונה געהאט מיט פרעמדע פרויען", אלעס בלשון רבים, כדי זיך אריינצונעמען צוזאמען מיט זיי. ווארום ווען מען קומט צו א מענטש און מען ווארפט אויף אים באשולדיגונגען, איז אים שווער עס אנצונעמען; אבער ווען מען זאגט אים "מיר האבן א פראבלעם", און מען נעמט אריין דעם מוכיח אליין אינאיינעם אינעם פראבלעם, איז דער מענטש מער אפן עס אנצונעמען.
און דערין ליגט נאך א מוסר השכל. אסאך מאל זאגט א מענטש: "קוק וואס ס'טוט זיך אינדרויסן, וואס פאר א חילולי שבת, וואס פאר א פריצות, איז דען א חידוש אז ס'דא אזויפיל אסונות?" וואס זאגט ער בעצם דערמיט? אז דער גאנצער פראבלעם איז זייערער, און ביי אונז ברוך השם איז אלעס כשורָה. און דאס איז א טעות, ווייל דער עיקר פאדערונג פונעם אויבערשטן איז פון אונז. דער עיקר בקשה און תביעה איז פון די שומרי מצוות. דער וואס גייט אין פינצטערניש פארשטייט נישט, ער זעט גארנישט, און כאטש מען וועט אים זיכער תובע זיין אינעם בית דין של מעלה, ווענדט זיך דאך דער עיקר פון וואס ס'פאסירט אין אונז, ווייל מיר שומרי מצוות ווייסן וואס ליגט אויף אונז און מיר טוען עס נישט שטענדיג. דערפאר זאגט נחמיה "ואני ובית אבי חטאנו", אזוי ווי יונה האט געזאגט "בשלי הסער הזה" - א מענטש זאל זאגן: ס'איז צוליב מיר, און באשולדיגן זיך אליין און נישט זוכן אנדערע שולדיגע.
חֲבֹל חָבַלְנוּ לָךְ וְלֹא־שָׁמַרְנוּ אֶת־הַמִּצְוֹת וְאֶת־הַחֻקִּים וְאֶת־הַמִּשְׁפָּטִים אֲשֶׁר צִוִּיתָ אֶת־מֹשֶׁה עַבְדֶּךָ׃ - מיר האבן פארמשכנ'ט צו דיר, און מיר האבן נישט געהיט די מצוות און די חוקים און די משפטים וואס דו האסט באפוילן דיין קנעכט משה.
דער לשון פון "חבול" איז א לשון פון א משכון, אזוי ווי "לא יחבול ריחיים ורכב" - אז ס'איז אסור צו נעמען פאר א משכון די מילשטיינער, דעם אונטערשטן טייל און דעם אויבערשטן טייל פון דער מיל, מיט וועלכע מען מאלט די תבואה, "כי נפש הוא חובל" - ווייל אויב דו וועסט זיי נעמען אלס משכון וועט דער מענטש נישט האבן וואס צו עסן. און אזוי אויך "לא תחבול שלמת רעך, עד בוא השמש תשיבנו לו" - ווייל ער דארף דעם בגד אנטצוהון, און ער האט דאך נישט מער ווי איין איינציגן בגד.
און דא ווערט אויסגעמאלט א משל: כלל ישראל האט באקומען א הלוואה - די תורה הקדושה, און זיי האבן זיך אונטערגענומען צו היטן תורת השם. און ווען מיר באצאלן נישט דעם חוב, דאס הייסט מיר זענען נישט מקיים די תורה, נעמט דער הקדוש ברוך הוא אוועק פון אונז דעם משכון. און וואס איז דער משכון? דער בית המקדש און דאס הייליגע לאנד, און מיר גייען אין גלות. און ווען מיר טוען תשובה, דאס הייסט מיר באצאלן דעם חוב און ערפילן אונזער פליכט, גיט אונז דער אויבערשטער צוריק דעם משכון און בויט אונז אויף דעם בית המקדש. און אזוי שטייט "למה יקצוף האלוקים על קולך וחיבל את מעשה ידיך". און אזוי זאגן חז"ל: פארוואס הייסט זיין נאמען משכן? ווייל ער איז פארמשכנ'ט געווארן מיט די עבירות פון כלל ישראל. דער משכן איז א בחינה פון א משכון, מען האט אים אוועקגענומען פון אונז אלס א משכון ביז מיר וועלן תשובה טון.
דאס איז וואס נחמיה זאגט: "חבול חבלנו לך" - מיר האבן דיר געגעבן א משכון, דאס הייליגע לאנד און דעם בית המקדש, אבער מיר האבן נישט באצאלט דעם חוב, "ולא שמרנו את המצוות ואת החוקים ואת המשפטים אשר ציווית את משה עבדך", און ממילא האט מען צוגענומען פון אונז דעם משכון. אז מען באצאלט נישט דעם חוב - נעמט דער באנק אוועק די הויז; דא נעמט דער הקדוש ברוך הוא צו דעם בית המקדש און די נחלת אבותינו, און מיר גייען אין גלות.
דער דובנער מגיד פרעגט: עס שטייט "אלה פקודי המשכן משכן העדות" - פארוואס שטייט דאס כפול? און ער ענטפערט מיט א משל: צוויי מענטשן האבן זיך משדך געווען צווישן זיך, און בשעת די תנאים האט זיך יעדער צד אונטערגענומען א שיינעם סכום. נאר וואס דען, מען דארף ערבות, ווייל אויב נישט וועט איינער נאך דער חתונה אנהייבן זיך ארויסצודרייען - "נישט יעצט, איך האב נישט, ווען איך וועל האבן בעזרת השם" - און דער צווייטער צד וועט בלייבן מיט גארנישט אין דער האנט. און די מענטשן האבן נישט געהאט וואס צו פארמשכנ'ען.
איז דער רב דארט געשטאנען און געזאגט: איך האב אן עצה. איינער פון זיי פארדינגט גארטנעריי כלים - שארפערס, גזירה שערן און אלע גארטן כלים, און דער צווייטער, ענבי הגפן בענבי הגפן, איז געווען א גערטנער וואס דינגט פון אים די כלים. האט ער זיי געזאגט: לאמיר נעמען די גארטנעריי כלים אלס משכון, און דאס וועט מחייב זיין אייך ביידע צו איילן זיך און אויסצאלן דעם חוב. דו, דער משכיר, מאכסט א לעבן פון זיי פארדינגען און דו ווילסט זיי זאלן זיך שנעל צוריקקערן צו דיר; און דו, דער שוכר, דארפסט זיי האבן פאר דיין ארבעט, און ער איז דער איינציגער משכיר אין שטעטל, און אן אים האסטו נישט קיין ארבעט. אזוי וועט איר ביידע זיין געצוואונגען צו באצאלן דעם חוב כדי צוריקצובאקומען די כלים.
און די זאך האט פיין געקלאפט, ביז איין טאג האט דער משכיר זיך דערוואוסט אז זיין מחותן האט געטוישט זיין פרנסה און איז אריבער צום היי-טעק פעלד. זאגט דער דובנער מגיד: ווער איז דא געבליבן פארבינדן און משועבד? נאר דער משכיר. זיינע כלים ליגן אלס משכון און ער קען זיי נישט פארדינגען. אבער דער מחותן איז שוין נישט משועבד. זאגט מען אים: דו קענסט דאך נישט דינגען די כלים און ארבעטן! ענטפערט ער: איך ארבעט שוין בכלל נישט דערין, איך האב געקויפט א קאמפיוטער און איך ארבעט אין היי-טעק. קומט אויס אז דער איינציגער פארמשכנ'טער איז דער משכיר, און נישט דער שוכר.
אזוי אויך בשעת דער בית המקדש איז חרוב געווארן. דער משכן איז פארמשכנ'ט געווארן, און ווער איז דערין פארמשכנ'ט? סיי דער הקדוש ברוך הוא און סיי מיר. דער הקדוש ברוך הוא - ווייל די שכינה איז אין גלות, און ער האט דאך געזאגט "לא אבוא בירושלים של מעלה עד שאבוא בירושלים של מטה", און כביכול ער האט נישט קיין הויז; און ער האט א קלארן אינטערעס אונז צוריקצוגעבן דעם משכן, ווייל פון זיין זייט וויל ער דאס שוין. און מיר - ווייל ווען ס'איז נישטא קיין בית המקדש איז נישטא קיין קרבנות, נישטא קיין שפע, נישטא קיין פרנסה, און נישטא קיין שוץ קעגן שונאים. כל זמן מען האט מקריב געווען דעם קרבן תמיד האבן די שונאים נישט געקענט איינברעכן די מויערן פון ירושלים; ווי נאר מען האט ארויפגעברענגט א חזיר אנשטאט דעם קרבן תמיד, איז די שטאט געפאלן. לערנען מיר פון דעם אז דער חסרון פונעם בית המקדש איז א געוואלדיגער חסרון פאר אונז, און כביכול אויך א חסרון פארן בורא עולם. מיר ביידע זענען פארמשכנ'ט.
אָבער דאָס אַלץ איז ריכטיק אַזוי לאַנג ווי מיר קוקן אַרויס אויפֿן בית המקדש, מיר זענען נאָענט צו עבודת השם און מיר ווילן אַז דער בית המקדש זאָל געבויט ווערן. אָבער ווען מיר האָבן אויפֿגעהערט צו דינען דעם אויבערשטן, אויפֿגעהערט צו האָפֿן אויף אים, אויפֿגעהערט צו זען אין דער עבודה פֿון בית המקדש אַ מעלה - פֿון יענער שעה אָן, ווער איז פֿאַרבליבן פֿאַרמשכונט? בלויז דער הקדוש ברוך הוא. מיר האָבן שוין געמאַכט אַן אַנדער באַשעפֿטיקונג. צי פֿילט דען אַ ייִד וואָס איז ווײַט פֿון מצוות דעם חסרון פֿונעם בית המקדש? פֿילט ער אַז עס פֿעלן אים די קרבנות? ער פֿילט גאָרנישט מיט נישט.
און לויט דעם דערקלערט דער דובנער מגיד אונדזער פּסוק: "חבול חבלנו לך" - עס איז דאָ דאָ אַ הויז וואָס איז ווי אַ משכון, און לכתחילה זענען מיר ביידע פֿאַרמשכונט געוואָרן דערין, סײַ דער הקדוש ברוך הוא כביכול און סײַ מיר. אָבער "ולא שמרנו את המצוות ואת החוקים ואת המשפטים" - און פֿון דער שעה וואָס מיר האָבן נישט אָפּגעהיט, ווער איז דאָ פֿאַרמשכונט געוואָרן? בלויז דער הקדוש ברוך הוא. בלויז פֿון אים כביכול איז עפּעס אַוועקגענומען געוואָרן, וואָס די שכינה איז אין גלות און ער איז נישט אין זײַן הויז און די שכינה איז אין צער. מיר זענען נישט פֿאַרמשכונט געוואָרן, וואָרום מיר פֿילן דאָך נישט אַז עס פֿעלט אונדז עפּעס. און דאָס איז "חבול חבלנו לך" - דיר, און נישט אונדז.
און פֿון דאַנען איז אויך די כּפֿילות "אלה פקודי המשכן משכן העדות": "פקודי" איז אַ לשון פֿון נפקד, דאָס הייסט פֿאַרפֿעלט. ווען דער משכן ווערט נפקד - "משכן, משכן" - ווער פֿעלט? סײַ דער הקדוש ברוך הוא און סײַ מיר, ביידע האָבן מיר כביכול געגעבן אַ משכון. אָבער נחמיה רעדט וועגן דעם וואָס איז נאָכדעם, ווען מיר האָבן שוין פֿאַרלאָזט דעם דרך השם, און דעמאָלט איז דער איינציקער וואָס איז נפקד און פֿאַרמשכונט געוואָרן דער אויבערשטער - "חבול חבלנו לך".
און לויט דעם ווערט פֿאַרענטפֿערט אַ גרויסע קשיא. עס שטייט געשריבן "לא יחבול ריחיים ורכב כי נפש הוא חובל" - מע טאָר נישט נעמען פֿאַר אַ משכון קיין זאַך וואָס איז אַ חיות נפש. פֿרעגט רב זלמלע וואָלאָזשינער, דער ברודער פֿון רב חיים וואָלאָזשינער, וואָס איז געווען אַן אומגעהויערער גאון. מע האָט געפֿרעגט רב חיים: וואָס איז דער חילוק צווישן רב זלמלע און דעם ווילנער גאון? ביז אַזאַ מאָס האָט עס אויסגעזען אין די אויגן פֿון מענטשן ווי דער זעלבער שטאַפּל. האָט ער זיי געזאָגט: עס איז נישט דאָס זעלבע. מײַן ברודער רב זלמן קען די גאַנצע תורה כּולה גראָד; דער ווילנער גאון קען זי גראָד און פֿאַרקערט. פּרוּווט זאָגן "אשרי יושבי ביתך עוד יהללוך סלה" למפרע - מיר זענען נישט ביכולת, און כּל שכן "איזהו מקומן של זבחים" אָדער "פיטום הקטורת". רב זלמן האָט געקענט אַלץ גראָד, וווּ מע האָט אים נאָר געפֿרעגט האָט ער געזאָגט וואָרט ביי וואָרט; און דער ווילנער גאון האָט געקענט אויך פֿאַרקערט.
על כּל פנים, פֿרעגט רב זלמלע: דער בית המקדש איז דאָך אונדזער חיות נפש - די קרבנות, עבודת השם, קרבת אלוקים - און ווי האָט דער אויבערשטער צוגענומען פֿון אונדז דעם בית המקדש, עס שטייט דאָך "כי נפש הוא חובל"? און ער ענטפֿערט: ווען ווערט אַ זאַך פֿאַררעכנט ווי אַ חיות נפש? "והיה כי יצעק אלי ושמעתי כי חנון אני". אויב דער מענטש קומט און שרײַט "רבונו של עולם, איך האָב נישט וואָס צו עסן, מע האָט פֿון מיר צוגענומען די מילשטיינער" - דאָס ווײַזט אַז דאָס איז אַ חיות נפש, און דער אויבערשטער זאָגט: היט זיך, איך וועל הערן זײַן געשריי ווײַל איך בין אַ חנון, און וויסן זאָלסטו אַז דאָס איז אַ שווערער עבֿירה. אָבער ווען כּלל ישראל שרײַען נישט, עס טוט זיי נישט וויי, ווען מיר פֿילן נישט אַז דער בית המקדש פֿעלט אונדז - איז אויסגעקומען אַז מען איז גאָר נישט פֿאַרמשכונט געוואָרן. דאָס הייסט נישט קיין משכון. אַ משכון וואָס איז אַ חיות נפש איז אַ משכון וואָס מען פֿילט אַז מען קען נישט אָן דעם, אַז מען וויל עסן און מען וויל לעבן און מען קען נישט אָן דעם, און די ראיה דערצו איז דאָס געשריי. און אויב עס איז נישטאָ קיין געשריי - איז דאָס נישט קיין חיות נפש, און אויב אַזוי מעג מען עס צונעמען פֿון דיר. און דאָס איז, ליידער, אונדזער מצבֿ.
זְכָר־נָא אֶת־הַדָּבָר אֲשֶׁר צִוִּיתָ אֶת־מֹשֶׁה עַבְדְּךָ לֵאמֹר אַתֶּם תִּמְעָלוּ אֲנִי אָפִיץ אֶתְכֶם בָּעַמִּים׃ - געדענק נאָר דאָס וואָרט וואָס דו האָסט באַפֿויסן דײַן קנעכט משה, אַזוי צו זאָגן: אויב איר וועט אומגעטרײַ פֿעלשן, וועל איך אײַך צעשפּרייטן צווישן די פֿעלקער.
וְשַׁבְתֶּם אֵלַי וּשְׁמַרְתֶּם מִצְוֹתַי וַעֲשִׂיתֶם אֹתָם אִם־יִהְיֶה נִדַּחֲכֶם בִּקְצֵה הַשָּׁמַיִם מִשָּׁם אֲקַבְּצֵם וַהֲבִיאוֹתִים אֶל־הַמָּקוֹם אֲשֶׁר בָּחַרְתִּי לְשַׁכֵּן אֶת־שְׁמִי שָׁם׃ - און איר וועט זיך אומקערן צו מיר און אָפּהיטן מײַנע מצוות און זיי טאָן, אַפֿילו אויב אײַער פֿאַרטריבענער וועט זײַן ביזן עק פֿון הימל, פֿון דאָרט וועל איך זיי צונויפֿנעמען און זיי ברענגען צום אָרט וואָס איך האָב אויסדערוויילט צו לאָזן רוען מײַן נאָמען דאָרט.
"אתם תמעלו" - אַ מועל איז איינער וואָס לייקנט אָפּ אַ פּקדון, און אין המשך צום ענין פֿונעם משכון: מען האָט איבערגעגעבן אין אײַערע הענט די תורה און איר האָט זיך אונטערגענומען זי אָפּצוהיטן, און אויב איר וועט פֿעלשן אין די מצוות "אני אפיץ אתכם בעמים", און דערמיט וועל איך צוריקנעמען דעם משכון - דאָס הייליקע לאַנד. אָבער דער אויבערשטער האָט אונדז צוגעזאָגט: "ושבתם אלי ושמרתם מצותי ועשיתם אותם" - ווען איר וועט תשובה טאָן און באַצאָלן דעם חובֿ און מקיים זײַן די תורה און מצוות, דאַן "אם יהיה נדחכם בקצה השמים משם אקבצם והביאותים אל המקום אשר בחרתי לשכן את שמי שם" - איך וועל אײַך צוריקקערן צום לאַנד און אײַך אומקערן דעם משכון וואָס איך האָב צוגענומען. דאָס איז אַ צײַטווײַליקער משכון ביז מען באַצאָלט דעם חובֿ.
און דער מלבי"ם איז מדייק: דאָס וואָס עס שטייט "אשר צוית את משה עבדך לאמר" באַציט זיך נישט בלויז אויף פּסוק ח', נאָר אויך אויף פּסוק ט'. נישט בלויז "אתם תמעלו אני אפיץ אתכם בעמים" איז אַ באַפֿעל, נאָר אויך "ושבתם אלי ושמרתם מצותי". און לויט דעם רעדט "ושבתם" וועגן אַ חיוּב, אַזוי ווי דער רמב"ם טײַטשט אויס דעם פּסוק "ושבת עד השם אלוקיך" - אַז עס איז דאָ אַ מצוות עשה פֿאַרן מענטש צו טאָן תשובה, און די תורה באַפֿעלט דערויף. קומט אויס אַז איינע פֿון די מצוות וואָס משה רבינו איז אָנגעזאָגט געוואָרן צו זאָגן פֿאַר כּלל ישראל איז צו טאָן תשובה.
וְהֵם עֲבָדֶיךָ וְעַמֶּךָ אֲשֶׁר פָּדִיתָ בְּכֹחֲךָ הַגָּדוֹל וּבְיָדְךָ הַחֲזָקָה׃ - און זיי זענען דײַנע קנעכט און דײַן פֿאָלק, וואָס דו האָסט אויסגעלייזט מיט דײַן גרויסן כּוח און מיט דײַן שטאַרקער האַנט.
זאָגט נחמיה: כאָטש זיי זענען צוריקגעקומען קיין ארץ ישראל מיט דער רשות פֿון די מלכי פרס, האָסטו דאָך, רבונו של עולם, זיי אַרויסגעפֿירט פֿון מצרים מיט אַ גרויסן כּוח, מיט אותות און מופתים. און אויב אַזוי, פּונקט ווי דעמאָלט האָסטו אונדז געוויזן ניסים ונפלאות, איז ראוי אַז דו זאָלסט טאָן פֿאַר אונדז אויך איצט - נישט אַז מיר זאָלן אַרויפֿגיין קיין ארץ ישראל מיט דער רשות פֿון אַ מלך, נאָר דו השם זאָלסט גיין בראש פֿון אונדז און מלוך זײַן איבער אונדז.
אָנָּא אֲדֹנָי תְּהִי נָא אָזְנְךָ־קַשֶּׁבֶת אֶל־תְּפִלַּת עַבְדְּךָ וְאֶל־תְּפִלַּת עֲבָדֶיךָ הַחֲפֵצִים לְיִרְאָה אֶת־שְׁמֶךָ וְהַצְלִיחָה־נָּא לְעַבְדְּךָ הַיּוֹם וּתְנֵהוּ לְרַחֲמִים לִפְנֵי הָאִישׁ הַזֶּה וַאֲנִי הָיִיתִי מַשְׁקֶה לַמֶּלֶךְ׃ - איך בעט דיך, מײַן האַר, זאָל דײַן אויער צוגעהערט זײַן צו דער תפֿילה פֿון דײַן קנעכט און צו דער תפֿילה פֿון דײַנע קנעכט וואָס גלוסטן צו מורא האָבן פֿאַר דײַן נאָמען, און באַגליק זשע איצט דײַן קנעכט הײַנט, און גיב אים צו רחמנות פֿאַר דעם דאָזיקן מאַן; און איך בין געווען אַ משקה בײַם מלך.
"ואל תפילת עבדיך החפצים ליראה את שמך" - זאָלסט נישט זאָגן: דעמאָלט זענען זיי געווען ראוי ווײַל זיי זענען געווען צדיקים. אויך הײַנט, רבונו של עולם, זענען דאָ מענטשן וואָס ווילן באמת מורא האָבן פֿאַר דײַן נאָמען, יראים ושלמים וואָס זוכן זיך צו דערנענטערן. און דערפֿאַר "והצליחה נא לעבדך היום ותנהו לרחמים לפני האיש הזה" - באַגליק מיך פֿאַרן מלך, ווײַל איך שטיי צוצוטרעטן צו אים און בעטן מײַן בקשה פֿון פֿאַר אים, און גיב מײַן חן אין זײַנע אויגן אַז ער זאָל אָננעמען מײַן בקשה און מיר ערלויבן צו טאָן וואָס ליגט מיר אויפֿן האַרצן, ווי מיר וועלן זען אינעם קומענדיקן פּרק.
"ואני הייתי משקה למלך" - דאָס איז געווען דער תפֿקיד פֿון נחמיה, דער שר המשקים פֿאַרן מלך. און פֿון דאַנען שטאַמט אויך זײַן נאָך אַ נאָמען וואָס מיר האָבן גערעדט וועגן אים אינעם פֿריִערדיקן שיעור: התרשתא. װײַל דער וואָס האָט אָנגעגאָסן דעם מלך'ס ווײַן האָט געמוזט פֿריִער טרינקען דערפֿון, צו פֿאַרזיכערן אַז ס'איז נישטאָ דערין קיין סם און אַז קיינער האָט נישט אונטערגעשטעלט אַ פֿאַסטראַנקע פֿאַרן מלך; און דערפֿאַר האָט מען אים גערופֿן התרשתא - התיר שתייה, וואָס חכמים האָבן אים מתיר געווען צו טרינקען סתם יינם. כאָטש סתם יינם איז אסור מדין יין נסך, האָט מען עס אים ספּעציעל מתיר געווען כּדי ער זאָל קענען דינען פֿאַרן מלך.
פּרק א' הייבט אָן ספר נחמיה דרײַצן יאָר נאָך דער עליה פֿון עזרא: עזרא איז געקומען אויפֿצובויען די גײַסטיקייט פֿונעם פֿאָלק, און נחמיה איז געקומען אים אויפֿצוריכטן מדיניש. נחמיה פֿרעגט דווקא אויף יענע איבערגעבליבענע וואָס זענען געווען אונטער דער הערשאַפֿט פֿון דעם פחת עבר הנהר, און זייער שלעכטער מצב צעברעכט זײַן האַרץ ביז געוויין, טרויער, תענית און אַן אומאויפֿהערלעכע תפֿילה. אין זײַן תפֿילה שטיצט ער זיך אויפֿן ברית וואָס הקדוש ברוך הוא האָט געשלאָסן מיט אונדזערע אבות, ער בעט אַן אויער וואָס הערט צו און אויגן וואָס זענען אָפֿן, און ער טוט זיך מתודה זײַן בלשון רבים - "ואני ובית אבי חטאנו" - ווי דער שטייגער פֿון אַ מוכיח וואָס רעכנט זיך אַרײַן צוזאַמען מיטן כּלל, און לערנט אונדז נישט אָנצוהענגען די שולד אויף אַנדערע. "חבול חבלנו לך" אַנטפּלעקט אַז דאָס לאַנד און דער בית המקדש זענען אַ משכון אויפֿן חוב פֿון דער תּורה, און אַז כּל-זמן מיר שרײַען און ס'טוט אונדז וויי זייער פֿעלן - זענען מיר ביידע פֿאַרמשכּונט, אָבער ווי נאָר מיר האָבן אויפֿגעהערט צו שרײַען, קומט אויס אַז בלויז כּבֿיכול הקדוש ברוך הוא איז פֿאַרמשכּונט געוואָרן. און פֿונדעסטוועגן בלײַבט די הבֿטחה שטיין: "ושבתם אלי" - מיר וועלן באַצאָלן דעם חוב, און דער משכון וועט אונדז אומגעקערט ווערן. און צום סוף בעט ער אויף זײַן הצלחה פֿאַרן מלך, ווײַל ער איז געווען אַ משקה צום מלך, און פֿון דאַנען און ווײַטער הייבט זיך אָן זײַן גרויסע פּעולה.
מיר הייבן הײַנט אָן בעזרת השם ספר נחמיה.