קאפיטל א' אין נחום הייבט זיך אן מיט משא נינוה און מיט א שרעקליכן שילדערונג פון דער אנטפלעקונג פונעם אויבערשטן מיט זיין כח און זיין צארן: בערג ציטערן, בערגלעך צעגייען, די ערד ווערט אויפגעהויבן פאר אים. אינמיטן דעם דאזיגן באשרייבונג קומט פלוצלונג אריין א פסוק פון נחמה און גוטסקייט, און פון דא גייט די נבואה ווייטער צו דער מפלה פון אשור, צו סנחריב און צום סוף פונעם קעניג פון נינוה. דער שיעור פאר אונז גייט אין די וועגן פונעם מלבי"ם (און לעבן אים רש"י, דער רד"ק און די מדרשים) פון פסוק ז' ביז צום סוף פונעם קאפיטל.
ט֣וֹב יְהֹוָ֔ה לְמָע֖וֹז בְּי֣וֹם צָרָ֑ה וְיֹדֵ֖עַ חֹ֥סֵי בֽוֹ׃ - גוט איז דער אויבערשטער צו זיין א פעסטונג אין א טאג פון נויט, און ער קען די וואס זוכן שוץ אין אים.
רש"י ערקלערט: אפילו אין דער שעה וואס דער הקדוש ברוך הוא באצאלט פאר די שונאים, הערט ער נישט אויף צו רחמנות האבן אויף די יראים. און נישט ווי די מדה פון בשר ודם איז די דאזיגע מדה. ביי א מענטש, ווען ער איז פארנומען מיט דעם איז ער נישט פריי פאר יענץ. אויב די ארמיי שטעלט צונויף אלע אירע כוחות אונטערצואווארפן דעם שונא, האט זי נישט די מעגליכקייט אריינצולייגן מיט דעם זעלבן פארנעם אין זיך אפגעבן מיט'ן עורף, מיט חסד און הצלה. אבער ביים אויבערשטן איז נישט אזוי: ביידע ענינים שטערן זיך נישט איינער דעם צווייטן. ער נעמט נקמה פון די שונאים מיט'ן פולן כח, און אין דער זעלבער רגע טוט ער משפיע זיין און רחמנות האבן אויף זיינע יראים. בשעת ער איז פארנומען מיט דעם איז ער פונקט אזוי פריי פאר יענעם, ווייל זיין כח איז נישט באגרענעצט.
מיט דעם פארענטפערט רש"י די קשיא: וויאזוי קומט אריין א פסוק פון ברכה און טובה גלייך נאך "הרים רעשו ממנו", "הגבעות התמוגגו", "לפני זעמו מי יעמוד"? נאר דאס איז דאך דער שבח פונעם אויבערשטן. כאטש ער איז יעצט מיט כעס, עברה און צרה אויף די שונאים, נעמט דאס גארנישט אוועק פונעם פולן שפע און גוטסקייט וואס ער גיסט אויס אויף די יראים און אויף די וואס גלייבן אין אים. "ויודע חוסי בו" - ער ווייסט די געברויכן פון די וואס באהאלטן זיך און האפן אויף אים.
דער רד"ק מוטשעט זיך מיט דער זעלבער קשיא, און ער פארענטפערט עס אויף אן אנדער אופן: עס זענען געווען אידן וואס זענען פארטריבן געווארן אין גלות קיין אשור, און עס איז געווען א גרויסער שרעק אז ווען דער אויבערשטער וועט זיך אפרעכענען מיט אשור, וועלן זיי אויך געשעדיגט ווערן. אויף דעם קומט דער פסוק און זאגט: זארגט אייך נישט. "טוב ה' למעוז ביום צרה" - דער אויבערשטער וועט זיין פאר זיי א מעוז, א פעסטונג, אן ארט וואו זיי וועלן געשיצט ווערן אין דעם טאג פון צרה. עס וועט זיין א צרה, אבער זיי וועלן נישט געטראפן ווערן. "ויודע חוסי בו" - דער הקדוש ברוך הוא ווייסט און היט אפ צום גוטן די וואס שטעקן זיך איין אין אים, און דערפאר וועלן זיי נישט געשעדיגט ווערן פון דער צרה וואס וועט קומען אויף אשור.
דער מלבי"ם טייטשט מיט א טיפערן בליק. נאכדעם וואס דער נביא האט געשילדערט ווי אזוי די וועלט ווערט כביכול חרוב און פארלוירן, און ס'איז גלייך ווי ס'איז נישט פארהאן קיין קיום פאר דער בריאה, פרעגט זיך די קשיא: אויף וואס וועלן די באשעפענישן שטיין? די ערד איז דאך ווי צעפאלן, דער מקום איז ווי פארשוואונדן. אויף דעם קומט דער פסוק: אין א טאג פון צרה איז גוט צו שטיין אויפ'ן אויבערשטן, ווייל ער איז דאך דער מקומו של עולם, און אויף אים וועלן די באשעפענישן שטיין און געפינען א פעסטונג און א באהעלטעניש.
און דאס איז ווי מיר האבן ברייט געלערנט אין נפש החיים: דער הקדוש ברוך הוא ווערט אנגערופן "המקום". מען פרעגט א קינד וואו דער אויבערשטער געפינט זיך, און ער ענטפערט: אין יעדן פלאץ. דער דאזיגער באגריף איז נישט ריכטיג, כאילו עס איז פארהאן א וועלט און עס איז פארהאן דער אויבערשטער, און דער אויבערשטער געפינט זיך אינעווייניג אין דער וועלט. (כאטש עס זענען דא דערין צוויי בחינות, סובב כל עלמין און ממלא כל עלמין, און דא איז נישט דאס פלאץ מאריך צו זיין.) בקיצור: דער הקדוש ברוך הוא איז מקומו של עולם, און דערפאר הייסט ער המקום. די ריכטיגע קשיא איז נישט וואו דער אויבערשטער געפינט זיך, נאר וואו די וועלט געפינט זיך, און דער ענטפער איז: די וועלט געפינט זיך אינעם קודשא בריך הוא, און נישט דער קודשא בריך הוא אין דער וועלט. אלעס איז אלוקות, און ער איז דער מקום. און אויב אזוי, ווען דער הקדוש ברוך הוא איז די בחינה פון המקום - פון וואס ביסטו באזארגט?
"ויודע חוסי בו" - די מעלה פון זיך באהאלטן ביים אויבערשטן איז גרעסער פון יעדן אנדערן מחסה, ווייל ער איז א שוץ וואס ווייסט וואס דו דארפסט. א מענטש באהאלט זיך בשעת א ראקעטן-אנגריף אונטער א בטונאדע (א בעטאנעם שוץ-וואנט), אבער דער בעטאן קען אים דאך נישט, ווייסט נישט וואס ער דארף, און ווייסט נישט ווער ער איז און וואס ער איז. אבער דער אויבערשטער איז א מעוז וואס קען די וואס שטעקן זיך איין אין אים, ער קוקט מיט השגחה פרטית צו דערבארעמען זיך אויף די וואס געפינען זיך דארט און זיי ראטעווען.
און קעגנאיבער דעם קען מען ברענגען דעם פסוק "טוב לחסות בה' מבטוח באדם, טוב לחסות בה' מבטוח בנדיבים". דער גר"א (דאכט זיך מיר) ערקלערט דארט דעם חילוק צווישן חסיה און בטחון: ווען איך באהאלט זיך אין עפעס, יענער זאך האט מיר גארנישט צוגעזאגט, נאר איך אליינס גיי און באהאלט זיך דארט אונטער - ווי מען שטעלט זיך אונטער א דאך, אדער אונטער א בוים. אבער "בוטח" איז ווען יענער האט מיר בפירוש צוגעזאגט: קום און איך וועל דיך באשיצן. און דער פסוק זאגט: עס איז בעסער צו זוכן שוץ ביים אויבערשטן, אפילו ער האט מיר גארנישט צוגעזאגט, ווי איידער צו בטחון האבן אין א מענטש וואס האט דיר קלאר צוגעזאגט שוץ. און דאס איז וואס דער נביא זאגט דא: אפילו איינער וואס טוט נאר "חוסה" זיין, דער אויבערשטער קען אים. און "יודע" מיינט אז ער היט מיט א פולער השגחה צו זען אלע זיינע געברויכן.
און מען קען צושטעלן נאך א ביאור: "יודע" מיינט אויך א לשון פון ליבשאפט. "כִּי יְדַעְתִּיו לְמַעַן אֲשֶׁר יְצַוֶּה אֶת בָּנָיו וְאֶת בֵּיתוֹ אַחֲרָיו" - ידעתיו מיינט איך האב אים ליב געהאט. און אזוי אויך "יוֹדֵעַ ה' דֶּרֶךְ צַדִּיקִים וְדֶרֶךְ רְשָׁעִים תֹּאבֵד". די דאזיגע ידיעה איז א לשון פון התחברות: דער אויבערשטער פארבינדט זיך מיט אים און האט אים ליב. אזוי אויך דא, ווער עס זוכט שוץ ביים אויבערשטן איז זוכה צו דער אהבה פונעם אויבערשטן, און דער אויבערשטער שיצט אויף אים.
וּבְשֶׁ֣טֶף עֹבֵ֔ר כָּלָ֖ה יַעֲשֶׂ֣ה מְקוֹמָ֑הּ וְאֹיְבָ֖יו יְרַדֶּף־חֹֽשֶׁךְ׃ - און מיט א פארפלייצנדן שטראם וועט ער מאכן א פאלקאמען אונטערגאנג צו איר ארט, און זיינע פיינט וועט דער פינצטערניש נאכיאגן.
אויף וועמען גייט ארויף דאס ווארט "מקומה" (איר ארט)? דערין זענען פארהאן צוויי מיינונגען. רש"י טייטשט "ובשטף עובר" - מיט א פארפלייצנדן כעס, "כלה יעשה מקומה" - ער וועט מאכן א כליה צום ארט פון נינוה. דער הקדוש ברוך הוא וועט גלייך ווי פארשוועמען נינוה און איר אפמעקן, און דאס איז פארבינדן מיט דעם וואס מיר האבן פריער געזען "ותשא הארץ מפניו", אז נינוה וועט פארשוועמט ווערן פון פאר אים.
דער מלבי"ם טייטשט אנדערש: נאכדעם וואס דער נביא האט באשריבן אז דער הקדוש ברוך הוא איז א באפעסטיגונג אין צייט פון צרה, שילדערט ער יעצט ווי דער הקדוש ברוך הוא גייט דורך אין א פארפלייצונג און א שטראם פון וואסער, און מאכט א כליה צום ארט פון דער צרה - און נישט פון נינוה. די צרה איז דאס לאנד אשור, און "אויביו" איז דער מלך אשור, די שונאים פונעם הקדוש ברוך הוא, און זיי וועט דער חושך נאכיאגן.
און אויף וואס רעדט דער פסוק? ווי מיר האבן געזען אין אנפאנג, האבן די אצטגנינים געזאגט פאר סרדנפל מלך אשור: ווען דו וועסט זען דעם נהר חידקל פארפלייצן און שטייגן, זאלסטו וויסן אז דיין סוף איז געקומען. יענע נאכט איז דער חידקל געשטיגן און האט אומגעווארפן א טייל פון דער שטאט־מויער. דעמאלט האט דער קעניג פארשטאנען אז זיין ענדע איז געקומען, און ער איז געגאנגען און באגאנגען זעלבסטמארד. און דאס איז פונקט דער טייטש: "ובשטף עובר" - דער פארפלייצונג זענען די וואסערן פונעם חידקל, און דורך דעם "כלה יעשה מקומה" פון דער צרה וואס דאס איז דער מלך אשור. "ואויביו ירדף חושך" - אלע וואס זענען געווען אין שטאט זענען אנטלאפן פון דארט, און זייער וועג איז געווען פינצטער און גליטשיק און א מלאך פונעם אויבערשטן האט זיי נאכגעיאגט.
מַה־תְּחַשְּׁבוּן֙ אֶל־יְהֹוָ֔ה כָּלָ֖ה ה֣וּא עֹשֶׂ֑ה לֹא־תָק֥וּם פַּעֲמַ֖יִם צָרָֽה׃ - וואס טראכט איר קעגן דעם אויבערשטן? א פולקאמע פארניכטונג מאכט ער, די צרה וועט נישט אויפשטיין צוויי מאל.
דער רד"ק טייטשט אז די רייד זענען געוואנדן קעגן די שונאים, די מענטשן פון נינוה: וואס טראכט איר אויפן אויבערשטן וואס גזער'ט אויף אייך א שלעכטס? איך זאג אייך וואס עס קומט אייך אויפן געדאנק - אז דער הקדוש ברוך הוא וועט נישט קענען, אז ער האט נישט קיין כח אייך צו באזיגן. דאס איז דער כפירה־געדאנק וואס לויפט אייך אין קאפ. און אזוי האט אשור אליין געזאגט צו חזקיהו: אויף וועמען פארלאזטו זיך? ווער פון אלע געטער פון די פעלקער ארום אייך, וואס איך האב זיי אלע באזיגט, האט זיי געראטעוועט פון מיין האנט? און פארוואס מיינסטו אז דיין גאט איז שטארקער פון אלעמען? פונקט ווי אלע געטער פון די פעלקער האבן זיי נישט געראטעוועט פון מיין האנט און איך האב זיי אלע צעטרעטן, אזוי וועל איך טאן אויך צו דיר - "וכי יציל ה' את ירושלים מידי". אויף דעם זאגט דער נביא: וואס טראכט איר אויפן אויבערשטן, אז ער האט נישט קיין כח צו ראטעווען פון דיין האנט? דער ענטפער איז: "כלה הוא עושה", דער אויבערשטער וועט אייך פארניכטן. און מיינט נישט אז ער וועט דארפן שלאגן נאכאמאל און נאכאמאל - "לא תקום פעמיים צרה", איין קלאפ וועט ער געבן און ער וועט עס נישט איבערחזר'ן, איין קלאפ וואס וועט אייך אויסמעקן.
עס איז אינטערעסאנט צו באמערקן: דער אויסדרוק "לא תקום פעמיים צרה" ווערט היינט געברענגט אין ספרים בקיצור אלס ראשי תיבות: לא תקפ"צ. מען שרייבט צום ביישפיל "אין דער צייט פון דער מלחמת השחרור לא תקפ"צ", אדער "אין דער תקופה פון דער שרעקליכער שואה לא תקפ"צ", און די כוונה איז אז די זעלבע צרה זאל נישט ווידער קומען אויף אונז. אבער דער דאזיגער באדייט איז פונקט פארקערט פונעם פשט פונעם פסוק. לויט רש"י און דעם רד"ק און די אנדערע פשטנים, איז די כוונה אז דער הקדוש ברוך הוא דארף נישט ברענגען די צרה צוויי מאל, נאר איין מאל וועט קומען די צרה און פארניכטן אלעס - א נעגאטיווער באדייט, בעת וואס מיר נוצן דאס אויף א פאזיטיוון אופן.
אבער דער מלבי"ם נעמט טאקע דעם פסוק אויף א פאזיטיוון וועג, נישט ווי די אנדערע פירושים. ער ערקלערט: "מה תחשבון אל השם", פארוואס קומט אייך אויפן געדאנק א שלעכטע מחשבה כאילו ווען דער הקדוש ברוך הוא גייט ארויס און פארניכט איז זיין כוונה לרעה? דאס איז דאך נישט די מדה פונעם הקדוש ברוך הוא, נאר אדרבה, זיין גאנצער ווילן איז תמיד צו טאן גוטס פאר דער וועלט. און אויב איר זעט דא א כח פון צארן, כעס און פארניכטונג - איז דאס דאך וואס איז פריער ערקלערט געווארן, אז דער הקדוש ברוך הוא מאכט א כליה צום ארט פון דער צרה. און די כוונה איז: "לא תקום פעמיים". עס איז אונז גענוג געווען די צרה פון סנחריב איין מאל, און כדי ער זאל נישט ווידער אויפשטיין ברענגט דער הקדוש ברוך הוא די דאזיגע צרה. "כלה הוא עושה" - ער פארניכט די צרה וואס איז סנחריב, כדי ער זאל נישט קומען אהער נאכאמאל אונז צו פארריכטן צרות. און טאקע מען זעט אז די דאזיגע מפלה איז געקומען דורך נבוכדנצר, און ווען אשור האט געוואלט אויפשטיין אויף אונז א צווייטן מאל האט ער מער נישט געקענט, ווייל נבוכדנצר האט אים באזיגט. אויב אזוי, פארוואס זאלט איר טראכטן אז דער אויבערשטער טוט זאכן וואס זענען נישט גוט? דאס אלעס איז נישט מער ווי פאר אייער טובה און אייער ישועה.
כִּ֚י עַד־סִירִ֣ים סְבֻכִ֔ים וּכְסׇבְאָ֖ם סְבוּאִ֑ים אֻ֨כְּל֔וּ כְּקַ֥שׁ יָבֵ֖שׁ מָלֵֽא׃ - ווארום ביז פארפלאנטערטע דערנער, און ווי שיכורים אין זייער טרונק, זענען זיי פארצערט געווארן ווי גאנץ טרוקענע שטרוי.
קודם כל, וואס זענען "סירים"? מען דארף וויסן אז כמעט תמיד אין תנ"ך איז דער טייטש פון "סירים" דערנער. הגם מען געפינט סיר אלס א כלי, אבער געווענליך - אזוי ווי "כְּקוֹל הַסִּירִים תַּחַת הַסִּיר כֵּן שְׂחֹק הַכְּסִיל" - זענען די סירים דערנער.
דער מלבי"ם ערקלערט: דורך דעם דאָזיקן שטראָם איז סרדנפל דערשראָקן געוואָרן. ער האָט געזען דעם חידקל פֿלייצן, געזען די מויער פֿאַלן, און האָט זיך דערמאָנט אין די ווערטער פֿון די אצטגנינים אַז ווען דער חידקל וועט אויפֿשטיין קעגן אים איז זײַן מעשׂה געענדיקט. און דעמאָלט האָט ער אויסגעשטעלט גאַנצע הויפֿנס פֿון אָפּגעשניטענע דערנער, אונטערגעצינדן דעם פּאַלאַץ מיט פֿײַער און זיך דאָרט גענומען דאָס לעבן, ער מיט זײַנע פֿילגשים, זײַנע פֿרויען, זײַנע קינדער, זײַן גאַנצע משפּחה און אַלע זײַנע משרתים, ער האָט פֿאַרברענט אַלעמען און האָט אויך פֿאַרברענט זיך אַליין. "עד סירים סבוכים" - אין דער סיסטעם פֿון די ברענענדיקע דערנער איז ער אַרויף אויפֿן מוקד.
און אָט זענען דער מלך און זײַנע אַלע בני בית תּמיד געווען פֿאַרטאָן אין טרינקען ווײַן, און בפֿרט אין יענער שעה, ווײַל ער איז געווען זיכער אַז די לײַט פֿון בקריין וועלן קומען אים צו הילף, און ער איז געווען זיכער אַז פֿון זײַן זײַט האָט ער שוין באַוויזן אונטערצודריקן דעם אויפֿשטאַנד. ער האָט נישט געוווּסט וועגן דעם קשר וואָס די מורדים האָבן געמאַכט מיט די וואָס זענען כּביכול געקומען העלפֿן, און אַז פֿאַרקערט, זיי וועלן האַנדלען קעגן אים. דערפֿאַר האָט ער זיך ערלויבט צו זיצן און טרינקען. און פֿון דער שכרות זענען זיי געקומען "עד סירים סבוכים" - זיי האָבן זיך שווער פֿאַרפּלאָנטערט אין יענע ברענענדיקע דערנער, וואָס סוף־כּל־סוף איז ער דאָרט אַרויף אויפֿן מוקד, ער און אַלע זײַנע מענטשן.
"וכסבאם סבואים" - און הגם זיי זענען געווען שיכּור און פֿול מיט ווײַן, און בדרך כּלל כאַפּט זיך נישט קיין פֿײַער אין אַ נאַסער זאַך, פֿונדעסטוועגן ווען זיי האָבן גענענט צו די פֿאַרפּלאָנטערטע דערנער, "אוכלו כקש יבש מלא" - זענען זיי פֿאַרצערט געוואָרן ווי טרוקענע שרויף. פּונקט ווי שטרוי וואָס ווען די טעג פֿון איר וואַקסן ווערן פֿול ווערט זי אויסגעטריקנט: כּל זמן די ווייץ איז פֿריש און גרין איז שווער פֿאַר איר צו כאַפּן פֿײַער, אָבער ווען זי איז "פול" ווערט זי אויסגעטריקנט, און אַ קליינער פֿינקל פֿאַרברענט אַלץ. אַזוי איז געשען צו די וואָס זענען געווען פֿײַכט און אָנגעזאַפּט מיט ווײַן, און זיי זענען געוואָרן ווי שטרוי וואָס ווערט פֿאַרברענט אין איין רגע.
מִמֵּ֣ךְ יָצָ֔א חֹשֵׁ֥ב עַל־יְהֹוָ֖ה רָעָ֑ה יֹעֵ֖ץ בְּלִיָּֽעַל׃ - פֿון דיר איז אַרויסגעגאַנגען דער וואָס טראַכט שלעכטס אויף גאָט, אַ שלעכטער ראָטגעבער (אַ יועץ בליעל).
דער נביא ווענדט זיך צו נינוה: פֿון דיר איז אַרויסגעגאַנגען דער וואָס טראַכט רעות אויפֿן אויבערשטן. און ווער איז ער? סנחריב. און לכאורה, פֿאַרוואָס ווערט ער דעפֿינירט אַלס "חושב על השם רעה", מען וואָלט דאָך געדאַרפֿט זאָגן אַז ער טראַכט שלעכטס אויף כּלל ישׂראל? בפֿשטות קען מען דאָס פֿאַרענטפֿערן, אַז יעדער וואָס גייט אַרויס קעגן ישׂראל גייט אַרויס קעגן דעם אויבערשטן, וואָרום "עם ה' המה ומארצו יצאו", און דער וואָס גייט אַרויס קעגן עם ישׂראל גייט אַרויס קעגן קודשא בריך הוא.
אָבער רש"י ברענגט דעם מדרש: "ממך יצא" - סנחריב מלך אשור, וואָס האָט געטראַכט בייז און האָט זיך פֿאָרגעשטעלט צו חרוב מאַכן די דירה פֿון אונטן און די דירה פֿון אויבן. ער האָט זיך נישט באַגנוגנט מיט די מלחמות און אייננעמונגען דאָ, נאָר ער האָט פּלאַנירט צו חרוב מאַכן אויך די דירה פֿון אויבן. איין פּסוק זאָגט "וְעָבוּ מְלוֹן קִצּוֹ" און אַ צווייטער פּסוק זאָגט "וְעָבוּ מְרוֹם קִצּוֹ". "מלון קיצו" איז די דאָזיקע וועלט, די איינקער־פּלאַץ פֿונעם הייליקן באַשעפֿער - דער בית המקדש. און "מרום קיצו" - אַז ער האָט שוין געהאַט פּלענער מלחמה צו האַלטן מיט אים אין הימל. ער האָט געזאָגט: צוערשט וועל איך מחריב זײַן די דירה פֿון אונטן, און דערנאָך די דירה פֿון אויבן, ווי די גמרא זאָגט אין מסכת סנהדרין אין פּרק חלק (דף צ"ד).
פֿונעם אבן עזרא און פֿון אַנדערע מפֿרשים איז משמע אַז דער פּסוק רעדט וועגן רבשקה, וואָס איז געקומען און האָט געשילט און געלאַסטערט די מחנות פֿון אלוקים חיים און געזאָגט: פֿאַרוואָס מיינט איר אַז איר קענט זיך שטעלן קעגן סנחריב, עס לוינט זיך אײַך שלום צו מאַכן מיט אים, און נאָך בייזע רייד האָט ער גערעדט קעגן דעם אויבערשטן, כּאילו ער איז שוואַך און קען נישט ראַטעווען און באַשיצן. און אָט, פֿון דיר איז אַרויסגעקומען דער דאָזיקער רשע, וואָס טראַכט שלעכטס אויפֿן אויבערשטן, כּופֿר אין זײַן מציאות און כּופֿר אין זײַן השגחה, און דערפֿאַר איז ער געקומען געבן עצות אַראָפּצוּוואַרפֿן דעם עול שמים און אַרײַנגיין אונטער דעם עול פֿון סנחריב.
דער מלבי"ם דריקט אויס אַ דקדוק: וואָס איז דער חילוק צווישן "חושב על השם" און "יועץ בליעל"? די מחשבה איז תּמיד אַן ענין עיוני, אַן התבוננות אין אַ זאַך, בעת די עצה איז שוין אַ זאַך מעשׂית. "חושב על השם רעה" - אין אמונה, זײַן אמונה איז פּגומדיק און ער גלייבט נישט אינעם אויבערשטן. און נישט בלויז דאָס, נאָר ער איז אויך "יועץ בליעל" - בליעל איז מלשון "בלי עול" (אָן אַן עול), און באַטײַט תּמיד שלעכטס - אַז ער גיט אויך שלעכטע עצות קעגן דעם אויבערשטן אין מעשׂים, און באַגנוגנט זיך נישט מיט דער כפֿירה אין האַרצן.
כֹּ֣ה ׀ אָמַ֣ר יְהֹוָ֗ה אִם־שְׁלֵמִים֙ וְכֵ֣ן רַבִּ֔ים וְכֵ֥ן נָג֖וֹזּוּ וְעָבָ֑ר וְעִ֨נִּתִ֔ךְ לֹ֥א אֲעַנֵּ֖ךְ עֽוֹד׃ - אַזוי האָט גאָט געזאָגט: כאָטש זיי זענען שלמים (גאַנץ און שטאַרק) און אויך פֿיל אין צאָל, פֿונדעסטוועגן וועלן זיי אָפּגעשניטן ווערן און פֿאַרגיין; און איך האָב דיך געפּלאָגט, וועל איך דיך מער נישט פּלאָגן.
קודם־כּל קומט פֿון דאַנען אַ זייער באַקאַנטער אויסדרוק: "שלמים וכן רבים". מען טרעפֿט דאָס אַ סך אין די שו"ת ספֿרים, ווען מען וויל זאָגן אויף אַ מנהג וואָס פֿיל פֿירן זיך אַזוי: "וכן נהגו שלמים וכן רבים". ווער עס קען נישט דעם פּסוק פֿאַרשטייט נישט פֿון וואַנען דער אויסדרוק שטאַמט, אָבער ווער ס'קען אים ווייסט אַז דאָס איז אַ ציטאַט פֿון נחום פּרק א' פּסוק י"ב. און די כּוונה איז: דאָס איז נישט קיין מנהג פֿון אַ יחיד, און אויך נישט בלויז אַ מנהג פֿון המון עם, נאָר אַ מנהג פֿון שלמים - גרויסע לײַט - און אויך פֿון רבים, מעין "פּוק חזי מאי עמא דבר".
און צום עצם פשט: דער מלבי"ם זאָגט אַז עס איז נגזר געוואָרן אויף נינוה זי זאָל ווערן אַ שממה, און צוליב דעם האָבן זיי מורא געהאַט מיט אַן אומגעהויערן פחד און אַלע זענען אַנטלאָפן, כאָטש זיי האָבן נישט געהאַט קיין שום סיבה צו אַנטלויפן. וואָרום דאָס דאָזיקע פֿאָלק איז דאָך געווען "שלמים וכן רבים" - אַ גרויס פֿאָלק וואָס עס האָט זיי גאָרנישט געפֿעלט אין דער מלחמה, און ווען מען איז גאַנץ און פֿיל האָט מען דאָך צו גיין מלחמה האַלטן. און פֿונדעסטוועגן "וכן נגוזו ועבר" - זיי זענען אָפּגעשניטן געוואָרן און אַנטלאָפן פֿון דער שטאָט, פּונקט ווי עס איז פֿאַרבײַ דער מלך וואָס האָט געטראַכט שלעכטס אויפֿן אויבערשטן, וואָס איז געשטאָרבן און אַרויף אויפֿן מוקד.
און דער מלבי"ם לייגט צו: לויט דער דעה אַז סרדנפל איז אסרחדון בן סנחריב (און ווי מיר האָבן פֿריִער דערמאָנט, זענען פֿאַראַן אין דעם צוויי שיטות, אַז איינע אידענטיפֿיצירט אים ווי אסרחדון און די צווייטע ווי אַ פֿריִערדיקער מלך), רעדט זיך פֿון דעם וואָס די ספרי קורות הימים פֿאַרצייכענען אַז ער האָט פֿאַרברענט זיך אַליין.
און דאָ איז פּאַסיק צו דערמאָנען וואָס עס ווערט געבראַכט אין חז"ל נאָכדעם ווי סנחריב האָט געכאַפּט די מפלה, און הונדערט און פֿינף און אַכציק טויזנט ראשי גייסות זענען געשטאָרבן אין איין רגע אַרום ירושלים. און מען האָט שוין אָנגעוויזן אַז די דאָזיקע מעשה איז אויך באַקאַנט פֿאַר די היסטאָריקער, און זיי פֿאַרצייכענען עס און זאָגן אַז אַ געהיימניספֿולע מגפה האָט באַטראָפֿן זײַנע מחנות. מיר ווייסן אָבער וואָס דער מהות פֿון יענער מגפה איז געווען: מלאך השם איז געשיקט געוואָרן, און עס איז געווען אַ שריפת נשמה וגוף קיים, ווי חז"ל האָבן אונדז אַנטפּלעקט, און די דברים זענען מפורש אין די כתובים, אַז זיי האָבן זיך געפֿונען פֿרי אין דער פֿרי און אָט זענען אַלע טויטע פֿגרים.
און עס שטייט אַז די צוויי זין פֿון סנחריב זענען געווען מיט אים, און זיי האָבן אים דערמאָרדעט. לכתחילה האָבן די היסטאָריקער געצווייפֿלט דערין, און שפּעטער האָבן זיי געפֿונען אויפֿשריפֿטן וואָס האָבן באַשטעטיקט די ווערטער פֿון חז"ל. נישט אַז מיר לעבן פֿון זייער מויל - פֿאַר אונדז איז תורת השם תמימה אויך ווען זיי זאָלן געפֿינען פֿאַרקערט, און מיר ווערן נישט דערשראָקן. פֿיל יאָרן האָט מען געמיינט אַז די וועלט איז באַשאַפֿן געוואָרן פּאַמעלעך, ביז מען האָט ענדלעך פֿאַרשטאַנען אַז די וועלט איז באַשאַפֿן געוואָרן אין איין רגע, אַז עס איז געווען אַ באַשאַפֿונג פֿון אַ רגע ("מפץ"). עס בלײַבט נאָך אַ וויכוח וועגן די יאָרן, און פּונקט ווי זיי האָבן צו ביסלעך אײַנגעזען, אַזוי וועלן זיי אויך אײַנזען אין דעם ענין. מיר זענען נישט באַאומרויִקט פֿון פֿליטיקע אויספֿירן פֿון וויסנשאַפֿטלערס וואָס פּרוּוון מאַכן למפרעדיקע מסקנות פֿון דער הײַנטיקער מציאות. זיי אַרבעטן אויף טעאָריעס, און מיר אויף אַ מסורה פֿון דור צו דור, פֿון אַ פֿאָטער צום זון, אַ שושלת ביז אדם הראשון, איש אחר איש, ווער עס האָט מקבל געווען פֿון וועמען און ווער עס האָט איבערגעגעבן פֿאַר וועמען. ווען מען האָט דעם אמת, ווייסט מען וואָס ער איז.
און פֿאַרוואָס האָבן די זין אים דערמאָרדעט? זאָגט דער מדרש: ווען ער האָט געזען די שרעקלעכע און ברענענדיקע מפלה - ער איז געקומען מיט אַ גאַנצער אַרמיי און צוריקגעקומען בלויז מיט פֿינף מענטשן, און דאָס גאַנצע ריזיקע פֿאַרמעגן וואָס זיי האָבן גערויבט אין מצרים איז אַרײַנגעפֿאַלן אין די הענט פֿון ישראל - איז ער געקומען צום בית נסרוך אלוהיו. וואָס איז נסרוך? אַ בית עבודה זרה וואָס עס איז געווען דאָרט אַ נסר, אַ ברעט וואָס איז פֿאַרבליבן פֿון תיבת נח, און מען האָט געמאַכט דערפֿון אַן עבודה זרה, זאָגנדיק: דאָס איז דאָך וואָס האָט געראַטעוועט נח'ן. און דאָרט האָט ער אָנגעהויבן פֿאָרשן: ווי אַזוי האָט דאָס אידישע פֿאָלק אַן אומנאַטירלעכע הצלה, און וואָס איז דער סוד פֿון זייער אויבערנאַטירלעכן קיום? ער האָט דאָס געפֿרעגט דעמאָלט, און מענטשן פֿרעגן דאָס ביזן הײַנטיקן טאָג. מאַרק טוועין און זײַנע חבֿרים שטייען פֿאַרשטוינט פֿאַר דעם אומדערקלערלעכן קיום פֿון עם ישראל: אַלע אַנדערע פֿעלקער זענען אויפֿגעגאַנגען און האָבן באַדעקט די וועלט מיט פּראַכט און גלאַנץ, געהויבן דעם פֿאַקעל מיט שטאָלץ און מאַכט, און זייער פֿאַקעל איז פֿאַרברענט געוואָרן אין זייער אייגענער פֿײַער; בעת דאָס אידישע פֿאָלק האָט זיי אַלעמען געזען און אַלעמען איבערגעלעבט, און זײַן כּוח איז ווי פֿריִער אַזוי איצט, און ווײַזט נישט קיין שום צייכנס פֿון פֿאַרגיין אָדער אונטערגאַנג. האָט מען אים געזאָגט: זיי האָבן געהאַט אַ פֿאָטער וואָס האָט איבערגעגעבן זײַן זון צו דער עקידה, און איז געווען גרייט אים מקריב צו זײַן אויפֿן מזבח השם. האָט ער געזאָגט: אויב אַזוי, וועל איך מקריב זײַן צוויי! האָבן די זין געהערט אַז דאָס פּלאַנירט זייער פֿאָטער, האָבן זיי געזאָגט: לאָמיר אים פֿריִער מקריב זײַן, און זיי האָבן אים געהרג'עט.
און לויט דעם, אויב מיר באַטראַכטן סרדנפל אַלס אסרחדון, קומט דער פּסוק צו באַשרײַבן וואָס עס איז געשען נאָך יענער מפלה. זאָגט דער הקדוש ברוך הוא צו סנחריב: דו האָסט געטראַכט אויפֿן השם שלעכטס, דו האָסט געשיקט רבשקה צו לעסטערן די מערכות אלוקים חיים - דעריבער "נגוזו שלמים וכן רבים". ווער זענען זיי? די וואָס סנחריב האָט געברענגט, זײַנע חיל, די הונדערט און פֿינף און אַכציק טויזנט ראשי גייסות, וואָס זענען געווען שלמים ורבים, שטאַרק און פֿיל, און דער מלאך איז אַרויסגעגאַנגען און זיי געשלאָגן און אַלע זענען פֿאַרברענט געוואָרן אין איין רגע. "ועבר" - אויך דער יועץ בליעל, אויך סרדנפל וואָס איז אסרחדון, וועט דורכגיין אונטער דעם פֿײַער. מיינט נישט אַז דאָס פֿײַער איז בלויז געווען פֿאַר די חילות פֿון סנחריב.
און פֿאַרוואָס ניצט דער פּסוק דעם לשון "ועבר" לגבי פֿײַער און נישט "ונשרף"? ערקלערט דער מלבי"ם: ווײַל זייער שטייגער איז געווען צו מעביר זײַן באש צום מולך. און דרך אגב, דער לשון פֿון "העברה" באש איז נישט דווקא בײַם מולך, ווי למשל "אֶת אֲשֶׁר יָבֹא בָאֵשׁ תַּעֲבִירוּ בָאֵשׁ". און סנחריב אַליין, ווי מיר האָבן געזען, האָט געוואָלט אַזוי טאָן מיט זײַנע קינדער און זיי מקריב זײַן צו נסרוך אלוהיו, און דעריבער האָבן זיי אים געהרג'עט מיטן שווערד. און דאָס איז וואָס עס שטייט "עָרוּךְ מֵאֶתְמוּל תָּפְתֶּה גַּם הִיא לַמֶּלֶךְ הוּכָן": די דאָזיקע מיתה, צו פֿאַרברענט ווערן אויפֿן מוקד, איז שוין אָנגעגרייט געוואָרן פֿאַר אים נאָך פֿון די טעג פֿון זײַן פֿאָטער וואָס האָט פּלאַנירט אים צו פֿאַרברענען. און דער מולך ווערט אָנגערופֿן תופת, און פֿאַרוואָס? ווײַל בשעת מען פֿלעגט דאָרט אַריבערפֿירן דאָס קינד עס צו פֿאַרברענען, פֿלעגט עס שרײַען שרעקלעכע קולות, און כדי צו פֿאַרשטילן די געשרייען מען זאָל זיי נישט הערן פֿלעגט מען קלאַפּן מיט פּויקן (תופים). דאָס וואָס דײַן פֿאָטער האָט פּלאַנירט פֿאַר דיר - דיך אַריבערצופֿירן אין תופת, דיך אַריבערצופֿירן אין פֿײַער - איז צום סוף מקוים געוואָרן אין אים אַליין, ווען סרדנפל האָט פֿאַרברענט זיך אַליין אין זײַן פּאַלאַץ מיט די דערנער און איז אַרויף אויפֿן מוקד וואָס זײַן פֿאָטער האָט באַשטימט פֿאַר אים פֿון פֿריִער.
"ועניתיך לא אענך עוד" - דאָ ווענדט זיך דער נביא צו עם ישראל: דאָס וואָס איך האָב דיך געפּלאָגט דורך אשור, וועל איך דיך מער נישט פּלאָגן. און איר דאַרפֿט זיך נישט זאָרגן אַז די צרות וועלן צוריקקומען, ווי מיר האָבן געזען "לא תקום פעמיים צרה" - די צרה איז געווען איין מאָל און וועט מער נישט צוריקקומען. און דאָס שטימט זייער גוט אויב מיר זאָגן אַז עס רעדט זיך פֿון אסרחדון. אָבער זאָגט דער מלבי"ם, אַפֿילו אויב מען זאָגט אַז עס איז געווען פֿריִער, איז "לא אענך עוד" געזאָגט געוואָרן אויף יענער צײַט, בעת שפּעטער, אין אַ שפּעטערער תקופה, זענען זיי ווידער געקומען. און מיר געפֿינען אַן ענלעכן אויסדרוק: "וְלֹא יָסְפוּ עוֹד גְּדוּדֵי אֲרָם לָבוֹא בְּאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל", און מען פֿרעגט: עס איז דאָך נאָך צוויי קאַפּיטלעך ווידער געקומען ארם? נאָר אויף יענער צײַט, נאָך יענעם געשעעניש, האָבן זיי מער נישט געטאָן - אַזוי ווי מיר האָבן געלערנט דאָרט בײַם פּרוּוו צו כאַפּן אלישע הנביא.
רש"י טײַטשט דאָ לויט תרגום יונתן, און זאָגט אַז שיין איז דער תרגום פֿון יונתן און עס שטימט גוט מיטן מקרא: "אם שלמים" - אויב זיי וועלן אַלע זײַן שלמים אין איין עצה, "וכן רבים" - און אַפֿילו אויב זיי וועלן זײַן זייער פֿיל, די לײַט פֿון נינוה, "וכן נגוזו ועבר" - און אַפֿילו אויב זיי וועלן זיך אָפּשנײַדן און אַריבערגיין דעם חידקל און דעם פרת כדי צו באַלאַגערן ירושלים, זאָגט זיי דער השם: איר דאַרפֿט זיך נישט זאָרגן, זיי וועלן נישט קענען, ווײַל "ועניתיך לא אענך עוד" - נאָכדעם ווי איך האָב דיך געפּײַניקט איין מאָל, וועל איך דיך נישט פּײַניקן אַ צווייט מאָל. און נאָך אַ פירוש ברענגט רש"י: אויב די מענטשן פֿון נינוה זענען שלמים אין זייער גרויסקייט, און אַפֿילו אויב זיי וועלן זײַן נאָך מער און נאָך מער חשובֿ - "נגוזו ועבר", זאָגט דער השם: ווי מער זיי וועלן וואַקסן, אַזוי וועל איך זיי אָפּשערן און אַריבערפֿירן, און "נגוזו" איז פֿון לשון גזיזה. "ועניתיך לא אענך עוד" - איך וועל דיך מער נישט פּלאָגן, נאָר איך וועל פּלאָגן מיט אַ שטילער און ענטגילטיקער פּלאָג און וועל מער נישט דאַרפֿן צו דיר, אַזוי ווי "לא תקום פעמיים צרה".
רש"י ברענגט אַז רבותינו האָבן געדרש'נט דעם פּסוק אויך צום ענין פֿון מעשה הצדקה אין מסכת גיטין, און באַמערקט: "אך אינו על סדר שאר הנבואה". אַ סך מאָל דרש'נען חז"ל פּסוקים אויף אַ פּונקטלעכן אופֿן, און ווען מען פּרוּווט צוצופּאַסן די דרשה צום גאַנצן סדר פֿון דער נבואה פֿאַרשטייט מען אַז זיי האָבן נישט געמיינט דעם פּשוטן פשט.
און אַזוי זאָגט די גמרא אין גיטין דף ז' עמוד א': דרש רב עוירא, זימנין אמר לה משמיה דרב אמי וזימנין אמר לה משמיה דרב אסי, מאי דכתיב "כה אמר ה' אם שלמים וכן רבים וכן נגוזו ועבר" - אויב אַ מענטש זעט אַז זײַנע מזונות זענען מצומצם, זאָל ער טאָן פֿון זיי צדקה, וכל שכן ווען זיי זענען פֿיל. און פֿאַרוואָס מיינט "שלמים" מצומצם? טײַטשט רש"י: שלמים הייסט אַז ער האָט פּינקטלעך וויפֿל ער דאַרף. דאָס איז וואָס מען רופֿט הײַנט אַ מענטש וואָס לעבט אויפֿן שקל: מען זאָגט נישט אויף אים אַז ער האָט ברייט ברוך השם, נאָר אַז ער איז מצומצם - ער האָט בשלמות פּינקטלעך לויט זײַן באַדאַרף, אָן דער מעגלעכקייט צו רירן אַ מילימעטער, און אויב ער באַקומט אַ רעכענונג אָדער אַ שטראָף־צעטל האָט ער נישט פֿון וואַנען צו באַצאָלן. און פֿונדעסטוועגן זאָל ער מאַכן פֿון זיי צדקה, און אַוודאי ווען זײַנע נכסים זענען פֿיל.
און די גמרא לייגט צו: מאי "וכן נגוזו ועבר"? תנא דבי רבי ישמעאל, יעדער וואס שערט אפ פון זיינע נכסים און טוט מיט דעם צדקה, ווערט געראטעוועט פון דינה של גיהנום. א משל צו צוויי שעפּסן (רחלות) וואס זענען אריבערגעגאנגען דאס וואסער, איינע געשוירן און איינע נישט געשוירן: די געשוירענע איז אריבער, און די נישט געשוירענע איז נישט אריבער. דאס שעפּס איז פול מיט וואל, און ווען זי גייט אריבער דאס וואסער זאפט די וואל איין דאס וואסער, זי זינקט איין און איז עלול צו דערטרונקען ווערן און וועט מער נישט אויפשטיין. די געשוירענע גייט אריבער אן קיין פראבלעם, ווייל דאס וואסער זאפט זיך נישט איין אין איר. און דאס איז דער טייטש "נגוזו ועבר": שער אפ פון דיינע נכסים, שייד אפ פון זיי וואס עס פאסט אפצושיידן פאר צדקה, און וועסט אריבערגיין דעם גיהנום. און אויב נישט - וועגט די זאך שווער אראפ.
דער מהר"ל ערקלערט די טיפקייט פון די זאכן: צו שערן פון זיינע נכסים מיינט ארויסצונעמען פון זיין גשמיות. און אויב ער נעמט נישט ארויס פון זיין גשמיות, טרונקט אים די זעלבע גשמיות איין, ווייל ער זינקט אין חומר און אין ערדישקייט און פארנעמט זיך א גאנצן צייט בלויז מיט זיינע גשמיות'דיגע ענינים, און דאס איז א שווערע וואג וואס שלעפט אים אראפ אין גיהנום - פונקט ווי דאס שעפּס וואס איר וואל איז א שווערע וואג וואס שלעפט איר אראפ אריין אין וואסער.
וְעַתָּ֕ה אֶשְׁבֹּ֥ר מֹטֵ֖הוּ מֵעָלָ֑יִךְ וּמוֹסְרֹתַ֖יִךְ אֲנַתֵּֽק׃ - און יעצט וועל איך צוברעכן זיין יאך פון איבער דיר, און דיינע בינדונגען וועל איך איבעררייסן.
דער מלבי"ם לייגט אויס: דער אויבערשטער זאגט צו כלל ישראל, איך וועל צוברעכן דעם שטעקן און די מוסרות (בינדונגען) פון אשור פון איבער דיר - דאס איז די לאסט פון די שטייערן און די קנעכטשאפט וואס זיי זענען אים געווען פארקנעכטעט. "ומוסרותיך אנתק" - דאס וואס דו ביסט געווען געבונדן אין קייטן צוליב די גדודי חיל פון אשור, דאס וועל איך איבעררייסן. און אויב דער פאל איז געווען שפעטער, אין די טעג פון מנשה, דעמאלט איז טאקע דער עול אינגאנצן צובראכן געווארן, וויבאלד די ממשלה פון אשור האט זיך אינגאנצן אויפגעהערט ווען בבל איז געקומען און איר אפגעווישט, און עס שטימט גאר גוט "אשבור מוטהו מעליך ומוסרותיך אנתק". און אויב איז עס געווען פריער, איז עס געווען אויף א צייטווייליגן אופן, אז לעת עתה האט ער צובראכן דעם יאך פון איבער זיי, און דאס וואס סנחריב איז שפעטער געקומען איז שוין געווען אין א שפעטערער תקופה.
וְצִוָּ֤ה עָלֶ֙יךָ֙ יְהֹוָ֔ה לֹא־יִזָּרַ֥ע מִשִּׁמְךָ֖ ע֑וֹד מִבֵּ֨ית אֱלֹהֶ֜יךָ אַכְרִ֨ית פֶּ֧סֶל וּמַסֵּכָ֛ה אָשִׂ֥ים קִבְרֶ֖ךָ כִּ֥י קַלּֽוֹתָ׃ - און דער אויבערשטער האט באפוילן אויף דיר, עס וועט מער נישט געזייט ווערן פון דיין נאמען; פון דיין אפגאטס הויז וועל איך אויסראטן געצנדינעריי און געגאסענע בילדער, איך וועל מאכן דיין קבר ווייל דו ביסט פארשעמט און פארשוועכט געווארן.
דער מלבי"ם ערקלערט אז יעצט ווענדט דער נביא זיין נבואה צו סרדנפל: דער אויבערשטער האט באפוילן און גוזר געווען אויף דיר אז פון דיין נאמען וועט מער נישט געזייט ווערן. א מענטש וואס עס ווערט געזייט פון זיין נאמען מיינט אז ער האט א המשך פון זיין שושלת, ווי א בוים וואס מען נעמט דערפון א קערנדל און מען פארזייט עס ווייטער. און דא זאגט מען אים אז עס וועט נישט זיין קיין המשך פאר זיין שושלת, אז ער און זיין זרע זענען פארמעקט געווארן אויף אייביג, ווי מיר האבן געזען אז ער האט זיך גענומען דאס לעבן, ער צוזאמען מיט זיינע פרויען און קינדער, און עס איז גארנישט געבליבן פון זיי. כן יאבדו כל אויביך ה'.
"מבית אלוהיך אכרית פסל ומסכה" - דער שטייגער פון די מלכים איז געווען צו שטעלן זייער געשטאלט אין בית העבודה זרה, כדי אז ווען דאס פאלק קומט אפגעבן זייער עבודה זאלן זיי צושרייבן געטליכקייט אויך צום קעניג און זיך בוקן צו אים. כמעט אזוי ווי היינט אין צפון קארעע: פאר זיי איז ער דער מלך, ער איז דער פארטיידיגער, ער איז דער מושיע. מען ווייסט נישט וויפיל פון זיי גלייבן דערין באמת אין הארצן, אבער א סך פון זיי אוודאי יא, אן קיין ספק. און אזוי האט מען געגלייבט אויף סטאלין: עס זענען דא געווען קיבוצים וואס ווען ער איז פגר'עט האבן זיי אפגעראכטן אבלות און אויסגערופן "שמש העמים כבתה" (די זון פון די פעלקער איז פארלאשן געווארן). א מענטש אויף וועמענס חשבון עס ליגן פופציג מיליאן רציחות - ער איז די שמש העמים! ווער עס האט אזא זון, איז בעסער צו זיצן אין רעגן און נישט דארפן אנקומען צו אזא זון. ביז וואו אזוי קענען מענטשן זיין אינגאנצן פארדרייט.
און נאכדעם וואס דער קעניג האט זיך גענומען דאס לעבן, האט מען אראפגענומען זיין געצל פון בית העבודה זרה, וויבאלד ער איז שוין נישט געווען ראוי. און עס איז אינטערעסאנט אז פונקט אזוי איז אויך געשען מיט סטאלין: אין יענער צייט וואס מען איז געווען זיכער אז ער איז שמש העמים איז זיין סטאטוע געשטאנען איבעראל, און נאכדעם, ווען עס איז קלאר געווארן די גרויס פון זיינע תועבות, האט מען שוין נישט איבערגעלאזט זיין סטאטוע אין קיין שום פלאץ. יעדער פלאץ וואס האט געהאט א צייכן אדער אן אנדענק לכבודו - האט מען מבטל געווען. און פארקערט, מען האט נאך געשטעלט אויף זיין קבר א פסל של גנאי, צו ווייזן זיין קלון און זיין בזיון. און דער מלבי"ם זאגט אז די זאך שטייט אין דברי הימים פון די קורות הדורות ביי די אומות העולם, אז אויפן קבר פונעם דאזיגן סרדנפל האט מען געמאכט א מצבה לשם בזיון.
קומט אויס אז דער פסוק גייט ארויף אויף צוויי ענינים: "מבית אלוהיך אכרית פסל ומסכה" - דעם געצל און דאס געגאסענע בילד וואס דו האסט געשטעלט צו דיין כבוד אין דיין אפגאטס הויז כדי מען זאל זיך בוקן אויך צו דיר, דאס וועל איך אויסראטן. און דאס וואס עס פירט אויס: "פסל ומסכה אשים קברך כי קלות" - אויף דיין קבר וועל איך שטעלן א פסל און מסכה פאר שפאט און בזיון, "כי קלות" לשון ביזוי, מלשון נקלה (געמיין און פארשעמט).
און לויט רש"י איז דא א באשרייבונג פון סנחריב'ס אנטלויפן: מען האט דאך געזען אז ער איז אנטלאפן קיין בית נסרוך זיין אפגאט, און דארט, ווען זיינע קינדער האבן געהערט זיינע פלענער, האבן זיי אים דערהרגעט. און דעריבער "מבית אלוהיך אכרית פסל ומסכה" - דיין אפגאטס הויז וועל איך מאכן אז דאס זאל זיין דיין קבר; אהין וועסטו אנטלויפן כדי זיך צו ראטעווען און דארט וועסטו געהרגעט ווערן, פונקט ווי דיין פאטער סנחריב איז געהרגעט געווארן אין בית נסרוך אלוהיו. דער פירוש שטימט נישט מיט'ן פירוש המלבי"ם, וואס לויט זיינע ווערטער איז ער פארברענט געווארן אין זיין פאלאץ, בעת לויט דעם פירוש איז ער געהרגעט געווארן אין בית אלוהיו. כן יאבדו כל אויביך ה'.
פון פסוק ז' און ווייטער לערנט אונז נחום צוויי מהלכים וואס זענען משלים איינער דעם צווייטן. פון איין זייט, אפילו אין דער שעה פונעם גרעסטן זעם רירט זיך נישט דער הקדוש ברוך הוא פון רחמנות האבן אויף זיינע יראים, און ער אליין איז מקומו של עולם און א מעוז פאר די וואס שוצן זיך ביי אים - א מעוז וואס ווייסט זייערע באדערפענישן און האט זיי ליב, און עס איז גוט צו זוכן שוץ ביי אים אפילו אן קיין הבטחה, מער ווי צו בוטח זיין אין א מענטש וואס האט יא צוגעזאגט. און פון דער צווייטער זייט, ווערט די מפלה פון נינוה באשריבן מיט אלע פרטים: דער פארפלייצונג פונעם חידקל, די פליטה פונעם פאלק, דער שיכור'ער קעניג וואס איז ארויף אויפן פייער פון דערנער און פארברענט געווארן ווי טרוקענע שטרוי, די כריתה פון זיין נאמען און זיין זרע, און די דערנידערונג פון זיין קבר. און לויטן מלבי"ם איז אין דעם אלעם בכלל נישט קיין מידת רעה, נאר אדרבה: "כלה הוא עושה" - ער פארטיליגט די צרה אליין, "לא תקום פעמיים צרה", כדי דער משעבד זאל זיך מער נישט צוריקקערן מיצר צו זיין פאר ישראל. און אינצווישן דעם אלעם האבן אונז חז"ל פארבארגן די אייביגע דרשה: ווער עס שערט אפ פון זיינע נכסים און טוט דערפון צדקה, אפילו ווען זיינע מזונות זענען מצומצם - גייט אריבער דאס וואסער און ווערט ניצול פון דינה של גיהינום.