מיר הייבן אן ספר נחום, א קורצער ספר וואס באשטייט פון בלויז דריי פרקים. די נבואה פאר אונז איז געזאגט געווארן אויף נינוה, די שטאט פונעם מלך אשור, ווי עס שטייט: "מן הארץ ההיא יצא אשור ויבן את נינוה". מלך אשור איז געווען א רשעות'דיגער קעניג וואס האט שלעכטס געטאן פאר כלל ישראל און זיי פאריאגט אין גלות פון זייער לאנד, און דער הקדוש ברוך הוא האט גענומען די נקמה פון כלל ישראל דורך נבוכדנצר, וועלכער האט מלחמה געהאלטן קעגן אים און חרוב געמאכט די מלכות אשור. חז"ל זאגן: אין דעם ערשטן יאר וואס נבוכדנצר האט געקעניגט האט ער איינגענומען נינוה, אינעם צווייטן יאר האט ער איינגענומען יהויקים. פון דעם זעט מען אז נבוכדנצר האט זיך אפגערעכנט מיט אשור פאר דעם וואס זיי האבן געטאן צו כלל ישראל.
מַשָּׂא נִינְוֵה סֵפֶר חֲזוֹן נַחוּם הָאֶלְקֹשִׁי׃ - די שווערע נבואה אויף נינוה, דאס ספר פונעם חזון פון נחום דער אלקושי.
דער רד"ק באמערקט אז מען האט אונז נישט איבערגעגעבן אין וועלכן דור נחום האט נבואה געזאגט. עס שטייט בלויז אז ער איז געווען "האלקושי", וואס באציט זיך אויף זיין נאמען אדער אויפן נאמען פון דער שטאט פון זיינע עלטערן. אבער אין סדר עולם ווערט געברענגט אז יואל, נחום און חבקוק האבן נבואה געזאגט אין די טעג פון מנשה. אויב אזוי פרעגט זיך די קשיא: פארוואס שטייט נישט געשריבן "משא נינוה ספר חזון נחום האלקושי אשר התנבא בימי מנשה", אזוי ווי מיר געפונען ביי אנדערע נביאים וואס ביי זיי ווערט יא דערמאנט די צייט פון דער נבואה? זאגן חז"ל: וויבאלד מנשה איז נישט געווען כשר, איז די נבואה נישט גערופן געווארן אויף זיין נאמען. דערפאר ביי אלע דריי - נחום, יואל און חבקוק - ווערט נישט דערמאנט אז זיי זענען געווען אין זיינע טעג, ווייל מנשה איז געווען א רשע. און כאטש ביים סוף פון זיינע טעג האט ער געטאן תשובה, איז די תשובה אבער נישט געווען בשלימות, און דעריבער האט די תורה אויף קיין פאל נישט געוואלט דערמאנען זיין נאמען.
דער מלבי"ם מסביר אז דער ספר איז צעטיילט אין צוויי: דער ערשטער טייל ווערט אנגערופן "משא נינוה", און דאס זענען די נבואות פון פרק א' און פרק ב'; און דער צווייטער ווערט אנגערופן "ספר חזון נחום", און דאס איז די נבואה פון פרק ג'. דעריבער שטייען דא צוויי זאכן - משא און נאכדעם חזון - ווייל באמת איז דער ערשטער טייל פונעם ספר א משא, און דער צווייטער טייל איז א חזון.
און דער חילוק צווישן זיי איז: נינוה איז חרוב געווארן צוויי מאל. דער "משא" באשרייבט דעם ערשטן חורבן פון נינוה, וואס איז נאך געווען פאר די טעג פונעם נביא נחום אדער לכל הפחות אין זיינע טעג. ווידעראום א "חזון" איז שטענדיג א זאך וואס א מענטש זעט אויף א ווייטע צייט שפעטער, און דערפאר זעט נחום אינעם חזון דעם צווייטן חורבן פון נינוה. קומט אויס אז פרקים א' און ב' זענען א באשרייבונג פונעם ערשטן חורבן, און דער דריטער פרק איז א צוקונפטיגער חזון איבערן צווייטן חורבן פון נינוה, וואס איז פארגעקומען אינעם ערשטן יאר פון נבוכדנצר'ס קעניגרייך, ווען זי איז אינגאנצן חרוב געווארן.
זאגט דער מלבי"ם: דעם צווייטן חורבן פון נינוה, וואס איז געווען דורך נבוכדנצר, געפינען מיר קלאר אין די ווערטער פון חז"ל. אבער דער ערשטער חורבן ווערט נישט דערמאנט אין די ספרים פון אונזערע חכמים, נאר עס איז אן אנגענומענע זאך וואס ווערט פארציילט אין אלע אלטע היסטאריע ביכער פונעם עבר. און דער מלבי"ם ברענגט דעם אינהאלט פון דער מעשה ווי עס ווערט דארט געשילדערט.
סרדנפל איז געווען דער מלך אשור, אן איש בליעל, א זולל וסובא, נאכגעלאפן תאוות, א טיפש און זייער פארדארבן. מען האט געמאכט א קשר קעגן אים: דער הויפט גענעראל פון בבל מיטן נאמען בלזיס, וואס איז געווען אונטערווארפן אונטער זיין הערשאפט, איז געגאנגען און געמאכט א פארשווערונג מיטן הויפט גענעראל פון מדי מיטן נאמען ארבצס, און צוזאמען מיט די איבעריגע שרי צבא האבן זיך פארזאמלט ארום פיר הונדערט טויזנט מאן צו קעמפן קעגן נינוה. דער קעניג איז ארויסגעגאנגען קעגן זיי, האט מלחמה געהאלטן מיט זיי און זיי נאכגעיאגט ביזן גרעניץ פון ארץ כשדים, וואו די מורדים האבן זיך אפגעשטעלט און דער מלך אשור האט זיי באזיגט. עס איז זיי באקאנט געווארן אז א גרויסע ארמיי איז ארויסגעגאנגען פון א פלאץ וואס הייסט בקרין צו העלפן דעם מלך אשור. וואס האבן די קושרים געטאן? זיי האבן געשיקט א שליחות צו יענעם חיל זיי איבערצורעדן: קומט און שליסט זיך אן מיט אונז און מאכט מיט אונז א בונד קעגן דעם קעניג, עס לוינט אייך מער אונז צו העלפן און בייקומען דעם מלך אשור.
דער מלך אשור סרדנפל איז געווען רואיג: ערשטנס, ער האט זיי שוין פארטריבן און פאריאגט ביז צום גרעניץ; צווייטנס, א גרויסער חיל האט געדארפט אנקומען אים צו העלפן. דערפאר איז ער געזעסן און געמאכט א משתה, וישתו וישכרו - זיי האבן געטרונקען און זיך אנגעשיכור'ט. זענען די קושרים אויפגעשטאנען ביינאכט און געשלאגן דעם גאנצן חיל פונעם קעניג, און אויך דער חיל וואס איז ארויסגעגאנגען קעגן זיי צוזאמען מיט זיין שר צבא שלמן דער ברודער פון זיין ווייב איז געפאלן אין דער מלחמה, און אלע שרים וואס זענען געווען מיט אים האבן מורד געווען אין אים און אראפגעווארפן זיין יאך.
דערנאך האבן זיי געלייגט א באלאגערונג אויף נינוה. נינוה איז געווען א פעסטונגס-שטאט און דער טייך חידקל האט איר ארומגערינגלט, און דער מלך האט זיך פארשאנצט אינעווייניג. דריי יאר האבן די מורדים באלאגערט די שטאט און האבן גארנישט געקענט טון קעגן איר. די מכשפים האבן געזאגט צום מלך: כל-זמן דער טייך חידקל איז דיר נישט קיין שונא, קענסטו זיין רואיג; אבער אין דעם מאמענט וואס דו וועסט זען דעם חידקל ווערן דיר אן ענגערער שונא - זאלסטו וויסן אז דא האט זיך די מעשה געענדיגט. דערפאר איז ער געווען רואיג און האט ווייטער אנגעהאלטן אינעם מצור.
נאך דריי יאר האט דער טייך איבערגעפליצט זיינע ברעגן און האט געמאכט א ברעכונג אין די מויערן פון דער שטאט פון בערך א האלבע פרסה. האט דער מלך געזען ווי די נבואה פון זיינע מכשפים און אצטגנינים קומט פאקטיש פאָר און דער טייך איז פארוואנדלט געווארן אין זיין שונא, איז ער שטארק דערשראקן געווארן און האט פארלוירן יעדער האפענונג. ער האט באפוילן אויפצושטעלן אין זיין פאלאץ א גרויסן פייער-הויפן פון האלץ, ארויפגעלייגט אהין דאס גאנצע פארמעגן, און סיי די מלכה (השגל), זיינע קנעכט און פילגשים, און ער אליין זענען אלע ארויף אויפן פייער און פארברענט געווארן - א קאלעקטיווע זעלבסטמארד, ער מיט אלעס וואס ער האט געהאט. און מיר האבן שוין געזאגט: א נארישער מלך און גאר א פארדארבענער.
עס איז כדאי צו וויסן אז די אשורים זענען געווען באקאנט אלס א גאר אכזריות'דיג פאלק, מער ווי סיי וואס די וועלט האט געקענט פאר זיי. איינער פון די מלכי אשור, אשורנצירפל דער צווייטער, שילדערט זיינע מעשים אזוי: פיל געפאנגענע פון זיי האב איך פארברענט אין פייער, פאר א טייל האב איך אפגעשניטן די נעזער, די אויערן און די פינגער, פאר פילע האב איך אויסגעשטאכן די אויגן, איך האב אויפגעבויט איין זייל פון לעבעדיגע מענטשן און איין זייל פון קעפ פון טויטע, זייערע יונגעלייט און מיידלעך האב איך פארברענט אין פייער. דאס איז בלויז איין ביישפיל פון דער שרעקליכער אכזריות וואס די היסטאריע האט נישט געקענט אזוינס.
פון דעם קען מען פארשטיין וויאזוי יענער מלך איז געווען ביכולת צו נעמען זיין גאנצע משפחה, קרובים, ווייבער און פילגשים און זיי פארברענען צוזאמען מיט זיך. א מענטש וואס וויל זיך נעמען דאס לעבן - זאל ער זיך נעמען דאס לעבן אליין; וואס פעלט אויס צו פארברענען זיין גאנצע הויזגעזינד? עס איז דאך נישט קיין שום שכל. נאר ווי געזאגט, זענען זיי געווען גרויזאמע און שרעקליך פארדארבענע מלכים, און דערפאר איז אים גארנישט שווער געווען צו צווינגען יעדן איינעם ארויפצוגיין מיט אים אויפן שייטערהויפן.
די שונאים האבן אפגעווארט די שעה, זענען אריין אינעווייניג און האבן איינגענומען די שטאט, און האבן נישט געשלאגן קיין ביזה. זיי האבן נישט געוואלט טון קיין שלעכטס פאר די איינוואוינער פון דער שטאט, נאר זענען בלויז געקומען צו פארטיליגן דעם בית המלך, און האבן נישט געזוכט אנצוהייבן קיין קריג מיט די תושבים. נאר אין דער פאקטישער ווירקליכקייט האבן די איינוואוינער זיך נישט פארלאזט אויף דעם; עס איז געפאלן אויף זיי א פחד, זיי זענען אנטלאפן און האבן איבערגעלאזט די שטאט, און זי איז געווארן ווי א וויסטע מדבר שממה. דער שונא האט אויפגעשטעלט א גלעד און א צייכן פון בושה און חרפה פארן מלך סרדנפל אלס א סימן אויף זיינע שלעכטע מעשים, און אלע כבוד-מאנומענטן וואס די מלכים פלעגן מאכן פאר זיך, און בכלל דעם סרדנפל, האבן זיי צובראכן און צעשמעטערט, "וישימוה לאות ולמשלים" - אז די דאזיגע שטאט איז געווארן א ביישפיל פאר א פארדארבענעם מלך וואס מען האט פארטריבן פון זיין מלוכה.
זאגט דער מלבי"ם: דאס איז דער אינהאלט פון דער מעשה וואס געפינט זיך אין אלע ביכער פון דברי הימים אלע אינאיינעם, נאר מיר ווייסן נישט ווען דאס איז געווען, און מיר קענען נישט פונקטליך צושטעלן דעם דאזיגן מלך בנוגע צו מלכות ישראל. "לא נוכל להציל מפיהם דבר נכון וברור", מיר האבן נישט קיין קלארע באוויזן. טייל ערקלערן אז דער מלך סרדנפל איז דער וואס שטייט ביי אונז אין די כתובים מיטן נאמען אסר חדון, וואס האט געקעניגט נאך סנחריב, און אויף אים שטייט אז זיינע זין האבן אים געהרג'עט מיטן שווערד. אויך פון די נעמען האט מען געוואלט מדייק זיין: "סר" אזוי ווי "אסר", און "נפל" ווי "חדון" מלשון "פול" וואס ווערט דערמאנט אין דברי הימים.
אויב מען נעמט אן די דאזיגע ווערטער, קומט אויס אז די מעשה איז געווען ביים סוף פון די ימי חזקיהו אדער אנפאנג פון די ימי מנשה, און דאס שטימט זייער גוט מיט וואס מיר האבן געזאגט אז די תקופה פון נחום, וואס שילדערט דעם פאל פון אשור און נינוה, איז די תקופה פון מנשה. קומט אויס אז עס איז דא א כראנאלאגישע התאמה צווישן די היסטארישע כראניקעס פון די פעלקער און וואס עס שטייט ביי אונז. אבער דער מלבי"ם זאגט אז ווער עס קוקט אריין אין די היסטאריע-ביכער זעט אויס אז די זאך איז געווען פיל פריער. מיט פשוט'ע ווערטער, די זאך איז נישט קלאר מכריע צו זיין, און דערפאר ווילן מיר פארטייטשן די פסוקים אויף אן אופן אז עס זאל שטימען סיי אויב די מעשה איז געווען לאנגע יארן פריער און סיי אויב דאס איז געווען אין דער תקופה פון נחום אין די ימי מנשה ווי חז"ל זאגן.
לויט דעם, אויב מיר זאגן אז די מעשה איז געווען אין זיין צייט, זעט דאך נחום איצט דעם חורבן פון סרדנפל, ווי זיין שטאט נינוה איז חרוב געווארן און דער רשעות'דיגער מלך האט זיך גענומען דאס לעבן מיט זיין גאנצן הויזגעזינד און זיין פאלאץ - און אויף דעם זאגט נחום "משא נינוה". און נינוה איז אויך חרוב געווארן דאס צווייטע מאל אין די טעג פון נבוכדנצר, און דאס שטייט יא ביי אונז אין די כתובים - און אויף דעם זאגט ער "ספר חזון", ווייל א חזון איז אויף דער צוקונפט. יעצט קען מען פארשטיין פארוואס דער פסוק דאפלט: עס איז דא דא א "משא" אויף דעם וואס ער זעט (א משא איז א רייד, א דרשה און א שמועס איבער דער זאך), און עס איז אויך דא דא א "ספר חזון", א נבואה אויף וואס עס וועט זיין ווען נינוה וועט חרוב ווערן אין דער צוקונפט.
דער תרגום יונתן טייטשט: "משא נינוה" - "מטל כס דלוות לאשקאה ית נינוה", א נבואה איבער א כוס תרעלה מיט וועלכער דער אויבערשטער וועט אנטרינקען נינוה, דאס הייסט א נבואה אויף נינוה צום שלעכטן. און ער ציט ווייטער: "מלקדמין אתנבי עלה יונה בר אמיתי נביא דמגת חפר ותבת מחובה" - אמאל האט נביאות געזאגט קעגן איר יונה בן אמיתי וואס איז אונז באקאנט פון ספר יונה, "קום לך אל נינוה", און דעמאלט האט זי תשובה געטון. "וכדו דאוסיפת למחטי תב ואתנבי עלה נחום מבית קושי" - און נאכדעם וואס זי האט ווייטער געזינדיגט, איז נחום צוריקגעקומען און נביאות געזאגט אויף איר. קומט אויס אז לויטן תרגום איז "האלקושי" נישט קיין נאמען פון א פלאץ, נאר "אל" איז א מחבר-ווארט, און דער טייטש איז נחום פון בית קושי. קומט אויס אז נאך דער נבואה פון יונה אין זיין צייט, זאגט איצט נחום נבואה. און אזוי ווערט געברענגט אין חז"ל אז נינוה איז צום סוף חרוב געווארן: די נבואה וואס יונה בן אמיתי האט נביאות געזאגט, "עוד ארבעים יום ונינוה נהפכת", האט טאקע באקומען אן אפשטופ און איז נישט תיכף מקוים געווארן, אבער נאך א שטיק צייט איז זי טאקע חרוב געווארן.
אֵל קַנּוֹא וְנֹקֵם יְהֹוָה נֹקֵם יְהֹוָה וּבַעַל חֵמָה נֹקֵם יְהֹוָה לְצָרָיו וְנוֹטֵר הוּא לְאֹיְבָיו׃ - דער אייבערשטער איז אַ ג־ט וואָס איז קנאה'דיג און נעמט נקמה, דער אייבערשטער נעמט נקמה און איז אַ בעל חימה, דער אייבערשטער נעמט נקמה פֿון זיינע פּײַניגער און היט אָפּ די פֿײַנטשאַפֿט אויף זיינע שונאים.
רש"י דערקלערט אַז די ווערטער זענען געזאָגט געוואָרן אויף די קינדער פֿון סנחריב, ווי מיר האָבן פֿריִער געזאָגט אַז דאָס איז געווען אין די טעג פֿון מנשה. "אֵל קַנּוֹא וְנֹקֵם" - זינט ער פֿירט אויס דעם דין פֿאַר כּלל ישׂראל פֿון זייערע שונאים; און אויך איצט שטייט ער צו זײַן אַ נוקם און אַ בעל חימה קעגן זיינע פּײַניגער וואָס האָבן חרובֿ געמאַכט זײַן לאַנד און פֿאַרטריבן זײַן פֿאָלק אין גלות; און ער היט אָפּ די פֿײַנטשאַפֿט אויף די בבליים. קומט אויס אַז עס זענען דאָ דרײַ תּקופֿות: פֿון תּמיד אָן איז דער אייבערשטער געווען קנוא און נוקם אין יענע גוים; אויך איצט וועט ער קנאה'ן און נעמען נקמה קעגן אַשור, אַז די בבליים וועלן קומען קעגן זיי; און זאָרג זיך נישט - אויך מיט די בבליים וועט ער אָפּרעכענען דעם חשבון, און דאָס איז די כּוונה פֿון "וְנוֹטֵר הוּא לְאֹיְבָיו".
רבי שמעון פֿרעגט: צו וואָס פֿעלן אויס די דרײַ נקמות? און ער ענטפֿערט: קעגן דרײַ גלות'ן וואָס סנחריב האָט פֿאַרטריבן ישׂראל, ווי מיר געפֿינען אין סדר עולם. האָבן מיר דאָ נאָך אַ ביאור אויפֿן דרײַפֿאַכן כּפֿל פֿון דער נקמה - אַז דער אייבערשטער וועט זיך אָפּרעכענען מיט זיי דרײַ מאָל קעגן די דרײַ גלות'ן.
דער מלבי"ם הייבט דאָ אָן מיט אַן הקדמה צום ספר און זאָגט: וויסן זאָלסטו אַז עס זענען דאָ צוויי מדות. איינע - אַז דער אייבערשטער קנאה'ט אויפֿן כּבֿוד פֿון זײַן נאָמען וואָס איז פֿאַרשוועכט געוואָרן, און דאָס איז "קַנּוֹא". די צווייטע - אַז דער אייבערשטער נעמט נקמה פֿאַר דעם שלעכטס וואָס מען האָט אָנגעטאָן צו זײַן פֿאָלק אָדער וואָס זיי האָבן געטאָן שלעכטס קעגן אים. און עס איז פֿאַראַן אַ חילוק צווישן זיי: ווען עס רעדט זיך וועגן שלעכטס וואָס די רשעים האָבן אָנגעטאָן בפּועל, איז דער הקדוש ברוך הוא נישט מאריך אף נאָר רעכנט זיך אָפּ מיט זיי גלײַך אויפֿן אָרט, און דער טעם איז פּשוט - אין דער מינוט וואָס די רשעים פֿירן אויס זייער רשעות מוז מען ברענגען קעגן זיי אַן אוממיטלבאַרע שטראָף, כּדי זיי זאָלן נישט אָנגיין מיט זייער רשעות און חרובֿ מאַכן די וועלט. אָבער פֿון דער זײַט וואָס דער אייבערשטער קנאה'ט אויפֿן כּבֿוד פֿון זײַן נאָמען וואָס איז פֿאַרשוועכט געוואָרן, דאָ נעמט ער נישט קיין נקמה גלײַך, נאָר ער איז אַ "בַּעַל חֵמָה".
און וואָס איז דער חילוק צווישן "נוֹקֵם" און "בַּעַל חֵמָה"? חֵמָה, ווי דער מלבי"ם דערקלערט אין עטלעכע ערטער, איז אַן אינערלעכער כּעס וואָס גייט נישט אַרויס אויפֿן אויבנאויף - "וַחֲמָתוֹ בָּעֲרָה בוֹ", דאָס איז אינעווייניג. בעת אַ כּעס וואָס גייט אַרויס אויפֿן אויבנאויף הייסט "אַף" - "כִּי אֵשׁ קָדְחָה בְאַפִּי וַתִּיקַד עַד שְׁאוֹל תַּחְתִּית", די נאָז ווערט רויט און כּבֿיכול עס גייט אַרויס פֿײַער פֿון דער נאָז, און דאָס איז אַ נקמה בפּועל און אַ מעשׂה פֿון שטראָף קעגן די שונאים. די חֵמָה איז כּבֿיכול: עס ברענט בײַ מיר אינעווייניג אַ גרימצאָרן קעגן זיי, אָבער איך האָב דאָס נאָך נישט אַרויסגעברענגט מכּוח אל הפּועל.
כּדי צו פֿאַרשטיין פֿאַרוואָס בײַ די צרים נוצט דער פּסוק דעם לשון "נוֹקֵם" און בײַ די אויבים "נוֹטֵר", דאַרף מען פֿאַרשטיין וואָס איז דער חילוק צווישן אַן אויב און אַ צר, און מיט דעם האָבן מיר זיך שוין פֿאַרנומען אין מגילת אסתר: "אִישׁ צַר וְאוֹיֵב הָמָן הָרָע הַזֶּה". אַ "צר" איז דער וואָס פּײַניגט בפּועל, און אַן "אויב" איז דער וואָס ווינטשט יענעם שלעכטס אין זײַן האַרצן אָבער פּײַניגט אים נישט בפּועל. אויב איר ווילט: די פּאַלעסטינער זענען אַ צר, די אייראָפּעער זענען אַן אויב. די דאָזיקע קומען אַהער מיט מעסערס צו שחטן, און יענע האָבן אַ פֿאַרבאָרגענע שנאה (כאָטש מען קען זיי אויך אָנרופֿן צר צו אַ געוויסער מאָס, ווײַל זיי שיקן אַהער זייערע אַלע חבֿרה צו פֿאָטאָגראַפֿירן, צו דאָקומענטירן און אונדז אָנשרײַבן אַ באַריכט).
דער מלבי"ם לייגט צו אַז עס קען זײַן אַ צר וואָס איז נישט קיין אויב - ער פּײַניגט בפּועל, אָבער נישט צוליב פֿײַנטשאַפֿט נאָר סתּם פֿון אַ שלעכטער מידה אין אים, פֿאַרן שפּאַס. און עס קען אויך זײַן פֿאַרקערט, אַן אויב וואָס איז נישט קיין צר - ער האָט פֿײַנט אין האַרצן אָבער טוט נישט קיין מעשׂים יענעם שלעכטס צו טאָן. און אַזוי אויך כּלפּי מעלה: ווער עס טוט בפּועל שלעכטס בין אדם לחבירו ווערט אָנגערופֿן די מצרי השם, און עס קען זײַן אַז ער איז נישט קיין שׂונא נאָר ער טוט דאָס פֿאַר זײַן פֿאַרגעניגן; בעת די וואָס זענען כּופֿר אינעם הקדוש ברוך הוא במזיד און קריגן אויף דער אמונה פֿונעם אייבערשטן ווערן אָנגערופֿן אויבי השם, ווײַל די פֿײַנטשאַפֿט איז אין זײַן האַרצן, און עס קען זײַן אַז בין אדם לחבירו טוט ער גאָרנישט קיין שלעכטס. קומט אויס: צר - אין בין אדם לחבירו, דער וואָס פֿאַרשאַפֿט צער זײַן חבֿר; אויב - דער וואָס קריגט קעגן קודשא בריך הוא נישט בפּועל נאָר אין זײַן האַרצן, מיט אַ פֿאַרבאָרגענער שנאה.
און איצט דער חילוק צווישן נקימה און נטירה, ווי מיר קענען פֿון חז"ל "לֹא תִקֹּם וְלֹא תִטֹּר": לנקום מיינט אַ נקמה בפּועל - דו האָסט מיר געטאָן און איך וועל דיר טאָן, "דו האָסט מיר נישט געבאָרגט און איך באָרג דיר נישט". לנטור מיינט, אַז איך בין נישט ווי דיר, דו האָסט מיר נישט געבאָרגט אָבער איך גיב דיר יאָ - און אַפֿילו דאָס איז אויך אסור, און עס הייסט נוטר, מלשון שומר, ווײַל ער היט די פֿײַנטשאַפֿט אין זײַן האַרצן.
און פֿון דאַנען ווערט דער פּסוק פֿאַרענטפֿערט אויף אַ געוואַלדיגן אופֿן: "נֹקֵם ה' לְצָרָיו" - דער צר פּײַניגט בפּועל, דעריבער איז די נקמה אין אים בפּועל און באַלדיק, ווײַל ווער עס פֿירט אויס רשעות בפּועל מוז מען אָפּשטעלן דאָס שלעכטס גלײַך. "וְנוֹטֵר הוּא לְאֹיְבָיו" - דער אויב האָט בלויז פֿײַנט אין זײַן האַרצן און פּײַניגט נישט בפּועל, דעריבער וואַרט דער אייבערשטער אויף אים און איז מאריך אף און רעכנט זיך נישט אָפּ מיט אים גלײַך. און לויט דעם איז הערלעך פֿאַרשטענדלעך פֿאַרוואָס קעגן די דאָזיקע האָט דער פּסוק אָנגערופֿן דעם אייבערשטן "בַּעַל חֵמָה" - חֵמָה איז דער אינערלעכער כּעס וואָס איז נאָך נישט אַרויס מכּוח אל הפּועל; בעת קעגן די וואָס טוען רשעות בפּועל, וואָס זיי זענען אַ "צר", נעמט דער אייבערשטער נקמה און פֿירט אויס די נקמה בפּועל.
יְהֹוָה אֶרֶךְ אַפַּיִם וּגְדָל־כֹּחַ וְנַקֵּה לֹא יְנַקֶּה יְהֹוָה בְּסוּפָה וּבִשְׂעָרָה דַּרְכּוֹ וְעָנָן אֲבַק רַגְלָיו׃ - דער אויבערשטער איז אַרך אַפּיים (פֿאַרהאַלט דעם כּעס) און גרויס אין כּוח, און ריין וועט ער נישט ריינוואַשן; דער אויבערשטער, אין אַ שטורעם און אין אַ זאַווירכע איז זײַן וועג, און אַ וואָלקן איז דער שטויב פֿון זײַנע פֿיס.
דער מלבי"ם ערקלערט אַז איצט קומט דער נביא מבאר זײַן דעם ענין פֿון דער נטירה: וויבאַלד דער אויבערשטער היט אין האַרצן קעגן דעם שונא און נעמט זיך נישט גלײַך אָן פֿון אים, קומט אויס אַז ער איז מאריך אף און באַשטראָפֿט נישט אויפֿן אָרט. און קעגן וועמען איז ער אַרך אַפּיים? קעגן דעם וואָס ער האָט געענדיקט אינעם פֿריִערדיקן פּסוק, "ונוטר הוא לאויביו".
און ווער קען זיך ערלויבן נישט אָפּצוּצאָלן גלײַך? בלויז דער קדוש ברוך הוא, און דערפֿאַר פֿירט ער אויס "וגדול כוח". װײַל פֿאַרוואָס שפּירט אַ מענטש אַ נויט זיך אָפּצורעכענען אויפֿן אָרט? צוליב צוויי סיבות. ערשטנס, ווײַל מיר האָבן אַ קורצן געדולד - "ער האָט מיר געטאָן? טאָר מען נישט שווײַגן! מען מוז גלײַך צוריקגעבן"; עס איז אונדז שווער צו ליידן, עס איז אונדז שווער צו פֿאַרהאַלטן דעם כּעס. און צווייטנס, ווײַל אַ מענטש זאָגט צו זיך: הײַנט האָב איך כּוח, און ווער ווייסט וואָס וועט זײַן מאָרגן, איצט האָב איך אַ געלעגנהייט - איצט וועל איך אים געבן אין קאָפּ אַרײַן. בײַם קדוש ברוך הוא עקזיסטירן נישט די דאָזיקע צוויי פּראָבלעמען.
בײַ אים איז נישטאָ קיין קוצר רוח. די גמרא זאָגט: "מהרה" (גיך) בײַם קודשא בריך הוא וויפֿל איז דאָס? אַכט הונדערט און פֿופֿציק יאָר, ווי עס שטייט "ואבדתם מהרה מעל הארץ הטובה", און זיי זענען פֿאַרטריבן געוואָרן אין גלות ערשט נאָך אַכט הונדערט און פֿופֿציק יאָר. קומט אויס, אַז אויב אַ מענטש וויל דער אייבערשטער זאָל עפּעס טאָן שנעל - איז דאָס אין משך פֿון אַכט הונדערט און פֿופֿציק יאָר, דאָס הייסט שנעל. און ווען דער אייבערשטער טוט זאַכן פּאַמעלעך, קען דאָס נעמען צוויי טויזנט אָדער דרײַ טויזנט יאָר, און זאָרג זיך נישט - צום סוף וועט עס אָנקומען. האָט איר אַ מאָל געטראַכט אַז דואר ישראל גייט פּאַמעלעך? פּלוצעם ווערט קלאָר וואָס הייסט פּאַמעלעך און וואָס הייסט שנעל לויט די מושגים פֿונעם קודשא בריך הוא. אַ מאָל האָט אַ מענטש באַגעגנט אַ מלאך און אים געפֿרעגט: וויפֿל איז אַ סעקונדע אין הימל? האָט ער אים געזאָגט: אַ סעקונדע אין הימל איז אַ מיליאָן יאָר. האָט ער אים געפֿרעגט: און וויפֿל איז אַ שקל אין הימל? האָט ער אים געזאָגט: אַ שקל אין הימל איז אַ מיליאָן שקלים. האָט ער אים געבעטן: טו מיר אַ טובה, גיב מיר אַ שקל. האָט ער געענטפֿערט: קיין פּראָבלעם נישט, וואַרט אַ סעקונדע.
דעריבער "ארך אפים וגדול כח": דער קדוש ברוך הוא קען זיך ערלויבן נישט אָפּצוּצאָלן באַלד, ווײַל ער איז אַ בעל כּוח, און ווער עס איז גרויס אין כּוח האָט נישט קיין מורא טאָמער וועט אים אויסגיין דער כּוח און ער וועט נישט קענען באַשטראָפֿן. און נאָך מער, "גדול כח" מיינט אַז ער פֿאַרמאָגט די גוואַלדיקע מאַכט זיך מתגבר צו זײַן אויף זײַן כּעס. מיר פֿאַרמאָגן נישט קיין געדולד, מיר האָבן אַ קורצן אָטעם און קענען נישט פֿאַרטראָגן; אָבער דער קדוש ברוך הוא איז מאריך אף און ער פֿאַרמאָגט אַ געוואַלדיקן כּוח אײַנצוהאַלטן זײַן ווילן. די גמרא זאָגט "הן הן גבורותיו הן הן נוראותיו" - גוים טאַנצן און שפּרינגען אין זײַן היכל און דער קדוש ברוך הוא שווײַגט זיי. דאָס איז זײַן גדולה און דאָס זענען זײַנע נוראות, און דאָס ווײַזט אויף דער גרייס פֿונעם כּוח, ווײַל "איזהו גיבור - הכובש את יצרו". גבֿורה מיינט נישט שלאָגן אויפֿן אָרט, נאָר וויסן ווי צו זאָגן צו זיך אַליין "ניין" און זיך מתגבר זײַן.
אָבער נאַר זיך נישט אײַן צו טראַכטן אַז מתוך דעם וואָס ער איז מאריך אף וועט ער שוין צום סוף גאָרנישט אָפּצאָלן, דעריבער פֿירט ער גלײַך ווײַטער "ונקה לא ינקה" - צום סוף וועט דער קדוש ברוך הוא באַשטראָפֿן און פֿאַרטיליקן די שונאים ווען זייער מאָס וועט ווערן פֿול, און ער וועט זיי געבן ווי עס קומט זיי ערלעך.
פֿון דאַנען איז דער שליסל־געדאַנק: וויסן זאָלסטו, אַז דאָס וואָס דער קדוש ברוך הוא האָט פֿאַרהאַלטן דעם כּעס און פֿאַרלענגערט די צײַט פֿאַר נינוה זינט יונה האָט נבואה געזאָגט אויף איר "עוד ארבעים יום ונינוה נהפכת", און כאָטש זייער תּשובֿה איז נישט געווען בשלימות - ווי מיר האָבן דאָרטן געלערנט אין ספר יונה לויטן מלבי"ם, אַז זיי האָבן תּשובֿה געטאָן אויפֿן חמס וואָס איז געווען אין זייערע הענט, אָבער פֿון זייער עבֿודה זרה האָבן זיי נישט תּשובֿה געטאָן - צום סוף האָט זיך דער קדוש ברוך הוא אָפּגערעכנט מיט זיי.
און דער הסבר איז: עבודה זרה, כּפֿירה און אָפּלייקענען די אמונה - דאָס איז די בחינה פֿון אַן "אויב", וואָס דאָס איז אינעם האַרצן און מען טוט נישט קיין שלעכטס בפֿועל פֿאַר אַ צווייטן. די לײַט פֿון נינוה האָבן ווײַטער אָנגעהאַלטן אין עבודה זרה, און קעגן אַן אויב הייסט עס "נוטר הוא לאויביו" - נוטר מיינט ער היט און וואַרט אָפּ, און דערפֿאַר איז ער "ארך אפים". אָבער "ונקה לא ינקה" - צום סוף לאָזט דער קדוש ברוך הוא עס נישט אָפּ ריין, און פֿאָדערט דעם גאַנצן חובֿ ביזן לעצטן אָפּצאָל.
און בנוגע דעם חמס - אין דעם האָט ער זיך שוין מער נישט אָפּגערעכנט מיט זיי, ווײַל דער חמס איז אַ בחינה פֿון אַ "צר", װײַל ווען מען גזל'ט און מען ראַבעוועט איינער דעם אַנדערן מאַכט מען כבֿיכול ענג פֿאַרן קדוש ברוך הוא, בשעת אַן אויב איז דער וואָס כּופֿר אינעם אויבערשטן. נינוה האָבן אויפֿגעהערט צו זײַן קיין צרים און זענען פֿאַרבליבן בלויז אויבים: זיי האָבן שוין מער נישט גערויבט און נישט געגזל'ט, זיי האָבן תּשובֿה געטאָן פֿונעם חמס וואָס אין זייערע הענט, אָבער זיי זענען נאָך אַלץ געבליבן אויבים. דעריבער איז די נקמה נישט געקומען אויפֿן אָרט, װײַל דער קדוש ברוך הוא ברענגט אַ נקמה גלײַך ווען עס רעדט זיך פֿון אַ צר - ווי מיר האָבן געזען בײַ נינוה אַליין אַז מען האָט גלײַך געשיקט צו זיי יונה'ן, און ווי מיר האָבן געזען אין סדום אַז ער האָט זיי גלײַך איבערגעקערט, און ווי מיר האָבן געזען בײַ די מענטשן פֿון דור המבול אַז די ערד איז פֿול געוואָרן מיט חמס און ער האָט געבראַכט אויף זיי דעם מבול. בײַ אַ צר לאָזט דער קדוש ברוך הוא נישט קיין אָפֿענעם חשבון, ער פֿאַרמאַכט אים גלײַך. אָבער דאָ, וואָס זיי זענען פֿאַרבליבן בלויז אין דער בחינה פֿון אַן אויב, קעגן אים איז דאָ חימה - אַ פֿאַרהאַלטענער כּעס אינעווייניק - און דער אייבערשטער היט, וואַרט און גיט נישט די שטראָף אויפֿן אָרט. און אַז זייער מאָס איז פֿול געוואָרן, זאָגט נחום אַז דער קדוש ברוך הוא וועט זיך אָפּרעכענען מיט זיי און חרוב מאַכן נינוה אינגאַנצן. ביז אַהער האָט אונדז דער נביא געגעבן אַן הקדמה: ווי אַזוי דער אייבערשטער האָט פֿאַרלענגערט די צײַט פֿאַר די לײַט פֿון נינוה, פֿאַרוואָס ער האָט זיי מאריך אף געווען, און ווי אַזוי ער גייט זיך צום סוף אָפּרעכענען מיט זיי.
איצט הייבט דער נביא אָן צו באַשרײַבן ווי אַזוי ער וועט זיך אָפּרעכענען מיט זיי: "יְהֹוָה בְּסוּפָה וּבִשְׂעָרָה דַּרְכּוֹ וְעָנָן אֲבַק רַגְלָיו". דער מלבי"ם ערקלערט אַז די באַשרײַבונג איז געבויט אין דרײַ שטופֿעס איינע נאָך דער אַנדערער, און יעדע שטופֿע ווערט אויסגעמאָלט מיט בילדערישע שילדערונגען פֿון דער גרויס פֿון דער צרה און דעם אומגליק, און קעגן זיי די פֿיר יסודות פֿון דער וועלט. די פֿריִערדיקע דורות האָבן אײַנגעטיילט די וועלט אין פֿיר יסודות; הײַנט רעדט מען פֿון איבער הונדערט יסודות (עלעמענטן), און דאָס איז נישט קיין סתּירה, װײַל אַלץ ווענדט זיך אין וויפֿל מען פֿאַראייניקט צוזאַמען און מען זאָגט אַז זיי שטאַמען פֿון איין שורש. די פֿיר סאַמע יסודות'דיקע עלעמענטן זענען אש, רוח, מים, עפר - אַרמ"ע (פֿײַער, ווינט, וואַסער, ערד), און פֿון זיי איז צונויפֿגעשטעלט די וועלט און פֿון זיי צעטיילן זיך פֿיל יסודות.
דא באשרייבט דער נביא ווי אזוי די דאזיגע ארבעה יסודות גייען ארויס ווי פיר כוחות פון דער נאטור צו פארוויסטן און פארניכטן דעם פנים פון דער ערד. צום ערשט ווערט באשריבן אז דער הקדוש ברוך הוא קומט כביכול אראפ פון די הימלישע הויכן צו דער ערד זי צו פארניכטן, און עס באגלייטן אים די צוויי יסודות וואס באגלייטן אים תמיד: דער יסוד הרוח און דער יסוד המים. "בסופה ובשערה דרכו" - דאס איז דער יסוד הרוח. "וענן אבק רגליו" - דאס איז דער יסוד המים, די וואסערן וואס געפינען זיך אינעם וואלקן, און ער רייט אויף א לייכטן וואלקן און דער שטויב וואס גייט ארויף איז דער וואלקן (און מ'מיינט נישט דא דעם יסוד העפר). דאס זענען די צוויי יסודות וואס פארוויסטן דעם ישוב ביזן היינטיגן טאג: א שטורעם ווינט - אזא שטורעם ווי קאטרינא וואס קומט און דרייט זיך, מאכט חרוב בערג און צעברעכט שטיינער; אדער א פלייץ פון א מבול - אומגעווענליכע רעגנס וואס פארפלייצן די טייכן און דעקן איבער גאנצע שטעט. מיט די דאזיגע צוויי יסודות רעכנט זיך דער הקדוש ברוך הוא אפ.
גּוֹעֵר בַּיָּם וַיַּבְּשֵׁהוּ וְכָל־הַנְּהָרוֹת הֶחֱרִיב אֻמְלַל בָּשָׁן וְכַרְמֶל וּפֶרַח לְבָנוֹן אֻמְלָל׃ - ער שרייט אן דעם ים און טריקנט אים אויס, און אלע טייכן האט ער פארטריקנט, פארדארט איז בשן און כרמל, און די בליטע פון לבנון איז פארדארט געווארן.
איצט באשרייבט דער נביא אז דער הקדוש ברוך הוא וועט מאכן א חורבן סיי אויפן ים און סיי אויף דער יבשה: ער שרייט אן דעם ים און טריקנט אים אויס, און אויך די טייכן האט ער פארטריקנט. און דער מלבי"ם ערקלערט אז עס איז דא דא א דבר והיפוכו: מיר האבן דאך גערעדט וועגן א וואלקן, און א וואלקן ברענגט רעגן, און רעגן ברענגט א פארפלייצונג, און ווען ס'איז דא א פארפלייצונג גייען דאך אלע טייכן צום ים און דער ים פילט זיך אן, און אלע טייכן ווערן פול מיט וואסער - בעת דא פון דער צווייטער זייט שטייט "גוער בים ויבשהו" און "כל הנהרות החריב". זע ווי דער הקדוש ברוך הוא טוט צוויי פארקערטע פעולות וואס זענען סותר איינע די אנדערע.
און אזוי אויך אויף דער יבשה: "אומלל בשן וכרמל" - דורך דעם שטורעם און א "זרם ברד שער קטב". דער דאזיגער אויסדרוק פונעם מלבי"ם איז שווער צו פארשטיין אויפן ערשטן בליק, ביז מ'קוקט אריין און מ'זעט ווי זיין שטייגער איז, אז זיינע אויגן זענען צופיות איבערן גאנצן תנ"ך מיט א ריזיגער בקיאות, אז ער האט ציטירט א פסוק אין ישעיה: "הנה חזק ואמיץ לה' כזרם ברד שער קטב, כזרם מים כבירים שוטפים הניח לארץ ביד". און די כוונה איז אויף א שטורעם ווינט וואס שניידט אפ און האקט אפ אלעס.
און דער אויסדרוק "אומלל" מיינט אן אפשניידונג און פארניכטונג, אזוי ווי "בשם ה' כי אמילם" - איך וועל זיי פארניכטן. און פון דעם קומט אויך דער לשון פון "מילה", וואס דאס איז דאס אפשניידן די ערלה. קומט אויס אז די כוונה דא איז אז ס'וועלן אפגעשניטן ווערן אלע תבואה פעלדער און אלע בלומען פון די ביימער. און דאס איז דער סדר אין תהלים: "קול ה' על המים" - קעגן "גוער בים ויבשהו וכל הנהרות החריב"; "קול ה' שובר ארזים" - קעגן "אומלל בשן וכרמל ופרח לבנון אומלל", אז סיי די צעדערביימער אין לבנון און סיי די בלומען און ביימער, אלעס וועט אפגעשניטן ווערן דורכן קול השם. און מיר טארן נישט פארגעסן אויף וואס די רייד גייען: דאס איז דער באשרייבונג פון דער פארניכטונג וואס וועט קומען אויף נינוה, ווי אזוי דער הקדוש ברוך הוא וועט איר פארניכטן פאר אירע שלעכטע מעשים.
רש"י ברענגט די דרשת חז"ל אז דאס וואס שטייט "ופרח לבנון אומלל" רעדט זיך וועגן די מיני מגדים וואס שלמה המלך האט געפלאנצט אין בית המקדש. ווארעם עס שטייט אז אינעם בית המקדש איז געווען א גפן של זהב וואס פלעגט ארויסגעבן פירות פון גאלד בדרך נס, און אזוי איז געווען אין בית ראשון. און ווען מ'איז געקומען און חרוב געמאכט דעם בית המקדש - "פרח לבנון אומלל". און "לבנון" איז דאך דער בית המקדש, צי צוליב דעם וואס די בויערס האבן אים געבויט מיט ביימער פון לבנון, צי ווייל ער מאכט ווייס (מלבין) די זינד פון כלל ישראל. יענער בלום וואס איז געוואקסן אין לבנון, אינעם בית המקדש, איז פארדארט און אפגעשניטן געווארן: אין דער רגע וואס די בבליים זענען אריין אינעם היכל, זענען די פירות פארטריקנט געווארן און יענע בליטע האט מער נישט ממשיך געווען צו בליען.
הָרִים רָעֲשׁוּ מִמֶּנּוּ וְהַגְּבָעוֹת הִתְמֹגָגוּ וַתִּשָּׂא הָאָרֶץ מִפָּנָיו וְתֵבֵל וְכָל־יוֹשְׁבֵי בָהּ׃ - די בערג האבן געציטערט פון אים און די בערגלעך האבן זיך צעלאזט, און די ערד איז פארברענט געווארן פון פאר אים, און די וועלט און אלע אירע איינוואוינער.
"הרים רעשו ממנו" - די מלכים און די שרים פון די כשדים וועלן ציטערן פון דער גזירה פונעם אויבערשטן. "ותשא הארץ מפניו" - רש"י ערקלערט אז "ותשא" איז דא מלשון פייער, אזוי ווי "משאת עשן", און די כוונה איז אז די ערד וועט אינגאנצן זיין ווי פארברענט און קיין שום גראז וועט דערויף נישט וואקסן, אזוי ווי סדום ועמורה.
דער מלבי"ם גייט ווייטער אין דעם מהלך וואס ער האט פריער ערקלערט, אז די זאכן קומען אין דריי שטאפלען, ווי דריי כוואליעס. דא הויבט זיך אן די צווייטע כוואליע: דער הקדוש ברוך הוא און זיין מרכבה, וואס זענען ארויס פון הימל זיך אפצורעכענען פון נינוה, קומען איצט אראפ אויף די שפיצן פון די הויכע בערג און דערנענטערן זיך צו דער ערד. און דא ווערט באשריבן דער דריטער משחית - דער יסוד העפר. ווען דער אויבערשטער שטייט אויף די שפיצן פון די בערג, ציטערן די בערג פון פאר אים, און אויך די בערגלעך וואס זענען נידעריגער פון זיי צעגייען זיך. דאס מיינט אז דער הקדוש ברוך הוא וועט אויפשאקלען דעם יסוד העפר און ס'וועט זיין אן ערד ציטערניש און א רעש אין לאנד, און דאס הייבט זיך אן פון די בערג, ווייל געווענליך הייבט זיך אן דער ערד ציטערניש פון די הויכע בערג און פון דארט פארשפרייט עס זיך צו די בערגלעך.
און אויף דעם לייגט דער פסוק צו "וַתִּשָּׂא הָאָרֶץ מִפָּנָיו". דער מלבי"ם טייטשט עס נישט ווי רש"י און ווי דער רד"ק מלשון שריפה (אזוי ווי "וישאם דוד" וואס מיינט אז ער האט זיי פארברענט), נאר מלשון נשיאה און אויפהייבן: די ערד טוט זיך גלייך ווי אויפהייבן און שטעלט זיך אויף פאר אים, ווי א מענטש וואס שטעלט זיך אויף פאר א גרויסן מענטש, און צוזאמען מיט איר הייבן זיך אויף די וועלט און אלע אירע איינוואוינער. דאס הייסט אז די גאנצע ערד בכללות וועט ציטערן, און דאס איז א באשרייבונג פון אן אלגעמיינעם חורבן, ווארום ווען עס מאכט זיך אן ערדציטערניש ווערט דאך אלעס חרוב ונחרב.
לִפְנֵי זַעְמוֹ מִי יַעֲמוֹד וּמִי יָקוּם בַּחֲרוֹן אַפּוֹ חֲמָתוֹ נִתְּכָה כָאֵשׁ וְהַצֻּרִים נִתְּצוּ מִמֶּנּוּ׃ - פאר זיין זעם ווער קען שטיין, און ווער קען אויפשטיין אין זיין ברענענדיקן צארן, זיין חימה גיסט זיך אויס ווי פייער, און שטארקע פעלזן ווערן צעבראכן צוליב אים.
דער מלבי"ם ווייזט אונז דעם סדר הדברים: דער הקדוש ברוך הוא גייט כביכול, קומט אראפ און קומט אן, ביז דא האלטן מיר שוין ביי דער דריטער מדרגה, וואס דער שופט איז שוין אנגעקומען און משפט די ערד און פסק'נט זיי לויט זייערע מעשים, און דערפאר גיסט ער אויס אויף זיי עברה, זעם און צרה. און דער משחית דא איז דער פערטער - יסוד האש. מיר האבן פריער געזען דעם יסוד הרוח, דעם יסוד המים, אינעם פריערדיקן פסוק דעם יסוד העפר, און יעצט דעם יסוד האש, וואס אויך מיט אים וועט דער הקדוש ברוך הוא זיך רעכענען מיט זיי.
און דער מלבי"ם ערקלערט דעם חילוק צווישן אף, חימה און זעם, וויבאלד אלע דריי ווערן דא דערמאנט. חימה איז שטענדיג די אינעווייניגסטע, "וחמתו בערה בו". אף איז דער כעס וואס ווערט אנטפלעקט אויף אינדרויסן, ווען די נאז ווערט רויט, "אש קדחה באפי". און זעם איז שוין די קללה בפועל, ווען דער הקדוש ברוך הוא צארנט און באשטראפט און עס ברענגט פועל'דיגע תוצאות. דערפאר "לפני זעמו מי יעמוד" - ווייל דא איז גארנישט שייך צו שטיין, וויבאלד דאס איז שוין דער זעם בפועל, די שטראף אליין. און ער לייגט צו: "ומי יקום בחרון אפו" - אפילו ווען ער האט נאך נישט אויסגעגאסן זיין זעם נאר בלויז חרה אפו, ווער קען דען אויפשטיין. און נאך מער פון דעם, אפילו זיין חימה, וואס איז בלויז אינעווייניג, איז "ניתכה כאש", ווי א ברענענדיק פייער, "כי אש קדחה באפי ותיקד עד שאול תחתית" - און דער מלבי"ם זאגט אז דאס דאזיגע פייער ווערט צעשמאלצן דורך שוועבל און אנדערע ברענשטאפן וואס געפינען זיך אין די טיפענישן פון דער ערד, אזוי ווי מיר האבן געזען ביי סדום ועמורה.
און די ערד שפייט אויס די עצמים וואס אין איר בויך - דאס איז א באשרייבונג פון א וואולקאן (הר געש). די לאווא איז חימה וואס ווערט געגאסן ווי פייער, שטיינער און פעלזן וואס זענען צעשמאלצן געווארן און פארוואנדלט געווארן אין פליסיקייט, און דעריבער "חמתו ניתכה כאש". און די דאזיגע זאכן צעגייען זיך ביז "והצורים נתצו ממנו" - א צור איז שטענדיג דער סימבאל פון פעסטקייט, "יעתיק צור ממקומו", שטארק ווי צור החלמיש - און אפילו די צורים ווערן אפגעריסן און צובראכן צוליב אים און פליען אויף ווי פליענדער שטויב, צו פארניכטן און אומברענגען אלעס ארום.
גיב אכטונג אויף דער כפילות פון "מי יעמוד" און "מי יקום". זאגט דער מלבי"ם: ווען זיי קומען איינס לעבן דעם צווייטן, איז קימה גרינגער ווי עמידה, אזוי ווי עס שטייט "וישישים קמו עמדו" - אויפשטיין (לקום) איז בלויז די עצם פעולה פון אויפשטיין, און שטיין (לעמוד) מיינט זיך שטארקן אויף זיין ארט אויף א פעסטן אופן. און אזוי אויך "יישען על ביתו ולא יעמוד, יחזיק בו ולא יקום" - ער וועט זיך אנטלענען אויפן הויז און עס וועט נישט שטיין, ער וועט זיך אָנהאלטן דערין און אפילו נישט אויפשטיין, ווייל קימה איז גרינגער ווי עמידה, און די כוונה איז אז דאס הויז וועט זיין אזוי שוואך.
און אזוי איז דער סדר דא: "לפני זעמו מי יעמוד" - זעם איז חרון אף וואס גייט ארויס מכח אל הפועל, און ווער קען דעמאלט באשטיין. "ומי יקום בחרון אפו" - אפילו ס'איז נאר אף, וואס דער זעם איז נאך נישט ארויס בפועל, ווער קען דען אפילו אויפשטיין. און נאכדעם "חמתו ניתכה כאש" - וואס זי איז נאך מער אינעווייניג, וואס אפילו קעגן איר וועט מען זיך כביכול נישט קענען האלטן.
מיר האבן אנגעהויבן מיט ספר נחום, וואס באשטייט פון דריי פרקים, און איז איינגעטיילט אין צוויי חלקים: "משא נינוה" אין פרקים א'-ב', וואס שילדערט דעם ערשטן חורבן פון נינוה, און "ספר חזון" אין פרק ג', וואס זאגט פאראויס איר צווייטן חורבן אין די טעג פון נבוכדנצר. מיר האבן געזען די מעשה פון דעם פאל פון סרדנפל ווי עס ווערט געברענגט אין די ספרי דברי הימים, די אכזריות פון די מלכי אשור, און די ספיקות איבער די צייטן (תיארוך). מיר האבן געלערנט די יסודות פון דער הקדמה פונעם מלבי"ם: דער חילוק צווישן א צר, וואס טוט פייניקן בפועל, און אן אויב, וואס האסט אין הארצן; און צווישן א נקמה אויפן ארט און נטירה מיט ווארטן; און צווישן אף, חימה און זעם. פון דעם איז נתבאר געווארן פארוואס דער הקדוש ברוך הוא האט מאריך אף געווען פאר נינוה - ווייל פון חמס האבן זיי תשובה געטאן און זיי זענען נאר געבליבן שונאים מיט זייער עבודה זרה - און פארוואס פונדעסטוועגן "ונקה לא ינקה", ווייל צום סוף ווערט די מאס פול און דער חשבון ווערט פארעכנט. און צום לעצט האבן מיר געזען די באשרייבונג פון דער פורענות מיט די פיר יסודות פון דער בריאה: רוח און מים וואס באגלייטן דאס אראפקומען פון דער שכינה, עפר אינעם ערדציטערניש, און אש ביים צעשמעלצן די פעלזן - אלעס כדי אונז צו לערנען אז דער הקדוש ברוך הוא איז ארך אפים און גרויס אין כח, אבער צום סוף וועט ער זיך רעכענען מיט די רשעים מיטן פולן חשבון.