פתיחה: איין פסוק, דריי ביאורים
אין פרק ט"ז וואָס פאַר אונדז געפינען מיר זיך דאָס מאָל ביי איין פסוק, פון וועלכן עס צווייגן זיך אויס עטלעכע און עטלעכע גרויסע לימודים. דער פסוק זעט אויס פשוט, און פונדעסטוועגן ברענגט רבנו יונה אין אים דריי פאַרשידענע ריכטונגען, און דער גאון מווילנא לייגט צו אַ פערטע ריכטונג. מיר וועלן דורכגיין איבער זיי איינציקווייז, און זען וויפֿל טיפֿקייט ליגט אין אַ פּאָר ווערטער.
בִּרְצוֹת יְהֹוָה דַּרְכֵי־אִישׁ גַּם־אוֹיְבָיו יַשְׁלִם אִתּוֹ׃ (ז) - ווען ה' האָט אַ באַגער צו די וועגן פון אַ מענטש, מאַכט ער אַז אַפֿילו זיינע שונאים זאָלן פֿרידן מיט אים.
אוהבים אונטן - אוהבים אויבן
רבנו יונה פֿאַרבינדט דעם פסוק מיטן משנה אין אבות: יעדער וואָס רוח הבריות איז צופֿרידן מיט אים, איז רוח המקום צופֿרידן מיט אים; און יעדער וואָס רוח הבריות איז נישט צופֿרידן מיט אים, איז רוח המקום נישט צופֿרידן מיט אים. ווער עס האָט אוהבים אונטן, איז באַוווּסט אַז ער האָט אוהבים אויבן. אַ מענטש וואָס פֿירט זיך מיט די בריות מיט אַ נחת רוח, מיט ארך אפים, מיט שפלות און ענוה - אַלע האָבן אים ליב. ווער עס וויל אויספֿאָרשן ווער איז דער מענטש וואָס האָט די מערסטע חברים, זאָל ער זוכן וואָס איז דער סוד פֿון זיין פּערזענלעכן קסם, און ער וועט געפֿינען אַז דאָס איז ענוה. דאָס איז אַ מציאות: דער מענטש צו וועלכן עס ציען זיך פֿילע איז אַ ענוותן. דאָס איז "ברצות ה' דרכי איש" - און ממילא "גם אויביו ישלים איתו", וואָרעם ווער עס איז באַליבט אויבן ווערט באַליבט אויך אונטן.
אַ הסתייגות: ווען די ליבשאַפֿט איז אַ תעודת עניות
אָבער רבנו יונה מאַכט אַ הסתייגות און זאָגט אַז דאָס איז נישט קיין אַבסאָלוטער כלל. פֿאַראַן אַ מענטש וואָס האָט אוהבים אונטן דווקא דערפֿאַר ווייל אים פֿעלן די גוטע מדות וואָס זענען נויטיק. די גמרא זאָגט אויף אַ תלמיד חכם וואָס די מענטשן פֿון זיין שטאָט האָבן אים ליב, אַז דאָס איז אַ תעודת עניות פֿאַר יענעם חכם און נישט קיין תעודת כבוד. פֿאַר וואָס? ווייל מסתמא גייט ער לויט דעם רוח פֿון יעדן איינעם, און ער לויבט יעדן איינעם אויף דעם וואָס ער טוט. וואָס מ'רופֿט הייַנט: ער טאַנצט אויף אַלע חתונות. ער קומט צו איין גרופּע און זאָגט זיי וואָס זיי ווילן הערן, און דערנאָך גייט ער צו דער פֿאַרקערטער גרופּע, וואָס טוט פּונקט די פֿאַרקערטע זאַכן, און זאָגט אויך זיי אַז אויף זיי שטייט די וועלט. אַנשטאָט אַ חכם ווערט ער אַ פּאָליטיקער, אַ דעמאַגאָג, ער געפֿעלט אין די אויגן פֿון אַלעמען. אַזאַ מענטש - וואָס אַלע האָבן אים ליב איז דאָס אַ תעודת עניות פֿאַר אים. פֿאַר וואָס האָט מען דיך ליב? ווייל דו חנפֿהסט אַלעמען. דו האָסט געדאַרפֿט מוכיח זיין, און אַנשטאָט דעם תוכחה וואָלט אפֿשר אַרויסגעקומען אַ תרעומת קעגן דיר, אָבער דער ההכרח לא יגונה.
"אין אונדזער דור גייט נישט מיט קשות נאָר מיט רכות"
מיר האָבן שוין דערמאָנט אין דער פֿאַרגאַנגענהייט די ווערטער פֿון רב חיים מוולוז'ין, אַז אין אונדזער דור גייט נישט מיט "קשות" נאָר בלויז מיט "רכות". און ער האָט דאָס געזאָגט פֿאַר צוויי הונדערט יאָר - וואָס זאָלן מיר זאָגן אין אונדזער דור? ווער קען בכלל עפֿענען אַ מויל און אַ פּיפּס טאָן? וואָס ערוואַרטסטו אַז דער רב פֿון דער שטאָט זאָל שטיין אין דער צענטראַלער סטאַנציע און שרייען "שאַבעס"? אין אונדזער דור גייט דאָס נישט. דער וועג איז צו מאַכן באַליבט דעם שם שמים.
און ווער עס האָט אַ ספֿק אין דער זאַך, זאָל ער פֿרעגן ביים רב פרץ, ה' זאָל אים לענגערן די טעג, דעם רב פֿון רעננה - איינער פֿון די צדיקישע מענטשן וואָס זענען אַ מאָל געווען אין פּאָליטיק. און נישט אומזיסט האָט די פּאָליטיק אים אַרויסגעשפּיגן: די פּאָליטיק איז אַזוי פֿאַרשטומפּט, אַז ווען עס קומט אַהין אַ צדיק שפּייט זי אים אַרויס גיך. אויך דער רב יעקב יוסף איז געווען אין פּאָליטיק אַ זייער קורצע צייַט, און גלייך האָט די פּאָליטיק אים אַרויסגעשפּיגן אַרויס. די פּאָליטיק פֿאַרטראָגט נישט קיין ישרהדיקע מענטשן. און דרך אגב, וואָס איז דער נוטריקון פֿון פּאָליטיק? "פה לא תהא קאי" - שטיי נישט דאָ, אַנטלויף פֿון דאַנען. האָסטו געזען פּאָליטיק, מיש זיך נישט אַריין.
יענער צדיקישער און תמימותדיקער ייִד, אין ביידע הגדרות, איז זיך אַ מאָל אַרויף אויף דער בימה פֿון כנסת און האָט מוכיח געווען נאָך דעם אסון הבונים - דער אויטאָבוס מיט די קינדער און די באַן. ער האָט געזאָגט אַז עס זענען דאָ ביי עם ישראל חילולי שבת, און ווען עס זענען דאָ חילולי שבת זענען דאָ תאונות דרכים. יעדעס וואָרט אַ סלע ווערט. אָבער וואָס האָט מען אים דערנאָך געטאָן? וואָס פֿאַר אַן אויסשעלטעניש האָט ער באַקומען, וואָס פֿאַר אַ עליהום האָט זיך אויף אים אויפֿגעהויבן. און ער האָט טאַקע מער נישט איבערגעחזרט אויף דער זאַך. מסתמא האָט ער אויף אַ רגע געפֿילט אַז ער שטייט אין בית הכנסת אָדער אין ישיבה און זאָגט אַ שיחת מוסר, און זייער גיך האָט ער פֿאַרשטאַנען אַז דאָס איז נישט דער אָרט. דער רב רביץ זכרונו לברכה האָט אַ מאָל דעפֿינירט די כנסת און געזאָגט אַז דאָס איז נישט קיין "כנסת" נאָר אַ בית הכיסא. האָט מען אים געפֿרעגט: אויב אַזוי וואָס טוסטו דאָרט? האָט ער געזאָגט: כדי אַז מ'זאָל מיך נישט דריקן. און אין בית הכיסא רעדט מען נישט קיין דברים שבקדושה. היט זיך, דערווייַטער זיך, דאָס איז נישט קיין אָרט וווּ דו זאָלסט זאָגן דברי קודש. פֿון דאַנען אַז עס איז דאָ אַ ענין אויך נישט צו זאָגן אַ זאַך וואָס ווערט נישט געהערט - עס זענען דאָ זאַכן וואָס זענען ראוי צו זאָגן, און די פֿראַגע איז צי עס זענען דאָ פֿאַרנומענע אויערן. און אויב נישט, איז בעסער זיי נישט צו זאָגן.
פֿאַר וועמען יאָ מעג מען - און ווען מוז מען מוחה זיין
דעריבער אין אונזער דור ווערט נישט געפאדערט פון יעדן חכם צו זיין א מוכיח וואס שטייט אין פרץ. די גדולי ומאורי הדור, ווי הרב עובדיה יוסף, הרב שטיינמן, הרב בן ציון אבא שאול - עס זענען דא מצבים ווו זיי מוזן אויפשטיין און מוחה זיין, מאכן תקנות קעגן דעם אינטערנעט, וואס פארלענדט מנפש ועד בשר און פארטיליקט יעדע גוטע חלקה. מען קען נישט זאגן "איך וועל זיך זעצן אויף א זייט"; עס איז א חובה אויפצושטיין און שרייען. אבער צו מיינען אז פאר דעם אלגעמיינעם ציבור איז דא א טעם אין תוכחה - עס איז נישטא קיין טעם. וואס מען דארף איז מאכן באליבט דעם שם שמיים. ווען מען זעט דעם חכם וואס זיינע הליכות זענען הליכות מלכי בקודש, אז ער איז טאקע א ירא שמיים און פירט זיך מיט דרך ארץ מיט יעדן מענטש - דורך דעם וועלן זיי זיך צוקלעפן צו אים. נישט דורך תוכחה, ווייל זיי פארשטייען עס בכלל נישט, דו רעדסט אין אן אנדער שפראך.
אבער איך חזר'ט איבער און לייג ארויף א טראפ: א חכם וואס געפינט זיך אין א קהילה וואס מען קען זי מוכיח זיין, א ציבור פון יראים וואס נעמען אן תוכחה - ביי אים איז דאס וואס אלע האבן אים ליב א תעודת עניות, און דערויף וועט ער געפאדערט ווערן. צום סך הכל פון דעם ענין: נישט אין יעדן מצב איז "כל שרוח הבריות נוחה הימנו רוח המקום נוחה הימנו". עס קען זיין אז רוח הבריות איז נוחה הימנו ווייל ער חנפה'ט צו זיי, און דאן איז דווקא נישט רוח המקום נוחה הימנו.
דער צווייטער ביאור: אברהם און יצחק און די פלשתים
רבנו יונה לייגט צו, אז עס קען זיין אז דער מקרא קומט צו כאראקטעריזירן וואס מיר געפינען ביי אברהם און יצחק. מלכי פלשתים זענען געקומען צו שליסן א ברית מיט זיי און האבן געזאגט: "ראינו כי היה ה' עמך". דאס הייסט, מיר האבן געזען אז דער הייליקער ברוך הוא געפינט זיך מיט דיר, און עס לוינט זיך זיך צוצוקלעפן צו דעם וועמען די הצלחה לויכט אים אין פנים - "איקרב לגבי דהינא ואידהן", דער וואס קומט נאנט צו דעם וואס שמירט זיך מיט בוימל, האט א שאנס אז עס וועלן ארויפפליען אויף אים עטלעכע טראפנס. דאס איז "ברצות ה' דרכי איש": אברהם און יצחק וואס ה' האט געוואלט זייער וועג, אפילו די רשעים, די פלשתים וואס האבן זיי נאכגעיאגט און פארשטאפט זייערע ברונעמער, זענען געקומען זוכן זייער קרבה און זיך משלים זיין מיט זיי.
דער דריטער ביאור: דער וואס געפינט נישט דעם וואס ער האט אים אנגעטאן
נאך א ביאור פון רבנו יונה: דער פסוק איז א דירעקטע המשך צו די פסוקים פאר אים.
תּוֹעֲבַת יְהֹוָה כָּל־גְּבַהּ־לֵב יָד לְיָד לֹא יִנָּקֶה׃ (ה) בְּחֶסֶד וֶאֱמֶת יְכֻפַּר עָוֺן וּבְיִרְאַת יְהֹוָה סוּר מֵרָע׃ (ו) - א תועבה פאר ה' איז יעדער וואס איז הויך אין הארצן, האנט צו האנט וועט ער נישט ריין ווערן. (ה) מיט חסד און אמת ווערט מכופר דער עוון, און מיט די יראת ה' ווענדט מען זיך אפ פון שלעכט. (ו)
עס רעדט זיך וועגן א מענטש וואס האט געזינדיקט און איז געווען אין דעם כלל פון "תועבת ה' כל גבה לב": ער האט גערעדט מיט גאווה און בזיון, פארשעמט, מלבין פנים געווען, זיך געפירט מיט שחצנות. ווי אזוי וועט זיך אים מכפר זיין? "בחסד ואמת יכופר עוון" - מיט עסק התורה און מיט גמילות חסדים. אבער אין די עוונות פון בין אדם לחברו דארף מען צוברענגען דעם געשעדיקטן, און וואס וועט ער טאן אויב ער איז זיך נישט מתרצה, אדער אויב ער געפינט אים בכלל נישט כדי אים צו באפרידיקן? דאס איז א שאלה וואס פילע בעלי תשובה פרעגן: איך בין געווען א מענטש מיט א לייכטן צונג און א שארפן צונג, כסדר צולייגן און ווארפן הערות, און זיכער האבן פילע מענטשן זיך געפילט געשעדיקט פון מיר - ווי אזוי וועל איך זיי איצט געפינען כדי מתקן צו זיין?
דערויף קומט דער קומענדיקער פסוק: "ברצות ה' דרכי איש גם אויביו ישלים איתו". דער הייליקער ברוך הוא וועט אריינלייגן אין הארצן פון יענעם מענטש וואס דו האסט נגד אים געזינדיקט, און וואס דו האסט נישט קיין מעגלעכקייט אים צו געפינען און בעטן מחילה, אז ער זאל זיך משלים זיין מיט דיר און דיר מוחל זיין. דאס איז א געוואלדיקע מעלה: דו טוסט וואס דו קענסט, און דער הייליקער ברוך הוא זארגט שוין פאר די ערטער און מקומות ווווהין דו קענסט נישט דערגרייכן.
א מעשה מיט ר' זלמל'ה מוולוז'ין
ר' זלמל'ה מוולוז'ין איז געווען א ברודער פון ר' חיים מוולוז'ין און פון די תלמידים פונעם גאון מווילנה. דער גאון האט אויף אים געזאגט אז ער איז נישט קיין מענטש נאר ווי א מלאך, און אויף ר' חיים, זיין מובהק'סטן תלמיד, האט ער געזאגט אז ער איז ממש א בן אדם - דער גדר פונעם טיטל "אדם" קומט אים, א גרויסע מעלה, ווייל יחזקאל האט זוכה געווען צום טיטל "בן אדם". איין מאל האט מען געפרעגט ר' חיים: וואס איז דער חילוק צווישן ר' זלמל'ה דיין ברודער און דיין רבי'ן דעם גאון מווילנה? פארן אויג האבן זיי דאך אויסגעזען גלייך. האט ער זיי געזאגט: עס איז דא א גרויסער חילוק. ר' זלמל'ה מיין ברודער ווייסט די גאנצע תורה כולה, אבער בלויז גלייך; און מיין רבי, דער גאון מווילנה, ווייסט זי גלייך און פארקערט. און דאס איז נאך א דרגה און א געוואלדיקע אין ידיעת התורה. פרוביר צו זאגן "אשרי יושבי ביתך עוד יהללוך סלה" פונעם סוף צום אנהייב - דו זאגסט דעם דאזיקן פסוק דריי און פיר מאל א טאג און דו קענסט נישט. און דער גאון האט אזוי געוואוסט די גאנצע תורה כולה.
מען דערציילט אויף יענעם ר' זלמל'ה אז ער איז איין מאל געזעסן אין בית המדרש און געלערנט, און לעבן אים איז געזעסן א עם הארץ און געלערנט משניות דמאי - די משניות וואס האנדלען וועגן די פירות פון א עם הארץ וואס איז חשוד אויף די מעשרות. איז יענער מענטש צוגעגאנגען צו אים און געזאגט: רבי, איך האב מחדש געווען א חידוש. האט ער אים געזאגט: זייט אזוי גוט, לאמיר הערן. האט ר' זלמל'ה געהערט דעם חידוש און געזען אז עס איז נישטא אין אים קיין טעם און נישטא קיין ריח און ער האט נישט קיין הדר. האט ער אים געזאגט מיט א מליצה'דיקן לשון: "פירושך פירוש דמאי". ביי די ליטוואקעס בייטן זיך אום ש' און ס', און "פירוש" הערט זיך ווי "פירוס" - לשון נופל על לשון: דיין פירוש איז פגום, ווי א זאך וואס איז נישט פארראכטן. יענער איד האט זיך געפילט געשעדיקט און איז אוועק אהיים.
דערנאך איז ר' זלמל'ה געזעסן און האט זיך אַליין געטראכט: פאַרוואָס האסטו וויי געטאן דעם ייד? אמת, ער איז אַן עם הארץ וואָס האט נישט געלערנט תורה, אָבער דו האסט נישט געדארפט אים וויי טאן; אפשר האסטו געדארפט אים אויפשטעלן אויפן ריכטיגן וועג, אָבער פאַרוואָס אים אויסלאכן? ער איז ארויסגעגאנגען און האט אים אָנגעהויבן זוכן איבער דער גאנצער שטאָט, אַ טאָג און צוויי טעג און האט אים נישט געפונען. ער האט אויפגעהאנגען מודעות איבער דער גאנצער שטאָט: אַ געוויסער מענטש וואָס האט פאָרגעלייגט אַ פירוש פאַר ר' זלמל'ה, און מען האט אים געענטפערט אַזוי און אַזוי, ווערט געבעטן צו קומען. ער האט געשיקט מענטשן, געזוכט און געפרעגט - און האט אים נישט געפונען. עס איז אים דערפון געווען אַ גרויסער צער, און ער האט געוויינט אַ שרעקלעך געוויין אָן אויפהער: אפשר האב איך מצער געווען אַ ייד און איך האב נישט קיין וועג אים צו באַרויקן און בעטן זיין מחילה. ער האט אָפּגעטראָטן די פיס אין יעדן מעגלעכן אָרט און האט נישט געפונען קיין מנוחה און רו פאַר זיין נשמה.
ווען זיינע קרובים האבן געזען אז זיין מצב פאַרערגערט זיך אויך פון דער געזונט-זייט פון צו פיל צער, האבן זיי געדונגען אַ מענטש פון אַן אנדער שטאָט, וואָס זאָל מער אָדער ווייניקער פּאַסן צום באַשרייבּ וואָס ער האט געגעבן, און זיי האבן אים געזאָגט: גיי צום רב און זאָג אים אז דו ביסט דער וואָס האט וויי געטאן, און אז דו זייסט אים מוחל. איז געקומען דער מענטש און האט געזאָגט: שלום כבוד הרב, אין יענער צייט האב איך פאָרגעלייגט פאַרן רב אַ פירוש אויף דמאי. האט ר' זלמל'ה אויף אים אָנגעקוקט און אים געזאָגט: זע, אויב דו ביסט דער ריכטיגער מענטש, האב איך נישט קיין גרעסערן נחת רוח ווי דאָס; אָבער אויב דו ביסט דער נישט-ריכטיגער מענטש, און דו ביסט נאָר געקומען כדי מיך צו באַרויקן - וויס דיר אז איך בין דיר נישט מוחל. האט דער מענטש געהערט אַזאַ זאך, און איז אנטלאָפן אַזוי לאנג ווי דער אָטעם אין אים. ווער וועט גיין זיך אַריינמישן מיט דער קפידה פון ר' זלמל'ה. אויך די דאזיקע עצה איז נישט געלונגען.
"אילמלא הקדוש ברוך הוא עוזרו"
ווען מען האט געזען אז זיין מצב ווערט אַלץ ערגער, האט מען באַשלאָסן אים צו ברענגען צו זיין רבי, דעם גאון פון ווילנא. ער האט אים דערציילט זיין געשיכטע. האט אים דער גאון געזאָגט: עס שטייט "יצרו של אדם מתגבר עליו בכל יום ומבקש המיתו, ואלמלא הקדוש ברוך הוא עוזרו אין יכול לו". און לכאורה וואָס קומט דאָס חדש'ן? צי ווייסן מיר נישט אז דער יצר גובר איז, און אז דער הייליגער באשעפער ראטעוועט אונדז פון זיין האנט? נאָר דער חידוש איז אין דעם וואָרט "עוזרו": הילף קומט נאָר צו דעם וואָס טוט אַליין. דו מוזט טאן אַלץ וואָס אין דיין כח און אַריינלייגן אַלע אָנשטרענגונגען וואָס דו קענסט, און נאָר אויב דו האסט דאָס אַלעס געטאן - דעמאלט העלפט אים דער הייליגער באשעפער. ווען וועט השם העלפן? ווען דו טוסט דעם מאקסימום.
האט אים דער גאון געזאָגט: און וויבאלד דו האסט געטאן דעם מאקסימום, האסט געזוכט און געבעטן און געפרעגט און געפאָרשט און געזוכט, און האסט נישט געלונגען, און האסט געטאן אַ שלמה תשובה און זיך חרטה געהאט און געוויינט - איצט דארפסטו נאָר צום "יבוא עזרי", און דעמאלט העלפט אים דער הייליגער באשעפער: פונעם הימל וועט מען אַריינגעבן אין הארצן פון יענעם מענטש געפילן פון מחילה, און ער וועט דיר מוחל זיין. און דאָס איז וואָס עס שטייט דאָ: "ברצות ה' דרכי איש גם אויביו ישלים איתו". ווען השם וועט וועלן דיינע וועגן און וועט זען אז דיין תשובה איז ערנסט און אמת, וועט ער זאָרגן אז אַלע די וואָס דו האסט קעגן זיי געזינדיקט זאָלן דיר מוחל זיין אין זייער הארצן.
די דערקלערונג פונעם גאון פון ווילנא: יצר, קינד און פרוי
דער גאון פון ווילנא איז מבאר דעם פסוק ווי אַ המשך צום פריערדיגן פסוק, "בחסד ואמת יכופר עוון". קומט אַ מענטש און זאָגט: ווי אַזוי קען איך זיך אומקערן אין תשובה? דריי זאכן פאַרהאלטן מיך - יצר, קינד און פרוי. דער גאון נוצט דעם דאָזיגן אויסדרוק אויף אַ מליצה'דיקן וועג, וויבאלד אין זיין מקור איז דאָס געזאָגט אין דער גמרא אין אַן אנדער הקשר: יצר, קינד און פרוי - דריי מיט וועלכע מען דארף זיך פירן מיט "שמאל דוחה וימין מקרבת", צוצוציען מיט דער רעכטער האנט אָבער נישט צו פיל, און איבערלאָזן אויך אַ ביסל אָפּשטויסן מיט דער לינקער האנט. ביים יצר הרע: זאָגט ר' חיים מוואָלאָזשין אז אויב אַ מענטש שטויסט אָפּ זיין יצר אויף אַן זייער עקסטרעמן אופן, וועט ווען אים דערנאך קומט דער קלענסטער נסיון ברענען אין אים דער יצר ווי אַ פייער. ביים קינד: מען טאָר נישט אָפּשטויסן דאָס קינד און זיך פירן צו אים מיט קעלט, נאָר פאַרקערט אים צוציען, אָבער פון דער אנדער זייט אז ער זאָל נישט פילן אַ צו גרויסע נאָענטקייט, וואָרן אַניט וועט ער דיך מזלזל זיין און וועט ווערן דיין חבר; מען דארף אז עס זאָל בלייבן אַ געוויסער דיסטאַנץ. און אַזוי אויך ביי דער פרוי: אויב ער וועט ווערן אַ חבר אויף דער נאָענטסטער מדרגה, קען ער קומען צו אַ מצב אז זי וועט אים מזלזל זיין און רעדן צו אים נישט מיט כבוד. ער דארף אָפּהיטן זיין כבוד - נישט חלילה אויף אַ וועג פון גאווה און נישט מקפיד זיין אויף זיין כבוד מער ווי געהעריג, אָבער אויך אז זיין כבוד זאָל נישט צעטרעטן ווערן, וואָרן אַניט וועט ביי איר נישט בלייבן קיין שום באַציאונג פון כבוד און שאַצונג צו אים. דאָס איז דער פשט פון דער גמרא.
אָבער דער גאון פון ווילנא נוצט דעם אויסדרוק "יצר, קינד און פרוי" אויף אַ מליצה'דיקן וועג, ווי די דריי זאכן וואָס פאַרהאלטן פונעם מענטש די תשובה. יצר - דער יצר הרע, וואָס קלאָגט אויף מיר פון אויבן און אינציאירט מיר די גאנצע צייט נייע אינציאטיוון, און פאַרהאלט פון מיר די תשובה. קינד - אַ מענטש זאָגט: היינט ברוך השם האב איך זיך געשטארקט, אָבער אין מיין יוגנט האב איך געטאן נישט גוטע זאכן, און די וועגן פון מיין ינקות פאַרהאלטן מיך היינט זיך אומצוקערן; עס זענען אין מיר געבליבן שקיעות פון די זאכן וואָס איך האב געטאן אין מיין יוגנט. די נפש הבהמית וואָס איך בין תמיד נאָך איר געגאנגען, בין איך געוואוינט געוואָרן אין אירע מעשים פון קינדווייז אָן, און איצט איז מיר שווער זיך פון זיי אָפּצוטיילן. פרוי - אַ שלעכטע פרוי, אין צוויי באַדייטן: אָדער ווי דער פשוט'ער פשט, אז ער האט אַ פרוי וואָס פאַרהאלט אים יעדעס מאָל ווען ער וויל לערנען תורה און מקיים זיין מצוות; אָדער אַ שלעכטע פרוי אין דעם זין פון דער נפש הבהמית, וואָס הייסט פרוי, און ווען זי איז געוואוינט צו גיין אויפן שלעכטן וועג הייסט זי אַ שלעכטע פרוי, און זי איז די וואָס ציט אים צו גשמיות'דיקע און ערדישע ענינים.
אויף דעם זאָגט דער פסוק: האב נישט מורא פאַר די דריי דאָזיקע עלעמענטן, וואָרן "ברצות ה' דרכי איש גם אויביו ישלים איתו". און חז"ל האבן געדרש'נט: וואָס לייגט צו דאָס וואָרט "גם"? אפילו זיין פרוי, ווי עס שטייט "אויבי איש אנשי ביתו". דער הייליגער באשעפער וועט זאָרגן אז די דריי דאָזיקע מקטרגים - דער יצר הרע, די שלעכטע הרגלים פון זיין קינדווייז, און די נפש הבהמית אָדער אַ שלעכטע פרוי ווי דער פשוט'ער פשט - וועלן זיי אַלע מיט אים משלים זיין און וועלן אים זיין צום גוטן און צום שלום.
אַ מאָס פאַר זעלבסט-באַטראכטונג
אַגב, זאָגן די בעלי מוסר אז דאָ איז דאָ אַ מאָס. אויב אַ מענטש זעט אז ער איז נאָך נישט אָנגעקומען צו "גם אויביו ישלים איתו", זאָל ער וויסן אז ער איז נאָך נישט אָנגעקומען צו "ברצות ה' דרכי איש". וואָרן ווען ער וואָלט געווען אויף דער מדרגה פון "ברצות ה' דרכי איש", וואָלטן מן הסתם אויך זיינע פיינט מיט אים משלים געווען.
צוזאמנפאסונג: איין פסוק, "ברצות ה' דרכי איש גם אויביו ישלים איתו", טראָגט אין זיך אַ גאנצע וועלט. רבנו יונה האט פון אים געלערנט אז דער וואָס איז באַליבט אויבן ווערט באַליבט אונטן - בתנאי אז די ליבשאַפט איז נישט אַ פרי פון חניפה, וואָרן דעמאלט איז זי אַ צייגעניש פון אָרעמקייט; וואָס דאָס איז דער כאַראַקטער פון די מלכי פלשתים וואָס זענען געקומען צו אברהם און יצחק זאָגנדיק "ראינו כי היה ה' עמך"; און אז דאָס איז די נחמה פון דעם בעל תשובה וואָס געפינט נישט דעם וואָס ער האט אים וויי געטאן, ווי די מעשה מיט ר' זלמל'ה, וואָס דער גאון פון ווילנא האט אים געלערנט אז ווען אַ מענטש טוט אַלץ וואָס אין זיין כח - העלפט אים דער הייליגער באשעפער און גיט אַריין מחילה אין הארצן פונעם וואָס איז מצער געוואָרן. און דער גאון פון ווילנא האט צוגעלייגט אז אויך די דריי וואָס פאַרהאלטן די תשובה, יצר, קינד און פרוי, וועלן זיי אַלע משלים זיין מיטן מענטש וועמעס וועגן זענען אָנגענעם פאַרן באשעפער.