די ערשטע פסוקים פונעם פרק האנדלען וועגן א יסודות'דיקער שאלה: ווי אזוי טרעפט א מענטש זיינע הכרעות, און פון וואו ווייסט ער אז דער וועג וואס ער האט אויסגעקליבן איז טאקע דער רצון ה'. דער ערשטער פסוק רעדט אין א מצב וואו עס זענען דא נביאים אין ישראל:
לְאָדָם מַעַרְכֵי־לֵב וּמֵיְהוָה מַעֲנֵה לָשׁוֹן׃ (א) - צום מענטש געהערן די סדרים פונעם הארץ, און פון ה' קומט די ענטפער פון דער צונג.
ווען עס איז דא א נביא - א מענטש ארדנט איין זיינע מחשבות אין זיין הארץ, און די ענטפער באקומט ער פון מויל פון ה' דורכן נביא: גיי און פרעג דעם נביא. אבער וואס טוט א מענטש ווען עס זענען נישטא קיין נביאים? אויף דעם קומען די קומענדיקע פסוקים.
כׇּל־דַּרְכֵי־אִישׁ זַךְ בְּעֵינָיו וְתֹכֵן רוּחוֹת יְהוָה׃ (ב) - אלע וועגן פון א מענטש זענען ריין אין זיינע אויגן, אבער ה' וועגט די רוחות.
א מענטש וואס אלע זיינע וועגן זענען געצילט לשם שמים - האט נישט קיין שום פראבלעם. מיר האבן נישט קיין נביאים, אבער דו קענסט זיך פארלאזן אויף דיין דעת און אויף דעם רוח הקודש וואס איז אין דיר. "כל דרכי איש" - ווען דו גייסט אין וועג פון ה', זענען אלע דיינע וועגן ריין און לויטער אין די אויגן פון ה' יתברך. וואס דו וועסט באשליסן, וואס דו וועסט טאן - גיי נאך דיין רוח, און וויס דיר אז דאס איז די כוונה פון אים יתברך. און דאס איז וואס עס שטייט "רבות מחשבות בלב איש ועצת ה' היא תקום". און וואס איז די "עצת ה'"? ווי מיר האבן ערקלערט, דער שם הוי"ה איז דער יסוד פאר די פיר רוחות השמים - אש, רוח, מים, עפר - און דאס אלץ איז בגדר א מרכבה פאר דער שכינה. א מענטש וואס אלע זיינע יסודות זענען געצילט אקעגן די פיר אותיות הוי"ה, "ותוכן רוחות ה'" - זיין רוח איז אינגאנצן פארראכטן פאר אים יתברך.
אבער דא שטעלט זיך אויף דער פראבלעם: ווער קען זאגן אויף זיך אליין אז ער איז אויף אזא מדרגה? דער מענטש איז אויפגעשטעלט פון פיר יסודות - אש, רוח, מים, עפר - און ווער קען עדות זאגן אז ביי אים זענען זיי אלע אינגאנצן קודש קדשים, אז אלץ איז געצילט בלויז לשם ה', און דעריבער זענען זיינע הכרעות לויט זיין רצון יתברך ווייל דער רוח הקודש איז אין אים? "מי יאמר זיכיתי לבי" - ווער וועט זאגן אז אין זיין רוח איז נישטא קיין רמיה, אז זיין טבע גלוסט און נייגט זיך נישט צו קיין שום זאך אחוץ זיין רצון יתברך?
גֹּל אֶל־יְהוָה מַעֲשֶׂיךָ וְיִכֹּנוּ מַחְשְׁבֹתֶיךָ׃ (ג) - וואלגער אריבער צו ה' דיינע מעשים, און עס וועלן זיך פעסטשטעלן דיינע מחשבות.
אויף דעם קומט דער דריטער פסוק. צו קומען צו דער מדרגה פון "ותוכן רוחות ה'", אז אלע זיינע וועגן זענען ריין אין די אויגן פון ה' יתברך - דאס איז א זייער הויכע מדרגה. אלזא וואס זאל איך טאן? א נביא האב איך נישט, און דעם אינערלעכן רוח הקודש האב איך אויך נישט אין האנט. זאגט דיר שלמה המלך: "גול אל ה' מעשיך". אין אזא מצב האבן מיר נישט צו גיין אין גרויסע און וואונדערלעכע זאכן און טראכטן אז אין אונדז איז דא א שלמות'דיקער רוח, נאר בלויז צו זען און זיך אפגעבן אז אונדזערע מעשים זאלן זיין לשם שמים, און זיך משתדל זיין אין אלע אונדזערע זאכן מקיים צו זיין דעם רצון ה'. און דעמאלט - "ויכונו מחשבותיך": פון די מעשים אליין וועט דער אייבערשטער פעסטשטעלן דיינע מחשבות. דו ביסט נישט אויף דער מדרגה אז אלע דיינע מעשים זענען א מוחלט'דיקע אמת לשם הוי"ה, אבער כאטש ווען דו ווילסט טאן דעם רצון ה' און וואלגערסט אריבער דיינע מעשים צו אים - וועט דער אייבערשטער פעסטשטעלן דיינע מחשבות, אז דו זאלסט האבן א ריכטיקע הכרעה, און באקומען דעם ריכטיקן ריכטונג פון אים יתברך צו טאן און צו ווירקן לויט דעם שורש פון דיין נשמה: דאס וואס דו דארפסט פארראכטן און דאס וואס דו קענסט טאן לשמו יתברך.
כֹּל פָּעַל יְהוָה לַמַּעֲנֵהוּ וְגַם־רָשָׁע לְיוֹם רָעָה׃ (ד) - אַלץ האָט ה' באַשאַפֿן צוליב זיך, און אויך דעם רשע צום טאָג פֿון אומגליק
דאָס איז אַ דירעקטע המשך צום פֿריערדיקן פּסוק, און אָט אַזוי ערקלערט דער מלבי"ם: מיר האָבן געזאָגט "גול אל ה' מעשיך" - און פֿאַרוואָס איז דאָס מעגלעך, און פֿאַרוואָס וועסטו דורך דעם זוכה זײַן צו אַ הדרכה? ווײַל ה' האָט אַלץ באַשאַפֿן צוליב זיך, און אַלץ וואָס איז באַשאַפֿן געוואָרן איז באַשאַפֿן געוואָרן לכבודו. ה' וויל אַז אַלע מעשים פֿונעם מענטש זאָלן זײַן געצילט דערצו אַז זײַן נאָמען זאָל זיך מקדש זײַן אין דער וועלט. "למענהו" - למען ה"ו, תורה שבכתב און תורה שבעל פה; אַלץ וואָס איז באַשאַפֿן געוואָרן אין דער וועלט איז באַשאַפֿן געוואָרן צוליב מקיים זײַן מצוות עשה און אָפּצוהיטן זיך פֿון לא תעשה. און אויב וועסטו זיך אַזוי פֿירן, וועט ה' מיישב זײַן דײַנע מחשבות דיך צו פֿירן מיט אַ ריכטיקער עצה, הגם דו האָסט נישט קיין רוח הקודש און הגם דו האָסט נישט קיין נביא.
און אויב וועסטו זען אַ רשע וואָס איז מחלל דעם כבוד פֿון ה' און טוט קעגן זײַן רצון, און פֿונדעסטוועגן האָט ער הצלחה און בליט ווי גראָז - זאָלסטו נישט צעבראָכן ווערן דערפֿון און זאָלסט נישט האָבן קיין קשיות. "וגם רשע ליום רעה" - זאָלסט וויסן אַז אויך דאָס איז לכבוד ה', ווײַל ער איז באַשטימט צום טאָג פֿון אומגליק און ער וועט באַקומען זײַן שטראָף. און ווי מיר האָבן ערקלערט, ווען די רשעים באַקומען זייער שטראָף ווערט פֿאַרגרעסערט און מקדש זײַן נאָמען יתברך אין דער וועלט. קומט אויס דעריבער אַז אויך דורכן רשע און מיט זײַן כח וועט זײַן אַ קידוש שמו יתברך און זײַן וועלט.
תּוֹעֲבַת יְהוָה כׇּל־גְּבַהּ־לֵב יָד לְיָד לֹא יִנָּקֶה׃ (ה) - אַ תועבה בײַ ה' איז יעדער הויכהאַרציקער, יד ליד וועט ער נישט אַרויס ריין
דער פּשוטו של מקרא: אין די אויגן פֿון ה' איז פֿאַראומווערדיקט אַ הויכהאַרציקער מענטש, און "יד ליד לא ינקה" - תיכף וועט ער באַקומען זײַן שטראָף. רבנו יונה ערקלערט אַז "יד" מיינט אַ טייל, ווי "עשרה ידות לי במלך", און לויט דעם "יד ליד" - טייל צו טייל, מידה במידה וועט ער נישט אַרויס ריין: ווען ה' וועט באַצאָלן די בני אדם פֿאַר זייערע מעשים און זײַן האַנט יתברך וועט אויסטיילן שכר אָדער עונש, וועט דער בעל גאווה נישט אַרויס ריין און וועט אויך באַקומען זײַן שטראָף. און דאָס אַפֿילו ווען עס רעדט זיך בלויז וועגן אַ הרהור - ער האָט אַפֿילו נישט גערעדט מיט גאווה נאָר בלויז געטראַכט, "גבה לב", אין זײַן האַרצן און נישט אין אַ מעשה, און פֿונדעסטוועגן וועט ער נישט אַרויס ריין.
אַזוי ערקלערט אויך דער גאון מווילנא: "תועבת ה' כל גבה לב" - אַפֿילו ווער עס האָט אין זײַן האַרצן בלויז אַ גבהות, איז אויך ער אַ תועבה און אַ שיקוץ אין די אויגן פֿון ה'. אַפֿילו אויב אין זײַן דרויסנדיקער פֿירונג פֿירט ער זיך מיט ענוותנות, אויב ער טראַכט אין זײַן האַרצן "אני ואפסי עוד" - איז ער שוין אַ תועבה און אַ שיקוץ פֿאַר ה'.
און וועגן "יד ליד לא ינקה" זאָגט דער גאון מווילנא: דער הייליקער באַשעפֿער איז אַ חסיד אין אַלע זײַנע מעשים, און ער שטראָפֿט נישט לויטן דין און דעם יושר נאָר לפנים משורת הדין. און אויב חלילה וואָלט דער הייליקער באַשעפֿער אונדז געמשפּט לויט אונדזערע מעשים - "אוי לי, אויה לי, אויה לנפשי", ווי מיר אַלע דערמאָנען אין ווידוי אויף יום כיפור. נאָר וואָס, דער הייליקער באַשעפֿער אין זײַן גרויסן רחמנות איז מאריך אף, און אין זײַן גרויסן רחמנות פֿירט ער זיך לפנים משורת הדין. אָבער בײַ דער הויכהאַרציקייט איז נישט אַזוי: "יד ליד" - מידה במידה, פּינקטלעך, וויפֿל עס קומט אים, און מען מאַכט נישט ריין. עס איז נישטאָ קיין חסד און נישטאָ קיין לפנים משורת הדין.
דער מלבי"ם ערקלערט: אמת אַז דער הייליקער באַשעפֿער שטראָפֿט נישט אויף אַ שלעכטער מחשבה. אַ מענטש וואָס האָט געפּלאַנט אײַנצוברעכן אַ באַנק און עס איז אים נישט אויסגעקומען, האָט געפּלאַנט צו שלאָגן זײַן חבר, האָט געפּלאַנט מחלל שבת צו זײַן און סוף כל סוף איז עס נישט אַרויס אין די מעשה - שטראָפֿט אים דער הייליקער באַשעפֿער נישט דערפֿאַר. (דרך אגב, רבנו יונה זאָגט אַז ווער עס איז געוואוינט מחלל שבת צו זײַן און האָט געפּלאַנט מחלל צו זײַן און עס איז אים נישט אויסגעקומען - ווערט געמשפּט ווי ער וואָלט מחלל געווען. ער איז געקומען אָנצוגיין דעם אויטאָ, די באַטעריע איז אויסגעגאַנגען, קיין ליכט האָט זיך נישט אָנגעצונדן, גאָרנישט איז געשען - און וויבאַלד יעדן שבת איז ער געוואוינט צו פֿאָרן, ווערט ער געמשפּט ווי ער וואָלט געפֿאָרן, ווײַל מען זאָגט עדות אויף אים פֿון הימל אַז ער וואָלט זיכער עובר געווען די עבירה.) אָבער אין דעם געוויינטלעכן אופֿן שטראָפֿט ה' נישט אויף אַ ווילן צו עובר זײַן עבירות. און אויך ווען די מחשבות האָבן אַרויסגעברענגט אַ פֿרוכט און די פּעולה איז געטאָן געוואָרן - שטראָפֿט דער הייליקער באַשעפֿער נישט תיכף, נאָר עס איז דאָ אַ הסתר פנים און דער הייליקער באַשעפֿער לאָזט אים איבער צום מקרה הזמן. אָט האָבן מיר צוויי מעלות: אויף מחשבות שטראָפֿט מען נישט, און אויך ווען עס איז געוואָרן אַ מעשה - שטראָפֿט מען נישט תיכף.
זאָגט דער מלבי"ם: נישט אַזוי איז די מידה פֿון גבה לב. אַ מענטש וואָס זײַן האַרץ איז הויך און ער טראַכט אַז ער איז אויף אַ מדרגה און ווער ווייסט וואָס - ער נעמט נישט אָן קיין מוסר און נעמט נישט אָן קיין תוכחה. עס רעדט מיט אים אַ מענטש, און ער ענטפֿערט: ווער ביסטו אַז דו זאָלסט מיר זאָגן וואָס צו טאָן? מיר זײַנען דאָך אַלע חכמים, מיר זײַנען אַלע נבונים, מיר קענען אַלע די תורה. אָט אַזוי פּונקט האָט געזאָגט קורח: "כי כל העדה כולם קדושים ומדוע תתנשאו" - מיר דאַרפֿן נישט קיינעם איבער אונדז. די זאַך איז אַ שורש פֿון פֿרוכטן פֿון ראש ולענה, אונטערצוברעכן דעם וואָרט פֿון די וואָס זײַנען אים מוכיח און נישט אָנצונעמען פֿון קיינעם וואָס וויל גלײַכשטעלן זײַן וועג.
און וואָס איז "יד ליד" לויטן מלבי"ם? נישט דורך אַ מיטל, נאָר פֿון זײַן האַנט יתברך צו דער האַנט פֿונעם מענטש, אויף אַ דירעקטן אופֿן. מיר האָבן ערקלערט אַז אַפֿילו ווען אַ מענטש טוט אַ שלעכטע פּעולה שטראָפֿט אים ה' נישט תיכף נאָר לאָזט אים איבער צום מקרה הזמן - עס וועט אַריבערגיין אַ צײַט, עס וועט זיך אויסקומען אַ מקרה, און דעמאָלט וועט אַ בעל חוב געפֿינען אַ פּלאַץ אײַנצומאָנען זײַן חוב. אָבער דאָ לאָזט מען אים נישט איבער צום מקרה הזמן, נאָר מיט אַ באַזונדערער השגחה גרייט מען אים צו אַ תיכפֿדיקן שטראָף. ווײַל אַ שטראָף על פי טבע קען זיך פֿאַרהאַלטן - למשל אויב עס איז געגזרנט אַז זײַן הויז זאָל חרוב ווערן אין אַ שטורעם, איז מעגלעך אַז דער שטורעם וועט קומען ערשט אין אַ האַלב יאָר אַרום אויף וואָס ער האָט געטאָן הײַנט. אָבער בײַ דעם הויכהאַרציקן - "יד ליד", תיכף און אויפֿן פּלאַץ.
און פארוואס "לא ינקה"? ווייל ביי א מענטש וואו עס איז דא א האפענונג אז ער וועט חוזר בתשובה זיין זאגט דער הייליקער באשעפער: איך האב נישט קיין ענין אים גלייך צו שטראפן, אפשר וועט ער תשובה טאן און מיר וועלן נישט דארפן שטראפן. אבער דער גבה הלב הערט נישט קיין תוכחה, און עס איז נישטא ווער עס זאל אים זאגן וואס צו טאן און וויאזוי צו האנדלען; ביי אזא מענטש איז נישטא קיין האפענונג אז ער וועט פארבעסערן זיינע וועגן. דעריבער איז נישטא קיין סיבה אים צו רייניקן פון שטראף, דאס הייסט אפצולייגן פאר אים די שטראף אפשר וועט ער גערייניקט ווערן - ער וועט נישט גערייניקט ווערן, און דעריבער "יד ליד": גיב אים זיין שטראף גלייך. דאס איז די שטראף פונעם גבה הלב.
בְּחֶסֶד וֶאֱמֶת יְכֻפַּר עָוֺן וּבְיִרְאַת יְהוָה סוּר מֵרָע׃ (ו) - מיט חסד און אמת ווערט פארריכט די עבירה, און מיט יראת ה' סור פון שלעכטס.
זאגט רבנו יונה: עס איז נישטא קיין כפרה אויף אן עבירה אן תשובה - דאס איז א יסוד וואס ער לערנט אויס קלאר און פאראייצלט אין זיין ספר שערי תשובה. אן תשובה וועט זיך נישט געפינען קיין כפרה, און פאר יעדע תשובה וועט זיך געפינען מחילה: יעדע תשובה, אפילו די גרינגסטע, האט אין זיך מחילה, און די פראגע איז נאר וויפל. מיר האבן דאס פארגליכן צו א בגד: נעם א זייער שמוציקן בגד, לייג אים אריין אין וואסער אויף א סעקונדע און נעם אים ארויס - איז ער ארויס ריינער? זיכער יא, און דער באווייז - קוק אויפן וואסער וועסטו זען אז עס איז דא אין אים שמוץ. אויב וועסטו אים לאזן א שעה, וועט דאס וואסער זיין מער פארשמוצט און דער בגד ריינער; אויב וועסטו אים רייבן - ריינער; אויב וועסטו צולייגן שארפע מאטריאלן - נאך ריינער. אבער אויך די גרינגע וואשונג האט ארויסגענומען עפעס. אזוי איז תשובה: יעדע תשובה טוט עפעס.
נאר אז אויך נאכדעם וואס ער האט תשובה געטאן, דארף מען נאך אלץ זוכן די כפרה. דאס איז א זאך וואס פילע טועה זיך אין דעם און פארבינדן בטעות צווישן די כפרה און די תשובה, און עס איז נישטא קיין נויטיקע פארבינדונג צווישן די צוויי. תשובה איז פון לשון לשוב, זיך אומצוקערן. האבן זיי דאך געזאגט: דער וואס זאגט צו א פרוי "הרי את מקודשת לי על מנת שאני צדיק גמור" - איז זי ספק מקודשת, כאטש דער מענטש איז באקאנט ווי א רשע גמור. וויאזוי איז דאס מעגלעך? א רשע גמור זאגט "על מנת שאני צדיק גמור", און דאס איז דאך א תנאי וואס איז בטל פון גאר אנהייב! זאגט מען דיר: עס איז מעגלעך אז אין איין סעקונדע האט ער געטראכט תשובה, און איז ער א צדיק גמור אין די אויגן פון ה'. ווייסטו וואס איז זיין רזומה? חילול שבת, כריתות, נידה, עריות, אלע מרעין בישין - און ער איז א צדיק? זאגט ער דיר: פארמיש נישט, דאס זענען צוויי זאכן. פארריכטן דאס וואס ער האט קאליע געמאכט - דאס איז איין מישור, און דארט האט ער נאך פיל ארבעט. אבער "לשוב" מיינט: איך וועל מער נישט זינדיקן, און איך האב חרטה אויף מיינע שלעכטע מעשים - און פון דעם מאמענט איז ער א צדיק. די פארגאנגענהייט עקזיסטירט טאקע און זי דארף א תיקון, אבער זיין מעמד פון איצט אן איז א מעמד פון א צדיק.
און דאס איז וואס רבנו יונה זאגט: אויך נאכדעם וואס ער האט זיך אומגעקערט פון זיין שלעכטס, דארף ער זיך געבן עצות אין זיין נפש אז זיין עבירה זאל פארריכט ווערן א פולשטענדיקע כפרה. כאטש יעדע תשובה נוצט צו ראטעווען פונעם פארלוסט פון דער נפש, אבער לויט די מדרגה פון דער תשובה אזוי וועט זיין דיין נאענטקייט צום אלוקים. "ואתה ברחמיך הרבים תחפוץ בנו ותרצנו" - זאגט רבנו יונה, דאס איז די גאנצע שטרעבונג פון די צדיקים: צו געפינען דעם חפץ און דעם רצון פון ה'. ווייל אמאל קען דער הייליקער באשעפער מוחל זיין פאר א מענטש אויף זיין עבירה, אבער ער האט נישט קיין חפץ אין אים. א משל צו איינעם וואס האט דיך זייער אויפגערעגט, און דערנאך איז ער געקומען און האט געבעטן מחילה אויף א זייער שיינעם אופן; וועסטו אים מוחל זיין, אבער אין הארצן איז געבליבן א משקע, און אייער חברשאפט וועט נישט זיין ווי זי איז געווען - דאס מיינט אז דו האסט נישט קיין חפץ און רצון אין אים. אזוי אויך ביי תשובה: אין דעם מאמענט וואס ער האט געבעטן מחילה, זאגט ה' "מחלתי" - אבער צי האט ה' א חפץ און רצון אין אים? דערפאר דארף מען זיך אנשטרענגן און זיך מער מתגבר זיין, ווייל לויט די מדרגה פון דער תשובה וועט זיך ה' יתברך צו אים מרצה זיין, אים צו דערנענטערן און אים צו געבן א חלק פאר זיין נפש אין די אנגענעמע זאכן אין עולם הבא און אויסמעקן זיינע פשעים. לויט די מדרגה פון דער תשובה אזוי וועלן אויסגעמעקט ווערן די עבירות פון דער פארגאנגענהייט; אבער דאס אליין וואס דו האסט אנגענומען אויף זיך נישט צו טאן די עבירה און דו פארריכטסט דיינע מעשים אויף ווייטער - דאס איז גענוג אז דו זאלסט גערעכנט ווערן פאר א צדיק.
און דער וואס וועט אזוי טאן באמת און וועט תשובה טאן ווי עס דארף צו זיין - מיט אלע גדרים פון תשובה, מיט רייניקן זיינע עבירות פון פריער און מאכן א תיקון אויף זיי - וועט דער מענטש זיין ריין פון עבירה גלייך ווי ער האט נישט געזינדיקט פונעם טאג וואס ער איז געבוירן געווארן, און זיינע צדקות זענען געבליבן אין זיין האנט: די מצוות וואס דו האסט געטאן בלייבן דיר, און די עבירות וואס דו האסט געטאן האסטו געלייטערט און פארריכט. אבער נאכאמאל: דאס איז ארבעט, און נישט איין מאמענט פון תשובה. און עס איז דא א תשובה אויף א העכערע מדרגה, זאגט רבנו יונה, וואס נישט נאר אז זי מעקט אויס די עבירה נאר זי מאכט זי איבער צו א שכר - דאס איז תשובה מאהבה, וואס מאכט איבער זדונות צו זכויות; און תשובה מיראה מאכט זיי איבער צו שגגות.
עס איז דא נאך א וועג אויסצולייטערן די עבירות פונעם מענטש - יסורים. א מענטש האט תשובה געטאן און מען איז אים מוחל געווען, און די יסורים לייטערן אויס זיין עבירה און רייניקן אים פון דעם וואס ער האט געטאן. און עס איז דא א מצב אז די תשובה און די יסורים לייטערן נאך אלץ נישט אויס נאר זיי האלטן עס אויפגעהאנגען, און וואס לייטערט אויס? יום הכיפורים. און עס איז דא א מצב אז תשובה, יום הכיפורים און יסורים האלטן נאר אויפגעהאנגען, און וואס לייטערט אויס? טויט, ווי עס שטייט "אם יכופר העוון הזה לכם עד תמותון".
און וואס נאך נוצט זייער שטארק אריבערצוברענגן די עבירה? זאגט רבנו יונה: גמילות חסדים. חוץ פון דעם וואס די קרן בלייבט אים פאר עולם הבא, ווי עס שטייט "מתן בסתר יכפה אף". און חז"ל זאגן אויף בית עלי: "אם יתכפר עוון בית עלי בזבח ומנחה" - מיט זבח און מנחה ווערט עס נישט פארריכט, אבער מיט תורה און מעשים טובים יא ווערט עס פארריכט. פון דא האסטו געלערנט אז חסד האט א מעלה צו פארריכטן א עבירה. דאס הייסט נישט נאר יסורים מעקן אויס די עבירה און פועלן א ריצוי צווישן אונדז און ה', נאר אויך טאן חסדים מעקט אויס די עבירה און פועלט א ריצוי.
און דאס איז וואס עס שטייט דא: "בחסד ואמת יכופר עוון" - וויאזוי ווערט פארריכט די עבירה? טו א חסד און דורך דעם וועט אויסגעמעקט ווערן די עבירה, ווייל תשובה אליין איז נישט גענוג אויסצומעקן די עבירה. און וואס איז "אמת"? די מפרשים ערקלערן אז די כוונה איז צו תורה, ווייל דער עסק פון תורה איז "רפאות תהי לשרך ושיקוי לעצמותיך", און זי האט אין זיך א תיקון פאר אלע זיינע אברים און פאר זיין גאנצן פלייש א רפואה - דער עסק פון תורה איז א תקנה פאר אלע עבירות אין דער וועלט.
"וביראת ה' סור מרע" - וואָס איז דער יסוד פֿון כפרת העוון, און ווי אַזוי וועסטו זיכער מאַכן אַז דער עוון וועט זיך אין גאַנצן פֿאַרראָכטן ווערן? דורך דעם וואָס דו וועסט האָבן אין דיר יראת ה', אַז אויב עס וועט דיר ווידער אַ מאָל קומען אויף די הענט דער זעלבער עוון - וועסטו זיך אָפּהאַלטן. און אַזוי זאָגן חז"ל: "באותו הפרק ובאותה אישה". וואָס איז אַ שלמה תשובה? אַז אַ מענטש איז נאָך אַ מאָל געשטעלט געוואָרן פֿאַר דעם זעלבן ניסיון גופֿא: ער האָט זיך אָפּגעשטרויכלט אין עריות, און ווידער איז ער געווען אין שיא אונו, און ווידער די זעלבע פֿרוי, און ווידער דער זעלבער פּרק - דהיינו אין דעם ממש זעלבן מדרגה פֿון ניסיון - און דאָס מאָל האָט ער בײַגעשטאַנען. דאָס מעקט אויס און איז מכפר דעם ערשטן עוון. און זיכער איז נישט די כוונה אַז מ'דאַרף אָנקומען צו דעם; פֿאַרקערט, עס שטייט אַז מ'דאַרף זייער אָפּהיטן זיך נישט צו קומען צו דעם, ווײַל ווער עס האָט זיך אָפּגעשטרויכלט דאָס ערשטע מאָל קען זיך אָפּשטרויכלען אויך דאָס צווייטע מאָל. נאָר די כוונה איז אַז אויב חלילה איז מען אַרײַנגעפֿאַלן אין דער זעלבער סיטואַציע - "וביראת ה'", דורך דעם וואָס ער האָט צוגעלייגט אין זיך אַ סך יראת ה' - "סור מרע", דאָס מאָל וועט ער זיך אָפּהאַלטן פֿון דעם רע, און דערמיט וועט פֿאַרראָכטן ווערן דער ערשטער עוון.
דער גאון פֿון ווילנא דערקלערט: ווען אַ מענטש וויל זיך אומקערן צו ה' דאַרף מען צוויי זאַכן - תשובה אויפֿן עבֿר, און אַ קבלה אויף זיך אויף להבא אַז ער וועט זיך מער נישט אומקערן צו דעם זעלבן חטא אויף אייביק. אויפֿן עבֿר, צו פֿאַרראָכטן דאָס וואָס איז געווען - איז נישטאָ קיין בעסערס פֿון תורה און גמילות חסדים, ווי די גמרא דרשנט: "חסד" דאָס איז גמילות חסדים, "אמת" דאָס איז תורה, ווי עס שטייט "אמת קנה ואל תמכור", און דערמיט וועט ער האָבן כפרת העוון. און "ביראת ה' סור מרע" - דאָס איז אויף להבא: אויב אַ מענטש וועט האָבן יראת ה' און ער וועט זיך פֿאַרטראַכטן אַז דער הייליקער באשעפֿער זעט מיך אַצינד, השגחט אויף מיר אַצינד, זעט מײַנע פֿאַרדאָרבענע מעשים - ווי אַזוי זאָל איך מיר דערלויבן צו טאָן דעם חטא און דעם עוון בשעת די אויגן פֿון ה' קוקן איבער דער גאַנצער ערד? די זאַך גופֿא וועט גורם זײַן אַז אויף להבא וועסטו נישט צוריק זיך אָפּשטרויכלען.
דער מלבי"ם איז מדייק אין דעם לשון "יכופר עוון". ווי באַוואוסט איז דאָ אַן אונטערשייד צווישן חטא און עוון: חטא איז בשגגה, אָן אַ שלעכטער כוונה; עוון איז במזיד, און בפֿרט אַז דאָס קומט פֿון אַ פֿאַרדרייטן שכל - עוון קומט מיט אַן אידעאָלאָגיע, איך האַלט אַז אַזוי דאַרף מען טאָן, און דאָס רופֿט מען עוון. און דער מלבי"ם זאָגט: אויך ווער עס האָט עובר געווען בזדון, דורך דעם וואָס ער וועט זיך אָנהאַלטן אין חסד און אמת וועט אים פֿאַרראָכטן ווערן. "חסד" - חסד של אמת, וואָס איז נישט צוליב באַקומען אַ גמול און נישט צוליב אַ תועלת, ווי לוויית המת. און "אמת" - זיך אָנהאַלטן אין דער מידה פֿון אמת, און ווי די גמרא דערקלערט: דער עסק התורה בעיון, זיך מיען אין תורה און זי מעיין זײַן און אָנקומען צו אמתדיקע מסקנות. און דערדורך וועט פֿאַרראָכטן ווערן אַן עוון, ווי מיר האָבן געזאָגט בײַ בית עלי, אַז מיט זבֿח און מנחה ווערט נישט מכפר און מיט תורה און גמילות חסדים יאָ.
אָבער דער המשך פֿונעם פּסוק, "וביראת ה' סור מרע", קומט צו זאָגן: וויס דיר אויס אַז בעסער וואָלט געווען אויב דו וואָלסט בכלל נישט אַרײַנגעקומען אין דער גאַנצער מעשה פֿון תחילה אָן. בעסער וואָלט געווען אַז דו זאָלסט האָבן אין דיר יראת ה' און דורך איר וועסטו זיך אָפּהאַלטן פֿון רע, און דו וועסט נישט דאַרפֿן קומען און פֿרעגן ווי אַזוי מ'מאַרוועט אויס די עוונות פֿונעם עבֿר. דאָס בעסטע איז "ביראת ה' סור מרע", און דעמאָלט וועסטו בכלל נישט דאַרפֿן קיין כפרה, ווי עס שטייט "אשרי נשוי פשע", "אשרי אדם לא יחשוב ה' לו עוון" - וואוילצום מענטש וואָס פֿון פֿריִער אָן איז אין אים נישט געווען קיין עוון.
און אויב וועט אַ מענטש פֿרעגן: איז דאָך געזאָגט אַז אין דעם אָרט וואו בעלי תשובה שטייען קענען צדיקים גמורים נישט שטיין, און מיר זעען אַז אַ בעל תשובה האָט אַ מעלה מער פֿון אַ מענטש וואָס האָט קיין מאָל נישט געזינדיקט? די מעלה איז אין זײַן שטענדיקן התגברות. לאָמיר געבן אַ משל: אַ מענטש וואָס האָט גערייכערט און האָט אויפֿגעהערט רייכערן. עס זײַנען דאָ אַזוינע וואָס נאָך דרײַסיק יאָר האָבן זיך אומגעקערט צו רייכערן - מ'זעט אַז דער חיידק פֿאַרלאָזט נישט דעם מענטש, און ער דאַרף אים מתגבר זײַן די גאַנצע צײַט און זיך מיען די גאַנצע צײַט. אמת, עס איז אַ סך גרינגער ווי אין די ערשטע חדשים, אָבער נאָך אַלץ - זאָל ער דערזען עמעצן רייכערן אַ סיגאַרעט, קען זײַן אַז ער וועט זיך דערמאָנען מיט בענקשאַפֿט אין יענע טעג, און זייער מעגלעך אַז ער וועט זיך אויך אומקערן צו דעם. דערקעגן ווער עס האָט קיין מאָל נישט אַרײַנגענומען אַ סיגאַרעט אין מויל, רעדט די זאַך צו אים בכלל נישט; פֿאַרקערט, עס עקלט אים און עס איז נישטאָ קיין סיכוי אַז ער וועט צו דעם אָנקומען. איך רעד וועגן אַ דערוואַקסענעם מענטש, נישט וועגן אַ קינד וואָס זוכט צו מאַכן אַ רושם. מ'זעט נישט אַ מענטש אין עלטער פֿון פֿערציק וואָס הייבט אָן רייכערן - דאָס איז זייער זעלטן; אויב עס איז דאָ אַזאַ, איז דאָס ווער עס האָט זיך אומגעקערט צו רייכערן, אָבער ווער עס האָט קיין מאָל נישט גערייכערט און וועט אין עלטער פֿון פֿערציק באַשליסן צו קויפֿן סיגאַרעטן און אָנהייבן - די זאַך רעדט צו אים בכלל נישט.
לויט דעם, אַ צדיק אין אַ געוויסן אָרט ראַנגלט זיך ווייניקער אַנטקעגן זײַן יצר, ווײַל די ענינים פֿון דער עבֿירה רעדן נישט צו אים. אָבער דער רשע וואָס איז געווען אין דעם "פֿילם" און איז דערפֿון אַרויסגעקומען - די זאַך שיקט אים תמיד בליצן, און פֿונדעסטוועגן איז ער מתגבר, און אויף דעם האָט ער אַ באמת גרויסע מעלה. אָבער נאָך אַ מאָל: נישט מער ווי דער צדיק.
דער פּרק לערנט אונדז אַ גאַנצן סדר עבודה. ביחוד וואָס עס פֿעלט אַ נבֿיא און עס פֿעלט רוח הקודש, האָבן מיר נישט צו גיין אין גדולות נאָר "גול אל ה' מעשיך" - צו ריכטן די מעשים לשם שמים, און דעמאָלט "ויכונו מחשבותיך", און ה' וועט אונדז אָנפֿירן מיט אַ ריכטיקער עצה; ווײַל "כל פעל ה' למענהו", און אויך די הצלחה פֿונעם רשע וועט צום סוף זײַן אַ קידוש שמו. פֿון דער אַנדערער זײַט, די גאווה איז די שווערסטע תועבה - אַפֿילו אין אַ הרהור אין האַרצן, און איר עונש איז "יד ליד" און אָן קיין ריינקייט, ווײַל דאָס הויכע האַרץ נעמט נישט אָן קיין תוכחה און עס איז אין אים נישטאָ קיין תוחלת אויף אַ תיקון. און ווער עס האָט זיך שוין אָפּגעשטרויכלט: איז נישטאָ קיין כפרה אָן תשובה, און יעדע תשובה מועיל, נאָר אַז נאָך דער תשובה דאַרף מען די עבודה פֿון כפרה - מיט תורה און מיט גמילות חסדים, און אַ מאָל מיט ייסורים, מיט יום הכיפורים און מיט מיתה - און די שלמה הבטחה איז "וביראת ה' סור מרע": צוצולייגן יראת שמים ביז מען וועט זיך מער נישט אָפּשטרויכלען. און דאָס בעסטע פֿון אַלץ - בכלל נישט צו קומען צו אַן עוון פֿון תחילה אָן.