פרק ט"ז אין משלי גייט ווייטער מיטן יסוד'דיקן קו וואס מיר האבן זיך אויף אים אפגעשטעלט: דער שטרעבן פונעם מענטש איז אז דער אייבערשטער זאל וועלן אין אים און אין זיינע וועגן, ווי דער לשון פון תפילה 'ואתה ברחמיך הרבים תחפוץ בנו'. אין דעם קטע וואס ליגט פאר אונדז וועלן מיר זיך אפשטעלן אויף דריי פסוקים וואס דרייען זיך אלע ארום איין נקודה: וואו ענדיקט זיך דעם מענטשנ'ס כח און וואו הייבט זיך אן דער כח פונעם בורא. די בחירה און די מחשבה איז אין דעם מענטשנ'ס האנט, אבער די הוצאה לפועל - איז בידי שמים. פון דעם קומען ארויס שארפע דברי תוכחה אויף גזל, און אויך דברי חיזוק און נחמה פאר דעם וואס זוכט א רואיקייט אין זיין לעבן.
בִּרְצוֹת יְהֹוָה דַּרְכֵי־אִישׁ גַּם־אוֹיְבָיו יַשְׁלִם אִתּוֹ׃ (ז) - ווען דער אייבערשטער וויל אין דעם מענטשנ'ס וועגן, מאכט ער אפילו זיינע פיינט שלום מיט אים.
דער מלבי"ם ערקלערט: מיר האבן שוין געלערנט אז 'לה' רצונו תמימי דרך'. כדי צו באקומען א רצון פונעם אייבערשטן - אז דער אייבערשטער זאל וועלן אין מיר - דארף דער מענטש זיין תם דרך. און דער גדר פון 'תם' איז שלם: אז אין זיין רוח איז נישטא קיין שום אויסערלעכע פנייה, ער האט נישט קיין שום אנדער זאך אויסער צו טאן דעם רצון פון זיין קונה, און זיין עבודה איז בשלמות. און דעמאלט - 'גם אויביו ישלים אתו'.
און ווער זענען זיינע 'אויבים'? באווארנט דער מלבי"ם אז דער מענטש האט פיינט מבית - און די כוונה איז נישט צו זיינע בני בית, נאר אז זיין גוף ווערט אנגערופן זיין הויז. פיינט מבית זענען די שלעכטע מחשבות, די תאוות, די פארדארבענע מידות און דער געצויגנקייט צום שלעכטן. דאס זענען זיינע אינערלעכע פיינט. 'ברצות ה' דרכי איש' - דער אייבערשטער זארגט אז אפילו יענע אינערלעכע פיינט, יענער יצר הרע וואס ציט צום שלעכטן, זאלן שלום מאכן מיט אים.
און א גרויסן כלל שטעלט דא אויף דער מלבי"ם: ווען א מענטש האט דערגרייכט אן אינערלעכע שלמות און די אינערלעכע פיינט מאכן שלום מיט אים, וועט אויך דער אויסערלעכער פיינט מאכן שלום מיט אים. ער רעדט דערוועגן באריכות אינעם ענין פון חזקיה המלך. חזקיה האט באקומען א תוכחה פונעם נביא - 'מת אתה ולא תחיה' - אויף וואס ער האט נישט גענומען קיין ווייב. נאך דער תוכחה האט ער תשובה געטאן, און נאך דער תשובה איז ער בשורה געבראכט געווארן דורכן נביא אז דער אייבערשטער וועט איבערגעבן אין זיין האנט סנחריב מיט זיינע חיילות. וואס איז דער פארבינדונג צווישן די צוויי זאכן? זאגט דער מלבי"ם: ווען א מענטש האט געמאכט אן אינערלעכן שלום מיט די שלעכטע מידות און מיט זיינע תאוות, און עס איז דא א שלום אין אים - וועט ער זוכה זיין דורך דעם אז ער זאל האבן אויך אן אויסערלעכן שלום פון זיינע פיינט.
און פון וואנען דער דיוק אז עס איז דא אינערלעכע און אויסערלעכע פיינט? פונעם ווארט 'גם'. לכאורה וואלט געדארפט שטיין 'ברצות ה' דרכי איש אויביו ישלים אתו' - און וואס איז דאס 'גם'? נאר דאס 'גם' קומט צו מרבה זיין: נאכדעם וואס דו האסט געמאכט שלום מיט דיינע אינערלעכע פיינט און האסט מצליח געווען זיי צו באזיגן, נישט נאר זיי וועט דיר דער אייבערשטער מאכן שלום, נאר אויך דיינע אויסערלעכע פיינט. הא בהא תליא, מידה כנגד מידה - אזוי ווי דו האסט געמאכט שלום מיטן אייבערשטן די פיינט פון דער אלוקישער נפש, וואס זענען די שלעכטע מידות און די תאוות און די פארדארבענע מחשבות, אזוי וועט דער אייבערשטער מאכן שלום פאר דיר דיינע פיינט מיט דיר, אז עס זאל זיין שלום און נישט קיין מריבה און נישט קיין מלחמות.
טוֹב־מְעַט בִּצְדָקָה מֵרֹב תְּבוּאוֹת בְּלֹא מִשְׁפָּט׃ (ח) - בעסער א ביסל מיט צדקה, איידער א סך תבואות אן משפט.
זאגט רבנו יונה: דער דאזיקער פסוק, און אזוי אויך דער פסוק וואס קומט נאך אים - 'לב אדם יחשב דרכו וה' יכין צעדו' - דער עיקר וואס איז אין זיי מחדש איז אויפצוועקן דעם מענטשנ'ס הארץ, ווייל די רעה פונעם מענטש איז גרויס אין יעדן חטא וואס ער וועט זינדיקן. זיי זענען געקומען אוועקצושטעלן דעם מענטש אויפן גרויסקייט פונעם חסרון, פגם און שאדן וואס איז דא אין יעדן חטא.
און ער עפנט אן מיטן אייננעמען א סך תבואות אן משפט, דאס הייסט מיט גזל. די גמרא זאגט: דעם מענטשנ'ס נפש גלוסט עס. אויף א נאטירלעכן אופן גלוסט א מענטש פרעמד געלט, גלוסט זילבער און גאלד. גאר ווייניק מענטשן וועסטו געפינען וואס וועלן דיר זאגן אז געלט רעדט צו זיי בכלל נישט, אז אפילו הונדערט שקל וואס מען לייגט זיי פאר וועלן זיי נישט נעמען, און אז ווען זיי וועלן זען געלט אוועקגעווארפן אויפן פלאר וועלן זיי זיך נישט אראפבייגן עס אויפצוהייבן (אלא אפשר מדין בל תשחית). דעם מענטשנ'ס נפש גלוסט עס - אזוי האט דער אייבערשטער באשאפן דעם מענטש אין זיין טבע, און ווען נישט אזוי וואלטן מיר נישט געהאט קיין ניסיונות אין לעבן.
און איצט קום און זע ווי שטאַרק די תוכחה איז. דער מענטש קען דאָך נישט אַרויסברענגען זיינע מחשבות אין פועל ביז דער הייליקער באשעפער וועט מכונן זיין זיינע טריט, ווי עס שטייט 'לב אדם יחשב דרכו וה' יכין צעדו'. דער מענטש איז דער וואָס טראַכט - אָבער פון וועמענס כוח ברענגסטו אַרויס די מחשבות אין פועל? בלויז מיטן כוח פון זיין רצון יתברך. דו קענסט פּלאַנירן פילע פּלענער, און דער אויבערשטער וועט באַשליסן אַז היינט אַרבעטן דיינע פיס נישט. געפינט זיך אַז דער וואָס טוט בפועל איז דער הייליקער באשעפער. פּלאַניר וויפל דו ווילסט - אָבער אָן זיין רצון וועסטו זיך נישט רירן.
אַזוי האָט איינער געזאָגט: ער האָט געוואָלט אַרויסגיין פון זיין הויז פאַר אַ זייער דרינגלעכן ענין, און האָט נישט געפונען דעם שליסל. האָט ער געזאָגט: אויב עס איז נישטאָ קיין סיעתא דשמיא - אַרויסצוגיין פונעם טיר פונעם הויז קענסטו נישט; און אויב עס איז דאָ סיעתא דשמיא - קענסטו דערגרייכן ביז'ן עק וועלט. שטענדיק דאַרף מען דעם הייליקן באשעפער, נאָר דאָ זעט דער מענטש עס אין דער קלאָרסטער פאָרעם: 'לב אדם יחשב דרכו וה' יכין צעדו'.
און אויב אַזוי, זאָגט רבנו יונה, ווי אַזוי קען עס אויפקומען אין דעם מענטשנס דעת צו מאַכן רוב תבואות בלא משפט? ווי אַזוי קען עס אים אַריינפאַלן צו גנבענען, צו רויבן, צו חמסן פון אַנדערע און אָנצוזאַמלען פאַרמעגן אָן צדק און אָן דין - ווען דער אויבערשטער איז דער וואָס גרייט צו זיין טראָט? דאָס איז וואָס עס שרייבט רבנו תומר דבורה, דער רמ"ק: דאָס פאָרכטיקסטע פון אַלץ בשעת מען טוט די עבירה איז אַז דער מענטש ניצט די כלים וואָס דער הייליקער באשעפער האָט אים געגעבן - קעגן דעם רבונו של עולם. דער הייליקער באשעפער גיט אים די קוילן, און ער שיסט מיט זיי אויף אים.
אַ משל צו וואָס איז די זאַך געגליכן? צו אַ מלך וואָס איז פאַרביי אַ קרומען, אַ נכה אָן פיס, און ער האָט זיך אויף אים דערבאַרעמט און האָט אים געטראָגן אויף זיין אָרעם צו פירן אים אויפן וועג וואָס ער וויל גיין. האָט אָנגעהויבן דער קרומער אַרויסצושטרעקן זיין האַנט פון צווישן די אָרעמס פונעם מלך וואָס טראָגט אים, און אָפּצוהאַקן די ביימער פון עדן וואָס געהערן צום מלך. זיי גייען פאַרביי לעבן זיין פּראַכטפולן און באזונדערן גאָרטן פונעם מלך, און דער קרומער האָט אַ שערל אין האַנט, און ער הייבט אָן אויסצורייסן די טייערע ביימער פונעם מלך און צו חרוב מאַכן - בשעת ער איז נאָך אַלץ אין די הענט פונעם מלך. און נישט נאָר דאָס, נאָר ער הייבט אָן צו שיסן מיט פיילן אויף אַלעמען וואָס געפינט זיך פון די ליבהאָבער פונעם מלך און אויף אַלץ וואָס דער מלך וויל, אויף די וואָס ער האָט זיי באַפוילן און געזאָגט אַז וועמען עס רירט זיי אָן איז ווי ער רירט אָן דעם שוואַרצאַפּל פון זיין אויג. גלייך ווי יענער מענטש געפינט זיך אין די אָרעמס פונעם מלך, דער מלך הייבט אים אויף, און אַ ביקס אין זיין האַנט, און ער הייבט אָן צו שיסן - ער שיסט אויף דעם מלך'ס ווייב, אויף זיין זון, אויף זיין ברודער, אויף יעדן וועמען דער מלך האָט געוואָרנט. און ווער הייבט דיך אויף אין דעם רגע? ווער גיט דיר דעם כוח? ווער דערמעגלעכט דיר בכלל? דער מלך וואָס טראָגט דיך אויף זיינע הענט. איז דאָ אַ גרעסערע חוצפה פון דעם, און נאַרישקייט, און אַזאַ בגד בוגדים?
דאָס איז פּונקט וואָס עס שטייט דאָ: ווי אַזוי קען עס דיר איינפאַלן צו מאַכן רוב תבואות בלא משפט, אויב 'ה' יכין צעדו'? ווען דו ניצט די טריט פונעם אויבערשטן און דעם כוח וואָס איז פון אויבערשטן - ווי אַזוי קען עס איינפאַלן צו ניצן דעם דאָזיקן כוח קעגן דעם רבונו של עולם?
אַן אַנדער הסבר זאָגט רבנו יונה: 'טוב מעט בצדקה' קערט זיך צוריק צום בעל תשובה וואָס ער האָט גערעדט וועגן אים אין די פריערדיקע פּסוקים. דאָרט האָט ער גערעדט וועגן דעם מענטש וואָס טוט תשובה און וויל זיך אומקערן צום אויבערשטן - 'בחסד ואמת יכפר עון וביראת ה' סור מרע', 'ברצות ה' דרכי איש גם אויביו ישלים אתו'. און איצט זעצט ער פאָר און זאָגט: נאָך דעם וואָס דו האָסט חזרה געטאָן בתשובה, וואָס דאַרפסטו אָנהייבן צו טאָן? תיקונים. דו האָסט חזרה געטאָן בתשובה - זייער גוט און זייער וואונדערלעך, אָבער וואָס איז מיט די מענטשן וואָס דו האָסט פון זיי גערויבט? האָסטו געטראַכט זיי צוריקצוגעבן?
און אויף דעם איז געזאָגט: 'בחסד ואמת יכפר עון', אָבער 'טוב מעט בצדקה' - בעסער דאָס ביסל וואָס וועט פאַרבלייבן אין זיין האַנט בצדקה, ווי רוב תבואות בלא משפט. און דאָס איז אַ גרויסער מוסר. אַ מענטש זאָגט דיר: ווייסטו וויפל איך האָב גערויבט? איך דאַרף אפשר צוריקגעבן אַ מיליאָן שקל, איך דאַרף פאַרקויפן די דירה כדי צוריקצוגעבן וואָס איך האָב גערויבט, און איך ווייס פון וועמען איך האָב גערויבט - און איך דאַרף אַזוי אָנווערן? למשל, ער האָט געהאַט אַ מאַשין, און אין אַ געוויסער קאָמבינאַציע איז די מאַשין 'געגנבעט' געוואָרן און ער האָט געטענהט צום פאַרזיכערונג פאַר אַ האַלבן מיליאָן שקל. זאָגט ער: איך ווייס וועמען איך האָב גערויבט, אָבער דו ווילסט אַז איך זאָל פאַרקויפן און בלייבן אָן גאָרנישט?
די תשובה: טוב מעט. בעסער אַז עס זאָל דיר פאַרבלייבן בלויז אַ ביסל - אָבער בצדקה, בצדק ובמשפט. און יעדער חפץ וואָס פאַרבלייבט אין דיין הויז איז דיינער מיט הונדערט פּראָצענט. פאַרקערט, יענער וואָס זאָגט 'איך האָב אַ הויז, איך האָב דאָס און איך האָב דאָס' - און פון וואַנעט קומט דאָס אַלץ? פון גניבות, רוב תבואות בלא משפט, אָן צדק און אויפן וועג פון גניבה און גזלה. בעסער אַז עס זאָל דיר פאַרבלייבן אַ ביסל בצדק, ווי דו זאָלסט אָנזאַמלען אַ סך נישט בצדק.
דער גאון מווילנא איז מסביר: 'טוב מעט בצדקה' - עס איז גוט פאר א מענטש ער זאל זיך אפגעבן ווייניק מיט דער וועלט, דאס הייסט ער זאל זיך פארנעמען ווייניק מיט די עסקי העולם הזה, פרנסה און דומה, און זאל אנזאמלען א ביסל געלט, און זאל זיך נישט אייַלן צו ווערן רייך, און זאל טאן צדקה. און פארוואס? ווייל ווען א מענטש האט ווייניק געלט, קומט ער ארויס פון דעם חיוב צדקה גרינג, און ער גיט אפילו מער ווי ער איז מחויב. ווארום דער ריווח איז קליין, און ער שעמט זיך צו געבן אזא קליינעם סכום, און דעריבער גיט ער מער. דער רוב סיכויים איז אז ער וועט יוצא זיין זיין חוב מיט צדקה און מעשרות, ווייל ער האט נישט פארדינט א גרויסע כמות.
און פארקערט, 'מרוב תבואות בלא משפט' - 'משפט' איז נישט 'צדקה'. צדקה איז כביכול לפנים משורת הדין, און משפט איז דאס וואס קומט דעם צווייטן על פי דין. און איצט פרעגט אייַך אליין: פאר וועמען איז גרינגער צו שטיין אין דעם חיוב פון מעשרות און צדקה - פאר דעם עושר אדער פאר דעם עני? זיכער פאר דעם עני. דער אברך וואס האט פארדינט צוויי טויזנט שקל, צוויי הונדערט שקל צערייסן אים נישט דאס הארץ ארויסצונעמען פון קעשענע. אבער דער עושר וואס האט פארדינט צוויי הונדערט מיליאן - ארויסצונעמען צוואנציק מיליאן שקל פון דער קעשענע, דאס צערייסט דאס הארץ און די קעשענע צוזאמען. און אויב וועסטו זאגן: ער האט דאך פארדינט צוויי הונדערט מיליאן! - א מענטש געדענקט נישט וויפיל ער האט פארדינט, ער טראכט וויפיל ער דארף איצט ארויסגעבן.
די מציאות איז אז ווען א מענטש פארדינט ווייניק, איז אים גרינגער אפצושיידן, ווייל אויך די הוצאה איז נישט גרויס, און דעמאלט איז דער רוב סיכויים אז ער האט אפילו ארויסגעגעבן מער: ער האט געגעבן צוויי הונדערט, און עס איז געקומען נאך א עני און נאך א מסכן און ער האט צוגעלייגט צען שקל און נאך - און ער איז אנגעקומען צו דריי הונדערט. ער האט פארדינט צוויי טויזנט און געגעבן דריי הונדערט, קומט אויס אז ער האט נאך געטאן צדקה און געגעבן מער ווי ער איז מחויב געווען. אבער אויב וועסטו נאכיאגן און לויפן צו ווערן רייך, ווייס דיר, אז כאטש דו האסט רוב תבואות, איז דער רוב סיכויים אז דאס איז 'בלא משפט' - אז דו האסט נישט מקיים געווען דיין חוב צו געבן וואס דו דארפסט געבן. ווארום יענע צוואנציק מיליאן זענען נישט דיינע, זיי געהערן צו דעם קודשא בריך הוא. דאס האט ער דיר געזאגט: איך גיב דיר צוויי הונדערט, גיב מיר מיינע צוואנציק פאר וואס איך בעט - פאר בתי כנסיות, פאר בתי מדרשות, פאר מצוות, פאר עניים און פאר גמילות חסדים.
דער גאון מווילנא פארבינדט תמיד די זאכן מיט תורה, און אזוי אויך עפעס פון דעם ווערט געברענגט אינעם רלב"ג: עס איז גוט אז דער מענטש זאל לערנען ווייניק - 'בצדקה'. און וואס איז 'בצדקה'? ווען דו לערנסט ביסלעכווייז, ביסטו מעיין אין דער זאך און פארשטייסט יעדע זאך על בוריו, און מיט דעם טוסטו צדקה מיט כלל ישראל, ווארום עס שטייט אז דער וואס איז עוסק אין תורה טוט צדקה מיט כלל ישראל.
מענטשן טראכטן אז בחורי ישיבות וואס לערנען תורה טוען א תועלת נאר פאר זיך אליין, און דערויף זאגט די גמרא אז דאס איז אפיקורסות: כל האומר 'מאי אהנו לן רבנן' - וואס האבן אונדז די חכמים געהאלפן, לדידהו תנו לדידהו קרו, זיי לערנען פאר זיך און זיי לויענען פאר זיך. דאס איז א שטות און א גענצליכער הבל. ווייס דיר, מיין הער, אז דער דאזיקער מענטש וואס האט געלערנט - אויף אים לעבסטו דו און די גאנצע וועלט. אויף ר' חיים ויטאל איז געזאגט געווארן דורך דעם אר"י הקדוש, אז אויף די תפילין וואס זיין פאטער שרייבט, מיט די כוונות און מיט דער טהרה און קדושה, האלט זיך א האלבע וועלט אויף. א פשוטער מענטש, וואס איז געזעסן און האט געשריבן תפילין מיט א הייליקער און ריינער כוונה - און א האלבע וועלט האלט זיך אויף אין זיין זכות. קומט אויס אז צו טעותן און צו טראכטן 'איך פארנעם אים' איז א שטות און א הבל: ער פארנעמט דיר, און אין זיין זכות לעבסטו, ווייל פון דיין צד האסטו שוין לאנג נישט געהאט קיין זכות חיים.
און דעריבער איז בעסער דו זאלסט לערנען ווייניק פון דער תורה 'בצדקה', אז דו זאלסט וויסן יעדע זאך על בוריו, און מיט דעם אליין טוסטו צדקה מיט כלל ישראל און ביסט מזכה זיי אינעם עסק התורה - איידער דו זאלסט אנזאמלען פיל 'בלא משפט': דו וועסט אריבערגריזשען כמויות, אבער דו וועסט נישט וויסן דעם דין על בוריו. וואס דו האסט נישט פארשטאנען דעם דין על בוריו - דאס איז 'בלא משפט'. דעריבער איז עדיף ווייניק, און מיט הבנה.
לֵב אָדָם יְחַשֵּׁב דַּרְכּוֹ וַיהֹוָה יָכִין צַעֲדוֹ׃ (ט) - דאס הארץ פון א מענטש טראכט אויס זיין וועג, און ה' גרייט צו זיין טריט.
דער מענטש דארף צוויי זאכן. די ערשטע: אז דער אויבערשטער זאל צוגרייטן זיין טריט, דאס הייסט אז אויף להבא, וואוהין איך וועל זיך פארריקן, זאל מיר העלפן דער קדוש ברוך הוא אז איך זאל אויסקלייבן די ריכטיקע וועגן - 'מה' מצעדי גבר כוננו'. און דערויף דארף ער בעטן ביי דעם אויבערשטן. אבער דאס איז נישט גענוג, ווארום צי האסטו זיך געפרוווט אויב אלץ וואס דו האסט געטאן ביז אהער איז געווען ריכטיק? דעריבער דארף מען אויך א תפילה און א בדיקה אויף לשעבר. קומט אויס: א תפילה אויף דעם עבר און א תפילה אויף דעם עתיד.
אויף דעם עבר - 'לב אדם יחשב דרכו'. וויי איז צו דעם מענטש וואס ציט נישט קיין מסקנות פון זיינע טעותן; דאס איז א מענטש וואס רעכנט נישט אויס זיין וועג. אויף אים איז געזאגט 'טלח' - א טעות קומט תמיד צוריק, און ער וועט זי איבערחזרן נאך אמאל און נאך אמאל און נאך אמאל, ווייל ער איז נישט אין דעם גדר פון 'לב אדם יחשב דרכו'. מען דארף פריער אויסרעכענען דעם וועג: זיך צו פרוווען צי עס איז דא א עוון וואס מען דארף אים דערווייטערן, צי איך בין נכשל געווארן אין א זאך וואס מען דארף איצט לייגן א שימת לב דערויף. און פון דער אנדערער זייַט, צו בעטן ביי דעם אויבערשטן אז פון איצט און להבא זאל ער צוגרייטן מיינע טריט, זאל מיר העלפן זיך אפצוהיטן פון שלעכטס, זיך אפצוהיטן פון א מכשול און זיך אפצוהיטן פון יעדער זאך אין וועלכער איך קען ווידער אריינפאלן אין עפעס א קלקול אדער א שלעכטע זאך.
דער מלב"ים איז מדייק: עס שטייט נישט 'חושב' נאר 'יחשב' - א לשון כבד. און ווען א לשון כבד קומט אויף אזא פעולה, 'מחשב', 'יחשב', ווייזט עס אויף מחשבות וואס זענען נישט געוויינטלעך, אדער אויף מחשבות וואס זענען נישט גוט, שלעכטע הרהורים.
נאך באווארט דער מלב"ים: 'הדרך' איז די זאך וואס איז געגעבן אין דער בחירה פון דעם מענטש, אויסצוקלייבן פאר זיך אין וועלכן וועג ער וועט גיין. 'הצעד' איז וואס דער מענטש טרעט און טוט בפועל, הייבט אויף זיינע פיס און גייט. און עס קומט אויס אז אויב די בחירה איז געגעבן אין מיין האנט - צי צו פארן קיין א געוויסן ארט אדער נישט - האב איך אויסגעקליבן און געפארן, און דאן בין איך געקומען צום אויטא, האב איך געוואלט אנהייבן, און עס שטעלט זיך ארויס אז עס איז נישטא קיין באטערי; און ביז ער וועט באשטעלן א שלעפער, און ביז ער וועט קומען, און ביז און ביז - איז די חתונה שוין פארטיג.
עס קומט אויס אז דא זענען פאראן צוויי חלקים: די פלאנירונג און די ארויסברענגונג צום פועל. די פלאנירונג איז די מחשבה, דאס איז די פרייע בחירה, און דאס איז אין דיין האנט. די ארויסברענגונג צום פועל - דא ביסטו אפהענגיק אין דער האנט פונעם בורא: וועט דער בורא וועלן, וועסטו קענען ארויסברענגען צום פועל; וועט ער נישט וועלן, וועסטו נישט קענען.
און אזוי איז עס אויך ביים ריידן: די צונג איז די וואס ברענגט ארויס די מחשבה אין ענינים פונעם ריידן. איך וויל זאגן א געוויסע זאך, האב איך געטראכט ווי אזוי צו זאגן די ווערטער, און ווען איך בין געקומען זיי ארויסצוברענגען מיטן מויל - האבן זיך די ווערטער פארמישט און איך האב זיי נישט ארויסגעברענגט ריכטיג. גיט אכט וואס עס איז געשען: די פלאן געהערט מיר, די מחשבה געהערט מיר, אבער די כלים פון דער מעשה - די גומרים - זענען אין דער האנט פון השם. ער וועט באשליסן צי עס וועלן דיר וויי טאן די פיס און וועסט נישט קענען גיין, צי עס וועט זיך שעדיגן די צונג און וועסט נישט קענען ריידן, אדער אז וועסט נישט קענען ארויסברענגען ווי געהעריג די ווערטער וואס האסט געפלאנירט. און אזוי ווי עס שטייט:
לְאָדָם מַעַרְכֵי־לֵב וּמֵיְהֹוָה מַעֲנֵה לָשׁוֹן׃ (א) - צום מענטש געהערן די ערדנונגען פונעם הארץ, אבער פון השם קומט די ענטפער פון דער צונג.
מערכי הלב - דאס איז דיין חלק; אבער אויב וועסטו באגליקן ארויסצוברענגען די ווערטער מיט דער צונג - דאס איז שוין פון השם. און אזוי אויך מיט די פיס: 'לב אדם יחשב דרכו' - די מחשבות צי צו גיין אדער נישט, צו טאן אדער נישט, דאס איז דאס הארץ פונעם מענטש, דאס איז די פרייע בחירה. 'וה' יכין צעדו' - ווער וועט באשטימען צי די זאך וועט ארויסקומען צום פועל? אין דעם ביסטו געגעבן אין דער האנט פונעם בורא, אז השם וועט צוגרייטן זיין טריט, דאס הייסט אז דורך אים וועט אנגענומען ווערן דער ריכטיגער וועג.
און זייענדיג אז דער מענטש גרייט נישט צו זיינע טריט נאר די זאך איז אין דער האנט פון השם, קומט אויס אז דער הייליגער בורא ברוך הוא, אויב ער וועט וועלן, קען פארמיידן פון דיר ארויסצוברענגען דיין מחשבה צום פועל. ווארום א מענטש קען טועה זיין און טראכטן: די מחשבה איז אין מיין האנט, און אויב אזוי 'לא יבצר מהם כל אשר יזמו לעשות' - אלץ וואס איך וועל וועלן וועל איך קענען טאן. זאגט אים דער הייליגער בורא ברוך הוא: נישט און נישט. אמת, די פרייע בחירה האב איך דיר געגעבן, אבער די קאנטראל איבער דער ארויסברענגונג צום פועל איז געבליבן אין מיין האנט. דו קענסט באשליסן מארגן אז דיין ווילן איז צו פארטיליגן די גאנצע וועלט, אבער עס איז פאראן אין דער וועלט א הויפט שפילער, און איך בין עס, און איך וועל באשליסן צי צו פארטיליגן די וועלט אדער נישט. און וואס איז מיט דער פרייער בחירה? די פרייע בחירה איז אין הארץ - 'לב אדם יחשב דרכו'; אבער כדי ארויסצוברענגען דאס צום פועל דארפסטו דעם בורא - 'וה' יכין צעדו'.
און דאס איז וואס עס שטייט אין תהילים ל"ז: 'מה' מצעדי גבר כוננו ודרכו יחפץ, כי יפול לא יוטל'. באווארט דער מלב"ים: די טריט פונעם גבר, פונעם שטארקן מענטש, זענען פון השם. אויב השם וועט וועלן זיין וועג - וועט ער באגליקן, ווארום דער הייליגער בורא ברוך הוא האט געוואלט אז ער זאל באגליקן אין דעם. און אויב דער הייליגער בורא ברוך הוא וועט נישט וועלן - וועט ער פארמיידן פון אים צו באגליקן.
און דאס איז די המשך פונעם פסוק 'כי יפול לא יוטל': אויב וועסטו זען אז דער צדיק פאלט, אז ער האט געפלאנירט א פלאן און איז דורכגעפאלן - ווי אין אונזער משל, אז ער האט געפלאנירט צו גיין און זיינע פיס האבן זיך אנגעשטויסן און ער האט נישט באגליקט ארויסצוברענגען דעם פלאן צום פועל - זאגט דערויף דוד המלך 'כי יפול לא יוטל': וויס אז דאס איז נישט פון זיך אליין נאר פון השם. השם שטיצט זיין האנט, השם פארהאלט זיין באוועגונג כדי ער זאל נישט טאן וואס ער האט געפלאנירט, ווייל ער זעט אז דערפון וועט ארויסקומען שלעכטס. און אויב אזוי, כאטש ער האט געפלאנירט צו טאן א געוויסע זאך, איז זייער מעגליך אז השם וועט אים פארמיידן דערפון און וועט אים שטעלן פיס, ווייל 'מה' מצעדי גבר כוננו'. צו דיין גוטן פארמייד איך פון דיר ארויסצוברענגען דיינע פלענער צום פועל, און וועסט נישט באגליקן מקיים צו זיין די תכלית פון דיין כוונה.
און דאס איז וואס ער האט דא געזאגט: אויב דו זעסט 'לב אדם יחשב דרכו', אז א מענטש טראכט אויס עצות וואס זענען נישט ערליך - און ווי מיר האבן ערקלערט אז לויט דעם מלב"ים איז 'יחשב' מחשבות וואס זענען נישט ראוי - וויס דיר אז ער קען נישט באגליקן אין דעם אין גארנישט אויב עס איז נישט פון השם, ווארום 'וה' יכין צעדו'.
און דער וואס האט די אמונה און די דעם דאזיקע ידיעה, איז זיין לעבן פיל גרינגער און פשוטער. ווייל דער מענטש, ווען עס טרעפט זיך מיט אים עפעס, זוכט ער בדרך כלל שולדיקע: יענער האט געטאן, און דער דארטן האט מיר געשטעלט א פוס, און דאס איז נאר צוליב דעם - תמיד האט ער שולדיקע, אלע זענען שולדיק חוץ פון אים. אבער אויב א מענטש ווייסט 'לב אדם יחשב דרכו' - ריכטיג, דו ביסט גערעכט, יענער מענטש האט געהאט א שלעכטן מחשבה דיך אינטערצוברענגען; אבער וואו איז דער בורא עולם אין דעם סיפור? צי האט ער דיך געקענט אומפאלן ווען השם וואלט נישט צוגעגרייט זיין טריט? זיכער נישט. און אויב ער האט דיך אומגעפאלן - פארוואס? ווייל השם האט צוגעגרייט זיין טריט. און אויב וועסטו פרעגן פארוואס האט השם צוגעגרייט זיין טריט - ווייל דיר קומט דאס. און אויב אזוי, האסטו דען א טענה אויף אים? ער איז נאר דער כלי דורך וועלכן די זאך איז געשען.
א משל צו א עיריה וואס האט אוועקגעלייגט א מכשול אויפן וועג, און א מענטש איז געפארן מיט זיין אויטא און איז געשעדיקט געווארן. ער גייט נישט ארויס און שרייט אויפן מכשול - וואס, דער בלאק אינמיטן וועג איז שולדיק? - נאר ער בארודערט זיך מיט דער עיריה פארוואס האבן זיי נישט באהאנדלט די סכנה, און אפשר וועט ער זיי תובע זיין. תמיד דארף מען זען ווער איז דער מקור. אזוי אויך דא: יענער מענטש איז א בלאק. בין איך דורך אים אנגעשטויסן געווארן? יא. אבער ער האט נישט געקענט טאן גארנישט, ער האט נאר 'יחשב דרכו'. 'וה' יכין צעדו' - און דער וואס האט פעסטגעשטעלט זיינע טריט אז זיי זאלן מצליח זיין, איז דאס פון אים יתברך. און אויב אזוי, וואס האסטו זיך צו באקלאגן אויף אים?
די דריי פסוקים וואס פאר אונז שטעלן אונז אוועק אויף איין ליניע: 'ברצות ה' דרכי איש' - דער וואס איז געקומען צו א אינערלעכער שלמות און האט זיך אויסגעגלייכט מיט זיינע שונאים פון אינעווייניק, די מידות און די תאוות, זוכה ער אז אויך זיינע דרויסנדיקע שונאים זאלן זיך אויסגלייכן מיט אים. 'טוב מעט בצדקה' - בעסער ווייניק מיט יושר ווי פיל אן משפט, סיי אין געלט (אז דער וואס מערט הון איז שווער פאר אים צו באשטיין אין דער חובת הצדקה, און א בעל תשובה דארף צוריקגעבן די גזילה אפילו מיטן פרייז אז ער וועט בלייבן מיט ווייניק) און סיי אין תורה (ווייניק מיט א פארשטאנד ביז גרונט, און נישט פיל אן ידיעת הדין). און 'לב אדם יחשב דרכו וה' יכין צעדו' - די מחשבה און די בחירה איז אין דיין האנט, אבער די ארויסברענגונג צום פועל איז אין דער האנט פונעם בורא. פון דא א שרעקלעכע תוכחה פאר דעם וואס גזלט מיט די כלים וואס דער מלך האט אים געגעבן, ווי א פיסח וואס האקט די ביימער פונעם מלך צווישן זיינע ארעמס; און פון דא אויך א חיזוק: צו רעכענען די דרכים פון פארגאנגענהייט, מתפלל צו זיין אויפן צוקונפט, און צו וויסן אז קיין מענטש קען נישט שאדן זיין חבר סיידן זיינע טריט זענען פעסטגעשטעלט געווארן פון הימל.