אין פרק ט"ז פון משלי קומט שלמה המלך ווידער און שטעלט אַוועק דעם גרויסן יסוד פון וויאזוי דער מענטש דאַרף זיך באַציען צו זײַן בורא: דער מענטש האָט מחשבות און פּלענער, אָבער דאָס אַרויסברענגען אין פועל - און אויך די ריכטונג פון דער מחשבה אַליין - איז איבערגעגעבן אין די הענט פון הימל. אין דעם שיעור וועלן מיר זיך פאַרטיפן אין צוויי הויפּט פּסוקים: "גֹּל אֶל ה' מַעֲשֶׂיךָ" און "כֹּל פָּעַל ה' לַמַּעֲנֵהוּ", און צום סוף וועלן מיר זען וויאזוי דער גאון פון ווילנא פאַרבינדט די ערשטע פיר פּסוקים פון דעם פרק צו אַ שלמות'דיקן וועג פון ריכטיקער הנהגה לויט דעם רצון השם.
גֹּל אֶל־יְהֹוָה מַעֲשֶׂיךָ וְיִכֹּנוּ מַחְשְׁבֹתֶיךָ׃ (ג) - וואַלגער אַרויף אויף ה' דײַנע מעשים, און דײַנע מחשבות וועלן זיך באַגרונטן.
רש"י איז מסביר: "גול אל ה' מעשיך" - וואַלגער און וואַרף אויף אים אַרויף דײַנע באַדערפענישן, "ויכונו מחשבותיך" - דורך דעם וועלן זיך באַגרונטן דײַנע מחשבות. דאָס הייסט: אָנשטרענג זיך נישט מער ווי נייטיק. דו דאַרפסט נישט נעמען דעם גאַנצן פּעקל אויף דײַנע פּלייצעס; ס'איז דאָ אַ בורא פאַר דער וועלט, לאָז דעם בורא עולם פּלאַנירן די ענינים. און ס'איז דאָ נאָך אַן ערקלערונג: "גול אל ה' מעשיך" - זײַ מתפלל פאַר אים אויף אַלע דײַנע באַדערפענישן. "גול" איז פון לשון גילוי הלב פאַר אים. און לויט דעם ביאור מיינט מען נישט בלויז אַרויפוואַרפן די באַדערפענישן, נאָר תפילה; און דורך דער תפילה "יכונו" דײַנע מחשבות - פון לשון כן און באַזיס, אַז זיי זאָלן זיך באַגרונטן און מתקיים ווערן, און ה' וועט מקיים זײַן און טאָן דײַן רצון.
רבנו יונה איז מסביר: אין יעדער מחשבה וואָס אַ מענטש טראַכט וועגן זײַנע ענינים, וועגן זײַן סדר היום, וועגן זײַנע עסקים - גיב אַכטונג אַז אַלץ וואָס דו האָסט אין דײַן האַנט איז בלויז די מחשבה. אָבער ווער ברענגט אַרויס די זאַך אין פועל? נאָר דער אייבערשטער, ווי עס שטייט "השלך על ה' יהבך". דעריבער: "גול אל ה' מעשיך ויכונו מחשבותיך" - דו האָסט מחשבות און פּלענער, אָבער וויס דיר אַז דער מעשה הענגט נאָר אָפּ פון זײַן רצון יתברך. וויפל פעלער קענען מיר וואָס מ'האָט געפּלאַנירט טויזנט און איין ענינים, מ'האָט געטראַכט וואָס מ'וועט טאָן און וויאזוי מ'וועט טאָן, און צום סוף איז דערפון נישט אַרויסגעקומען גאָרנישט, אָדער אפשר נאָר איינס פון טויזנט. דו ווילסט אַז דײַנע מחשבות זאָלן זיך באַגרונטן? גול אל ה' מעשיך - דערקען אַז דער מעשה איז פון אים יתברך, און דעמאָלט וועט דער הייליקער באַשעפער דיר העלפן.
מ'דערציילט וועגן איין ייד, זייער אַ חריף און זייער אַ קלוגער, וואָס איז געקומען צום קאָצקער רבי'ן און האָט אים געזאָגט: כבוד הרב, אין יעדער זאַך וואָס איך נעם זיך אונטער שלאָג איך זיך אָן. ס'איז נישטאָ קיין ברכה, ס'איז נישטאָ קיין הצלחה. און ברוך השם האָט מיך דער הייליקער באַשעפער באַשאָנקן מיט אַ סך שכל, איך האָב אַ סך אײַנפאַלן און אַ סך פּאַטענטן - און ס'גייט נישט. אין הײַנטיקן לשון: "איך האָב חסימות". וואָס טוט מען? האָט אים דער רבי געזאָגט: נו, וואָס ווילסטו? עס שטייט דאָך "ולא לחכמים לחם", און ס'איז מקיים אין דיר דער מאמר הכתוב. האָט ער אים געזאָגט: רבי, על דא קא בכינא - אויף דעם אַליין איז מײַן פראַגע. פאַרוואָס נישט צו די חכמים לחם? אויב אַ מענטש איז אַ קלוגער, קומט אים צו זײַן הונגעריק? וואָס איז דאָס, אַ שטראָף פאַר זײַן חכמה?
האָט אים דער רב געזאָגט: "לא לחכמים לחם" מיינט אַז דער בורא עולם זאָגט - דו ביסט אַ קלוגער? געוואַלדיק, זאָרג זיך פאַר זיך אַליין. ווער זײַנען די "חכמים" דאָזיקע? דאָס זײַנען די וואָס גייען אַרום מיט אַ געפיל "איך בין אַ קלוגער, איך ווייס זיך אַן עצה צו געבן, איך ווייס וויאזוי צו מאַכן קאָמבינאַציעס, איך ווייס וואו צו אינוועסטירן". זאָגט דער הייליקער באַשעפער: זייער שיין, האָסטו מיר געשפּאָרט אַ סך קאָפּווייטיק, גיב זיך אַן עצה אַליין. איך וועל זיך אַרומנעמען מיט די וואָס ווענדן זיך צו מיר און זאָגן אַז זיי ווייסן נישט און אַז זיי דאַרפן הילף - זיי וועל איך העלפן. אָבער דו זאָגסט אַז דו ווייסט, גוט, איך וועל דיר נישט שטערן. דאָס איז "לא לחכמים לחם": אויב דו מיינסט אַז דו ביסט אַ קלוגער און דו קענסט אַליין - לא לחכמים לחם.
און דאָס איז וואָס דער פסוק זאָגט: דו האָסט אַ סך מחשבות, דו ווילסט אַז זיי זאָלן זיך באַגרונטן, אַז דו זאָלסט מצליח זײַן זיי אויפצושטעלן און אַרויסצוברענגען אין פועל? גול אל ה' - וויס אַז אַלץ איז פון אים יתברך. און אויב דו וועסט דאָס דערקענען און וועסט אַרויפוואַרפן אויף ה' דײַן משא, וועסטו דורך דעם אמת'דיק באַגרונטן דײַנע מחשבות, און דײַנע מחשבות וועלן קענען אַרויסקומען אין פועל ווי געהעריק. און נישט נאָר דאָס, נאָר דו וועסט אויך מצליח זײַן צו טראַכטן די ריכטיקע מחשבה. ווײַל דו ביסט זיכער אַז דער פּלאַן איז אין אָרדענונג, און דײַן גאַנצע פראַגע איז וויאזוי אים אָנצוּווענדן - אָבער ווער האָט געזאָגט אַז דער פּלאַן איז אין אָרדענונג? דער הייליקער באַשעפער וועט אויך דערין דיר העלפן, צו ווענדן דיך צום ריכטיקן פּלאַן און צו דער ריכטיקער מחשבה, און נישט נאָר צום אַרויסברענגען אין פועל, ווײַל ער איז דער וואָס גיט דיר כח צו טאָן חיל.
און אַזוי איז מתרגם דער תרגום: "יהיב לך עצה למקני נכסין" - ה' האָט דיר אויך געגעבן די עצה אַליין וויאזוי צו קויפן נכסים. דער וועג פון אַ מענטש איז צו דאַנקען: ישתבח שמו לעד, דער הייליקער באַשעפער האָט מיר צוגעשיקט דאָס און דאָס - אָבער דער רעיון, דעם אמת געזאָגט, דער רעיון איז מײַנער. איך האָב אַ סך צײַט געטראַכט, איז מיר אויפגעקומען דער רעיון, און אַזוי בין איך מצליח געווען. אַוודאי דאַרף דאָס אָנווענדן דעם הייליקן באַשעפער, אָבער דער רעיון איז מײַנער. זאָגט דער תרגום: דו טועסט. "הוא הנותן לך כוח לעשות חיל" - דאָס איז די עצה צו קויפן נכסים. אויך דער פּלוצעמדיקער רעיון צו אינוועסטירן דווקא דאָרט, כאָטש אַ סך האָבן נישט געטראַכט דאָרט צו אינוועסטירן און די זאַך איז געווען אין ספק, און דו האָסט פונדעסטוועגן אינוועסטירט און געזען אַ ברכה - אויך דער רעיון איז דעם הייליקן באַשעפערס. אויב אַזוי, דורך "גול אל ה' מעשיך" וועסטו נישט נאָר מצליח זײַן אַרויסצוברענגען דײַנע מחשבות אויף דער וועלט, נאָר אויך וועט ה' דיך ווענדן צו אַ ריכטיקער מחשבה - "ויכונו מחשבותיך".
דער גאון פון ווילנא ערקלערט אז דער פסוק איז א המשך צום פריערדיקן פסוק - "כל דרכי איש זך בעיניו", אז אלץ וואס א מענטש טוט איז אין זיינע אויגן גלייך און ערלעך. דערפאר זאלסטו זיך נישט פארלאזן אויף דעם מענטשלעכן שכל. און אויב וועסטו זאגן: אבער מיין דעת ווייזט מיר אזוי, מיין לאגיק ווייזט מיר אזוי - איז די תשובה אז זיכער ווייזט דיר דיין לאגיק, און דו ביסט זיכער אז זי ווייזט דיר דעם ריכטיקן זאך, פונקט דערפאר וואס "כל דרכי איש זך בעיניו". נאר וואס דארפסטו טאן? זיך זארגן אז דיינע מעשים זאלן זיין לויט דעם רצון השם, און דעמאלט וועלן אויך דיינע מחשבות זיין לויט זיין רצון. אויב וועסטו זיך זארגן אז די מעשים זאלן זיין באגערנווערדיק - אין קיום המצוות און אין עבודת השם - דערמיט ריכטסטו אויס דיך אליין צו זיין עבודה יתברך, און דורך דעם וועלן זיך פעסטשטעלן דיינע מחשבות. אבער צו זאגן "איך האב מחשבות, און זיי זענען ערלעך און ריכטיק" - ווער האט געזאגט אז דאס איז ריכטיק? הלא כל דרכי איש זך בעיניו, און דיינע מחשבות זענען פון פארנט נישט קיין ריכטיקע פלענער, נאר פלענער וואס שטאמען פון שלעכטע מידות און פון יענעם ארט פון טראכטן וואס איז נישט גלייך. אבער ווער וואס זיינע מעשים זענען טאקע לויט דעם רצון השם - וועלן אויך זיינע מחשבות זיין לויט דעם רצון השם, ריכטיקע און פאסיקע מחשבות.
דער מלבי"ם ערקלערט אין דעם זעלבן וועג פון דעם גר"א. זאגט דער מלבי"ם: די מחשבות פון א מענטש זענען פיל און פליסן איבערן פני הנפש, און זיי האבן נישט קיין מכון און יסוד. א מענטש קען טראכטן איבער איין זאך זיבן פארשידענע מחשבות אין א האלבע מינוט: לאמיר טאן אזוי, ניין, אין דער אמתן לוינט נישט, לאמיר טאן אזוי און דערנאך אזוי, ניין, וואס פלוצלינג, אפשר לאמיר טאן בכלל אנדערש - און אלץ אין עטלעכע סעקונדעס. די מחשבות פליסן, ער האט שוין געוואויגן אלע צדדים, און נאכדעם וואס ער איז אנגעקומען צו דער זיבעטער מעגלעכקייט קערט ער זיך אום צו דער ערשטער און זאגט: אפשר איז דער ערשטער איינפאל געווען אין דער אמתן דער בעסטער.
עס זענען דא מענטשן וואס האבן שווער צו באשליסן, און אזעלכע מענטשן זענען טאקע נעבעך. אין די גרויסע החלטות זענען זיי אומגליקלעך - אבער א מענטש חתונה'ט נישט יעדן טאג און קויפט נישט א דירה יעדן טאג. דערפאר, אין די קליינע החלטות מאכן זיי אומגליקלעך די אנדערע: ער גייט קויפן א חליפה און קען משוגע מאכן דעם פארקויפער א שעה און א האלב - ווארט, ווי זיצט עס אויף מיר, ברענג לאמיר אראפנעמען, לאמיר נאכאמאל אנטאן, קוק אויף ביידע צוזאמען. און אזוי אין יעדן ענין און ענין. און וואס פאסירט? אפילו ווען ער האט שוין אויסגעקליבן איין זאך, האט ער נישט קיין טעם אין דעם וואס ער האט אויסגעקליבן, ווייל אים בויערט שטענדיק דער ספק: אפשר איז די צווייטע חליפה וואס איך האב אנגעמאסטן געווען בעסער, אפשר וואלט זי געזעסן אויף מיר בעסער. ער עסט זיך שטענדיק, און אויך נאך דער ברירה האט ער נישט קיין רואיקייט. דאס איז א זייער שווערע פראבלעם. דאס איז וואס דער מלבי"ם זאגט: די מחשבות זענען פיל און פליסן, און דער מענטש איז שטענדיק אין ספיקות און צווייפלען און ווייסט נישט ווי אזוי צו טאן.
אבער אויב טוט דער מענטש זיינע מעשים לשם השם - כדי צו פארגרעסערן כבוד השם, כדי צו טאן זיין רצון, אז זיין גאנצע שטרעבונג איז נאר צו טאן א נחת רוח צו זיין באשעפער - דעמאלט זענען זיינע מחשבות נישט קיין מחשבות וואס פליסן און פארגייען, א מאל אזוי און א מאל אזוי, נאר "יכונו מחשבותיך": מחשבות וואס האבן א כן און א יסוד. וויבאלד ווען דיינע מעשים זענען אלע לשם שמים, קומט דאך אן זיך אז אויך דיינע מחשבות ווערן געצויגן נאר צו זאכן פון קדושה און נאר לשם שמים. און פון דעם וועלן מיר פארשטיין פארוואס מיר פרעגן א עצה ביי א צדיק און א גרויסן מענטש: ווייל זיין שכל איז אויסגעגלייכט און אלע זיינע מחשבות זענען לשם שמים, און ער איז אינגאנצן א שטיק תורה און א שטיק קדושה, ביז זיין הארץ ווערט א ארט פון מקבל זיין דירעקטע מסרים פון בורא עולם - אזא מענטש קען גיין נאך זיין הארץ.
און זעט ווי וואונדערלעך: אויב וועסטו קייקלען אלע דיינע מעשים און מחשבות פון טאג צו טאג, דיינע רייד און ענינים, און אלץ וועט זיין אין דעם בחינה פון "גול אל ה'" - אז אלץ זאל פירן און קייקלען צו פארמערן כבוד שמים אין דער וועלט, צו טאן א נחת רוח צו זיין באשעפער און מקיים זיין זיינע מצוות - דורך דעם "יכונו מחשבותיך": אלע דיינע מחשבות וועלן זיין אויף אן אויטאמאטישן אופן נאר צו זאכן פון קדושה. וועסט קיינמאל נישט דארפן זיך אונטערזוכן אויב די מחשבה שטאמט פון א שלעכטן רצון, וויבאלד אלע דיינע רצונות זענען אין דער קאטעגאריע פון גוטע רצונות. דאס איז א זייער הויכע מדרגה, און קומט דאך אן זיך אז אלע דיינע מחשבות און דיין אינערלעכע ציאונג וועלן זיין נאר לשם השם. אבער אן דעם, קען זיין אז די מחשבות שטאמען פון אלערליי אויסערלעכע פניות, פון תאוות און פון אויסערלעכע ענינים וואס זענען נישט ריין לשם השם.
מען קען דא צולייגן נאך א זאך: הייב אן פון "גול אל ה' מעשיך", און נאך די פעולות ווערן געצויגן די הערצער. דאס איז א מציאות וואס מיר האבן שוין דערויף גערעדט, און דעם לשון שרייבן די קדמונים: ווען א מענטש קען נישט אויפוועקן אין זיך געוויסע געפילן, זאל ער טאן א פעולה און די פעולה וועט אויפוועקן דאס געפיל. למשל, א מענטש אין א דיכאון - זאל ער אנהייבן טאנצן און טאן זאכן פון שמחה, און ער וועט ארויסגיין פון זיין דיכאון. און פארקערט, א מענטש וואס איז צו פריילעך און אן א סיבה - זאל ער אריינגיין אין א ארט וואו ער וועט נישט זיין אין דער פריילעכקייט, זאל ער זיצן צווישן מענטשן מיט כובד ראש, און די פעולה וועט אים ברענגען צו א מצב פון כובד ראש. אזוי אויך דא: טו מעשים וואס פירן צום השם, און דעמאלט "יכונו מחשבותיך", און דו זעסט ווי דאס בייט דיין אינערלעכקייט צו וועלן די זעלבע זאך און צו זיין א מענטש וואס טוט די ריכטיקע מעשים - ווייל נאך די פעולות ווערן געצויגן די הערצער.
כֹּל פָּעַל יְהֹוָה לַמַּעֲנֵהוּ וְגַם־רָשָׁע לְיוֹם רָעָה׃ (ד) - אלץ האט השם געמאכט פאר זיין צוועק, און אויך דעם רשע פאר דעם טאג פון שלעכטס.
רבנו יונה איז מדייק אין דעם לשון "לַמַּעֲנֵהוּ" - מיט א פתח אנשטאט א שווא. און ער ערקלערט: דער הייליקער באשעפער האט באשאפן דעם מענטש כדי ער זאל אים דינען, ווי עס שטייט "כל פעל ה' למענהו", און ווי עס שטייט "כל הנקרא בשמי ולכבודי בראתיו יצרתיו אף עשיתיו". און אגב, פון דעם לערנט מען דעם ענין פון אבי"ע - אצילות, בריאה, יצירה, עשייה. אויב אזוי, איז אלץ וואס עס איז דא אין דער וועלט באשאפן געווארן צו כבוד השם יתברך.
"וגם רשע ליום רעה" - אויך דער רשע, וואס דינט נישט דעם השם, און כביכול וויל אפשטעלן די אריגינעלע כוונה פאר וועלכער דער הייליקער באשעפער האט באשאפן די וועלט. וויבאלד די וועלט איז באשאפן געווארן כדי דערציילן כבוד השם, צו לויבן, פרייזן און רימען, און דער רשע נישט נאר וואס ער רימט נישט, נאר ער שטעלט נאך אונטער שפאט און חוזק. אויב אזוי, צוליב וואס איז ער באשאפן געווארן? זאגט דער פסוק: אויך דער רשע איז גרייט פארן טאג פון שלעכטס - דער רשע וואס דינט נישט דעם השם און קומט מיט דער כוונה אפצושטעלן די כוונה פון השם אין דער בריאה פון דער וועלט, וועט צום סוף באקומען שלעכטס. און עס קומט אויס אז אויך אין זיין בריאה וועט זיך אנטפלעקן כבוד השם, וויבאלד פון דער פינצטערניש קען מען דערקענען דאס ליכט. ווען נישט די פינצטערניש וואלטן מיר נישט אפגעשאצט דאס ליכט. ווען קען איך לייענען א שריפט אויף א פאפיר? ווען דאס פאפיר איז ווייס און די שריפט איז שווארץ. אבער אויב דאס פאפיר וואלט געווען שווארץ, וואלטסטו נישט געקענט לייענען די שווארצע שריפט אויף אים; און אויב די שריפט וואלט געווען ווייס אויף א ווייסן פאפיר, וואלטסטו נישט געלייענט. דערפאר מוז זיין א מצב פון פינצטערניש, און פון דער פינצטערניש אנטפלעקט זיך דאס ליכט; עס מוז זיין א מצב פון פעלן, און פון דעם פעלן אנטפלעקט זיך דאס עקזיסטירן.
דאָס איז וואָס מיר קענען אַלס דעם 'ציג-אופן': ברענג אַ ציג אַהיים און דערנאָך נעם זי אַרויס, און דעמאָלט וועסטו זען ווי גוט און ווי פיל פּלאַץ דו האָסט אין שטוב. און אַזוי איז אין יעדער זאַך: ווען עס פעלט עפּעס, זעט מען ווי אַ מעלה דאָס האָט. איין מאָל איז דאָ אַ הפסקת חשמל פון אַ שעה אין דער נאַכט, און דו זעסט ווי דאָס גאַנצע לעבן ווערט צעמישט, און דעמאָלט דאַנקסטו השם וואָס יעדע נאַכט איז דאָ עלעקטריק אין שטוב. איין מאָל איז דאָ אַ ווייטיק, און דעמאָלט לערנט זיך אַ מענטש צו דאַנקען: אַ דאַנק ריבונו של עולם וואָס איך בין געזונט און פיל נישט קיין ווייטיק. אַזוי אויך ביים רשע: פון דעם וואָס דער רשע וועט באַקומען, וועלן אַלע דערקענען די מעלה פונעם צדיק, ווי עס שטייט "ושבתם וראיתם בין צדיק לרשע בין עובד אלוקים לאשר לא עבדו". געפינט זיך אַז אויך צו דער בריאה פונעם רשע איז דאָ אַ ציל אין דער וועלט, ווייל פון דעם וואָס דער רשע וועט באַקומען וועט מען דערקענען דעם געוואַלדיקן שכר וואָס דער צדיק וועט באַקומען.
און נאָך אַ זאַך: ווען דער הייליקער באשעפער טוט דין אין די רשעים - ווערט זיין נאָמען דערהויבן, פאַרגרעסערט און געהייליקט, ווי עס שטייט "והתגדלתי והתקדשתי לעיני עמים רבים", און ווען? ווען ער וועט זיך אָפּרעכענען מיט גוג. בקיצור: אַלץ וואָס השם האָט באַשאַפן אין דער וועלט, איז אַלץ כדי אַז זיין נאָמען זאָל זיך פאַרגרעסערן אין דער וועלט; און אויב וועסטו פרעגן וועגן דעם רשע פאַרוואָס איז ער באַשאַפן געוואָרן - איז דער ענטפער אַז ווען השם רעכנט זיך אָפּ מיטן רשע ווערט זיין נאָמען פאַרגרעסערט אין דער וועלט, און אָט זעען מענטשן וואָס עס טרעפט דעם וואָס איז ממרה את פי השם.
דעם יסוד האָבן מיר שוין דערקלערט אין דער פאַרגאַנגענהייט וועגן דער גאַנצער עקזיסטענץ פון כלל ישראל אין דער בריאה: כלל ישראל איז באַשאַפן געוואָרן אין דער וועלט כדי צו פאַרעפנטלעכן זיין אלוקות אין דער בריאה. און אויב וועט אַ מענטש פרעגן: וואָס טוט זיך אויב מיר האָבן באַשלאָסן אָפּצוקערן פונעם אָריגינעלן וועג, און מיר האָבן באַשלאָסן אַז מיר האָבן אַנדערע אידעאָלאָגיעס אַחוץ פאַרעפנטלעכן די מציאות פון השם אין דער וועלט? זאָגט דער הייליקער באשעפער: עס וועט אייך נישט העלפן. זיין נאָמען וועט זיך פאַרעפנטלעכן אין דער וועלט אָדער דורך דיר אָדער אויף דיין רוקן, און די בחירה איז געגעבן אין דיין האַנט. דורך דיר - "וראו כל עמי הארץ כי שם ה' נקרא עליך ויראו ממך", אַלע וועלן זאָגן "עם חכם ונבון הגוי הגדול הזה", מלכים פון דער וועלט וועלן קומען אַהער צו לערנען ווי מען בויט אַ מלוכה, ווי מען פירט אַ פּאַלאַץ, ווי מען פירט אַ פאָלק - ווי עס איז געווען אין דער צייט פון שלמה. און דעמאָלט דערפילסטו די כוונה פון השם אין דער בריאה.
און אויב וועט עס נישט אַזוי זיין? דעמאָלט וועלן אַלע פעלקער פון דער וועלט זען דאָס לאַנד "גופרית ומלח שריפה כל ארצה לא תיזרע ולא תצמיח", און זיי וועלן שטיין און זאָגן: "על מה עשה ה' כה לארץ הזאת, מה חרי האף הגדול הזה?" און וואָס וועט זיין די מסקנה? "על כי עזבו את בריתו" - אַהאַ, עס איז דאָ אַ באשעפער פאַר דער וועלט, און דער באשעפער שלאָגט זיי פאַר דעם וואָס זיי האָבן אים פאַרלאָזט. דער נאָמען פון השם וועט זיך פאַרגרעסערן און הייליקן דורך דיר, און דו נאָר באַשליסט אויב עס איז דורך דיר אָדער אויף דיין רוקן. אין דעם פאַל אויף דיין רוקן: מענטשן וועלן זען די מכות און עס וועט נישט זיין קיין שום דערקלערונג פאַר דער מציאות פונעם יידישן פאָלק. עס איז נישט געווען קיין פאָלק אין דער היסטאָריע וואָס איז אַזוי נערודפט געוואָרן, עס איז נישט געווען קיין פאָלק וואָס האָט אַזוי געליטן. "על מה עשה ה' כה?" - עס איז דאָך "עם ה' אלה ומארצו יצאו", און פאַרוואָס באַקומען זיי אַזעלכע שטראָפן? מוזטו קומען צו דער מסקנה אַז אַזוי איז עס ווען דער הייליקער באשעפער האָט געשלאָסן אַ ברית און דאָס פאָלק האָט באַשלאָסן אָפּצוקערן פונעם וועג. סוף כל סוף וועסטו קומען צו אַ מצב וואו דו מקדש שם שמים אין דער וועלט. דאָס זענען די צוויי מעגלעכקייטן: "כל פעל ה' למענהו", און אויך אויב וועט אַ מענטש באַשליסן צו זיין אַ רשע, אויך דאָס וואָס דער רשע וואַרט אויפן טאָג פון אומגליק - אויך דאָס איז למענהו, און אויך אין דעם ווערט זיין נאָמען פאַרגרעסערט און געהייליקט אין דער בריאה.
דער גאון פון ווילנא דערקלערט: "כל פעל ה' למענהו" - אַלץ האָט ער באַשאַפן צו זיין כבוד, און אַלץ וואָס איז באַשאַפן געוואָרן אין דער וועלט איז לכבוד השם יתברך באַשאַפן געוואָרן. און אויך דעם רשע האָט השם באַשאַפן - פאַרוואָס? "ליום רעה", צו שטראָפן דורך אים די וואָס קערן זיך אָפּ פון זיינע מצוות. דורכן רשע שטראָפט דער הייליקער באשעפער די וואָס טוען נישט דעם רצון השם: דורך נבוכדנצר זענען ישראל געשטראָפט געוואָרן, דורך המן זענען ישראל נערודפט געוואָרן, און אַזוי ווייטער אויף דעם דרך. אויב אַזוי איז אויך דער רשע באַשאַפן געוואָרן לצורך - צום טאָג פון אומגליק פאַר די וואָס קערן זיך אָפּ פונעם וועג. און ווי אַזוי מוסרט זיי דער הייליקער באשעפער? ער באַניצט זיך מיט אשור: "הוי אשור שבט אפי" - ער איז דער רוט פון מיין כעס. דאָס איז די תכלית פונעם רשע: מיט אים באַניצט זיך דער הייליקער באשעפער צו שלאָגן דעם וואָס קערט זיך אָפּ פונעם וועג.
נאָך אַ ביאור ברענגט דער גאון פון ווילנא. מיר האָבן פריער געזען אַז אַלע מעשים פונעם מענטש דאַרפן זיין לויטן רצון השם - "גול אל ה' מעשיך". און אויב וועסטו פרעגן: וואָס איז רצון שמים? איך וויל טאָן רצון שמים, אָבער וואָס איז דאָס? אויף דעם זאָגט דער פסוק: "כל פעל ה' למענהו". און דער גר"א דרשנט - טייל עס: "למענהו" איז די אותיות "למען ה-ו". און די ה-ו מרמז זענען, און אַזוי חזרט איבער דער גר"א אין עטלעכע ערטער, אויף תורה שבכתב און תורה שבעל פה: תורה שבכתב - פינף חומשים; סדרי משנה - זעקס. אויב אַזוי "כל פעל ה' למען ה-ו": פינף פון תורה שבכתב און זעקס פון תורה שבעל פה. און דאָס איז אויך אַנטקעגן מצוות עשה און מצוות לא תעשה.
און דאָס איז וואָס עס שטייט "בא דוד והעמידן על אחת עשרה", אין דעם זעלבן מזמור: "מי יגור... הולך תמים ופועל צדק... לא רגל על לשונו, לא עשה לרעהו רעה" וכולי. זאָגט דער גר"א: רעכן אויס די זאַכן וואָס דוד המלך רעכנט דאָרט אויס, און וועסט געפינען פינף זאַכן וואָס זענען אין לשון "לא" - האָט נישט געטאָן אַזוי און נישט אַזוי, און זעקס זאַכן וואָס זענען אין לשון פון טאָן. און אויב אַזוי "כל פעל ה' למענהו" - למען ה-ו, און לויט דעם ביאור איז די כוונה מצוות עשה און מצוות לא תעשה.
און איצט אויב וועסטו פרעגן: היות דער הייליקער באשעפער וויל די ה-ו, די וואָס גייען אין זיין תורה און מקיים זענען תורה שבכתב און תורה שבעל פה, פאַרוואָס האָט ער באַשאַפן דעם רשע? זאָגט דער פסוק: "וגם רשע ליום רעה" - אויך דער רשע איז באַשאַפן געוואָרן לצורך, צו שטראָפן דורך אים די וואָס עוברים זענען אויפן רצון השם. דורך נבוכדנצר הרשע, דורך אדריאנוס שחיק טמיא, און דורך די איבעריקע רשעים שטראָפט דער הייליקער באשעפער די וואָס דאַרפן באַקומען די שטראָף.
און דא זאגט דער גר"א: איך וועל דיר דערקלערן ווי אזוי אלע פיר פסוקים וואס מיר האבן געלערנט זענען פארבונדן און פארפלאכטן איינער מיטן אנדערן. לאמיר זיי נאכאמאל לייענען:
לְאָדָם מַעַרְכֵי־לֵב וּמֵיְהֹוָה מַעֲנֵה לָשׁוֹן׃ (א) כׇּל־דַּרְכֵי־אִישׁ זַךְ בְּעֵינָיו וְתֹכֵן רוּחוֹת יְהֹוָה׃ (ב) גֹּל אֶל־יְהֹוָה מַעֲשֶׂיךָ וְיִכֹּנוּ מַחְשְׁבֹתֶיךָ׃ (ג) כֹּל פָּעַל יְהֹוָה לַמַּעֲנֵהוּ וְגַם־רָשָׁע לְיוֹם רָעָה׃ (ד) - צום מענטש געהערן די אָרדענונגען פונעם הארץ, אָבער פון ה' קומט די ענטפער פון דער צונג. (א) אלע וועגן פון א מענטש זענען ריין אין זיינע אויגן, אָבער ה' וועגט די רוחות. (ב) קייקל אריבער אויף ה' דיינע מעשים, און דיינע מחשבות וועלן געגרונטפעסטיקט ווערן. (ג) אלץ האט ה' געמאכט צו זיין צוועק, און אפילו דעם רשע פארן טאג פון רעה. (ד)
זאגט דער גאון פון ווילנא: די פיר פסוקים זענען א גאנצער וועג ווי אזוי זיך צו פירן און צו גיין לויט דעם רצון השם יתברך, מיט א גוטער עצה און מיט א ריכטיקער און פאסיקער הנהגה לויט די וועגן פון ה'. און אזוי דערקלערט ער: יעדער מענטש האט זיין אייגענעם וועג, זיין מחשבה און זיין דעה. פונקט ווי זייערע פרצופים זענען נישט גלייך, אזוי זענען זייערע מחשבות נישט גלייך, און דער טבע פון צוויי מענטשן איז נישט דער זעלבער. פאראן א מענטש ביי וועמען דער כוח פון פייער געוועלטיקט, פאראן ביי וועמען דער כוח פון וואסער, און פאראן ביי וועמען דער כוח פון ערד. די טבעים און מידות פון די מענטשן זענען אינגאנצן פארשידן, און אויב אזוי זענען אויך די תפקידים וואס ליגן אויף זיי אין דער וועלט אינגאנצן פארשידן.
א משל צו א מענטש וואס איז אין א פוסגייער-חיל און זיין תפקיד איז צו טראגן די שווערע לאסט - אזא מענטש דארף האבן שטארקע אקסלען. לעומת זה, ווער עס איז אין א קאמפיוטער-איינהייט און פירט אן עלעקטראנישע מלחמה קעגן דעם שונא - איז נישט וויכטיק די מוסקלען צווישן זיינע אקסלען, נאר דער כוח פון זיין מחשבה. דאס הייסט, יעדער איינער האט אן אנדער תפקיד און אן אנדער ייעוד, ווייל זיי זענען פארשידן, זייערע מטרות זענען אנדערש און די תפקידים זענען פארשידן. אזוי איז אין עבודת השם: יעדער איינער האט באקומען אנדערע כוחות הנפש, און ער דארף וויסן וואס איז זיין אייגענער פריוואטער תפקיד אין דער וועלט.
מיר האבן שוין דערציילט פונעם מגיד מדובנא, אז איין פורים איז ער געגאנגען בעטן צדקה פאר די עניים ביי א גרויסן גביר. ער האט אים געזוכט אין זיין הויז, און זיין ווייב זאגט: ער איז נישטא. וואס הייסט, פורים און ער איז נישטא? די אויגן פון די עניים זענען אויסגעשטרעקט צום קריאת המגילה, ווייל דעמאלט גיט מען זיי צדקה - און דעם טאג איז ער נישט אינדערהיים? זאגט זי: יא, ער איז געגאנגען לערנען. ער האט געזאגט אז מען שטערט אים לערנען דעם טאג, און פאראן א סך וואס לערנען תורה, און ער איז געגאנגען צו א געוויסן בית מדרש צו לערנען מיט שטייגן, אשרי חלקם. פרעגט ער: קען מען וויסן וואו ער איז? זאגט זי: דעם אמת, ער לאזט מיר נישט אנטפלעקן, מען זאל אים נישט שטערן חס ושלום און ער זאל נישט האבן קיין הפסק אין לערנען, אבער ווייל דער רב פרעגט וועל איך אנטפלעקן - אין דעם און דעם בית מדרש.
האט דער מגיד מדובנא אנגעגורט זיינע לענדן און איז אהין געגאנגען. ער האט אים טאקע געטראפן זיצן און לערנען מיט התמדה. זאגט אים דער גביר: וואס טוט דער רב דא? און פונוואנען ווייסט דער רב אז איך בין דא? - און ער האט פארשטאנען אז זיין ווייב האט אנטפלעקט. זאגט אים דער מגיד: איך האב א שאלה צו דיר. זאגט ער אים: זייער גערן. זאגט ער אים: זאג מיר, א מענטש וואס איז אין דעם צאר'ס ארמיי אין דעם קאנאן-חיל, און ער האט באשלאסן אנטלויפן צום ים-חיל אדער צום פוסגייער-חיל אדער צום ריידער-חיל - וואס איז זיין דין? זאגט ער אים: מען ווארנט אים ער זאל זיך אומקערן, און אויב ער קערט זיך נישט אום קען מען אים אויך שלאגן, און אויב נישט - אים אויך הרגענען; אזא מענטש רעכנט זיך פאר אן אנטלויפער אין מיטן דער מלחמה, אין מיטן שלאכט, און מען קען אים אויך הרגענען.
זאגט אים דער מגיד מדובנא: פארשטיי, דער הייליקער בורא האט באשאפן עטלעכע חיילות אין דער וועלט. פאראן דער חיל פון די לומדי התורה, און פאראן דער חיל פון די עשירים, און פאראן נאך חיילות. א מענטש פון דעם חיל פון עשירים - זיין תפקיד איז צו געבן צדקה. אוי ווי איז דאס, אויב אנשטאט צו געבן צדקה וועט ער זיין אינגעקוועטשט אין עפעס א בית מדרש כדי צו לערנען תורה מיט התמדה. דער מענטש האט פארלאזט זיין וואך און גענומען פאר זיך אן אנדער וואך וואס געהערט אינגאנצן נישט צו אים. דעריבער: פארלאז יעצט די גמרא, פארמאך דעם ספר, גיי אהיים און עפן דעם קעשענע פאר די אביונים. דאס איז דער תפקיד וואס דער בורא עולם האט דיר געגעבן, און זוך נישט פאר זיך אנדערע תפקידים.
אזוי אויך דא: א מענטש דארף וויסן וואס איז זיין תפקיד אין דער וועלט, וואס דער הייליקער בורא וויל פון אים און וואס ער האט אים באשטימט. און אגב, עס איז זייער וויכטיק צו ריכטן קינדער פון א קליין עלטער לויט די נטיות פון זייער הארץ. און דאס איז א פארשפרייטער טעות ביי די דערוואקסענע: א מענטש האט זיך אליין געשאפן א געוויסע געשטאלט, און לויט דער תבנית שטעלט ער אנפאדערונגען צו זיין זון אדער זיין טאכטער. אויב זי האט אלעמאל געוואלט זיין א מוזיקערין און דאס איז געווען דער חלום פון איר לעבן, און עס האט זיך איר נישט איינגעגעבן - די עלטערן האבן נישט געהאט קיין געלט, זי האט אנגעהויבן לערנען און עס האט זיך איבערגעריסן - יעצט וועט זי איינשרייבן איר טאכטער אין פיר קורסן: "דו וועסט זיין א תלמידה אין קאנסערוואטאריום, דארט וויל איך דיך". אבער די טאכטער קען דאס נישט פארטראגן, זי האט עס נישט ליב, זי הערט מוזיק און עס הייבט אן איר צו ווארפן. און די מאמע זעצט פאר: ניין, דו וועסט זיצן און לערנען, און נאך וועלן אלע דיך קענען, דו האסט א טאלאנט. וואס ווילסטו פון דעם מענטש? דאס איז נישט צו וואס ער איז באשטימט, דאס איז נישט זיין תפקיד אין דער וועלט, עס ציט אים נישט און ער וויל עס נישט. גיי נישט לויט וואס דו האסט פאר זיך אליין געבויט. דאס איז נאר א ביישפיל, און פאראן טויזנט און איין אזעלכע ביישפילן וואו די עלטערן האבן א געוויסע תבנית און זיי באשטימען זי פארן קינד, און זיי פארשטייען נישט אז דאס איז נישט "חנוך לנער על פי דרכו". זע וואוהין זענען די נטיות פון זיין נפש, און לויט דעם זאלסטו אים מחנך זיין.
פאראן איינער וואס איז א פעלער, א טעטיקער טיפ - ער שטייט אויף, ער גייט, ער לויפט - און דו גיסט אים די גאנצע צייט נאר תפקידים פון זיצן. פארוואס? דו לעשסט אים אויס. דו זעסט אז אין אים איז דא טעטיקייט - שפאן אים איין אין א חסד-ארגאניזאציע, טו מיט אים חסד, און דו וועסט זען ווי דער מענטש בליט אויף. איך רעד נישט וועגן א ייִנגל וואס דארף יעצט לערנען תורה, נאר וועגן א כללדיקע ריכטונג: מען דארף דערקענען די כוחות הנפש און לויט דעם אים ריכטן, און נישט טאן זאכן וואס זענען קעגן דעם טבע פונעם קינד אדער קעגן דעם טבע פונעם מענטש בכלל. א מענטש דארף געפינען זיך אליין אין אן ארבעט וואו ער ווירקט לויט זיין טבע; דאס ערגסטע פון אלץ איז ווען א מענטש ארבעט אין אן ארבעט וואס איז קעגן זיין טבע. ער איז א טעטיקער מענטש, און מען האט אים אריינגעקלאפט אין אן אפיס מיט נאך צוויי גרויע מענטשן פאר בלעטער און נומערן, ווייל פונדערהיים האט מען אים געשיקט לערנען בוכהאלטעריי. פאסטו צו בוכהאלטעריי? דו דארפסט אן ארבעט מיט מענטשן, דו ביסט א טיפ צו ארויסגיין און טרעפן מענטשן, נישט א טיפ צו זיין באגראבן אונטער פאפירן. יעדער מענטש דארף דערקענען זיינע נטיות און לויט דעם ווירקן.
אויב אזוי, פרעגט דער גאון פון ווילנא: ווי אזוי זאל דער מענטש וויסן וואס איז זיין תפקיד אין דער וועלט און וואס ווערט פון אים געפאדערט אין עבודת השם? אין דער צייט ווען עס זענען געווען נביאים, פלעגט מען גיין צו די נביאים צו דרשן השם. דער נביא פלעגט אריינקוקן אין שורש פון זיין נשמה און אים זאגן וואס איז זיין תפקיד אין דער וועלט. אזוי ווי דער אר"י הקדוש האט געזאגט צו רבנו חיים ויטאל, אז זיין תפקיד אין דער וועלט איז צו לערנען די חכמת הנסתר און קבלה: דיין חלק אין לערנען דעם פשט האסטו שוין אויסגעפולט אין א פריערדיקן גלגול, ווען דו ביסט געווען פון די מפרשי הרמב"ם, און איצט איז דיין תפקיד צו לערנען די קבלה, און דעריבער ווערסטו אויך געצויגן צו דעם. דאס הייסט אז יעדער מענטש דארף וויסן וואס איז זיין תפקיד, און דער נביא האט דאס געקענט וויסן. און דאס איז וואס עס שטייט "לאדם מערכי לב" - דער מענטש האט נאר געדארפט אויסארדענען זיין הארץ, דרשן השם מיט זיין גאנצן הארץ, און ווער האט אים געענטפערט תשובות? "ומה' מענה לשון", דורכן נביא. דו זאלסט נאר דרשן און זוכן און בעטן צו וויסן, און דער הייליקער באשעפער וועט דיך שוין פירן אויפן ריכטיקן וועג.
אבער וואס טוט מען אז נבואה איז בטל געווארן, און מיר האבן היינט נישט קיין חוזים און נביאים? אין דעם מצב - "איש רוחו יודיענו". עס איז נישטא קיין ברירה נאר אז ער זאל וויסן דורך רוח הקודש וואס עס איז דא אין יעדן איינציקן מענטש. וויבאלד אין מענטש אליין איז דא א געטלעכער רוח, ווארום די נשמה פונעם מענטש איז א חלק אלוה ממעל, קען ער דורך דעם געטלעכן רוח וויסן וואס ווערט פון אים געפאדערט און ווו דער הייליקער באשעפער ריכט אים. נאר מען דארף זיך היטן אין דעם זייער זייער שטארק, ווארום "אשרי אדם לא יחשוב ה' לו עוון ואין ברוחו רמיה". עס קען זיין א זייער שווערע פראבלעם אויב אין דעם מענטש איז דא ברוחו רמיה - אז זיינע נטיות זענען פון נאטור נטיות צום שלעכטן, ווייל ער איז געגאנגען נאכן שלעכטן און געצויגן געווארן נאכן שלעכטן. און אויב ער וועט זיך אנטשיידן לויט זיין רוח, אוי ווי - ווו וועט אים פירן זיין רוח? צו שלעכטע זאכן. איז ווי אזוי קען מען מיט זיכערקייט זאגן "לך אחרי רוחך"? ווי מיר האבן דערקלערט, דאס פאסט צו מענטשן ווי אברהם אבינו, און צו מענטשן ווי דוד המלך, וואס האט געוואלט בויען דעם בית המקדש און נתן הנביא האט אים געזאגט "כל אשר בלבבך עשה" - פארוואס? ווייל איך ווייס אז דיינע מחשבות זענען הייליק, און אויב דו ווילסט טאן אזוי איז זיכער דא אין דעם דער רצון השם. אבער דאס אלץ איז ריכטיק נאר אויב עס איז נישטא ברוחו רמיה.
און דא דערברייטערט דער גאון פון ווילנא: די מחשבות פונעם מענטש קומען פון איינעם פון פיר טבעים וואס זענען אין אים, און זיי זענען איינער פון פיר חלקי הבריאה. די חלקים פון דער בריאה ווערן צוגעשריבן צו ארמ"ע - אש, רוח, מים, עפר, די פיר יסודות אין דער בריאה. און די דאזיקע פיר יסודות זענען אויך קעגן די פיר רוחות השמים - צפון, דרום, מזרח, מערב - און אויך קעגן די פיר אותיות פונעם הוי"ה.
מען דארף וויסן: יעדע זאך אין דער בריאה איז קעגן די פיר אותיות פונעם הוי"ה, און יעדע זאך טיילט זיך אויף פיר. אויך די ספירות, וואס זענען טאקע צען, טיילן זיך אין תוך ארויס אויף פיר עיקר פרצופים - אבא ואמא, זעיר אנפין ונוקביה. נעם די חלקי הנשמה - נפש, רוח און נשמה, און חיה ויחידה וואס זענען א צוגעלייגטער שיכט, א פערטע מדרגה וואס טיילט זיך אויף צוויי. אפילו דער DNA פונעם מענטש איז צעטיילט אויף פיר - ווער עס וועט אריינקוקן וועט זען אז ער איז צעטיילט אויף פיר חלקים. יעדע זאך אין דער בריאה איז צעטיילט אויף פיר, ווארום יעדע זאך אין דער בריאה איז באשאפן געווארן דורכן שם הוי"ה, וואס איז דער שם השורש וואס איז מהווה און קיים און מחיה אלע וועלטן אינגאנצן. און אזוי אויך די פיר עונות השנה - קיץ, חורף, סתיו, אביב. יעדע זאך אין דער וועלט איז צעטיילט אויף פיר, און אלע די דאזיקע זאכן זענען אין דער דרגה פון א מרכבה צו די פיר אותיות פונעם שם יתברך, און פון זיי קומט אלץ.
און אויב דו לעבסט טאקע אין דעם מציאות - אז אלע ענייני הטבע, דער אש, די מים, דער רוח און דער עפר, און אלע ענייני הגשמיות און טבעיות ווערן ביי דיר צוגעשריבן צו די פיר אותיות פונעם הוי"ה, דאס הייסט אז אלץ איז ביי דיר אין דער העכסטער זכות און טהרה, פארבונדן צו אים יתברך, און אלע ענייני הגשמיות זענען ביי דיר פארבונדן מיט זיין רצון יתברך - דאס איז א זייער זייער הויכע מדרגה.
די צוויי פסוקים וואס מיר האבן געלערנט שטעלן אונדז אויף צוויי יסוד הכרות. "גול אל ה' מעשיך ויכונו מחשבותיך": אין דיין האנט איז נאר די מחשבה, און די מעשה איז איבערגעגעבן צו אים יתברך; און דער וועמענס מעשים זענען איבערגעגעבן צום הימל און ווערן געטאן לשם שמים - נישט נאר אז זיינע מחשבות ווערן פארווירקלעכט, נאר אז די מחשבות אליין ווערן באפעסטיקט און געריכטעט צום ריכטיקן, און זיי שווימען מער נישט אין ספיקות און צווייפלען אן קיין באזיס. "כל פעל ה' למענהו": די גאנצע בריאה אינגאנצן איז לכבודו באשאפן געווארן, און אויך דער רשע - סיי אלס א פאקט אז זיין סוף איז צום יום רעה, און סיי אלס א שבט מיט וואס מען שטראפט די וואס בייגן זיך אפ פונעם וועג - דינט צו אנטפלעקן כבוד שמים, ווארום פון תוך דער פינצטערניש ווערט אנטפלעקט דאס ליכט. און פון דא איז אויך דער פראקטישער וועג: יעדער מענטש איז באשאפן געווארן מיט זיינע אייגענע כוחות הנפש און מיט זיין אייגענעם תפקיד, און ער דארף אויסארדענען זיין הארץ און בעטן צו וויסן וואס איז זיין תפקיד, מחנך זיין זיינע קינדער לויט זייער וועג און נישט לויט תבניות וואס ער האט זיך אליין געבויט, און געדענקען אז די הכרעה לויט "איש רוחו יודיענו" איז געטריי נאר ביי דעם וואס עס איז נישטא ברוחו רמיה - דער וועמענס גאנצע גשמיותדיקע וועלט איז ביי אים פארבונדן מיט זיין רצון יתברך.