הקדמה: א דירעקטע המשך צום פריערדיקן פרק
מיר עפענען פרק טז אין משלי. רבנו יונה שטעלט אונדז אַוועק אויף אַ וויכטיקן פּונקט: דער ערשטער פּסוק פונעם פרק איז אַ דירעקטע המשך צו דעם וואָס שטייט אינעם סוף פונעם פריערדיקן פרק. מיר האָבן שוין עטלעכע מאָל דערמאָנט אַז די צעטיילונג פון די פרקים איז נישט געמאַכט געוואָרן לויט דעם אידישן מנהג, און דערפאַר טאָר מען זיך נישט וואונדערן אויב אַ פּסוק וואָס געפינט זיך אין אָנהייב פון איין פרק איז אַ המשך פונעם פרק וואָס איז דערפאַר. דער פריערדיקער פרק האָט זיך פאַרענדיקט מיט "יִרְאַת ה' מוּסַר חָכְמָה וְלִפְנֵי כָבוֹד עֲנָוָה" - דאָרט האָט מען גערעדט וועגן ענין הענווה, און דאָ קומט דער פּסוק צו ממשיך זײַן דעם זעלבן ענין.
פּסוק א: פאַרן מענטש זענען די מערכי לב - און פון ה' קומט דער מענה לשון
לְאָדָם מַעַרְכֵי־לֵב וּמֵה' מַעֲנֵה לָשׁוֹן׃ - צום מענטש געהערן די אָרדענונגען פונעם האַרץ, און פון ה' קומט די ענטפער פון דער צונג.
רבנו יונה איז מבאר: דער עניו איז דער וואָס באַטראַכט און נעמט זיך צום האַרצן אַז נישט מיט זײַן אייגענער עצה, נישט מיט זײַן חכמה און נישט מיט זײַן כח פון ריידן האָט ער דערגרייכט דאָס וואָס ער האָט דערגרייכט. אמת, "לאדם מערכי לב" - די פּלענער זענען דײַנע, די אויסשטעלונג איז דײַנע; אָבער צום סוף, מיט וועמעס כח איז די זאַך אַרויס אין מעשה? פון ה' יתברך. בלויז אַ ענוותן קען קומען צו דער מסקנא. דער בעל גאווה, פאַרקערט, איז זיכער אַז "כוחי ועוצם ידי עשה לי את החיל הזה".
דער גאון מווילנא דערקלערט דעם פּסוק אויף נאָך אַן אופן: ווען אַ מענטש דאַרף ריידן פאַר אַ מלך, פאַר אַ שר אָדער פאַר אַ חשובן מענטש, דאָס וואָס ער דאַרף טאָן איז צו אָרדענען זײַן האַרץ - אָבער נישט צום שר, נאָר צו ה'. "לאדם מערכי לב" - אָרדן דײַן האַרץ פאַר ה' אַז ער זאָל דיר געבן און דיך פירן אויפן ריכטיקן וועג, "ומה' מענה לשון" - דאָס וואָס ה' וועט אַרײַנלייגן אין מײַן מויל וועל איך רעדן. די אָריגינעלע אַדרעס צו וועלכער דו דאַרפסט זיך ווענדן איז ה' יתברך; פאַרזיכער זיך נישט אויף די השתדלות נאָר אויף ה'. זאָל אַ מענטש אָרדענען זײַן האַרץ צו ה', און דעמאָלט וועט פון ה' קומען אַ מענה לשון און ער וועט געפינען חן אויך אין די אויגן פון יענעם שר און יענעם מלך.
און אַזוי זאָגט דער גאון מווילנא אויך אין ענין לימוד התורה. "רחמנא ליבא בעי" - ווען דער מענטש זעצט זיך אַרײַן אין תורת ה' מיט זײַן גאַנצן האַרץ און מיט זײַן גאַנצער נשמה און מיט זײַן גאַנצן מאוד, זעצט זיך אַרײַן און באַטראַכט און לערנט מיט זײַן גאַנצן כח, דאָס איז "לאדם מערכי לב". אָבער ווער גיט די דעה, די בינה און דעם שכל צו הערן, צו לערנען און צו לערנען? אַלץ פון אים יתברך - "ומה' מענה לשון". דו דאַרפסט אַרײַנלייגן דײַנע כוחות, און דער אייבערשטער וועט געבן זײַנס. וואָס פאָדערט מען פון דיר? די השתדלות: צו אָרדענען דײַן האַרץ, איבערגעבן דײַן האַרץ צום עסק התורה, און דער שכל וועט שוין קומען פון אים יתברך.
"און דער מהר"ם שיק איז מחייב די פאַרשטאָפּטע"
איך האָב געלייענט וועגן דעם מהר"ם שיק, אַז אין זײַנע יונגע יאָרן איז ער געווען פּשוט פאַרשטאָפּט. זײַן מוטער פלעגט אויף אים אַ סך וויינען, וואָרעם ער איז געזעסן און געלערנט לאַנגע שעהען, און זי האָט אים געזאָגט: גיי שלאָפן. און ער האָט געענטפערט: ניין, מאַמע, איך האָב נאָך נישט פאַרשטאַנען די סוגיא. איך האָב נאָך נישט פאַרשטאַנען די סוגיא. וויפל ער האָט זיך געמיט, און וויפל צער האָט געהאַט די מוטער צו זען אַז איר זון האָט נישט באַקומען קיין כשרונות - אָבער אַ געוואַלדיקן כח התמדה האָט ער געהאַט, און אַ געוואַלדיקן כח הרצון. און צום סוף, ווען ער איז אויסגעוואַקסן, איז ער געווען איינער פון די גרויסע תלמידים פונעם חתם סופר, און די חידושי מהר"ם שיק זענען באַקאַנט און באַרימט.
ווען ער איז אויסגעוואַקסן האָט ער געזאָגט אויף זיך אַליין: אין דער גמרא שטייט אַז יוסף הצדיק איז מחייב די בעלי עבירה, רבי אלעזר בן חרסום איז מחייב די עשירים, הלל איז מחייב די עניים - און דער מהר"ם שיק איז מחייב די פאַרשטאָפּטע. וואָרעם ווען איך בין געווען אַ קינד, אַזוי האָט ער אויף זיך אַליין געזאָגט, האָב איך געהאַט אַ "ראש דלעת", וואָס מען רופט אין לשון העם אַ קאָפּ פון אַ קאַרטאָפֿל; און בלויז מכוח עסק התורה און זײַן התמדה, מיט אַ סך תפילה און אַ סך כח הרצון, האָב איך געזוכה און מען האָט מיר געעפנט די שערי בינה און איך בין געקומען אַהין וווּ איך בין געקומען. אַ געוואַלדיקער יסוד איז דאָ: "לאדם מערכי לב" - דו וועסט אָרדענען דײַן האַרץ; "ומה' מענה לשון" - וויפל דו וועסט מצליח זײַן און וויפל סייעתא דשמיא דו וועסט באַקומען, אַלץ פון אים יתברך. ווער מאַכט אַ קלוגן, ווער מאַכט דעם מענטש ער זאָל זײַן קלוג, ווער גיט דעם מענטש חכמה? אַלץ פון אים. און אויב דו וועסט זיך ווענדן צום בעל הרחמים, צו דעם וועמען די חכמה געהערט, און אַרײַנלייגן און אָרדענען דײַן האַרץ צום עסק התורה - וועסטו זוכה זײַן אַז פון ה' וועט דיר זײַן אַ מענה לשון.
דער באַער פונעם מלבי"ם: אַ סך מערכות - און דער גמר הדבר פון הימל
דער מלבי"ם איז מבאר: "לאדם מערכי לב" - דאָס האַרץ אָרדנט און סדרט אײַן דאָס וואָס ער וועט רעדן. דער מענטש פּלאַנט פּלענער אין זײַן האַרצן און בויט זיך פאַרשידענע מערכות. איך וועל געבן אַ באַגרײַפלעכן משל: אַ מענטש וואָס שטייט פאַר אַ משפט. ער הייבט אָן צו וועגן - איך וועל זאָגן אַזוי, אָבער אַ רגע, אפשר לוינט זיך נישט, וואָרעם דעמאָלט וועט מען מיך פרעגן אַזוי; איך וועל אָנברענגען אַזאַ טענה, ניין, בעסער אַן אַנדער טענה, און אין דעם רגע וואָס ער וועט דאָס הערן ממילא... ער טראַכט אויף אַלע מעגלעכקייטן און אויף אַלע נתונים, וואָס צו זאָגן, ווי צו זאָגן און אין וועלכער פאָרעם, און פרעגט מבינישע מענטשן. אַלע די זענען "מערכי לב": אַ סך מערכות און אַ סך חשבונות און פאַרשידענע אופנים. אָבער דער גמר, "מענה לשון", פון וועמען איז ער? פון ה'.
און מיר אלע קענען די מציאות. וויפֿל מאָל האָסטו זיך צוגעגרייט צו אַ וויכטיקער באַגעגעניש - אַ אויפֿנעם אויף אַרבעט, אַ אָננעמען דעם קינד אין אַ בילדונגס אינסטיטוציע - און האָסט זיך צוגעגרייט אַ סך פֿריִער: איך וועל זאָגן אַזוי, איך וועל דערמאָנען אַזוי, איך וועל טענהן אַזוי. און פּונקט ווען דו ביסט אָנגעקומען, פּלוצלינג האָבן זיך דיר פֿאַרשטעלט די ווערטער, פּלוצלינג האָסטו גערעדט ניט צום ענין, פּלוצלינג האָסטו דערמאָנט עפּעס וואָס דו האָסט בכלל ניט געפּלאַנט צו דערמאָנען. און פֿאַרקערט: עס קען זײַן אַז פּונקט זאַכן וואָס דו האָסט ניט געטראַכט אויף זיי, זײַנען דיר אַרויסגעפֿאַלן פֿונעם מויל אין יענעם רגע, און דו זאָגסט - איך האָב טאַקע ניט געפּלאַנט צו זאָגן דאָס, נאָר ער האָט דערמאָנט און גלײַך איז עס אַרויסגעקומען. פֿון וואַנען איז דאָס? "ומה' מענה לשון". דער אייבערשטער האָט געוואָלט אַז דו זאָלסט מצליח זײַן, און האָט אַרײַנגעלייגט זײַן וואָרט אין דײַן מויל, און אין יענעם רגע זײַנען פּונקט אַרויסגעקומען די פּאַסיקע ווערטער אַפֿילו אויב דו האָסט ניט געפּלאַנט זיי צו זאָגן.
און בפֿרט, זאָגט דער מלבי"ם, אַז דאָס רעדן פֿון דער צונג איז פֿון ה', ווי עס שטייט "וָאֶתְפַּלְּלָה אֶל אֱלֹהֵי הַשָּׁמָיִם וָאֹמַר לַמֶּלֶךְ". אויף וועמען איז דאָס געזאָגט געוואָרן? אויף נחמיה, וואָס האָט געבעטן פֿונעם מלך אַז ער זאָל אים געבן די מעגלעכקייט אַרויפֿצוגיין קיין ירושלים און אויפֿצושטעלן אירע חורבֿות און זי צו בויען, ווײַל ער זעט די שטאָט פֿון דער נחלה פֿון זײַנע אבֿות פֿאַרוויסט און פֿאַרעדעמט. און וואָס האָט ער מתפּלל געווען צו אלוהי השמים? אַז וואָס ער וועט זאָגן צום מלך זאָל אַרײַנפֿאַלן אין זײַן אויער, אַז די ווערטער זאָלן זײַן פּאַסיק געהערט צו ווערן אין די אויערן פֿונעם מלך, און אַז עס זאָל אים אײַנגיין צו זאָגן די ראוי'ע ווערטער אין דעם ראוי'ן אָרט. מען זעט פֿון דאַנען אַז "מערכי לב" זײַנען ניט גענוג, און דער מענה הלשון איז בהכרח פֿון ה'. דו קענסט פּלאַנען אַ סך פּלענער, און פּלוצלינג קומט דיר אַרויס עפּעס וואָס דו האָסט ניט געפּלאַנט, אָדער דו זאָגסט אַ זאַך וואָס דו האָסט ניט גוט באַטראַכט. דער עיקר איז ה' פֿון וועלכן עס וועט זײַן דער מענה הלשון.
פּסוק ב: כל דרכי איש זך בעיניו
כָּל־דַּרְכֵי־אִישׁ זַךְ בְּעֵינָיו וְתֹכֵן רוּחוֹת ה'׃ - אַלע וועגן פֿון אַ מענטש זײַנען ריין אין זײַנע אויגן, און ה' וועגט די רוחות.
רבנו יונה איז מבאר: דער טבֿע פֿון אַ מענטש איז אַז אַלץ וואָס וועט אים קומען - איז ריין אין זײַנע אויגן, סײַ אין גוטע, סײַ אין שלעכטע. אַלץ וואָס דער מענטש טוט פֿון זײַנע מידות אַרויס דאַכט זיך אים ישר אין זײַנע אויגן. און די דוגמאות האָבן קיין סוף ניט. ער האָט ניט געגעבן דעם וואָס ער האָט געדאַרפֿט געבן, און די זאַך שטאַמט פֿון אַ שלעכטער מידה פֿון קמצנות - און עס איז ריין אין זײַנע אויגן: ער וועט דיר געבן טויזנט און איין הסבֿרים פֿאַרוואָס דעם קומט ניט צו געבן, און פֿאַרוואָס ניט איצט, און אַז אויב דו וועסט אים געבן ביסטו אים בלויז מקלקל און צעשטערסט אים, און דעריבער איז בעסער ניט צו געבן. און פֿון וואַנען שטאַמט דאָס באמת? פֿון דער מידה פֿון קמצנות.
און אַזוי אויך אין גאווה: אַ מענטש קומט און דערציילט אויף זיך אַליין ווערטער פֿון שבֿח, לויב און געזאַנג. פֿרעג אים: וואָס, ווי אַזוי? וועט ער דיר זאָגן - הער צו, אַ מענטש דאַרף זיך פֿאַרקויפֿן כּדי מען זאָל אים דערקענען; אויב ניט, ווי וועט מען אים דערקענען? ווי וועט מען וויסן ווער ער איז, ווי וועט מען אים געבן אַרבעט, אַ מינוי, אַ תפֿקיד? ער מוז. און אַזוי אויך אין נקימה און נטירה: אַ מענטש נעמט נקמה און האַלט אַ פֿאַרדראָס און זײַן צאָרן איז געהיט אויף אייביק, און וועסטו אים זאָגן אַז דאָס איז ניט ראוי, וועט ער דיר ענטפֿערן - מײַן האַר, עס זײַנען דאָ מענטשן וואָס מען מוז זיי מחנך זײַן; אויב ניט, וועט ער עס ווידער און ווידער טאָן, און אַ מאָל וועט ער פֿאַרשטיין אַז ער באַצאָלט אַ פּרײַז אויף דעם וואָס ער טוט. און ער איז געוואָרן אַ לאומישער מחנך, האָט זיך געעפֿנט אַן אייגן חינוך-מיניסטעריום. דער בורא עולם האָט דיר ניט געגעבן דעם תפֿקיד; דער בורא עולם האָט אָנגעשריבן אין זײַן תורה קלאָר "לא תיקום ולא תיטור". אָבער ער זאָגט: מען מוז מחנך זײַן. און פֿון וואַנען שטאַמט דאָס? פֿון די שלעכטע מידות אין מענטש.
פֿון דאַנען איז מסיק רבנו יונה אַז דער תיקון פֿון די מידות איז שווער. און פֿאַרוואָס איז עס שווער? ווײַל דאָך בין איך פֿולקום; ווײַל דאָך וואָס איך טו אַזוי דאַרף מען טאָן און אַזוי איז אַ חובֿ צו טאָן, און ער גיט טענות און צידוקים פֿאַר זײַנע ווערטער. אויב אַזוי, ווי וועט ער מתקן זײַן? די זאַך איז ענלעך צו דער גרויסער צרה פֿון אַ מחלוקת וואָס איז "לשם שמיים" - אַ מענטש קריגט זיך מיט זײַן חבֿר לשם מצווה. און וואָס איז די גרויסע צרה אין דעם? אַז ער וועט אויף דעם ניט טאָן תשובֿה. אויף מצוות טוט מען תשובֿה? אויף עבֿירות טוט מען תשובֿה, ניט אויף מצוות. און ווען דער יצר מדמה פֿאַרן מענטש אַן עבֿירה ווי אַ מצווה - דאָס איז די גרעסטע צרה, ווײַל ער וועט זיך דאָך ניט אומקערן, ווײַל לויט זײַן מיינונג איז דאָס אַ מצווה. אַזוי אויך אין ענין פֿון די מידות: זיכער דאַרף מען מתקן זײַן זײַנע מידות, אָבער דער מענטש איז איבערצײַגט אַז וואָס ער טוט אַזוי איז ראוי לויט די מתוקנ'ע מידות. און אויב וועסטו אים זאָגן אַז עס איז ראוי צו געבן - וועט ער איבערקערן דעם טעלער און זאָגן אַז אַלע וואָס גיבן שטש פֿאַרשווענדן, און אַז עס איז אָסור פֿאַר אַ מענטש צו פֿאַרשווענדן זײַנע נכסים, און דער אייבערשטער האָט אים געגעבן נכסים כּדי זיי צו היטן און זיי צו נוצן פֿאַר ראוי'ע זאַכן און ניט זיי צו פֿאַרדאַרבן. דעריבער זאָגט רבנו יונה: דער תיקון פֿון די מידות איז שווער.
אָבער "ותוכן רוחות ה'". וויס דיר, אויב דו וועסט וועלן מתקן זײַן דײַנע מידות - וועט ה' דיר העלפֿן מתקן זײַן די מידות, זיך אײַנצוקוקן אין דעם עיוות אין זיי, צו פֿאַרשטאַרקן די גוטע און מתקן זײַן די מקולקל'ע. אמת, דו האָסט אַ טבֿע, און אמת, דער טבֿע מיט וועלכן דו ביסט געבוירן איז שלעכט, אָבער דער וואָס וועגט די רוחות איז דער אייבערשטער; ער איז בוחן די הערצער און ער וועט דיר העלפֿן. קעגן דעם טבֿע איז זייער שווער צו קעמפֿן, דו מוזסט האָבן סייעתא דשמיא, דו מוזסט האָבן דעם "תוכן רוחות", דעם בוחן הלבבֿות וואָס וועט דיר העלפֿן מתקן זײַן דײַנע מידות. און אויב וועסטו באמת שטרעבן צו גרייטן דײַן האַרץ צו עבֿודת ה' און צו יראת ה' - איז ה' דער תוכן הרוחות, ער איז דער מתקן הרוחות. און רבנו יונה איז מסביר אַז דער לשון "תוכן" דאָ איז פֿון לשון תיקון: "תִּכַּנְתִּי עַמּוּדֶיהָ", "וְלֹא נִתְכְּנוּ עֲלִילוֹת" - אַלץ מיט אַ כּ"ף; און לעבן זיי "אִזֵּן וְחִקֵּר תִּקֵּן מְשָׁלִים הַרְבֵּה", "מְעֻוָּת לֹא יוּכַל לִתְקֹן" - מיט אַ קו"ף. דער תיקון מיט אַ קו"ף איז ענלעך אין זײַן באַטײַט צו דעם תיכון מיט אַ כּ"ף. אויב אַזוי: מתקן זײַן די מידות איז זייער שווער, ווײַל דו ביסט דאָך זיכער אַז דו טוסט ריכטיק - און ווער קען דיר העלפֿן? נאָר ה'. ער וועט מתקן זײַן דײַנע מידות אויב דו וועסט באמת שטרעבן דערצו, ווײַל ה' וועגט די רוחות.
ביאור פֿונעם גאון פֿון ווילנא: דער ערשטער רצון
דער גאון פֿון ווילנא לערנט דאָ אַ וויכטיקן יסוד: אַלע וועגן פֿון מענטש ווערן געצויגן נאָך דעם ערשטן רצון. דאָס איז אַ מציאות - עס איז זייער שווער פֿאַר אַ מענטש אַרויסצונעמען פֿון זיך זײַן ערשטן מושכּל אין יעדן ענין. אַ מענטש האָט אַ ערשטן רצון, און אין זײַן געפֿאָלג טרעט ער און שפּאַנט ער. און ניט נאָר דאָס, נאָר אַפֿילו אויב ער קומט צו זען אַז זײַן ערשטער רצון און זײַן ערשטע השׂכּלה זײַנען געווען טעותדיק, און אַפֿילו מקבל אַז ער האָט זיך געטועה - אין צוויי חדשים אַרום וועט ער זיך אויטאָמאַטיש אומקערן צו זײַן ערשטן רצון. וועסט דאַרפֿן אים דערמאָנען אַז ער האָט זיך געטועה, און אים ווידער איבערצײַגן, און עס קען זײַן אַז דו וועסט ווידער מצליח זײַן; אָבער ער וועט זיך שטענדיק אומקערן צום ערשטן רצון. "זרוק חוטרא לאווירא אעיקריה קאי" - וואַרף אַ שטעקן אין דער לופֿטן, וועט ער זיך אומקערן און שטיין אויף זײַן ערשטן אָרט.
דאָס איז אויך די סיבה וואָס די תורה וואָרנט אַז דער דיין זאָל ניט הערן בלויז איין צד, נאָר "שָׁמֹעַ בֵּין אֲחֵיכֶם וּשְׁפַטְתֶּם צֶדֶק" - מען זאָל ברענגען דעם צווייטן צד און דער דיין זאָל הערן ביידע צדדים. אין דעם רגע וואָס דער דיין האָט געהערט איין צד, האָט ער שוין זיך "אײַנגעשטעלט" אויף זײַן מיינונג, ער איז שוין איבערצײַגט, און איצט גיי און איבערצײַג אים פֿאַרקערט. דאָס איז אויך איינע פֿון די סיבות וואָס עס איז זייער שווער זיך צו ווענדן צום געוויינטלעכן חילוני'שן מענטש און מצליח זײַן צו בײַטן זײַנע טעותדיקע השׂגות: דרײַסיק יאָר ווערט ער אָנגעפֿולט מיט אַלע עיוותים וואָס ער הערט אין די מעדיאַ, און ממילא איז עס בײַ אים פּשוט - פּשוט אַז אַלע חרדים זײַנען פּאַראַזיטן, פּשוט אַז אַלע זײַנען גנבֿים; ער הערט דאָס דאָך אין דער פֿרי און אין אָוונט. כּדי אים אַרויסצונעמען פֿון דעם, וויפֿל אַרבעט דאַרף מען? און אַפֿילו ווען דו האָסט אים מצליח געווען מוכיח צו זײַן, און איר זײַט אָנגעקומען צו מסקנות, פּלוצלינג חזרט ער איבער די זעלבע שאלות פֿון ס'נײַ - און מיר האָבן דאָך שוין מסכם געווען, שוין געענטפֿערט, און דו האָסט געזאָגט אַז דו ביסט מקבל. וואָס קומט דאָ פֿאָר? אַז דער מענטש, ווײַל ער האָט געהאַט אַ ערשטן מושכּל, אַ ערשטע דעה, אַ ערשטע מחשבֿה, קערט זיך שטענדיק צו איר צוריק; און מען דאַרף אַ גרויסן מאמץ אויסצוּוואָרצלען פֿון אים די ערשטע דעות.
אויב אַזוי, "כל דרכי איש זך בעיניו": די ערשטע מחשבֿה וואָס דער מענטש האָט געהאַט - מיט איר שפּאַנט ער זײַן גאַנץ לעבן, און אַזוי דאַכט זיך אים לאָגיש און אַזוי דאַכט זיך אים ריכטיק. "ותוכן רוחות ה'" - נאָר ה' ווייסט אויב יענער ערשטער רצון און יענע ערשטע מחשבֿה זײַנען געווען אַ ריינע מחשבֿה אָדער ניט. דו וועסט זיך שטענדיק אומקערן צו יענער ערשטער דעה, אָבער ה' ווייסט אויב זי איז געווען ריכטיק אָדער אַז פֿון פֿריִער איז זי געווען טעותדיק. און לאָמיר זיך אומקערן צו דער דוגמא וואָס מיר האָבן גערעדט, אַז די מידות זײַנען די מערסט געוויינטלעכע דוגמא: אַ מענטש זאָגט אַז דעם אָרעמאַן דאַרף מען ניט געבן פֿון סיבות א', ב', ג'. דאָס איז זײַן ערשטע מחשבֿה, זײַן ערשטער מושכּל. און ה' ווייסט פֿון וואַנען זי שטאַמט: צי פֿון דער מידה פֿון אמת און דין, אַז באמת קומט ניט צו יענעם מענטש, אָדער פֿון דער מידה פֿון קמצנות, אַז איך בין ניט מעוניין צו עפֿענען מײַן האַרץ און מײַן קעשענע. דײַן ערשטע מחשבֿה איז ניט צו געבן - אָבער נאָר דער אייבערשטער ווייסט פֿון וואַנען זי שטאַמט: פֿון אַ אינערלעכער זאַך פֿון קמצנות, אָדער פֿון צדק און יושר ממש. "תוכן רוחות ה'" - ה' ווייסט אויב דער ערשטער רצון איז געווען אַ ריינער און אמת'ער רצון, אָדער אַז פֿון פֿאָרנט אָן איז ער געווען פֿאַרדרייט מכּוח אַ שלעכטער מידה און האָט געשטאַמט פֿון שלעכטע מידות.
דער באַטײַט פֿונעם מלבי"ם: "תוכן" פֿון לשון פֿון מעסטן
דער מלבי"ם באַטײַטשט: די וועגן פֿון דער נפֿש זײַנען זייער פֿיל, און עס איז שווער פֿאַרן מענטש אויסצוקלײַבן אַ וועג וואָס האָט נישט קיין סיגים, וואָס האָט נישט קיין פּסולת. בלויז דער הייליקער בורא הוא "תוכן" די רוח - און "תוכן" מיט אַ כ"ף איז פֿון לשון פֿון מעסטן, ווי "וְתֹכֶן לְבֵנִים תִּתֵּנוּ", וואָס דער כוונה איז דער מאָס פֿון די ציגל. דער הייליקער בורא מעסט כביכול די רוח, פֿון וועלכער עס קומען אַרויס די מחשבות, וואָס מען רופֿט די ציורי הלב. רבנו יונה האָט מבאר געווען "תוכן" פֿון לשון פֿון תיקון, און דער מלבי"ם באַטײַטשט עס פֿון לשון פֿון מעסטן.
דער באַטײַט פֿון דעם: אַ מאָל טוט אַ מענטש אַ מצווה, אָבער דער מקור פֿון דער מצווה איז אין אַ מחשבת גאווה וואָס אין זײַן האַרץ. אַ מענטש האָט געגעבן צדקה - דער וואָס זעט קען מיינען אַז דעם עני'ס לאַגע האָט אים דערגרייכט צום האַרץ, און אַז ער האָט עס געטאָן פֿון רחמים און פֿון אַ ווילן צו מקיים זײַן די מצוות ה', וואָס האָט געזאָגט "לא תעלים עיניך" און די תורה האָט באַפֿוילן צו חוס זײַן אויפֿן עני און אויפֿן אביון. אַזוי ווערט עס אויסגעזען. אָבער דער הייליקער בורא איז תוכן רוחות, און ער ווייסט וואָס איז די רוח וואָס האָט געבראַכט צו דער דאָזיקער מעשה. אפֿשר קומט דאָס געבן צדקה פֿון גאווה: האָט איר געזען וויפֿל איך האָב געגעבן? האָט איר עס אויפֿגעכאַפּט? און דעמאָלט באַמיט ער זיך אויך צו טאָן עס אויף אַזאַ אופֿן אַז מען זאָל זען זײַן געבן, און אויב מען האָט נישט געזען - זאָרגט זיך נישט, ער וועט שוין מודיע זײַן אַנדערע און וועט דערמאָנען די וואָס האָבן פֿאַרלוירן. נעכטן איז דאָ געווען אַ עני, און איך האָב אַרויסגענומען הונדערט שקל און אים געגעבן... דער אָרעמאַן, קיינער האָט נישט געזען, וואָס וועט ער טאָן? ער מוז דערציילן, כדי לכל הפּחות איינער זאָל פֿאַרשטיין וויפֿל נדיב ער איז און זאָל וויסן וואָס פֿאַר אַ בעל חסד ער איז. אָט זעסטו אַז אַ מאָל טוט אַ מענטש אַ גוטע מעשה און זײַן ציל איז אַ שלעכטער און נעגאַטיווער ציל.
און נאָך זאָגט דער מלבי"ם: עס קען זײַן אַ מענטש וואָס גייט אין אַ וועג פֿון ענווה. דו זעסט אים ווי ער מאַכט זיך קליין, אַנטלויפֿט פֿון פּירסום, טוט מעשים ווי די הנהגות פֿון די נידעריקע און ענוותנישע מענטשן; אָבער אַ מאָל קומט דאָס אַלץ פֿון דעם וואָס ער איז אַזאַ בעל גאווה, ביז ער וויל אַז מען זאָל אים נישט בלויז לויבן פֿאַר אַלע גוטע זאַכן וואָס אין אים, נאָר מען זאָל אים אויך לויבן פֿאַר דעם וואָס ער איז אַ ענוותן. דאָס הייסט: מען זאָל נישט מיינען אַז איך בין סתם אַ צדיק - פֿיל צדיקים זײַנען דאָ, אָבער איך וויל אַז דו זאָלסט וויסן אַז איך בין אי אַ צדיק אי אַ עניו, אַ באַזונדערער צדיק, פֿאַרצייכן דאָס בײַ זיך. און דער וואָס קוקט זאָגט: זע וואָס פֿאַר אַ ענוותן, "שחיף עייל שחיף נפיק, לא מחזיק טיבותא לנפשיה", ממש איז ער התפעל. אָבער "תוכן רוחות ה'" - דער הייליקער בורא פּרוּווט די רוח צו זען פֿון וואַנען עס איז געקומען די דאָזיקע מעשה, וואָס זעט אויס אויבערפֿלעכלעך ווי אַ מעשה פֿון צניעות און ענווה, און וואָס איז איר מקור. דער מענטש דאַרף אויסקלײַבן דעם רעכטן און ריכטיקן וועג אָן קיין שום סיג און אָן קיין שום פּגם, און דער הייליקער בורא פּרוּווט דאָס האַרץ באמת צו זען אויב די מחשבה איז ריין און הייליק, אָדער אַז יאָ, האָסטו אויסגעקליבן דעם וועג פֿון ענווה אָבער עס איז אַ וועג פֿון ענווה מיט אַ סך סיגים. און וואָס זײַנען סיגים? די פּסולת פֿון גאָלד. ווען מען פֿלעג צעשמעלצן דאָס גאָלד פֿלעג מען אָפּטיילן פֿון אים די סיגים. דו גייסט אין אַ וועג פֿון גאָלד, דער וועג פֿון ענווה, אָבער עס איז אײַנגעמישט אין אים פּסולת - ענווה לשם גאווה. דאָס איז תוכן דער הייליקער בורא.
אַ פּלס פֿאַר דער רוח: די גאווה וואָס איז נייטיק פֿאַרן מלך און פֿארן כוהן גדול
נאָך זאָגט דער מלבי"ם אַז עס איז דאָ אַ פּלס פֿאַר דער רוח, און ער ברענגט נאָך אַ ביישפּיל וואָס דאַרף אַ מעסטן: די גאווה וואָס איז נייטיק פֿאַרן מלך און פֿארן כוהן גדול. דער מלך און דער כוהן גדול קענען נישט זײַן אין אַ מצב פֿון שפֿלות; זיי מוזן זײַן אין דער בחינה פֿון "וַיִּגְבַּה לִבּוֹ בְּדַרְכֵי ה'", עס מוז זײַן אין זיי, ווי דער לשון פֿון דער גמרא, אַ שמינית שבשמינית פֿון גאווה - וואָרן אויב נישט וועט מען זיי צעטרעטן. בלויז איינער איז געווען וואָס האָט געקענט דערגרייכן דאָס וואָס ער האָט דערגרייכט מיט הונדערט פּראָצענט ענווה, און דאָס איז משה רבנו. אָבער כדי אַ מענטש זאָל קענען דורכפֿירן זײַן רצון און זײַן דעה, מוז זײַן אין אים אַ שמינית שבשמינית.
מען דערציילט אויפֿן בעל הב"ח, בעל "בית חדש", אַז ער האָט זיך באַגעגנט מיט אליהו הנביא, און ער האָט אים געפֿרעגט פֿאַרוואָס ער אַנטפּלעקט זיך צו אַן אַנדער צדיק וואָס איז געווען אין זײַן שטאָט און קומט נישט צו אים. האָט אים אליהו געזאָגט: ווײַל איך קום בלויז צו דעם וואָס אין אים איז דער שפּיץ פֿון ענווה און שפֿלות; און דו, ווײַל דו ביסט רב דמתא, דער רב פֿונעם אָרט, קענסטו זיך נישט אויפֿפֿירן מיט הונדערט פּראָצענט ענווה און שפֿלות, וואָרן אויב אַזוי, ווער וועט אָננעמען דײַן דעה? מען דאַרף "ויגבה לבו בדרכי ה'", כדי דורכצופֿירן זײַן דעה און זײַן רצון. אָט זעט מען אַז מען דאַרף אַ פּלס, אַ געוואַלדיקן פּלס, כדי צו וויסן: די דאָזיקע מעשה וואָס ער טוט - איז עס כדי צו הערשן איבערן ציבור און מען זאָל אים כבד'ן און מען זאָל פֿאַרשטיין ווער איז דאָ דער באַלעבאָס, אָדער איז זײַן כוונה אַ הייליקע לשם שמיים, כדי דער ציבור זאָל טאָן דעם רצון ה', און דערפֿאַר מוז ער דורכפֿירן דעם רצון ה', און צו דעם דערהייבט ער זײַן קול און רעדט מיט אַ הויכער שפּראַך און נישט מיט שפֿלות. "תוכן רוחות ה'" - ה' ווייסט פֿון וואַנען עס קומט די דאָזיקע גאווה, אויב עס איז גאווה באמת אָדער "ויגבה לבו בדרכי ה'". אויב אַזוי: "כל דרכי איש זך בעיניו" - דו דאַרפֿסט אויסקלײַבן דעם וועג אָן סיגים, און ה' ווייסט אויב דײַנע וועגן זײַנען אײַנגעמישט מיט סיגים, מיט שמרים און פּסולת, אָדער אַז דײַנע וועגן זײַנען ריין אָן קיין שום סיג און אָן קיין שום פּגם.
לסיכום:
די ערשטע צוויי פּסוקים פֿונעם פּרק שטעלן דעם מענטש אויף זײַן אמת'ן אָרט. "לאדם מערכי לב ומה' מענה לשון": דאָס אײַנאָרדענען, דאָס פּלאַנירן און די מערכות - זײַנען דײַנע; דער גמר, דער הצלחה פֿונעם רעדן און דער שכל צו פֿאַרשטיין און צו מחדש זײַן - זײַנען פֿון ה'. דערפֿאַר דאַרף דער מענטש אויסאָרדענען זײַן האַרץ צו ה', סײַ פֿאַר אַ שר און אַ מלך און סײַ אין עמל התורה, און געדענקען ווי דער מהר"ם שיק אַז דער עמל און די תפילה זײַנען דאָס וואָס עפֿענען די טויערן פֿון בינה. און "כל דרכי איש זך בעיניו ותוכן רוחות ה'": יעדער מענטש איז מצדיק זײַנע מידות און זײַן ערשטן רצון, און דערפֿאַר איז דער תיקון המידות אַזוי שווער; אָבער ה' איז דער תוכן פֿון די רוחות - ער מעסט דעם מקור פֿון דער מעשה, אויב פֿון גאווה אָדער לשם שמיים, און אויב פֿון קמצנות אָדער פֿון אמת, און ער איז אויך דער וואָס פֿאַרריכט די רוח און העלפֿט דעם וואָס בעט באמת צו פֿאַרריכטן זײַנע וועגן און אויסצוקלײַבן אַ וועג ריין פֿון יעדן סיג.