די צוויי פסוקים וואָס פאַרענדיקן פרק ט"ו רעדן וועגן צוויי מכשירים מיט וועלכע מען ריכטעט אויס דעם מענטש: דער מוסר און די תוכחת. די צוויי פסוקים זעען אויס ווי זיי חזרן איבער דעם זעלבן געדאַנק, אָבער אין דער אמת'ן איז דאָ אַ יסודות'דיקער חילוק צווישן צוויי אינגאַנצן פאַרשידענע וועגן פון פאַרריכטן דעם מענטש, און צווישן צוויי מדרגות פון יראת שמים. וועלן מיר גיין אין די טריט פונעם גאון מווילנה, רבנו יונה און דעם מלבי"ם, און זען ווי די זאַכן שליסן זיך צונויף צו אַ גאַנצן לייטער אויף וועלכן דער מענטש שטייגט אַרויף.
פּוֹרֵעַ מוּסָר מוֹאֵס נַפְשׁוֹ וְשׁוֹמֵעַ תּוֹכַחַת קוֹנֶה לֵּב׃ (לב) - דער וואָס וואַרפט אַוועק דעם מוסר פאַראַכט זיין נפש, און דער וואָס הערט תוכחת קויפט זיך אַ האַרץ.
פרעגט דער גאון מווילנה: וואָס איז דער חילוק צווישן מוסר און תוכחת? מוסר, זאָגט ער, איז וואָס דער מענטש פייניקט זיך אַליין לכבוד זיין באַשעפער. און וויבאַלד ער איז מבטל זיין רצון פאַר דעם רצון פון זיין באַשעפער, טוט דער הייליקער באַרוך הוא זיין רצון, ווי זיי האָבן געזאָגט: בטל רצונך מפני רצונו כדי שיבטל רצונו מפני רצונך. ווען דו ביסט מבטל דיינע רצונות כדי מקיים צו זיין דעם רצון השם, דעמאָלט אויך ווען דו וועסט וועלן זאַכן און וועסט מתפלל זיין אויף וואָס דו דאַרפסט, איז השם יתברך כביכול מבטל זיין רצון פאַר דיין רצון.
דער מוסר, זעצט פאָר דער גאון, איז אין מעשה און אין גוף: ייסורים פאַר דעם גוף פונעם מענטש. און דער תועלת דערפון איז אַז דער מענטש זאָל זיך אָפּקערן פונעם רע. די תוכחת פאַרקערט איז אין דיבור: איך גיב דיר מוסר און זאָג דיר אַז דו פירסט זיך נישט כשורה. און דער תועלת פון די תוכחת איז אַז דער מענטש זאָל וויסן אין וועלכן וועג צו גיין. און ווען מען רעדט וועגן מוסר פון הימל, זענען אַלע ייסורים וואָס אַ מענטש באַקומט, קראַנקייט און ווייטאָג, צרות און פראָבלעמען, אַלע די זאַכן אין גדר פון מוסר; דאַקעגן אַן אויסזאָג וואָס מען זאָגט אים אַז ער פירט זיך נישט ווי עס דאַרף צו זיין, דאָס איז תוכחת.
לויט דעם ווערט מבואר דער פסוק: 'פורע מוסר מואס נפשו'. נפש מיינט רצון, ווי 'אם יש את נפשכם' וואָס מיינט אויב עס איז אייער רצון, און ווי 'ככל אוות נפשך'. דער וואָס וואַרפט אַוועק דעם מוסר, דאָס הייסט דער וואָס נעמט נישט אָן די ייסורים מיט וועלכע מען מוכיח אים פון הימל און הערט נישט צו די ווערטער פון מוסר, איז ער פאַראַכט זיין אייגענעם רצון. וואָרעם ווען דו וואָלטסט אָנגענומען דעם מוסר און מבטל געווען דיין רצון פאַר דעם רצון השם, וואָלט דער הייליקער באַרוך הוא אָנגעפילט דיין רצון. און אויב דו וואַרפסט אַוועק דעם מוסר, פאַרהיטסט דו אַליין דיין רצון פון ווערן אָנגעפילט.
דער מלבי"ם גייט אין דער זעלבער ליניע, און איז מבאר דעם חילוק אויף אַ ווייטערדיקן אופן: מוסר איז יראת העונש, און תוכחת איז אַ הוכחה פונעם שכל. איך קען דיר זאָגן: היט דעם דאָזיקן מצוה, און אויב וועסט אים נישט מקיים זיין - אוי ואבוי, וועט דיר זיין אַזוי און אַזוי; היט זיך פון דער דאָזיקער עבירה, און אויב וועסט דערין דורכפאַלן וועט דיר זיין אַזאַ און אַזאַ עונש. דאָס איז מוסר. און איך קען צוגיין צו דיר אַנדערש: תוכחת איז פון לשון ויכוח, 'ויוכח בין שנינו', אַ הוכחה פונעם שכל. קום און לאָמיך דיר באַווייזן אַז דער דאָזיקער מצוה איז גוט פאַר דיר, אַז עס איז ראוי און שומה אויף דיר צו טאָן אַזוי; קום און לאָמיך דיר באַווייזן אַז די עבירה איז נישט גוט און צאָלט זיך נישט אויס און עס איז נישטאָ קיין טעם צו טאָן. דאָס איז תוכחת. אָבער אויב איך רעד מיט דיר מיט אָנזאָגן און עונשים - דאָס איז אַ גדר פון מוסר.
לויט דעם, זעצט פאָר דער מלבי"ם, איז דער עונש וואָס מען רעדט וועגן אים בדרך כלל דער עונש פון עולם הבא. און דער וואָס וואַרפט אַוועק מוסר, וואו וועט ער געשטראָפט ווערן? אין עולם הבא. און דאָרט איז דער וואָס ווערט געשטראָפט די נפש. געפינט זיך אַז ער איז 'מואס נפשו' ממש: ווען ער וואָלט צוגעהערט דעם מוסר, וואָלט ער אָפּגעהיט זיין נפש אַז זי זאָל זיך אויסאיידלען מיט צחצחות, און איצט ווען ער וואַרפט אַוועק מוסר, איז זיין נפש דאָס וואָס וועט באַצאָלן אַ טייערן פרייז פאַר די עבירות וואָס ער טוט דאָ.
'ושומע תוכחת קונה לב'. דאָס האַרץ, ווי מיר האָבן דערקלערט נישט איין מאָל, איז דער כוח הממשלה אינעם מענטש, וואָס הערשט איבערן גוף. אַ חסר לב איז דער וואָס האָט בכלל נישט קיין כוח הממשלה: עס איז אין אים נישטאָ קיין כוח צו הערשן איבער זיינע רצונות, איבער זיינע תאוות און איבער זיינע פאַרלאַנגען. ער איז ווי אַ בהמה אָן אַ האַרץ, זאָגט דער מלבי"ם, וואָרעם די בהמה ווערט נאָכגעצויגן נאָך אירע רצונות, זי האָט נישט קיין הערשנדיק האַרץ וואָס זאָל איר זאָגן 'גענוג, דו האָסט שוין געגעסן גענוג, איצט הערסטו אויף'; זי עסט ביז איר מאָגן ווערט אָנגעפילט און גייט לויט אירע תאוות.
אַזאַ מענטש קויפט זיך נישט אָן קיין האַרץ דורך דעם פחד פונעם מוסר, וואָרן אַ בהמה טרײַבט מען מיט אַ בײַטש און מיט אַ קלאַפּ, ווײַל זי האָט נישט קיין האַרץ, זי האָט נישט קיין הערשנדיקן כוח, און אַ תוכחה רעדט צו איר נישט - זי דאַרף מוסר כפשוטו, אַ שטעקן. אָבער אויב דו הערסט צו אַ תוכחה, מיט דעם אַליין קויפסטו זיך אָן אַ האַרץ, אַ הערשנדיקן כוח וואָס וועט הערשן איבער דיר, און ממילא דאַרפסטו נישט קיין ייסורים, וואָרן דורכן דיבור האָסטו זוכה געווען צו מאַכן דײַן האַרץ הערשן איבער דײַנע כוחות און איבער דײַנע תאוות. און אויב נישט - אויך דעם מוסר, אויך די התראה אַז ס'זײַנען דאָ ייסורים, ער פּראַלט עס אָפּ און נעמט עס נישט אָן, און דעמאָלט איז נישט גענוג אים לאָזן הערן אַז ס'זײַנען דאָ ייסורים, נאָר מען דאַרף ממש 'שֵׁבֶט לְגֵו חֲסַר לֵב', אַ שטעקן וואָס זאָל אים קלאַפּן כדי אים אויפצוּוועקן.
יִרְאַת יְהֹוָה מוּסַר חׇכְמָה וְלִפְנֵי כָבוֹד עֲנָוָה׃ (לג) - די יראת ה' איז דער מוסר פון חכמה, און פאַר כבוד גייט ענוה.
רבנו יונה איז מסביר אַז דער פסוק איז ווי ס'וואָלט געשריבן געוואָרן 'במוסר חכמה', דהיינו: באמת וועט אַ מענטש זוכה זײַן צו יראת ה' דורכן מוסר פון דער חכמה - דורך דעם וואָס ער וועט זיך אַליין מוסרן מיט די דברי חכמה. דער פירוש איז, אַז דער מענטש זאָל לערנען די דברי מוסר, וואָרן אין דעם לימוד גופא ליגן פאַראַן ייסורים פאַרן מענטש.
מען דערציילט וועגן איינעם פון די חכמים וואָס איז געקומען און דערציילט אַז עמעצער האָט אים געגעבן געטרײַע קלעפּ, האָט אים געשאָלטן און געלעסטערט, און דערנאָך האָט ער אים אַליין געקושט. האָט מען אים געפרעגט: ווען איז דאָס געשען? האָט ער זיי געזאָגט: איך האָב איצט געעפנט אַ ספר מוסר. וואָסערע געטרײַע קלעפּ האָט מיר דאָ געגעבן דער ספר מוסר, וואָסערע שאַרפע ווערטער האָט ער מיר געזאָגט, וואָסערע האַרבע זאַכן - און ווען איך האָב געענדיקט דעם לימוד האָב איך פאַרמאַכט דעם ספר און נאָך געקושט אים. ווער עס לערנט מוסר פאַרשטייט אַז דאָס זײַנען זאַכן וואָס מוסרן, זאַכן וואָס מאַכן אים פאַרשטיין אַז ער פירט זיך נישט ווי ס'געהערט, וואָס וועקן אין אים אויף געוויסן-שטעך און אַ ווילן זיך צו ענדערן. און דורך דעם וואָס אַ מענטש הערט מוסר חכמה און פאַרריכט זײַנע וועגן, דערגרייכט ער די יראת אלוקים.
דער גאון מווילנה איז מפרש אין דעם פאַרקערטן ריכטונג: יראת ה' ברענגט צו מוסר חכמה. עס שטייט 'אֱוִילִים חׇכְמָה וּמוּסָר בָּזוּ' - דער אוויל הערט חכמה, הערט מוסר, און זאָגט: לאָז מיך אָפּ, איך וויל נישט הערן. ער גייט נישט הערן שיעורי תורה און ער גייט נישט הערן דרשות, ער פאַראַכט די חכמה און דעם מוסר, ווײַל ער האָט מורא פאַר דעם וואָס עס וועט אים זאָגן. אָבער דער וואָס האָט אין זיך יראת ה' - ער הערט חכמה און מוסר און זוכט זיי. געפינט זיך אַז יראת ה' איז דאָס וואָס ברענגט דעם מענטש צו מוסר חכמה.
נאָך זאָגט דער גאון מווילנה: אויב עס איז נישטאָ קיין חכמה איז נישטאָ קיין יראה, און אויב עס איז נישטאָ קיין יראה איז נישטאָ קיין חכמה. יראת העונש ברענגט צו חכמה, און די חכמה ברענגט צו יראת הרוממות. און מיר וועלן מקדים זײַן צו דעם די דברי רבנו חיים מוולוז'ין אין 'רוח חיים' אויף פרקי אבות. עס שטייט 'יהיב חכמתא לחכימין' - ער גיט חכמה צו די חכמים. פרעגט ער: איז דען דאָס גערעכט? אַזוי ווי ס'וואָלט אויסגעזען אַ חידוש 'יהיב כספא לעשירים' - גיב דאָס פאַר די אָרעמע! אַזוי אויך דאָ: גיב חכמה פאַרן נאַר און ער וועט ווערן קלוג, און וואָס איז דער טעם צו געבן חכמה פאַר דעם וואָס איז שוין קלוג?
ענטפערט רבנו חיים מוולוז'ין: עס שטייט 'הֵן יִרְאַת ה' הִיא חׇכְמָה', און אויך 'רֵאשִׁית חׇכְמָה יִרְאַת ה''. איז דאָך אַז דער קדוש ברוך הוא אַליין דעפינירט די יראת שמים ווי חכמה, און זי איז די התחלה פון דער חכמה. און דאָס איז וואָס זיי האָבן געזאָגט אַז השם גיט חכמה צו די חכמים: 'חכמים' זײַנען די וואָס האָבן אין זיך יראת ה', וואָס איז די ראשית חכמה. פאַר דעם וואָס האָט אין זיך יראת ה' - אים גיט השם חכמה, וואָרן דער וואָס האָט נישט קיין יראת ה' ניצט זײַן חכמה פאַר הבלים.
און מיט דעם ענטפערט ער אויך אַ נאָך אַ קושיא. פון וואַנען קומט די חכמה וואָס אַ מענטש האָט? פון השם, ווי עס איז מפורש 'כִּי ה' יִתֵּן חׇכְמָה'. אויב אַזוי, ווען מען זאָגט אַז השם גיט חכמה פאַר דעם וואָס איז שוין קלוג - פון וואַנען איז די ערשטע חכמה וואָס איז שוין דאָ אין אים? זי איז דאָך אויך פון השם, און ווי אַזוי האָט ער אים געגעבן בעת ער איז נאָך נישט געווען קיין חכם? נאָר על כרחך אַזוי ווי מיר האָבן געזאָגט: די חכמה איז פון השם, אָבער די יראת ה' הענגט אָפּ אין דיר. און וויבאַלד די זאַך הענגט אָפּ אין דיר, זאָגט דיר דער קדוש ברוך הוא: דערגרייך דו די ראשית חכמה, וואָס איז די יראה, און דעמאָלט - 'יהיב חכמתא לחכימין', דער וואָס האָט דערגרייכט די ראשית חכמה איז שוין ראוי צו באַקומען אַ גרויסע און געוואַלדיקע חכמה פון השם.
איצט וועלן מיר זיך אומקערן צו די דברי פונעם גאון מווילנה: אויב עס איז נישטאָ קיין חכמה איז נישטאָ קיין יראה, אויב עס איז נישטאָ קיין יראה איז נישטאָ קיין חכמה. לכאורה איז דאָ אַ פאַרשלאָסענער קרײַז, אַ מין פראַגע פון דעם איי און דער הון וואָס דער עולם איז אין דעם געוווינט (און פאַר אונדז פון דער זײַט תורה איז בכלל נישטאָ אַזאַ פראַגע). פון איין זײַט זאָגט מען מיר אַז איך דאַרף חכמה כדי צו דערגרייכן יראה, און פון דער אַנדער זײַט אַז איך קען נישט דערגרייכן חכמה אָן יראה. אויב אַזוי, פון וואָס זאָל איך אָנהייבן?
קומט דער גאון פון ווילנא און ערקלערט: עס זענען דא צוויי סארטן יראה - יראת העונש און יראת הרוממות. יראת העונש קען א מענטש דערגרייכן מיט זיינע אייגענע כוחות: צו פארשטיין אז עס איז דא א גיהינום און עס איז דא א עונש פאר די וואס עובר זענען אויף זיין רצון. אויף דעם ווערט געזאגט 'אם אין יראה אין חכמה' - דערגרייך די דאזיקע גרונטדיקע יראה, לייג זי גוט אריין אין דיין הארץ, און דורך איר וועסטו זוכה זיין צו חכמה. און ווען דו וועסט דערגרייכן חכמה, וועסטו פון דער חכמה קומען צו דער העכערער יראה, יראת הרוממות, וואו דער מענטש ציטערט פאר דעם הדר פון דעם גאון פון דעם הייליקן באשעפער און איז נישט עובר אויף זיין רצון - נישט ווייל ער וועט אים באשטראפן, נאר ווייל ער וויל נישט עובר זיין אויף דעם ווארט פון דעם רמען און נישאן השם. געפינט זיך אז דאס איז א לייטער וואס א מענטש גייט אויף אים ארויף: יראת העונש, חכמה, יראת הרוממות. פון איין זייט קומט די יראה פאר דער חכמה - דאס איז יראת העונש; און פון דער אנדערער זייט קומט די חכמה פאר דער יראה - פאר יראת הרוממות. און ביידע זאכן זענען אמת, און זיי קליידן זיך אריין אין די ווערטער פון דעם פסוק.
דער מלבי"ם ערקלערט אז די חכמה דארף א מוסר, ווי עס ווערט געזאגט אין דער הקדמה פון דעם ספר 'לדעת חכמה ומוסר'. פאר דעם מענטש ליגן צוויי וועגן: דער וועג פון דער חכמה און דער וועג פון דער סכלות. און דער יצר הלב ציט צו דער סכלות, ווייל דאס הארץ ווערט געצויגן צו די תאוות, צו די רצונות, צו די הנאות און צו דעם געפיל. דעריבער, כדי צו דערגרייכן די חכמה, דארפסטו אויסגלייכן די כוחות פון דער נפש און זיי מושל מאכן איבערן יצר הלב, און דאס רופט זיך מוסר. דורך דעם וואס דו וועסט אריינלייגן מוסר אין דיין הארץ, וועסטו אריינלייגן די חכמה אין דיין הארץ; און אויב דו וועסט נישט מייסר זיין זיך אליין און גיין נאך דיינע הנאות, וועסטו נישט קומען צו חכמה נאר צו דעם וועג פון דער כסילות. און דער כסיל, ווי מיר האבן שוין ערקלערט, איז נישט דער נאר; דער כסיל איז דער היפוך פון דעם חכם - א מענטש וואס ווייסט אלץ און גייט נאך די תאוות פון זיין הארץ.
און וואס איז דער מוסר? זאגט דער מלבי"ם: דער מוסר איז יראת ה'. אז דער מענטש זאל זיך פארשטעלן אין זיין נפש ווי א גרויסער מלך שטייט איבער אים, זעט זיינע מעשים און פאדערט פון אים א דין וחשבון - דאס וועט 'מייסר זיין' און איינבינדן די כוחות פון דער נפש. וואס וועט אפהאלטן דעם מענטש פון עובר זיין א עבירה? די וויסנשאפט אז אלע זיינע מעשים ווערן אין א ספר פארשריבן, אז עס איז דא ווער עס זעט מיר און עס איז דא ווער עס שרייבט און פאטאגראפירט יעדע מעשה וואס איך טו. דאס איז די זאך וואס ברענגט דעם מענטש צו דעם גדר פון דער חכמה.
און די חכמה, לויט דעם מלבי"ם, איז נישט אויסגעלאפטע ידיעות. א חכם איז דער וואס פירט זיין לעבן לויט די חוקים פון דער חכמה. די עצם ידיעה אליין איז נישט גענוג, ווייל דער כסיל קען זיין א גרויסער ידען, און פונדעסטוועגן איז ער א כסיל - ער גייט אין דער פינצטערניש, דאס הייסט ער גייט נאך די תאוות פון זיין הארץ. אויב אזוי, וואס איז דער וועג צו דערגרייכן די חכמה און זי אנווענדן אין דעם טעגלעכן לעבן? דורך יראת ה': אז דער מענטש זאל אריינלייגן אין זיין הארץ אז עס איז דא א מוסר, אז עס זענען דא ייסורים, אז עס איז דא א עונש, און אז השם זעט און קוקט אויף אלע זיינע מעשים. אזוי דערגרייכט מען די חכמה, וואס איז צו גיין אין דעם וועג פון השם און מקיים זיין זיינע מצוות.
לויט דעם קערט זיך דער מלבי"ם אום צו דעם פריערדיקן פסוק: דער וואס איז פורע מוסר איז מואס זיין נפש האלוקית - השם משגיח אויף אלע זיינע מעשים תמיד, און ער פילט נישט די דאזיקע תמידיקע השגחה, און דורך דעם איז ער פורע מוסר. און דער וואס איז שומע תוכחת, נייגט אן זיין אויער צו דער תוכחה וואס דער שכל קומט אים ווייזן, אז די חכמה איז גוט און עס לוינט אים צו גיין אין איר וועג - אזא מענטש וועט זוכה זיין צו דערגרייכן די חכמה, און אויך וועט ער זוכה זיין צו כבוד.
פארוואס וועט ער האבן כבוד? ווייל עס ווערט דאך געזאגט 'שומר תוכחת יכובד'. ווייל ער טוט עס נישט פון דער זייט פון דער יראה נאר פון דער זייט פון דעם שכל. און אלעמאל צו טאן א זאך פון דער זייט פון דעם שכל איז פיל גרעסער איידער צו טאן עס ווייל מען לייגט דיר א ביקס צו דעם קאפ. ווען מען דראט אויף דיר - איז נישטא קיין ברירה, דו ביסט געצוואונגען. אבער ווען דו טוסט עס ווייל דו האסט באשלאסן אז דאס איז די ריכטיקע מעשה, אז אזוי דארף מען טאן, אז לויט דיין ארייטיפונג און דיין פארשטאנד איז דאס די ראויע זאך - איז דאס פיל שטערקער. 'פארוואס האב איך אנגעטאן תפילין? ווייל מען האט אויף מיר געדראט' - עס איז נישטא קיין מעלה אין דעם.
דעריבער דער וואס מען האט אים מוכיח געווען און ער איז שומר די ווערטער און מקיים - ער איז דער מענטש וואס איז ראוי צו כבוד. און דער וואס פירט זיך פון וועגן דעם מוסר, פון וועגן דער מורא פאר דעם עונש - איז דאס אויך גוט, אויך ער איז מקיים די מצוות פון השם, אבער עס איז נישטא אין דעם 'יכובד'. די מדרגה פון כבוד געהערט צו דעם וואס האט געטאן פון וועגן דער תוכחת, פון דער עצם שכלדיקער הוכחה אז ער איז מחויב אין דער זאך.
און ווי אזוי איז מען זוכה צו דעם? 'ולפני כבוד ענווה'. ווייל וואס איז די הגדרה פון דעם וואס איז שומע תוכחת? א ענוותן. כדי איך זאל זיין גרייט אז דו זאלסט מיך מתקן זיין, דארף איך ענווה; און אויב איך בין א בעל גאווה, שטייגט גלייך אין מיר: ווער ביסטו אז דו זאלסט מיך מתקן זיין? איך בין אויסגעצייכנט, איך בין פערפעקט, איך דארף נישט קיין תיקון.
גיט אכט אויף א אינטערעסאנטער זאך: צו די דרשות קומען אכציק-ניינציק פראצענט פרויען און צען פראצענט מענער. פארוואס איז פאר פרויען פיל גרינגער אנצונעמען? ווייל דער נפשדיקער יסוד פון דעם מאן איז דער אגא און דער כבוד - און דעריבער ווערט א פרוי אלעמאל געווארנט זייער אפצוהיטן דעם כבוד פון איר מאן, אז די ערגסטע זאך וואס זי קען אים פאראורזאכן איז א שאדן אין זיין כבוד. ביי דער פרוי איז די צענטראלע נקודה דאס געפיל מער איידער דער אגא. און דער כוונה איז נישט אז עס זענען נישטא קיין ענוותנדיקע מענער און נישטא קיין פרויען מיט גאווה - עס איז יא און יא דא; איך רעד ווי א כללדיקע ליניע.
פֿון דאַנען אויך די תשובה אויף דער פֿראַגע וואָס מיר האָבן געפֿרעגט: דער מענטש מיינט אַז ער דאַרף נישט הערן, ער ווייסט אַלץ. 'וואָס, דו דאַרפֿסט מיר דערקלערן? איך פֿאַרשטיי אַליין'. ער איז גרייט צו מאַכן אַ סך טעותים און אַ סך נאַרישקייטן, אַבי ער זאָל נישט דערנידעריקן זײַן כבוד און פֿרעגן ווי אַזוי מע טוט. אַ פֿרוי האָט מערסטנטייל נישט קיין פּראָבלעם צו פֿרעגן עטלעכע מאָל: איך האָב נישט פֿאַרשטאַנען, דערקלער מיר נאָך אַ מאָל. און ער זאָגט: ניין, ניין, איך ווייס, אַלץ איז אונטער קאָנטראָל - אַפֿילו ווען ער ווייסט נישט און פֿאַרשטייט נישט, וועט ער נישט פֿרעגן, ווײַל דאָס איז נישט לויט זײַן כבוד. אויב אַזוי, דער גדר פֿון דעם וואָס הערט תוכחה איז ענוה. 'ולפני כבוד ענוה': דורך דעם וואָס דו האָסט אין זיך ענוה, וועסטו זוכה זײַן צו יענעם כבוד פֿון דעם וואָס הערט תוכחה. אויב דו האָסט אין זיך ענוה - ביסטו גרייט אָנצונעמען, גרייט אַז מע זאָל דיך פֿאַרריכטן, און דו ביסט נישט דער פּערפֿעקטער אויף דער וועלט. מע מאַכט דיר אַ באַמערקונג, און דו זאָגסט: אַ גרויסן דאַנק, איך האָב זיך צוגעהערט, פֿון איצט אָן וועל איך פֿאַרריכטן מײַנע וועגן. זייער וואונדערלעך.
און טאַקע די גרויסע מענטשן און די צדיקים פֿלעגן ברענגען צו זיך מענטשן וואָס זאָלן זיי מוכיח זײַן. דער גאון מווילנא פֿלעגט רופֿן דעם מגיד מדובנא, רבי יעקב קרנץ, ער זאָל קומען אים געבן מוסר. אַזוי דערציילט מען אויך אויף דעם בעל התניא, אַז ער האָט צו זיך געבראַכט אַ מגיד ער זאָל אים מוכיח זײַן. האָט זיך יענער מגיד דערשראָקן: איך זאָל מוכיח זײַן דעם בעל התניא? אַ העכסטער קדוש, אַן איש אלוקים קדוש איז געווען רבנו זלמן מלאדי, ווער קען אָפּשאַצן דעם גוואַלדיקן תוקף פֿון זײַן קדושה - און איך זאָל אים מוכיח זײַן? האָט אים דער רב געזאָגט: פֿונדעסטוועגן, איך בעט.
האָט אים דער מגיד געזאָגט אַ זייער חכמדיקע זאַך: דער רב וויל אַז איך זאָל מוכיח זײַן זײַן כבוד. אָט, דער מהלך צווישן וואָס איך ווייס און וואָס דער רב ווייסט איז גוואַלדיק גרויס; און פֿונדעסטוועגן, דער דאָזיקער מהלך ווערט קליין אַנטקעגן דעם מהלך צווישן וואָס דער רב ווייסט און וואָס דער רב ווייסט נאָך אַלץ נישט. מע דערציילט אַז ער האָט פֿאַרשטאַנען דעם טיפֿן תוכחה וואָס ליגט אין דעם און האָט אָנגעהויבן וויינען. וואָלטן מיר געוויינט פֿון דעם? מיר וואָלטן געזאָגט: ריכטיק, איך דאַרף זיך נאָך ווײַטער אַנטוויקלען. אָבער ער האָט געוויינט, ווײַל ער האָט פֿאַרשטאַנען: דו ביסט נאָך ווײַט, זע ווי פֿיל דיר פֿעלט, זע ווי פֿיל דו ווייסט נאָך אַלץ נישט, זע וואָסער אַ חלק אין דער תורה האָסטו נאָך נישט דערגרייכט.
מע דערציילט אויף דעם חזון איש, אַז אַ דאָקטער האָט אים אָנגעזאָגט אַרויסצוגיין יעדן טאָג אויף אַ האַלבע שעה שפּאַצירן זיך צו דורכלופֿטערן, און ער פֿלעגט גיין צו אַ פּאַרדעס וואָס איז דעמאָלט געווען אין רמת בני ברק, נאָך איידער ער איז באַרימט געוואָרן. אַ סך מאָל האָט ער מיטגענומען אויף די דאָזיקע שפּאַצירן רבי חיים קנייבסקי, וועלכער פֿלעגט מיט אים רעדן אויף וועג אין לערנען. אַגב, דער חזון איש האָט אויף אים אָנגעשריבן אַ בריוו פֿון רעקאָמענדאַציע פֿאַר שידוכים ווען ער איז געווען אַ יאָר אַכצן ביז צוואַנציק, און אָנגעשריבן אויף אים 'מארי דכולי תלמודא' - אַ האַר איבער דעם גאַנצן ש"ס, און בעיון.
און אָט גייט דער חזון איש דאָרטן פֿאַרטיפֿט אין זײַנע מחשבות, ווי זײַן שטייגער, אַז ער פֿלעגט איבערטראַכטן אין קאָפּ גאַנצע סוגיות אין דער שעה פֿון גיין. האָט אים דערזען אַ פּשוטער ייד, אַ בעל הבית וואָס האָט געוואוינט נישט ווײַט פֿון דאָרטן, און האָט באַמערקט אַז דער דאָזיקער זקן דרייט זיך דאָרטן אַ טאָג צוויי. האָט ער אים געזאָגט: זקן, אין דײַן עלטער וואָלט געווען כדאי אַז דו זאָלסט עפֿענען אַ ספֿר און לייענען אַ ביסל תהילים, אַ שאָד די צײַט צו זיצן און מאַכן שפּאַצירן. האָט אים דער חזון איש געדאַנקט און איז ווײַטער געגאַנגען, און געזאָגט צו זיך אַליין: מאָרגן וועל איך גיין פֿון אַן אַנדער זײַט. אויף מאָרגן האָט ער פֿאַרגעסן און איז ווידער דורכגעגאַנגען אויף דעם זעלבן אָרט, און ווידער האָט אים דער מענטש געזאָגט: האָסט נישט געהערט וואָס איך האָב דיר געזאָגט נעכטן? דו פֿאַרשווענדסט דײַנע יאָרן אין דרייען זיך און שפּאַצירן, זעץ זיך און לערן, לייען אַ ביסל תהילים. האָט אים דער חזון איש געדאַנקט, און אויף מאָרגן איז ער שוין נישט דאָרטן דורכגעגאַנגען.
נאָך עטלעכע טעג האָט דער זון פֿון יענעם מענטשן געדאַרפֿט דורכגיין אַ באַהאַנדלונג, האָט מען אים געזאָגט: עס איז דאָ אַ צדיק וואָס איז געקומען קיין בני ברק, זײַן נאָמען איז רבי אברהם ישעיהו קרליץ, גיי צו אים אַז ער זאָל דיר געבן אַ ברכה, ווײַל זײַנע ברכות ווירקן. איז ער געקומען און האָט געקלאַפּט אין טיר - נאָך אין יענע טעג ווען מע האָט געקענט קלאַפּן אין טיר און דער רב האָט אַליין געעפֿנט; הײַנט זײַנען דאָ משב"קים און שמירה, און אויב רבי חיים קנייבסקי וואָלט געדאַרפֿט עפֿענען יעדן וואָס קלאַפּט, וואָלט ער נישט געלעבט, נישט געגעסן און נישט געטרונקען און נישט געשלאָפֿן און נישט געלערנט. האָט אים דער חזון איש געעפֿנט: יאָ, מיט וואָס קען מען העלפֿן? האָט דער מענטש געזען זײַן פּנים, און דערקענט: דאָס איז דער זקן וואָס איך שרײַ אים יעדעס מאָל ער זאָל זיצן און לייענען תהילים. האָט ער זיך פֿאַרחלשט אויף אָרט.
האָט אים דער חזון איש אויפֿגעוועקט און געפֿרעגט וואָס איז געשען. האָט ער אים געזאָגט: איך בעט מחילה בײַ אײַך, איך האָב נישט געוואוסט אַז איך האָב אַזוי גערעדט צו דעם רב. האָט אים דער חזון איש געזאָגט: אויף וואָס דאַרפֿסטו זיך אַנטשולדיקן? אין גאַנצן האָסטו מיר געזאָגט דברי תוכחה. און וויס דיר, זינט דו האָסט מיר געזאָגט די ווערטער האָב איך אָנגעהויבן לייענען יעדן טאָג עטלעכע קאַפּיטלעך תהילים. איך האָב געזאָגט צו זיך אַליין: אויב מע שיקט פֿון הימל עמעצן אַז ער זאָל מיר זאָגן 'ייד, לייען תהילים', מסתמא וויל מען פֿון הימל אַז איך זאָל אויך לייענען תהילים. דערפֿאַר פֿרײַ איך אַרויס עטלעכע מינוט אין יעדן טאָג פֿון דעם עסק התורה און זעץ זיך און לייען תהילים.
זעט ווי וואונדערלעך. אַ געוויינטלעכער מענטש וואָלט געזאָגט: ער איז מיך מוכיח? ווער איז ער בכלל? אַפֿילו אויב ער וועט לערנען זײַן גאַנץ לעבן וועט ער נישט וויסן וואָס איך האָב שוין באַוויזן פֿאַרגעסן. און דער חזון איש - צי איז ער געגאַנגען מיט אַזאַ מחשבה? חלילה. עמעצער האָט דיך מוכיח געווען, האָט דיר עפּעס געזאָגט - קענסט פֿון דעם אָננעמען, קענסט עפּעס ענדערן. און ווי די ווערטער פֿון דעם רמב"ם: דער מענטש דאַרף אָננעמען דעם אמת פֿון דעם וואָס האָט אים געזאָגט. און עס איז דאָ אַן אויסדרוק בײַ די אומות: ליב האָב סאָקראַטעס, ליב האָב פּלאַטאָן, אָבער דעם אמת האָב ליב מער פֿון אַלץ.
פּלוני האָט געזאָגט - זייער וואונדערלעך; אַלמוני האָט געזאָגט - זייער וואונדערלעך. אָבער די עיקר פֿראַגע איז: וואָס איז דער אמת? אַפֿילו אויב דו ביסט אַ גרויסער מענטש, באַטראַכט: וואָס ער האָט מיך מוכיח געווען - איז דאָס אמת? זײַנען דאָס זאַכן וואָס מע קען זיך צוהערן? זײַנען דאָס זאַכן וואָס איך דאַרף באמת אין זיי זיך אַליין באַטראַכטן? אויב אַזוי - באַטראַכט זיך אַליין און פֿאַרריכט זיך אַליין אין זיי.
און ווען אַ מענטש זאָגט: אָבער ער האָט געהאַט אַ כוונה מיך צו דערנידעריקן - וואָס אַרט עס וואָס זײַן כוונה איז געווען? די פֿראַגע איז אויב דו דאַרפֿסט דאָס טאַקע, אויב אַזוי וועסטו קענען היטן אויף צדקות און אויף דעם רצון השם. אויב דאָס איז וואָס דו דאַרפֿסט, טו דאָס. און טראַכט נישט אַז דער הייליקער באַשעפֿער זוכט קונצן. מע דערציילט אויף אַ מענטשן וואָס האָט געזאָגט: דאָס איז נישט קיין קונץ צו זײַן אַ צדיק אין דער היים - האָט מען אים באַלד איבערגעריסן און געזאָגט: דער הייליקער באַשעפֿער זוכט נישט קיין קונצן, דער הייליקער באַשעפֿער זוכט אַז דו זאָלסט זײַן אַ צדיק. ווי עס זאָגט דער רמב"ם, אַז אויב די מענטשן פֿון זײַן שטאָט זײַנען רשעים - זאָל ער גיין אין אַן אַנדער שטאָט; די מענטשן פֿון זײַן מדינה זײַנען רשעים - זאָל ער גיין אין אַן אַנדער מדינה; אַלע זײַנען רשעים - זאָל ער גיין אין מדבר. און אויב וועסטו זאָגן: וואָס איז דער חידוש צו זײַן אַ צדיק אין מדבר? מע זוכט נישט קיין קונצן - דאָרטן זאָלסטו זײַן אַ צדיק, גיי אַהין און זײַ אַ צדיק.
פורע מוסר מואס נפשו - דער וואס נעמט נישט אן די יסורים און די יראת העונש, ער פאראכט זיין אייגענעם רצון (דער גר"א) און זיין נפש וואס וועט דארפן צאלן דערפאר אין עולם הבא (דער מלבי"ם). ושומע תוכחת קונה לב - דער וואס נעמט אן א שכלדיקע תוכחה, ערווערבט זיך א כוח פון געוועלטיקן איבער זיינע תאוות, און ממילא דארף ער נישט קיין שבט. און פון דא צום לעצטן פסוק: יראת ה' איז דער מוסר וואס ברענגט צו חכמה - אז דער מענטש זאל זיך פארשטעלן א גרויסן מלך וואס שטייט איבער אים און קוקט אויף זיינע מעשים, און דורך דעם וועלן זיך אנבינדן די כוחות פון זיין נפש און ער וועט זוכה זיין צו לעבן לויט דער חכמה. און דאס איז די לייטער: יראת העונש ברענגט צו חכמה, און די חכמה ברענגט צו יראת הרוממות. און דער וואס הערט צו א תוכחה פון צד השכל - ער איז דער וואס פארדינט כבוד, 'שומר תוכחת יכובד'. און דער שליסל צו אלעם איז איינער: 'ולפני כבוד ענווה' - נאר א עניוותדיקער מענטש איז גרייט אז מען זאל אים פאררעכטן, און נאר ער וועט זוכה זיין צו יענעם כבוד.