ביים סוף פֿון קאַפּיטל ט"ו שטעלט שלמה המלך אַקעגן אַנאַנדער די צוויי גרויסע קליטה-טויערן פֿונעם מענטש: וואָס ער זעט מיט די אויגן און וואָס ער הערט מיט די אויערן. די צוויי פסוקים פֿאַר אונדז זעען אויס ווי צוויי באַזונדערע משלים, אָבער די מפרשים - רש"י, רבנו יונה, דער הגאון מווילנא און דער מלבי"ם - פֿאַרבינדן זיי איינער מיטן צווייטן, און יעדער אַנטפּלעקט אין זיי אַ באַזונדערן קוק-ווינקל: וואָס איז די מעלה פֿון זען, וואָס איז די מעלה פֿון הערן, און וואָס פֿאָדערט דאָס פֿון אונדז למעשה.
מְאוֹר־עֵינַיִם יְשַׂמַּח־לֵב, שְׁמוּעָה טוֹבָה תְּדַשֶּׁן־עָצֶם׃ (פסוק ל) - דער שיין פֿון די אויגן דערפֿרייט דאָס האַרץ, אַ גוטע בשורה מאַכט פֿעט די ביינער.
רש"י טײַטשט אויף צוויי אופֿנים. דער ערשטער: "מאור עיניים" אין דער תורה - ווער ס'האָט אים דער הקב"ה באַלויכטן די אויגן אין דער הייליקער תורה, פֿרייט זיך זײַן האַרץ, וואָרעם ווען מע פֿרעגט אים אַ דבר הלכה ווייסט ער צו ענטפֿערן. ס'איז דאָ אין דעם אַ גרויסע שמחה אינעם האַרצן. דער צווייטער ביאור איז באַזונדערס אינטערעסאַנט, און פּאַסט צו די טעג וואָס שטייען פֿאַר אונדז, די טעג פֿון בין הזמנים: אַ זאַך וואָס איז אַ תאווה למראה עיניים פֿרייט דאָס האַרץ און רייניקט אויס זײַן טרויער, ווי למשל אַ גרינער גאָרטן און ציִענדיקע טײַכן. אַ מענטש וואָס שטייט אַקעגן אַ נוף, אַקעגן אַ געוואַלדיקן וואַסערפֿאַל, אַקעגן הערלעכע בערג - חז"ל האָבן דאָך אויף דעם מתקן געווען באַזונדערע ברכות - באַקומט אַ מין רחבות, אַ גוט געפֿיל, אַ גרינקייט אין די אויגן. להבדיל פֿון איינעם וואָס שטייט אַקעגן אומענדלעכע בעטאָנען און אײַזערנע טורעמס, אָדער אַקעגן שטיינערדיקע פֿעלדער און מדבריות. אַ גרינער גאָרטן און ציִענדיקע קוואַלן מאַכן ליכטיק די אויגן פֿונעם מענטש און ברייטערן אויס זײַן האַרץ.
פֿון דאַנען נעמט זיך אַ וויכטיקע עצה אין עבודת הנפש. אַ מענטש וואָס געפֿינט זיך אין אַ דכדוך האָט פֿון נאַטור אַ נטיה זיך צו פֿאַרשפּאַרן: ער וויל קיינעם נישט זען, ער וויל מיט קיינעם נישט רעדן. אַ מאָל פֿאַרשפּאַרט ער זיך אין צימער, אַ מאָל אין בעט, און אַ מאָל אַפֿילו טיף אונטער דער קאָלדרע. און דאָס איז אַ גרויסער טעות. וואָס מער מע פֿאַרשפּאַרט זיך - אַלץ טיפֿער זינקט מען אַרײַן. אַדרבה: גיי אַרויס אין דער ברייטקייט, גיי צו אָפֿענע ערטער, גיי זע אַ נוף, זיי צווישן מענטשן - און פֿון דעם אַרויסגיין וועסטו אַרויסגיין פֿונעם מצב. ס'איז נישט קיין רייד וועגן אַ קלינישן מצב, פֿון עמעצן וואָס דאַרף אַ פּסיכיאַטער און רפואות, און נישט פֿון אַ שווערער מרה שחורה; מע רעדט פֿון אַ מענטש וואָס האָט איצט אַ געפֿיל פֿון פֿאַרטונקלטקייט, פֿון עצבות, פֿון אַ קליין שטיקל דכדוך. אין אַזאַ מצב - זאָל מען נישט פֿאַרזינקען דערין. אויב מע וועט גראָבן און גריבלען, וועט זײַן זייער שווער אַרויסצוקומען.
אָפֿט מאָל טרעפֿט מען אַ מענטש און מע פֿרעגט אים פֿאַרוואָס ער איז נישט געקומען צום שיעור, און ער ענטפֿערט: אין דער לעצטער צײַט גיי איך נישט אַרויס פֿון שטוב, איך פֿיל נישט גוט, איך וויל קיינעם נישט זען. זאָגט מען אים: דאַווקע דערפֿאַר קום! זיך פֿאַרשפּאַרן וועט דיך באַגראָבן. אַ מענטש וואָס פֿילט אַז ער הייבט אָן גליטשן, זאָל וויסן אַז דאָס גליטשן איז גרינג און אַפֿילו באַקוועם, ווײַל צו גליטשן מיינט מיטצוגיין מיטן שטראָם פֿון וואָס ס'פּאַסירט; דער מענטש גייט אַרײַן אין אייגענע רחמנות און ס'איז אים דאָרט באַקוועם, די דאָזיקע מציאות פּאַסט אים. אַרויסצוגיין איצט צו אַ חתונה, צו טאַנצן, צו זײַן צווישן מענטשן - דאָס איז אים נישט באַקוועם. און אויף דעם זאָגט מען אים: טו נישט דאָס וואָס ס'איז דיר באַקוועם.
צו וואָס איז דאָס ענלעך? צו אַ מענטש וואָס הייבט אָן פֿרירן, האָט ער אַ נטיה אײַנצושלאָפֿן, און ס'איז אים זייער באַקוועם. אָבער דאָס איז אַ שנת עולמים, ווײַל די טעמפּעראַטור פֿונעם גוף פֿאַלט ביים שלאָף נאָך מער - אַ מיתת נשיקה, אַ פֿאַרפֿרוירענע נשיקה, און ער שפּירט עס בכלל נישט. די גרויסע וואָרענונג דאָרטן איז נאָר איינע: זינק נישט דערין! דו שפּירסט אַז דו האַלטסט בײַם אײַנשלאָפֿן פֿון גרויס קעלט - שטיי אויף, שאָקל זיך אויף, מאַך באַוועגונגען, און דאָס וועט דיך אַרויסראַטעווען. אויב נישט, וועסטו ווערן אַ שטיק אײַז. פּינקטלעך אַזוי איז מיט געדריקטע געמיט-צושטאַנדן: מע מוז אַרויסגיין פֿון זיי, און נישט בלײַבן שטעקן איננעווייניק.
רבנו יונה ערקלערט אַז דאָס ליכט ברייטערט אויס דאָס האַרץ פֿונעם מענטש, אַפֿילו פֿון אַ גשמיותדיקער בחינה. ווען אַ מענטש געפֿינט זיך אין דער פֿינצטערניש איז ער מער איינגעבויגן אין זײַנע מעשׂים, ווייניקער אָפֿן, מער פֿאַרשלאָסן; און ווען ס'איז פֿאַראַן ליכטיקייט - איז פֿאַראַן מער שמחה. אויף אונדזער לשון רופֿט מען דאָס "ווינטער-דעפּרעסיע": ס'איז דאָ מענטשן וואָס מיטן קומען פֿונעם ווינטער פֿאַלן זיי אַרײַן אין אַ שפּלדיקייט. אין ארץ ישראל איז דאָס ווייניקער מצוי, אָבער אין לענדער ווי בריטאַניע, וואָס אינעם ווינטער זעט אויס ווי מע האָט זיי אויסגעלאָשן די זון, פֿאַלט אַ גאַנץ גרויסער עולם אַרײַן אין דעם. "מאור עיניים ישמח לב" - די ליכטיקייט פֿון די אויגן איז דער פֿאַרקערטער היפּוך פֿון דעפּרעסיע. און ענלעך צו דעם האָבן חז"ל געזאָגט בנוגע הלכה: "שמעתא בעיא צילותא" - כּדי צו פּסקענען אַ ריכטיקע הלכה דאַרף מען אַ קלאָרקייט, מע דאַרף ליכטיקייט, די זאַך מוז זײַן קלאָר און לויטער.
נאָר צו דער גוטער שמועה, זאָגט רבנו יונה, איז דאָ נאָך אַ מעלה: זי דערפרייט נישט בלויז דאָס האַרץ, נאָר "תדשן עצם" - די ביינער אַליין הייבן אָן כּביכול צו בליען. געפינט זיך אַז דער תועלת פֿון דעם אויער איז גרעסער פֿון דעם פֿון דעם אויג: "מאור עיניים" ווירקט אויפֿן האַרץ, אָבער אַ גוטע שמועה דערגרייכט ביז די ביינער. אַ ראיה דערצו פֿון די דברי חז"ל אַז דער וואָס חובל זיין חבר און מאַכט אים טויב, צאָלט אים דמי כולו - כאָטש אויך אַ בלינדער איז חשוב ווי אַ מת, איז די טויבקייט נאָך שווערער, און דערויף צאָלט מען דמי כולו. און אויב דער אויער איז אַזאַ נכבּד'דיקער אבֿר, אַפֿילו מער ווי דאָס אויג וואָס איז אויך אַ נכבּד'דיקער אבֿר - ווי גרויס איז די חובֿ צו דינען מיט אים זיין בורא, און ווי שלעכט און ביטער איז עס צו פֿאַרשטערן אים פֿון זיינע מעשים.
און דאָס איז אויך אַ גרויסע אַזהרה: געזאָגט האָבן די חכמים אַז דער אויער ווערט צוערשט פֿאַרברענט פֿון אַלע אבֿרים - ער איז דער ערשטער וואָס ווערט געשעדיקט. דעריבער ווי שטאַרק דאַרף אַ מענטש זיך דערווייטערן פֿון אַלערליי פּסולע שמיעה. עס זענען דאָ וואָס זאָגן: דאָס איז דאָך אָן בילדער, דאָס איז נאָר ראַדיאָ. און אַזוי איז נישט - ווען דו הערסט דברי ליצנות, לאַכן פֿון זאַכן פֿון קדושה, פֿון גדולי ישראל און פֿון קיום המצות, ווערט דער אויער צוערשט פֿאַרברענט פֿון אַלע אבֿרים. און פֿון דאַנען, זאָגט רבנו יונה, פֿאַרשטייט מען דעם המשך פֿונעם קומענדיקן פּסוק: "אוזן שומעת תוכחת חיים בקרב חכמים תלין" - נאָכדעם וואָס עס איז געוואָרן קלאָר די מעלה פֿון דער שמיעה, פֿאַרשטייט מען אַז אַזאַ אויער וועט נעכטיקן צווישן די חכמים.
דער גאון מווילנא פֿאַרטיפֿט זיך אין דעם זעלבן קו. תורה שבכתב הייסט ראייה - זי איז דאָך געשריבן, און מען האָט מתיר געווען זי צו שרייבן, און כּדי צו לערנען אין איר דאַרף איך עפֿענען דעם ספֿר און זען: "גל עיני ואביטה נפלאות מתורתך". קעגן דעם, תורה שבעל פה ווי איר נאָמען אַזוי איז זי: מען פֿלעגט זי נישט שרייבן, און איר גאַנצע קבלה פֿונעם רבֿ איז דורך דעם כּוח פֿון שמיעה. די ראייה - תורה שבכתב; די שמיעה - תורה שבעל פה, וווּ עס געפֿינען זיך די הלכות.
און נאָך זאָגט דער גאון: דער עיקר פֿון די סודות התורה זענען גנוז אין תורה שבכתב. דער וואָס קוקט אין דער תורה אויף אַ שטחיות'דיקן אופֿן זעט פֿון זיי גאָרנישט. אַזוי, למשל, "ואלה המלכים אשר מלכו בארץ אדום לפני מלוך מלך לבני ישראל" - בלע בן בעור און דער נאָמען פֿון זיין שטאָט דנהבה און אַלע די נעמען, און לכאורה וואָס נעמט אונדז אָן ווער האָט געקיניגט פֿאַר וועמען? און דער אר"י ז"ל איז דורש דאָס אַלץ לויט די סודות פֿון קבלה, אַז די זאַכן רעדן וועגן דעם ענין פֿון שבירת הכלים, איידער דער הקב"ה האָט באַשאַפֿן די פֿיר עולמות, אין די תקופות התוהו. און אַזוי אויך ביי יעקב: וואָס אַרט מיך עקודים נקודים און ברודים? לכאורה וואָלט געקלעקט צו זאָגן אַז יעקב האָט געמאַכט אַ תחבולה אַריבערצוציען צו זיך די שאָף פֿון לבֿן, און די תורה פֿאַרלענגערט מיט די פּצלות און מיט די שטעקנס; און דער וואָס האָט געלערנט ווייסט אַז די זאַכן רעדן וועגן די עולמות - עולם העקודים, עולם הנקודים, עולם הברודים, עולמות וואָס זענען פֿאַר דער השתלשלות פֿון עולם האצילות.
לויט דעם ווערט פֿאַרטייטשט דער פּסוק: "מאור עיניים" איז דער חלק פֿון ראייה, תורה שבכתב, און אין איר זענען גנוז די סודות - און דעריבער "ישמח לב". וואָרים דער סוד זיין אָרט איז אין האַרצן; אַ מענטש וואָס האָט אַ סוד, האַלט ער אים באַהאַלטן אין זיין האַרצן. די סודות ווערן נישט איבערגעגעבן צו יעדן מענטש, און דעריבער בלייבט זייער שמחה אינערלעך, אין האַרצן פֿון דעם וואָס איז זוכה צו זיי. אָבער "שמועה טובה" - דאָס איז די הלכה, אַ שיינער דין, אַ חידוש הדין, אַ גוטע זאַך וואָס ער האָט געהערט. דאָס האַלט ער נישט באַהאַלטן אין זיין האַרצן, וואָרים דאָס איז נישט פֿון די סודות התורה נאָר אַ זאַך וואָס מען לערנט צו יעדן. אדרבה, ער גייט און דערציילט אַנדערע: האָט איר געהערט אַ חידוש? אַזוי און אַזוי איז דער דין. שמועה - פֿון לשון שמיעה, תורה שבעל פה - עס איז אַ מצוה זי איבערצוגעבן ווייטער, און דעריבער איז זי "תדשן עצם", און מאַכט פֿעט אַפֿילו די ביינער פֿון דעם הערער. אָבער דער מאור עיניים, וואָס איז די סודות התורה, בלייבט צפֿון אין האַרצן.
אֹזֶן שֹׁמַעַת תּוֹכַחַת חַיִּים, בְּקֶרֶב חֲכָמִים תָּלִין׃ (פסוק לא) - אַן אויער וואָס הערט אַ מוסר פֿון לעבן, וועט נעכטיקן צווישן די חכמים.
ערקלערט רבנו יונה: פּונקט ווי עס פּאַסט פֿאַר די משׂכּילים צו זיצן אין דער חבֿרה פֿון די חכמים, וואָס דאָס איז זייער נאַטירלעך אָרט פֿונעם וואָס באַטראַכט, פֿאַרטיפֿט זיך און לערנט - אַזוי אויך "אוזן שומעת תוכחת חיים בקרב חכמים תלין", אַפֿילו כאָטש דער בעל האָט איז נישט פֿון די משׂכּילים. אַ מענטש וואָס גייט אין בית המדרש כאָטש ער האָט נישט קיין שׂכל צו לערנען, האָט צוויי מעלות אין דער האַנט. די ערשטע: זיין אויער הערט אַ מוסר פֿון לעבן פֿון די וואָס לערנען - אַפֿילו אויב איך אַליין לערן נישט, פֿון דאַנען האָב איך געהערט אַ דבֿר מוסר, פֿון דאַנען האָב איך אויפֿגעכאַפּט אַ דבֿר הלכה, און פֿון דאַנען האָב איך פֿאַרשטאַנען אַז אַזאַ מעשה איז אסור. דער אויער הערט און כאַפּט אויף.
און די צווייטע מעלה: "בקרב חכמים תלין" - דאָרט טוט ער זיך אויסלענען, דאָס הייסט ער נעמט אַ מקלט. און דאַן, כאָטש דו ביסט נישט דערגרייכט צום קיום המצות דורך למדנות און אַ גרויסן פֿאַרשטאַנד, ביסטו סיי ווי סיי ניצל געוואָרן פֿון עבֿירות. אין בית המדרש ביסטו פֿיל מער באַשיצט פֿון די עבֿירות: עס זענען נישטאָ קיין אסורע מראות, נישטאָ קיין לשון הרע, נישטאָ קיין רכילות, נישטאָ קיין דברים בטלים. אַלע די עבֿירות וואָס זענען דרויסן זענען דאָרט נישטאָ, וואָרים דאָ זיצן אַלע און לערנען. געפֿינט זיך אַז אַפֿילו אויב נישט אין קום ועשה וועט ער מקיים זיין מצות - כאָטש אין שב ואל תעשה.
זאָגט דער גאון מווילנא: דאָס איז וואָס רות האָט געזאָגט צו איר שוויגער "בַּאֲשֶׁר תֵּלְכִי אֵלֵךְ וּבַאֲשֶׁר תָּלִינִי אָלִין". חז"ל האָבן דרשען "באשר תלכי אלך" - אין מצות עשה, וואָס די הליכה דריקט אויס אַ טוונג און אַ פּעולה. "ובאשר תליני אלין" - אין מצות לא תעשה, וואָס די לינה איר ענין איז זיך אָפּהאַלטן: ער איז געזעסן און נישט עובֿר געווען אַן עבֿירה, ווי איינער וואָס איז געגאַנגען שלאָפֿן. פֿון די זעלבע זאַכן וואָס דו האַלטסט זיך פֿון זיי אָפּ - אויך איך וועל נעכטיקן און נישט טאָן. און דאָס איז "בקרב חכמים תלין": כאָטש ער וועט זיך אָפּהאַלטן פֿון די לאַווין, נישט עובֿר זיין עבֿירות, און נעכטיקן און זיך אָפּהאַלטן פֿון עובֿר זיין אויף דברי תורה. געפֿינט זיך אַז "אוזן שומעת תוכחת" - אין מצות עשה, און "בקרב חכמים תלין" - אין מצות לא תעשה.
און נאך א ביאור לייגט צו דער גאון: "בקרב חכמים תלין" לעתיד לבוא. אן אויער וואס האט דא געהערט תוכחת מוסר, וועט אין עולם הבא זיין צוגעבונדן און פארבונדן מיט די חכמים, ווייל שוין אין עולם הזה האט זי געהאט א פארבינדונג מיט זיי און איז געווען פארבונדן מיט די צדיקים. און דער גאון באווארט, אז רות האט געזאגט צו איר שוויגער זעקס זאכן - "באשר תלכי אלך", "ובאשר תליני אלין", "עמך עמי", "ואלוהייך אלוהיי", "באשר תמותי אמות", "ושם אקבר" - און זיי זענען אנטקעגן זעקס מדרגות וואס גייען און ווערן ווייניקער: "תלכי אלך" איז די העכסטע מדרגה, און נידעריקער פון איר "תליני אלין", און נידעריקער פון איר "עמך עמי", און אזוי ווייטער. און דער מענטש וואס זיין אויער הערט תוכחת חיים, איז זוכה צו דער צווייטער מדרגה אין איר שטארקייט: נישט "באשר תלכי אלך", צו זיין ממש אין יעדן ארט וואו דער חכם גייט און אין דער זעלבער מדרגה, אבער "באשר תליני אלין" - ער וועט זיך אונטערבייגן אונטערן שאטן פון די פליגל פון דעם חכם און זיין מיט אים צום לעבן פון עולם הבא אין דער דאזיקער מדרגה.
דער מלבי"ם פארבינדט די צוויי פסוקים איינער צום צווייטן. "מאור עיניים ישמח לב" - ווען א מענטש זעט א זאך וואס ער האט פון איר הנאה און תענוג, ווי גערטנער און פרדסים און א שיינער לאנדשאפט, דאס פרייט זיין הארץ, און דאס הארץ איז דער ארט וואו עס וווינען די כוחות פון דער נפש און זייער יסוד, און דאס איז דער הערשנדער כוח אין מענטשן. "שמועה טובה תדשן עצם" - דאס הערן איז א קליטה פון דער ווייטנס, און איר ווירקונג איז אינעם בויען פון דעם גוף, אין פעטן מאכן די ביינער. געפינט זיך אז וואס א מענטש זעט בויט זיין נפש, און וואס ער הערט בויט זיין גוף. און וואס איז גרעסער? זיכער אז די שמחה פון הארץ איז גרעסער פון דעם פעטן מאכן די ביינער, ווייל די שמחה פון הארץ איז רוחניות'דיק, און דאס פעטן מאכן די ביינער איז א פיזישע און גשמיות'דיקע זאך; און דאס הארץ איז דער מקור פאר אלע כוחות פונעם לעבן אינעם מענטשנ'ס גוף. אויב אזוי איז די מעלה פון "מאור עיניים" העכער פון דער מעלה פון "שמועה טובה".
און פון דא קומט די המשך: "אוזן שומעת תוכחת חיים" - די דאזיקע פארשטאנדיקע אויער וועט זיך נישט באנוגענען מיט בלויז הערן פון דער ווייטנס, וואס איר גאנצע ווירקונג איז נאר דאס פעטן מאכן די ביינער, א גשמיות'דיקע זאך. זי בעט די העכערע מדרגה, דאס "מאור עיניים ישמח לב", וואס איז א פנימיות'דיקע און רוחניות'דיקע שמחה. דעריבער גייט זי און "בקרב חכמים תלין": צו זען די חכמים אליין, צו זען זייערע מעשים. "גדולה שימושה יותר מלימודה" - דאס זען מיט די אויגן ווירקט מער פון דעם הערן מיט דער אויער.
אין פשוט'ן לשון: א מענטש קען זאגן, איך הער דעם חכם אינדערהיים, אויף א דיסק, אויף א נגן - און מיט דער אויער איז מיר גענוג. און מען קען קומען און זען דעם חכם אין א שיעור: זיין אין דעם שיעור פון גמרא, אין שיעור פון הלכה, אין וועלכן שיעור עס וועט זיין, אים זען מיט די אויגן און זיין דארט. זאגט מען דיר: זיכער אז "בקרב חכמים תלין" איז א העכערע מדרגה פון בלויז "אוזן שומעת". און נאך עטליכע מעלות קומען מיט דעם: דער וואס גייט צום שיעור - האט ער אין האנט שכר הליכה; דער וואס איז דא אינעם שיעור - נעמט ער שכר אנטקעגן זיי אלע; און אינעם שיעור קען ער אויך פרעגן. ער האט געהערט א הלכה אויף א דיסק און עס איז אים געווען שווער - דא פרעגט ער און באקומט פרטים. און נאך, אז דער וואס הערט אינמיטן א מעשה איז נישט קאנצענטרירט און די זאכן דרינגען נישט אמת'דיק אין אים אריין, אבער אינעם שיעור איז ער קאנצענטרירט און הערט די זאכן פאר דעם חכם. און נאך אלעם איז ער זוכה צו באדינען דעם חכם, און גדולה שימושה יותר מלימודה.
און ביז וואנען קומען די זאכן אן: זיי האבן געזאגט אין גמרא, איך האב געזען רבי מאיר פון הינטן, און וואלט איך אים געזען פון פארנט וואלט איך געווארן נאך אסאך קליגער. זעט מען אז אויך דער וואס איז שוין דא אינעם בית המדרש - זיין "מאור עיניים", צו זען דאס פנים פונעם חכם, הייבט אים אויף אין דער מדרגה פון קבלה פון אים מער ווי דער וואס זעט אים פון הינטן. און דאס איז "וְהָיוּ עֵינֶיךָ רֹאוֹת אֶת מוֹרֶיךָ".
די דאזיקע צוויי פסוקים לערנען אונדז איבער דעם כוח פון די חושים אין דער עבודה פון מענטשן. "מאור עיניים ישמח לב" - ליכט, סיי דאס ליכט פון דער תורה און סיי דאס ליכט פון א פראכטפולן לאנדשאפט, ברייטערט אויס דאס הארץ און נעמט ארויס דעם מענטשן פון דער פארדראסיקייט; און פון דא די עצה זיך נישט איינצושליסן נאר ארויסצוגיין, ווייל דאס איינשליסן פארטיפט דאס זינקען. "שמועה טובה תדשן עצם" - דאס הערן האט א געוואלדיקן כוח, און דעריבער איז אזוי חמור צו שעדיקן די אויער אדער זי צו שפייזן מיט ווערטער פון ליצנות, ווייל די אויער ווערט פארברענט צוערשט פון אלע אברים. דער גאון פון ווילנא האט געזען אין דעם זען די תורה שבכתב און אירע סודות וואס זענען אויפגעהיטן אין הארץ, און אין דעם הערן די תורה שבעל פה וואס ווערט איבערגעגעבן צו אלעמען; רבנו יונה האט געלערנט אז צוויי מעלות האט יעדער וואס קומט אין בית המדרש - הערן תוכחת חיים און זיך ראטעווען פון עבירות; און דער מלבי"ם האט פארענדיקט אז אן אמת'דיקע אויער באנוגנט זיך נישט מיט הערן פון דער ווייטנס נאר בעט די נאענטקייט פון די חכמים און דאס זען זייער פנים, ווייל גדולה שימושה יותר מלימודה.