הקדמה
קאפיטל טו אין משלי באשעפטיקט זיך אסאך מיטן כוח פונעם דיבור: ווען צו רעדן, ווי אזוי צו רעדן, און וואס איז דער מקור פון די רייד וואס קומען ארויס פון א מענטשנס מויל. אין דעם שיעור וועלן מיר עוסק זיין אין צוויי סמוכות'דיגע פסוקים וואס זענען למעשה איין מהלך: דער פסוק איבער דעם חילוק צווישן דעם הארץ פונעם צדיק צום מויל פונעם רשע, און דער פסוק איבער דער נאנטקייט פונעם אויבערשטן צו די צדיקים און זיין דערווייטערונג פון די רשעים. מיר וועלן זען ווי אזוי רבנו יונה, דער גאון מווילנא און דער מלבי"ם באלייכטן יעדער אן אנדערן קוק-ווינקל, און ווי אזוי די זאכן רירן אן ממש אונזער לעבן.
לב צדיק יהגה לענות - דער דרך פון ענווה
לֵב צַדִּיק יֶהְגֶּה לַעֲנוֹת וּפִי רְשָׁעִים יַבִּיעַ רָעוֹת׃ (משלי טו, כח) - דאס הארץ פונעם צדיק טראכט ווי אזוי זיך מכניע צו זיין, און דאס מויל פון רשעים שפריצט ארויס שלעכטס.
רבנו יונה טייטשט דאס ווארט "לענות" מלשון ענווה. דער הגיון הלב פונעם צדיק דעם גאנצן טאג איז זיך אונטערצואווארפן און זיך מכניע זיין: זיין גאנצער געדאנק, זיין גאנצע התבוננות, אלעס וואס זיין הארץ קלערט - ווי אזוי נישט ארויסצושטעכן, ווי אזוי נישט צו באקומען קיין שרייענדיגע קעפלעך, ווי אזוי מען זאל נישט באמערקן זיינע גוטע מעשים. דאס איז דער לב צדיק: ער טראכט שטענדיג אין ענינים פון ענווה.
און לעומת זה שטייט די תאוות הכבוד, א תאווה וואס געפינט זיך ביי יעדן מענטש. "יצר לב האדם רע מנעוריו", און א מענטש שטרעבט נאטירלעך צו כבוד. און אין דעם שטערויך זענען אלע יושבי חלד געשטרויכלט געווארן, און זיך פארפלאנטערט און געכאפט געווארן דערין. דער מסילת ישרים איז מאריך אין דעם און ווייזט וויפיל מענטשן זענען צוגרונד געגאנגען צוליב תאוות הכבוד. קרח - זיין גאנצע מחלוקת איז געקומען דערפון וואס ער האט מקנא געווען די נשיאות פון אליצפן בן עוזיאל. ירבעם בן נבט - האט דער הקדוש ברוך הוא אים געזאגט: קער דיך צוריק, און איך, דו און בן ישי וועלן שפאצירן אין גן עדן. האט ירבעם געפרעגט: ווער אין קאפ? עס איז אים נישט געווען גענוג. און אלעס וואס ער האט געטון, פארוואס האט ער עס געטון? כדי ער זאל נישט דארפן שטיין אין דער עזרה בשעת ווען רחבעם בן שלמה זיצט אין דער עזרה. "מען וועט מיר נישט מכבד זיין ווי עס פאסט פאר א מלך" - און צוליב דעם איז ער געגאנגען און געמאכט עגלים. קוק וויפיל האבן זיך פארלוירן און זענען באשטראפט געווארן צוליב דעם ענין.
פון דא לערנסטו ארויס: וויבאלד א מענטש האט א נאטירלעכע ציאונג צו כבוד, פאדערט זיך אז דאס הארץ פונעם צדיק זאל תמיד טראכטן דערפון - די גאנצע צייט זענען זיינע מחשבות אין זיין הארץ ווי אזוי נישט ארויסצושטעכן, ווי אזוי נישט צו טון די זאכן אויף אן אופן אז מען זאל זיי זען, ווי אזוי זיך צו באהאלטן. בטבע זענען מיר גענויגט ארויסצושטעכן, און דערפאר מוזן מיר זיך אנשטרענגען צו באהאלטן זיך אליין און האנדלען קעגן אונזער טבע.
ופי רשעים יביע רעות - הערשאפט און אייגענער כבוד
די רשעים, זאגט רבנו יונה, נישט נאר אז זיי בייגן נישט אונטער זייער הארץ און שטרענגען זיך נישט אן צו קויפן שפלות און ענווה, נאר זייער מויל וועט תמיד "יביע" - מלשון א קוואל וואס שפריצט - שלעכטס. זיי זוכן תמיד ווי אזוי צו ווארפן זייער שרעק אויפן עולם, ווי חז"ל זאגן "לתת חיתיתם בארץ חיים": מענטשן וואס ווילן זיך גרויסהאלטן איבערן ציבור, מושל זיין און הערשן איבער אים ביד רמה. זיי מערן זייערע מעשים כדי דאס פאלק זאל זיי מכבד זיין, כדי מען זאל זיי נאכאמאל און נאכאמאל אויסוועלן - און עס ארט זיי נישט באמת דאס פאלק.
מען דערציילט אויף איינעם פון די מנהיגים אין רוסלאנד וואס איז קראנק געווארן, און דער עולם האט זיך פארזאמלט לעבן שפיטאל זיך צו געזעגענען פון אים. האט ער געהערט דעם טומל און געפרעגט וואס דאס איז. האט מען אים געזאגט: דאס פאלק איז געקומען זיך געזעגענען פון דיר. האט ער געזאגט: דאס פאלק קומט זיך געזעגענען פון מיר? וואו גייט דאס פאלק? איך בין דאך דא! איך בין דאס פאלק, און זיי זענען נאר דא פאר מיינע באדערפענישן. איך בין די מדינה, און די מדינה איז איך. און ענליך צו דעם, ווען עס איז געווען דער פאליטישער מהפך און דאס פאלק האט אפגעווארפן די הערשנדע פארטיי, האט מען געפרעגט איינעם פון די פירער פון יענער פארטיי וואס ער זאגט אויף די תוצאות פון די בחירות, האט ער געענטפערט נישט מער און נישט ווייניגער אז מען דארף אויפבייטן דאס פאלק. דאס הייסט: מיר זענען די מדינה, די מדינה עקזיסטירט פאר אונז, און אז דאס פאלק האט מחליט געווען אנדערש - דארף מען אויפטוישן דאס פאלק. דאס זענען מענטשן וואס האבן אינגאנצן פארלוירן זייער שכל, און קיין וואונדער איז עס נישט, ווייל זקני עמי הארץ וואס עלטער זיי ווערן ווערט זייער דעת פארדרייט, און מען זעט דאס אויפן קלארסטן אופן.
דאס איז "ופי רשעים יביע רעות": זייער מויל שפריצט תמיד שלעכטע זאכן, ווען דער גאנצער ציל איז זיך אויפצוטון, זיך גרויסן און זוכן אייגענעם כבוד. און רבנו יונה לייגט צו: כאטש זייער שלעכטס האט נאך נישט דערגרייכט דאס שלעכטס פון די וואס הערשן בזרוע - וואס עס זענען דא ערגערע פון זיי, די וואס שלאגן דאס פאלק און רודפ'ן עס כדי מען זאל זיי מכבד זיין און טון זייער ווילן, בלויז כדי צו הערשן מיט כוח.
דער ביאור פונעם גר"א: דער צדיק "שיסט" נישט ארויס קיין ענטפער
דער גאון פון ווילנא באַשײַדט: דער צדיק האָט נישט אין זײַן מויל קײן ענטפֿער פֿון שקר. דעריבער ווען מען פֿרעגט אים אַ שאלה, ציט ער נישט אַרויס אַ תשובה, ווײַל אין אַן אַרויסציִען קען ער טועה זײַן, זאָגן עפּעס וואָס איז נישט ריכטיק, זאָגן אַ דבר שקר. דעריבער "לב צדיק יהגה" - אײדער ער ענטפֿערט, טראַכט ער און קלערט. זײַט בײַ גרויסע מענטשן און איר וועט זען: קײנמאָל ציִען זײ נישט אַרויס. אַפֿילו אויף אַ פּשוטע שאלה טראַכט ער צוויי סעקונדעס און ערשט דעמאָלט ענטפֿערט ער. ער וואַרפֿט נישט אַרויס אַ תשובה תיכף, ווײַל ער וויל נישט אַז אין זײַנע ווערטער זאָל זיך אַרײַנמישן קײן שום תערובת פֿון שקר.
אָבער די רשעים - זײער מויל איז פֿול מיט שווא, שקר און חנופה, און קײן אמת איז נישט אין זײער מויל. זײ פֿאָרכטן זיך נישט פֿאַר וואָס זײ נעמען אַרויס פֿון מויל, און דעריבער "פי רשעים יביע רעות": דאָס קוואַלט, פֿליסט און שטראָמט ווי אַ קוועלנדיקער טײַך, און מען קען עס נישט אָפּשטעלן. דער צדיק איז נישט אַזוי: ערשט טראַכט ער, און ערשט דערנאָך צו ענטפֿערן - צי דאַרף מען זאָגן, צי דאַרף מען נישט, ווי אַזוי צו זאָגן, צי איז אים קלאָר די הלכה אָדער נישט.
דער באַשײד פֿונעם מלבי"ם: אָפּווועגן צי מען דאַרף בכלל ענטפֿערן
אויך דער מלבי"ם באַשײדט דעם ערשטן טייל פֿונעם פּסוק אויף אַן ענלעכן אופֿן צום גר"א: פֿון די חוקים פֿון צדק איז אַז אַ מענטש זאָל נישט עפֿענען זײַן מויל צו רעדן אײדער ער טראַכט אָפּ צי ס'איז ראוי צו ענטפֿערן אויף דעם דבר, און זאָל אָפּווועגן זײַנע ווערטער מיט זײַן שכל. דער צדיק טראַכט תמיד: צי דאַרף מען זאָגן און ענטפֿערן, אָדער אפֿשר איז בעסער אין דעם מצב נישט צו רעדן. ווײַל "ודע מה שתשיב לאפיקורוס" - עס זײַנען דאָ מאָלן ווען מען דאַרף ענטפֿערן, און פֿאַרקערט "אל תען כסיל כאיוולתו" - עס זײַנען דאָ מאָלן ווען ס'איז בעסער צו שווײַגן. נישט אין יעדן מצב מוז מען ריאַגירן.
און דאָס איז אַ טעות פֿון פֿיל מענטשן. אויך אין ציבור-לעבן זײַנען דאָ מענטשן וואָס רעדן זיך אַליין אַרײַן, און אויך אין אַ מענטשנס פּריוואַטן לעבן: ער מיינט אַז אויף יעדן דבר מוז ער ריאַגירן, אַז אויף יעדן דבר מוז ער ענטפֿערן, אַז דאָס לעצטע וואָרט מוז זײַן זײַנס. ניין. אַ מאָל קען מען אויך שווײַגן. עס איז נישט קײן חובה צו רעדן די גאַנצע צײַט.
מען דערציילט וועגן אײנעם פֿון גדולי ישראל וואָס האָט געהאַט אַ שווערע פֿרוי. (אַגב, ס'איז געווען אַ גרויסער מענטש וואָס זײַן פֿרוי איז געווען קלײן פֿון וווּקס און האָט פֿיל געשאָלטן, און ער פֿלעגט זאָגן: מײַן פֿרוי איז ווי פרשת בחוקותי - קלײן און פֿול מיט קללות.) איז זײַן תלמיד אַרײַנגעגאַנגען מיט אים אין שטוב, און די פֿרוי האָט אָנגעהויבן מיט טענות און מענות, און דער רב האָט געשוויגן און געשוויגן און געשוויגן. אין אַ געוויסן שטאַפּל האָט ער איר געענטפֿערט עפּעס, און תיכף צוריקגעקערט צו זײַן שווײַגן. האָט זיך דער תלמיד געוואונדערט און געזאָגט: כבוד הרב, תורה איז דאָס און לערנען דאַרף איך - איך האָב געזען אַז דער רב האָט זיך אײַנגעהאַלטן און געשוויגן אַ לאַנגע צײַט, און וואָס איז געשען אַז צום סוף האָט ער נישט געשוויגן? האָט אים דער רב געענטפֿערט: נישט אַז איך האָב נישט געקענט שווײַגן, איך וואָלט ווײַטער געשוויגן. נאָר איך האָב געזען אַז אויב איך וועל נישט ענטפֿערן, קען דאָס איר ברענגען צו פֿאַרלירן איר זינען, דעריבער האָב איך איר געענטפֿערט וואָס איך האָב געענטפֿערט און צוריקגעקערט צו מײַן שווײַגן. דאָס הייסט, ס'איז דאָ אַ מצב אַז די שווײַגעניש אַליין קאָכט אויף: קײן ריאַקציע, קײן אָפּרוף, און דאָס דערצערנט נאָך מער - און דעמאָלט דאַרף מען זאָגן עפּעס כדי אַראָפּצונעמען די פֿלאַמען. אָבער אויפֿן געוויינטלעכן אופֿן דאַרף דער מענטש אָפּווועגן אויף אַ וואָגשאָל וואָס צו ענטפֿערן, ווען צו ענטפֿערן, און אין וואָסער פֿאָרעם צו ענטפֿערן.
ווײַל פֿיל מאָלן "כאשר תאכיל את שונאך לחם - גחלים אתה חותה על ראשו". ווען דו ענטפֿערסט אַ גוט וואָרט אַנטקעגן שלעכטע זאַכן וואָס מען האָט דיר געזאָגט, נעמסטו אים אַרויס די גאַנצע לופֿט פֿונעם באַלאָן. ער איז געקומען צו שעלטן, און דו זאָגסט אים פּלוצלינג אָנגענעמע ווערטער - און ס'איז אים איצט שווער דיך אָנצוגרײַפֿן. אַ משל: דו האָסט געמאַכט אַ טעות אויפֿן וועג, און דער שאָפֿער הינטער דיר ווערט צעמישט. עפֿן דעם פֿענצטער און זאָג אים: שלום עליכם, אַ גוטן מאָרגן, איך בעט איבער, איך האָב דיך מסתמא אָפּגעשניטן אָן כוונה. וועט ער דיר ענטפֿערן: גוט, גיב אַכטונג דאָס קומעדיקע מאָל. יענער מענטש איז שוין געשטאַנען דיך צו שלאָגן, אָבער נאָכדעם וואָס דו האָסט זיך געווענדעט צו אים מיט צאַרטקייט, מיט אַ שמייכל און מיט אַ תיכפֿדיקער אַנטשולדיקונג - קען ער נישט. ווען דו וואָלטסט געעפֿנט דעם פֿענצטער אין אַן אַנדער טאָן, וואָלטסטו געהערט: דער וועג פֿון דײַן טאַטן? דו וועסט מיר זאָגן ווי צו פֿאָרן? ווען דו ענטפֿערסט אויף אַן אַנדער אופֿן, ענדערן זיך די ריאַקציעס. דאָס איז "לב צדיק יהגה לענות" - ער ציט נישט אַרויס תשובות. אַ מאָל איז בעסער נישט צו ענטפֿערן, און אַ מאָל איז בעסער צו ענטפֿערן אויף אײן אופֿן און נישט אויף אַן אַנדער: "אל תען כסיל כאיוולתו" פֿון דאָ, און "דע מה שתשיב לאפיקורוס" פֿון דאָרט.
אַ מצוה נישט צו זאָגן עפּעס וואָס ווערט נישט אויסגעהערט
עס איז דאָ אַז די מצוה איז דווקא נישט צו זאָגן עפּעס וואָס ווערט נישט אויסגעהערט. ווען ס'איז דעם מענטש קלאָר אַז די תוכחה וועט נישט העלפֿן נאָר בלויז פֿאַראורזאַכן שנאה און מחלוקת - איז בעסער צו שווײַגן. דער ענין נוגע ספּעציעל צו בעלי תשובה וואָס ווילן מוכיח זײַן אין שטוב. מען פֿרעגט מיך: ווי אַזוי מוכיח צו זײַן? און איך ענטפֿער: זײַ בכלל נישט מוכיח. "אָבער מײַן מאַמע טוט אַזוי און מײַן טאַטע טוט אַזוי" - צי איז זײ אָנגענעם צו הערן דײַנע תוכחות? ניין. איז זײַ בכלל נישט מוכיח. אַלץ וואָס איז נוגע צו דיר - היט; אָבער זײער עולם הבא איז נישט נוגע צו דיר, פֿאַרנעם זיך נישט דערמיט.
און איך זאָג זײ: אויב ס'איז דאָ עמעצער וואָס וועט פֿאַראורזאַכן דײַן טאַטן נישט חוזר בתשובה צו זײַן קײנמאָל - דאָס ביסט דו. אויב ס'איז דאָ עמעצער וואָס וועט פֿאַראורזאַכן דײַן מאַמע זיך נישט צו ענדערן קײנמאָל - דאָס ביסט דו. פֿאַרוואָס? ווײַל דו קריגסט זיך מיט איר און מאַכסט איר באַמערקונגען די גאַנצע צײַט. און זי זאָגט אין איר האַרצן: איך האָב זי אויסגעצויגן, און פּלוצלינג איז זי געוואָרן אַ חכמולאָג און מאַכט מיר באַמערקונגען; פּלוצלינג ווייס איך נישט וואָס צו טאָן, זי זאָגט מיר וואָס צו טאָן, ווי איך וואָלט נישט גענוג גוט, ווי איך וואָלט נישט גענוג ערלעך, און מײַן טאַטע איז געווען אַ גרויסער רב און האָט זיך נישט אַזוי געפֿירט. דאָס זײַנען וויכוחים וואָס האָבן נישט קײן סוף. פּרוב נישט צו ענדערן דײַן טאַטן און דײַן מאַמע - עס וועט נישט העלפֿן.
די וואָס האָבן זיך אײַנגעגעבן צו ענדערן זײַנען דווקא די וואָס האָבן נישט געמאַכט קײן שום באַמערקונג אין שטוב. "אויב מעגלעך, פֿאַר מיר, טו אַזוי און אַזוי" - בלויז זאַכן וואָס זײַנען נוגע צו מיר: "וואָס איז נוגע צו דיר, טו אַפֿילו אין שבת, איך מאַך דיר נישט קײן באַמערקונג; אָבער אויב מעגלעך, פֿאַר מיר, אַרויפֿצולײגן אַ פּלאַטע פֿאַר מײַן עסן". און יענע עלטערן זײַנען חוזר בתשובה געוואָרן. פֿאַרוואָס? ווײַל זײ האָבן געזען וואָסער חינוך דאָס קינד באַקומט, וואָסער דרך ארץ, וואָסער יראת שמים, וואָסער ענדערונג צום גוטן ס'איז אין אים - און זײ זײַנען די ערשטע וואָס זײַנען חוזר בתשובה געוואָרן. דערווײַל די וואָס האָבן געפּרוּווט מחזיר בתשובה זײַן זײערע עלטערן האָבן געשאַפֿן אַ שפּאַנונג צווישן זײ, און דעמאָלט אויב דער עלטער וועט חוזר בתשובה זײַן איז דאָס ווי ער וואָלט זיך געבראָכן און מודה געווען: דו האָסט גערעכט, איך האָב געטועה זײַן דאָס גאַנצע לעבן. ווײַל דאָס קינד איז געקומען אים מוכיח זײַן און זאָגן אים: טאַטע, האָסט מיך פֿאַרדאָרבן, האָסט מיך צעשטערט - וואָסער מענטש איז אים אָנגענעם דאָס צו הערן?
אדרבה: כבד דײַנע עלטערן מער, כבד זײער רצון מער, און וואָס איז נוגע צו איסורים - דו טו נישט. אָבער אין קײן שום אופֿן גיי נישט און זײַ זײ מוכיח און זאָג זײ זאַכן וואָס זײ ווילן נישט הערן. ס'איז דאָ אַ מצוה נישט צו זאָגן. דעריבער אין די מצבים ווערט פֿאַרלאַנגט אַ סך אָנפֿירונג פֿאַר בעלי תשובה. און נאָר אויב די עלטערן זײַנען טאַקע פֿאַראינטערעסירט צו הערן און פֿרעגן "פֿאַרוואָס האָסטו מיר נישט געזאָגט אַז דאָס איז אסור?" - אויך דעמאָלט זײַנען דאָ הלכות ווי אַזוי מען איז מוכיח: מיט דרך ארץ, "מיר האָבן געלערנט אַזוי און אַזוי", "מען האָט אונדז געלערנט אַזוי", און נישט אויפֿן אופֿן פֿון "טאַטע, דאָס איז אסור, דו טוסט אַן איסור". ס'זײַנען דאָ וועגן ווי אַזוי מוכיח צו זײַן. און דאָס איז "לב צדיק יהגה לענות" - ער טראַכט און קלערט אַ סך ביז ער ענטפֿערט און ביז ער רעדט.
לב אנטקעגן פה
און דער מלבי"ם איז מדייק: ביים צדיק נעמט דער פסוק "לב", דאָס האַרץ, בעת ביים רשע רעדט ער בכלל נישט וועגן דעם האַרצן נאָר וועגן דעם פּה. ווײַל ביים רשע גייען די ווערטער אַרויס פֿון פּה און אַרויס; זיי זײַנען נישט אַריבער דורך דעם פֿילטער פֿון דעם הערשנדיקן כוח, פֿון דעם האַרצן, נאָר דאָס איז חיצוניות - תיכף לאָזט ער אַרויס די ווערטער פֿון זײַן מויל. און אַלע יענע שלעכטע רייד - לשון הרע, רכילות, מינות און כפירה - זייער מקור איז אין זייער פּה און נישט אין זייער האַרץ. דעריבער ברענגט דער רשע תיכף אַרויס די רעות אין זײַן מויל, בעת דער צדיק טראַכט אין זײַן האַרצן און ציט נישט אַרויס און לאָזט נישט אַרויס תיכף פֿון זײַן מויל.
רחוק ה' מרשעים - אַ דירעקטער המשך
רָחוֹק יְהֹוָה מֵרְשָׁעִים וּתְפִלַּת צַדִּיקִים יִשְׁמָע׃ (משלי טו, כט) - ווײַט איז ה' פֿון די רשעים, און די תפילה פֿון די צדיקים הערט ער.
רבנו יונה זאָגט אַז דער דאָזיקער פסוק איז אַ דירעקטער המשך פֿון דעם פֿריערדיקן. וויבאַלד די רשעים ברענגען אַרויס רעות אין זייער מויל און גיבן זייער שרעק אין דער ארץ החיים - איז ממילא ווײַט ה' פֿון זיי און הערט נישט זייער תפילה. ווי קען מען זיך פֿאָרשטעלן אַז אַ מויל וואָס איז פֿאַרשמוצט מיט שלעכטע רייד זאָל דאַוונען, און דער אויבערשטער זאָל אָננעמען זײַן תפילה?
אַ משל צו וואָס איז די זאַך געגליכן - אַזוי ווי דער משל וואָס דער חובת הלבבות ברענגט - צו אַ מענטש וואָס האָט דערלאַנגט אַ דורון פֿאַרן מלך, און אין וואָס האָט ער עס דערלאַנגט? אין דעם נאַכט־טאָפּ פֿון זײַן זון, און האָט אים אַפֿילו נישט אָפּגעוואַשן פֿריער. אויף אַזאַ זאַך וואָלט מען אים אָפּגעהאַקט דעם קאָפּ. און אַזוי איז עס: אַ מענטש האָט גערעדט מיט זײַן מויל לשון הרע, רכילות, חנופה און שקר, האָט פֿאַרשמוצט זײַן מויל - און איצט מיט דעם זעלבן מויל קומט ער דאַוונען פֿאַרן אויבערשטן. און דאָס איז נישט קיין טענה אַז ער זאָל איצט נישט דאַוונען, נאָר אַ סיבה אַז ער זאָל זיך מער היטן אויף זײַן מויל.
און שוין האָט געזאָגט רשב"י אין זוהר הקדוש: ווען איך וואָלט געווען בײַ דער יצירת האדם, וואָלט איך געבעטן צוויי מײַלער - עס איז דאָ אַ פּאָר אויגן, אַ פּאָר נאָזלעכער, אַ פּאָר אויערן, זאָל אויך זײַן אַ פּאָר מײַלער: איין מויל פֿאַר דברי תורה און איין מויל פֿאַר דברים בטלים, אַז זיי זאָלן זיך נישט אויסמישן. אָבער סוף כל סוף האָט ער געזאָגט אַז ער איז מוותר אויף דעם. פֿאַרוואָס? ווײַל אויב מיט דעם זעלבן מויל רעדן מיר דברים בטלים, וואָלט, ווען דער הייליקער באשעפֿער וואָלט אונדז געגעבן צוויי מײַלער, מיר גערעדט דברים בטלים אין סטערעאָ - אויך דאָס צווייטע מויל וואָלטן מיר אויסגענוצט פֿאַר דברים בטלים. אויב אַזוי, איז גוט וואָס עס איז באַשאַפֿן געוואָרן בלויז איין מויל.
ותפילת צדיקים ישמע - די ענוה אַלס סגולה פֿאַר תפילה
די תפילה פֿון די צדיקים, וואָס באַמיען זיך תמיד צו אונטערטעניקן זייער האַרץ - אַזוי ווי רבנו יונה האָט מבאר געווען אַז "לענות" איז פֿון לשון ענוה - ווערט געהערט. די ענוה איז אַ געוואַלדיקע סגולה פֿאַר קבלת התפילה, ווי עס שטייט "קרוב ה' לנשברי לב", "תאוות ענווים שמעת ה'", "תפילה לעני כי יעטוף ולפני ה' ישפוך שיחו". דו זעסט אַז דווקא דער עני, דער עניוותן און דער נידעריקער - זײַן תפילה איז מקובל. און אויב אַזוי, די צדיקים וואָס זייער האַרץ טראַכט אַרויף צו זײַן ענוותנותדיק און צו גיין אין וועג פֿון ענוה - זייער תפילה ווערט געהערט פֿאַרן הייליקן באשעפֿער.
דער ביאור פֿונעם גר"א: זען פֿון ווײַטן און הערן פֿון נאָענט
דער גאון פֿון ווילנא איז מבאר: אין אַ מענטש זײַנען דאָ צוויי חושים - אַן אויג וואָס זעט און אַן אויער וואָס הערט. די ראייה איז פֿון ווײַטן און די שמיעה בלויז פֿון נאָענט. אַ דוגמא דערצו: בליץ און דונער. זיי געשעען צוזאַמען, ווײַל דאָס איז דאָך איין פּיצוץ, נאָר וואָס מיר זעען דעם בליץ פֿאַר וואָס מיר הערן דעם דונער, ווײַל די גיכקייט פֿון דעם קול איז פּאַמעלעכער פֿון דער גיכקייט פֿון דעם ליכט. און נאָך: מיר קענען זען פֿון ערטער פֿון וואַנען מיר קענען נישט הערן. אַ מענטש קוקט אויף די ווײַטע שטערן פֿון צענדליקער, הונדערטער און טויזנטער ליכט־יאָרן, און זעט זיי - אָבער ווען אַ מענטש וואָלט געשריגן פֿון יענעם שטערן, וואָלסטו געהערט? די לבֿנה זעסטו, און ווען עס וואָלט זיך געהערט דאָרט דער גרעסטער רעש אין דער בריאה, וואָלסטו נישט געהערט. געפֿינט זיך אַז די שמיעה איז באַגרענעצט לגבי דער ראייה, סײַ אין גיכקייט און סײַ אין ווײַטקייט.
און דאָס איז וואָס דער פסוק זאָגט: "רחוק ה' מרשעים" - הגם עס איז דאָ אַ השגחה, וואָס איז אַ בחינה פֿון ראייה, נעמט דער הייליקער באשעפֿער אַראָפּ פֿון זיי כביכול זײַן ראייה; ער איז אַזוי ווײַט פֿון זיי אַז מיר וועלן וועלן זאָגן כאילו ער זעט זיי נישט. אָבער "ותפילת צדיקים ישמע" - ביים צדיק איז דער אויבערשטער אַזוי נאָענט אַז ער הערט אים אַפֿילו. דער אויבערשטער איז ווײַט פֿון דער ראייה פֿונעם רשע, און נאָענט צום צדיק ביז שמיעה, ווי עס שטייט "קרוב ה' לכל קוראיו".
ביאור המלבי"ם: ה' צילך
זאגט דער מלבי"ם: די השגחה וואָס דער הייליקער באשעפער האַלט אַן אויג אויפֿן מענטש קומט פֿון די מעשׂים פֿונעם מענטש. "ה' צילך על יד ימינך" - השם איז ווי אַ שאָטן: דו קומסט נענטער, קומט ער נענטער; דו דערווײַטערסט זיך, דערווײַטערט זיך דער שאָטן.
רבי יעקב גלינסקי האָט דערציילט אַז אַ מאָל איז ער געקומען צום הויז פֿונעם חזון איש, און דער חזון איש איז געשטאַנען דרויסן אונטער אַ לאַמטערן וואָס מ'האָט דאָרט נאָר וואָס אויפֿגעשטעלט. פֿרעגט אים דער חזון איש: האָסטו געזען? מ'האָט דאָ אויפֿגעשטעלט אַ לאַמטערן אין גאַס. ער האָט נישט געוואוסט ווי אַזוי אָפּצורופֿן זיך, און האָט געזאָגט "נו נו". זאָגט אים דער חזון איש: האָסטו באַמערקט? ווען אַ מענטש איז נאָענט צום לאַמטערן מאַכט ער אַ קליינעם שאָטן, און ווען ער דערווײַטערט זיך - ציט זיך דער שאָטן ביזן האָריזאָנט. וואָרעם ווען דו ביסט נאָענט צום ליכט, שלאָגט דאָס ליכט אויף דיר פֿון אויבן און דער שאָטן איז קליין; און ווען דו דערווײַטערסט זיך, שלאָגט דאָס ליכט אויף דיר פֿון דער זײַט און פֿון דער ווײַטנס, און הינטער דיר ווערט אַ גרויסער שאָטן. האָט ער נאָך אַלץ נישט פֿאַרשטאַנען וואוהין דער רב ציט. זאָגט אים דער חזון איש: ווען אַ מענטש איז נאָענט צום מקור פֿונעם ליכט, צום ריבונו של עולם, מאַכט ער אַ קליינעם שאָטן. אָבער ווען אַ מענטש דערווײַטערט זיך פֿונעם מקור פֿונעם ליכט, מאַכט ער אַ גרויסן שאָטן - פֿאַרנעמט אַ סך אָרט, מאַכט אַ סך ווינט, מאַכט אַ סך רושם. דער צדיק אָבער וואָס איז נאָענט צום מקור פֿונעם ליכט מאַכט נישט קיין רעש און נישט קיין רושם, און זײַן שאָטן איז אַ קליינער שאָטן.
און עמעצער האָט אַ מאָל געזאָגט אַ זאַץ וואָס איז מיר זייער געפֿעלן: ווען קליינע מענטשן מאַכן אַ גרויסן שאָטן - איז דאָס אַ צייכן אַז די זון גייט אונטער. דאָס איז זייער ריכטיק וועגן די פּאָליטיקער פֿון אונדזערע צײַטן, און מ'קען עס אָנווענדן אין נאָך פֿיל ערטער. ווער עס וועט זיך אַרײַנטראַכטן דערין וועט זען אין דעם אַ גרויסע חכמה. מיר געפֿינען זיך צום באַדויערן אין אַ מצב פֿון אונטערגאַנג, און דערפֿאַר זעסטו כּל-מיני קליינע מענטשן מאַכן אַזאַ גרויסן שאָטן.
אויב אַזוי, זאָגט דער מלבי"ם, איז השם אַ בחינה פֿון אַ שאָטן: הייב אויף די האַנט - הייבט זיך דער שאָטן; לאָז אַראָפּ - לאָזט זיך דער שאָטן אַראָפּ; קום נענטער - קומט ער נענטער; דערווײַטער זיך - דערווײַטערט ער זיך. דער שאָטן טוט אַזוי ווי דער מענטש טוט, און אַזוי איז דער הייליקער באַשעפֿער אין באַצוג צום מענטש. השם לײַכט זײַן פּנים צו דיר ווען דו לײַכטסט דײַן פּנים צו אים, און אויב דו וועסט פֿאַרבאַהאַלטן דײַן פּנים פֿון אים - וועסטו נישט קענען זיך באַקלאָגן אַז השם האָט פֿאַרבאַהאַלטן זײַן פּנים פֿון דיר, וואָרעם אין דעם רגע וואָס דו האָסט פֿאַרבאַהאַלטן דײַן פּנים האָט ממילא אויך השם פֿאַרבאַהאַלטן זײַן פּנים. השם איז נאָענט צו די צדיקים און הערט זייער תּפֿילה, "קרוב ה' לכל קוראיו" - ווײַל דער צדיק רופֿט באמת צו אים און קומט נענטער צו אים, און ממילא איז השם נאָענט צו אים. און דער רשע דערווײַטערט זיך, און דערפֿאַר "רחוק ה' מרשעים".
און דאָס איז "אם תעזבני יום - יומיים אעזבך". מ'טײַטשט: ווען אַ מענטש לערנט תּורה און קומט יעדן טאָג צום שיעור, פֿאָרט ער צוזאַמען מיט דער תּורה און גייט פֿאָרויס. אָבער אויב אַנשטאָט צו קומען צום שיעור איז ער געגאַנגען אין אַן אַנדער אָרט, פֿאָרט ער דאָך אין דער פֿאַרקערטער ריכטונג, און די תּורה וואַרט נישט נאָר גייט ווײַטער אויף איר וועג - און עס געפֿינט זיך אַז דער אָפּשטאַנד צווישן אײַך איז צוויי טעג. טראַכט נישט אַז דײַנע מעשׂים זײַנען אַ פּעולה פֿון איין זײַט; דאָ איז דאָ אַ קעגנרעאַקציע: דו דערווײַטערסט זיך - השם דערווײַטערט זיך, דו פֿאַרבאַהאַלטסט דײַן פּנים - השם פֿאַרבאַהאַלט זײַן פּנים.
אין שום שינוי בו יתברך
און דער מלבי"ם פֿרעגט: אויב השם איז ווײַט פֿון די רשעים און נאָענט צו די צדיקים, געפֿינט זיך לכאורה אַז עס איז דאָ אַ שינוי אין קודשא בריך הוא, און מיר ווייסן דאָך אַז עס איז נישטאָ קיין שום שינוי אין אים יתברך. ווי אַזוי קען זײַן אַ מאָל נאָענט און אַ מאָל ווײַט? נאָר וויס דיר אויס אַז די זאַך נעמט זיך פֿון דיר. "רחוק ה' מרשעים" - דאָס הייסט בײַ די רשעים איז השם ווײַט פֿון זייער הַרץ, און ממילא כּביכול דערווײַטערט ער זיך; אָבער דאָס איז נישט אַז השם דערווײַטערט זיך אין זײַן עצמות, נאָר די דערווײַטערונג נעמט זיך פֿון די רשעים אַליין. און אַזוי אויך "ותפילת צדיקים ישמע" - דער צדיק קומט נענטער, אָבער קיין שינוי איז נישט געשען אין אים יתברך, און ער בלײַבט כּביכול ווי ער איז. אַלץ הענגט אָפּ פֿון דיר: אויב דו ווילסט קומען נענטער אָדער דו ווילסט זיך דערווײַטערן. און ווען דו דערווײַטערסט זיך, איז ממילא אויך קודשא בריך הוא כּביכול ווײַט פֿון דיר - נישט אַז השם האָט זיך געביטן, נאָר דו האָסט גענומען אַן אָפּשטאַנד.
לסיכום: "לב צדיק יהגה לענות" - דער צדיק טראַכט מיט ענוה און בעט נישט אַרויסצושטעכן, און ער וועגט גוט אָפּ צי צו ענטפֿערן, וואָס צו ענטפֿערן און ווי אַזוי, אַז עס זאָל נישט געפֿונען ווערן אין זײַן מויל אַן ענטפֿער פֿון שקר און אַז ער זאָל נישט זאָגן אַ זאַך וואָס ווערט נישט צוגעהערט. דער רשע פֿאַרקערט - "פי רשעים יביע רעות": זײַנע ווערטער גייען אַרויס פֿונעם מויל און אַרויס אָן דעם פֿילטער פֿונעם הַרץ, פֿון כּבֿוד-יאָג און הערשונג. און פֿון דעם ציט זיך דער קומענדיקער פּסוק: "רחוק ה' מרשעים ותפילת צדיקים ישמע" - אַ מויל וואָס האָט זיך פֿאַראומרייניקט איז נישט ראוי צו שטיין פֿאַרן מלך, און די ענוה איז אַ סגולה צו באַקומען די תּפֿילה. און דאָ איז נישטאָ חלילה קיין שינוי אין קודשא בריך הוא, נאָר ער איז ווי אַ שאָטן: וואָס נענטער אַ מענטש איז צום מקור פֿונעם ליכט - איז זײַן שאָטן קלענער, זײַן רעש ווייניקער, און השם איז נאָענט צו אים ביז אַזוי ווײַט אַז ער הערט זײַן קול.