אין דעם טייל פונעם קאפיטל שטייען מיר ביי צוויי פסוקים, וואס יעדער איינער פון זיי עפנט אויף א גאנצע וועלט: דער פסוק וואס באהאנדלט דעם יחס צווישן אינעווייניג און אינדרויסן - צווישן די מחשבות פונעם הארץ און די רייד פונעם מויל, און דער פסוק וואס באהאנדלט חמדה און געלט - צווישן דעם בוצע בצע און דעם שונא מתנות. ביידע פסוקים זענען געבויט אויפן זעלבן שטייגער: צוויי עקן פון א סקאלע, ווען די תורה לערנט אונז אויס אז דער אמת איז פונקט פארקערט פון דעם וואס דאס געוויינלעכע אויג זעט.
תּוֹעֲבַת ה' מַחְשְׁבוֹת רָע וּטְהֹרִים אִמְרֵי־נֹעַם׃ (כו) - אן אייקלונג פארן אויבערשטן זענען שלעכטע מחשבות, אבער ריינע ווערטער זענען אנגענעמע רייד.
רבנו יונה ערקלערט: נאר טהורים - פאר זיי זענען אמרי נועם. ווער עס זענען ריינע הערצער, ברי לבב, נאר זיי אליין האבן דעם כוח צו זאגן אמרי נועם. דברי תוכחה ווערן נישט אנגענומען נאר פון איינעם וואס זיין הארץ איז ווי זיין מויל - זיין מויל און הארץ זענען גלייך, און דאס וואס ער רעדט איז טאקע זיין אייגענע מדרגה. ווי עס שטייט "התקוששו וקושו" - קשוט עצמך ואחר כך קשוט אחרים, פארריכט זיך אליין און דערנאך פארריכט אנדערע; "שובו והשיבו" - ברענג דיך אליין צוריק בתשובה און הערשט דערנאך זיי משפיע אויף אנדערע תשובה צו טון. לעומת זאת "תועבת ה' מחשבות רע" - אן אייקלונג פארן אויבערשטן איז א מענטש וואס פארריכט יענעם בשעת ער אליין איז פגום. ווען זענען די רייד אמרי נועם וואס גייען אריין אין די הערצער פון די הערער? ווען זיי קומען ארויס פון א ריין הארץ.
און אויב אזוי פרעגט זיך א גרויסע קשיא: וואס פאר א פלאץ איז דא פאר סיי וועמען בכלל צו זאגן מוסר? מען וועט אים דאך באלד זאגן: קשוט עצמך ואחר כך קשוט אחרים! דו רעדסט מיט מיר וועגן גאווה - ביסטו דען שוין פאלקאם אין מידת הענווה? דו רעדסט מיט מיר וועגן כעס - ביסטו דען שוין אויסגעארבעט אין כעס? און אזוי אויך אין יעדער איינציגער זאך. ווען א מענטש איז מוכיח זיין חבר, אדער א משגיח גיט א מוסר-שמועס, וועט מען גלייך פרעגן: "התקוששו וקושו", און נאר ווער עס איז בגדר טהור קען זאגן אמרי נועם. און אויב אזוי, וואס פאר א שרעקלעכער חורבן וועט דא זיין - קיינער וועט נישט מוסר'ן, ווייל יעדער איינער וועט זאגן: מי יאמר זיכיתי לבי? קען איך דען געבן מוסר? בין איך דען גאנץ אין די ענינים?
די דאזיגע פראגע האט מען געפרעגט, און דוכט זיך אז דאס איז געווען דער דובנער מגיד, און ער האט געענטפערט מיט א משל. אין איין שטעטל איז געווען א שווערע פארפעסטיגונג אין די ברונעמס, און יעדער וואס האט געטרונקען פון זיי איז קראנק געווארן מיט מאלאריע, פיבער און אלע ערליי שווערע קרענק. דער מושל האט ארויסגעגעבן א באפעל אז עס איז נישטא קיין שום היתר צו נוצן וואסער וואס איז נישט געקאכט - מען מוז עס קאכן און רייניגן, אדער ברענגען וואסער פון אנדערע שטעט. ויהי היום און עס האט אויסגעבראכן א שריפה אין די הייזער פון שטעטל. די מענטשן האבן געשיקט ברענגען וואסער פון אנדערע שטעט, און די שריפה האט זיך אלץ מער פארשפרייט. קומט דער מושל און זעט אז מען טוט גארנישט. פרעגט ער זיי: וואס גייט דא פאר? האבן זיי געענטפערט: מיר האבן געשיקט, עס איז דא א לאסט-אויטא אויפן וועג וואס ברענגט וואסער פון אנדערע שטעט. האט ער זיי געזאגט: נארנים, שוטים שבעולם! צו לעשן א שריפה נוצט מען אפילו קאנאליזאציע-וואסער - עס איז דא א שריפה, לעש עס אויס יעצט איידער עס פארשפרייט זיך!
דאס זעלבע איז אויך אין אונזער ענין. אויב מיר וועלן ווארטן און נישט געבן קיין מוסר, און מיר וועלן זאגן: בין איך דען ראוי צו מוסר'ן אנדערע, האב איך דען שוין פאראכטן מיך אליין? - איז דער ענטפער: מיין ליבער, נוץ אפילו שמוציגע אפפאל-וואסער! אפילו אויב דו ביסט נאך נישט קיין לויטערע און ריינע וואסער, דו ביסט נאך נישט קיין מי עדן - אבער ס'איז דא א שריפה, נוץ וואס דו האסט. דאס איז דער היתר פאר מענטשן ווי אונז צו זאגן מוסר, ווייל אן דעם איז טאקע דא א גרויסע תביעה: ווי קענסטו געבן מוסר פאר יענעם ווען דו ביסט נאך אליין נישט פאלקאם. אלזא, לויטן אמת'ן מצב הדברים - "וטהורים אמרי נועם", נאר פאר די ריינע פאסט צו זאגן אמרי נועם; אבער לויט דער הכרח המציאות איז נישטא קיין ברירה, און יעדער מענטש וואס ער קען פארריכטן - אפילו אויב ער איז נאך נישט פאלקאם אין דעם ענין - זאל ער פארריכטן.
דער גאון מווילנא ערקלערט: אלע שלעכטע מחשבות זענען תועבת ה' - אפילו רשעות בנוגע צו רשעים. און די ראיה דערצו: ווען די נשמה פון נבות היזרעאלי איז געקומען פארן אויבערשטן און געזאגט "אצא והייתי רוח שקר בפי נביאיו", האט איר דער הקדוש ברוך הוא געזאגט "תפתה וגם תוכל", און גלייך צוגעלייגט: גיי ארויס פון מיין מחיצה. און פארוואס? ווייל דאס איז שקר, און שקר איז א מעשה רשע, און א מעשה רשע - אפילו קעגן רשעים - איז נישט לרצון פארן אויבערשטן. אפילו אויב מען דארף האנדלען קעגן רשעים, נישט מיט קיין רשעות.
עס ווערט דערציילט וועגן א מענטש וואס איז געקומען צו רבי ישראל מסלנט און גערעדט מיט אים וועגן א גרויסער פרצה וואס מ'דארף מוחה זיין דערקעגן, גיין און קעמפן, ממש אויסרופן א מלחמה אויף דער זאך. רבי ישראל איז מסכים געווען מיט אים: ריכטיג, דו ביסט גערעכט, ס'איז אסור צו שווייגן אין אזא מצב, מ'מוז אויפשטיין און קעמפן, מיר קענען נישט איינפאלטן די פענער און מסכים זיין צו אזא מצב - שטיי אויף און מאך א מלחמה. אבער ער האט אים צוגעלייגט איין זאץ, וואס ס'איז ראוי אז יעדער זאל עס אננעמען: גיב אכטונג, דו הייבסט אן גערעכט - זע אז דו זאלסט אויך בלייבן גערעכט.
און דאס איז א זאך אויף וואס מ'דארף זייער אכטונג געבן - נישט בלויז אין ציבור'ישע מלחמות, נאר אויך אין פריוואטע וויכוחים און אפילו אין מחלוקתן אינדערהיים. דו האסט געמאכט א ריכטיגע הערה, האסט מוסר געזאגט אויף א ריכטיגער זאך; און ביי א געוויסן שלב האסטו געהויבן די טענער, ביים דריטן שלב האסטו אנגעהויבן רעדן נישט שיין, און ביים פערטן שלב האסטו שוין אנגעהויבן פוגע צו זיין. דו האסט אנגעהויבן גערעכט - אבער ביסט נישט געבליבן גערעכט. אפילו ווען ס'איז דא א נויט צו פירן א מלחמה, זענען פאראן כללים ווי אזוי מ'פירט זי. אפילו ווען מ'דארף האנדלען קעגן דעם רשע וואס טוט אזעלכע מעשים, זענען פאראן וועגן ווי אזוי צו האנדלען: מיר הענגען אים נישט אויף אין שטאט־פלאץ, נאר מיר זענען מוחה דערקעגן און מ'טוט פעולות. האנדל נישט מיט אומלעגיטימע וועגן, ווייל אויב נישט, ביסטו ארויסגעגאנגען מיט א שליחות פון א מצוה און ביסט צום סוף געבליבן מיט א גרויסער עבירה.
זאגט דער הגאון מווילנא: אלע מחשבות הרשע, אפילו קעגן די שלעכטע, זענען תועבת ה', און "טהורים אמרי נועם" - ריין ביים הקדוש ברוך הוא איז דער וואס רעדט מיט נועם. כאטש אמאל זעט עס אויס ענליך צו חנופה, און דאס איז נישט די תכלית הטוב, פונדעסטוועגן איז דאס דער ריינערער וועג. אבער מ'מוז מאכן א גדר פאר די דברים כדי זיי זאלן נישט פארשטאנען ווערן אויף א פאלשן אופן. ס'זאל נישט קומען א מענטש און זאגן: הערליך, אויב אזוי, אויף אלעס וואס מ'קומט אונז טון זאל מען רעדן מיט אמרי נועם. מ'וויל אריינברענגען רעפארמער אין די מועצות הדתיות? לאמיר רעדן שיין מיט זיי, מיט הידברות, לאמיר זיי געבן א ווינקל, א פלאץ. אוי וויי! אזעלכע זאכן זענען דאך די ציפור נפשה פון אידישקייט, און מ'טאר בכלל נישט אנהייבן זיך צו פשר'ן דערין.
ווייל דער אנהויב פון א פשרה - ווייסן מיר דאך אלע וואו עס פירט. די רעפארמע אין די לענדער פון אייראפע האט זיך נישט אנגעהויבן פון פורקי עול. זי האט זיך אנגעהויבן פון מענטשן מיט א שטריימל, שומרי מצוות, וואס זענען אריינגעגאנגען אין בית הכנסת און בסך הכל געוואלט אן עוגב אום שבת דורך א גוי; ס'האט זיך נישט געהאנדלט פון מענטשן וואס זענען געפארן צום בית הכנסת. מ'רעדט פון צוויי הונדערט יאר צוריק - די מחדשים למיניהם, די ניעא, אלע באנייער. פון דעם האט עס אנגעהויבן. און אויב מ'גיט א פרצה, וואו וועט עס אנקומען?
און דערפאר דארף מען וויסן: די הכרעה ליגט אין די הענט פון גדולי ישראל. ווען מ'דארף קעמפן, ווען ס'איז דא א מקום זיך צו פשר'ן, ווען ס'איז דא א מקום מסכים צו זיין צו דעם וואס הייסט "שחי ונעבורה" ביז יעבור זעם, און ווען מ'דארף שטיין מיט פולן תוקף - זיי דארפן מחליט זיין. אבער צו קומען און ארויסנעמען פון דעם אז "טהורים אמרי נועם" מיינט אז תמיד, און אפילו קעגן די שווערסטע קעמפער קעגן אידישקייט, דארף מען זיך פירן מיט אמרי נועם - אוי וויי אויב א מענטש וועט זיך אזוי פירן, ווייל דורך דעם וועט ער פון אידישקייט נישט איבערלאזן קיין שטיין אויף א שטיין.
און אויב אזוי, פארוואס איז משה רבינו אויפגעשטאנען און געזאגט "אם בריאה יברא ה'" און די ערד האט איינגעשלונגען קרח'ן? ער וואלט דאך געדארפט רעדן מיט אמרי נועם: קום צוזאמען, אפשר וועלן מיר דיר געבן אן אנדערן תפקיד. נאר ס'איז נישט אזוי: ס'איז פאראן א רשעות וואס קעגן דעם מוז מען האנדלען מיט אלע כוחות. און אזוי אויך פינחס - וואס גייסטו און שטעכסט אן זמרי בן סלוא, א נשיא שבט בישראל? ער האט טאקע געטאן אן אומשיינע מעשה, אבער רעד מיט אים מיט אמרי נועם, זאג אים שפעטער אז דאס איז זייער נישט שיין און ער זאל פארשטיין די השלכות. אוי וויי! "פינחס בן אלעזר בן אהרן הכהן השיב את חמתי מעל בני ישראל" - ווען נישט ער שטייט אויף און טוט וואס ער האט געטאן, זאגט דער הקדוש ברוך הוא: א כליה פאר עם ישראל.
נאר מ'דארף פרעגן: ווער דארף דאס מחליט זיין? משה רבינו. פינחס, איידער ער איז געגאנגען און געטאן זיין מעשה, איז געגאנגען פרעגן - ער האט געמאכט א שאלת חכם. האט אים משה געזאגט: קריינא דאיגרתא איהו ליהוי פרוונקא - דער וואס ליינט דעם בריוו זאל זיין דער שליח אים אויסצופירן. און דעמאלט איז ער אויפגעשטאנען און געטאן די מעשה. דערפאר, צו קומען און ארויסדרינגען פון דעם אז שטענדיג קעגן רשעים דארף מען האנדלען מיט אמרי נועם - זיכער איז דאס נישט די מסקנא; נאר אין די הענט פון די חכמים איז איבערגעגעבן די זאך צו מחליט זיין ווען מ'דארף האנדלען מיט אמרי נועם און ווען ס'איז דא א נויט צו פירן א מלחמה.
דער מלבי"ם ערקלערט: "תועבת ה' מחשבות רע" - דער אויבערשטער פאראומווערדיגט דעם וואס ביי אים זענען פאראן מחשבות רע און אין דער זעלבער צייט האט ער אמרי נועם. אזוי ווי מיר האבן ערקלערט אינעם פריערדיגן פסוק "בית גאים יסח ה' ויצב גבול אלמנה", אז דער אנהויב פונעם פסוק איז פארבינדן מיט זיין סוף - זיי גנב'ענען דעם גבול פון דער אלמנה און דער אויבערשטער שטעלט איר גבול - אזוי אויך דא. א מענטש וואס טיף אינעווייניג האט ער מחשבות רע, און פון דער צווייטער זייט אמרי נועם, ממש ריין - ווי אזוי ער רעדט, וואספארא שיינע רייד ער רעדט - "ובקרבו ישים ארבו". די זאך איז תועבת ה', עקלדיג אין די אויגן פונעם אויבערשטן. דער וואס כלפי חוץ זענען זיינע רייד טהורים אמרי נועם, און טיף אינעווייניג האט ער פלענער און תחבולות ווי אזוי צו שאדן און ווי אזוי שלעכטס צו טון - דאס איז דאס מערסטע פאראומווערדיגט.
און דער טעם דערפון: אויב איך ווייס אז דו ביסט מיין שונא, ווייס איך אויך ווי אזוי זיך צו היטן פון דיר. אבער ווען דו קומסט צו מיר מיט גלאטע רייד, ווי א מענטש וואס וויל מיר נאר העלפן און נאר מיין טובה שטייט פאר זיינע אויגן - דאס איז די סכנה. אזוי ווי יענער פישער וואס האט געזאגט: די חרדים - די געבורטס־ראטע ביי זיי איז א משוגענע זאך, און זיי מוזן ארויסגיין צום ארבעטס־מארק; איך זארג פאר זיי, די נעבעכס, וואס וועט זיין מיט זיי, זיי וועלן נישט האבן וואס צו עסן, ממש רחמנות. ביז ס'איז אויפגעשטאנען א זשורנאליסט און אים געפרעגט: אויב אזוי, פארוואס איז בנק ישראל נישט גרייט אנצונעמען אפילו איין חרדי אין זיינע רייען? וואספארא צדיק ביסטו, דו זארגסט זיך אזוי פאר זיי, ס'איז ממש רירנד און גייט צום הארצן.
און דאס איז תועבת ה' - אז א מענטש האט "טהורים אמרי נועם": איך האב געזארגט פאר דיר. אזוי ווי דער שועל וואס האט געזאגט צו די פיש: קומט לאמיר לעבן צוזאמען, פארוואס זענט איר אין וואסער, קומט ארויס אויף דער טרוקעניש, לאמיר מאכן שלום. וואס זענט איר אזוי צוגעקלעבט צו דער תורה? קומט זייט צוזאמען מיט אונז, זעט איר דען נישט וואספארא הערליכע יוגנט מיר האבן? זעט איר דען נישט וואספארא פארברעכער־ראטע ס'איז דא ביי אונז? קומט, זייט א חלק פונעם גלאבאלן רוים, פארוואס פארשפארט איר זיך דארט אין מאה שערים? דאס איז א לשון פון אמרי נועם, און דאס איז תועבת ה' - ווייל וואס איז דער ציל? די מחשבה איז מחשבות רע: אז דו זאלסט נישט מקיים זיין קיין מצוות, זאלסט נישט היטן די גחלת, זאלסט נישט לערנען קיין תורה. דאס איז וואס שטערט אים, און נישט די אויפריכטיגע זארג פאר דיר. די זאך אליין איז דאס מערסטע פאראומווערדיגט - דער וואס כלפי חוץ ווייזט ער א פנים פון אן אוהב, ובקרבו ישים ארבו.
עֹכֵר בֵּיתוֹ בּוֹצֵעַ בָּצַע וְשׂוֹנֵא מַתָּנֹת יִחְיֶה׃ (כז) - דער וואס יאגט זיך נאך אומערלעכן רווח פארדארבט זיין הויז, אבער דער וואס האט פיינט מתנות וועט לעבן.
רבנו יונה לייגט עס אויס: ווער איז דער וואס פארדארבט זיין הויז? דאס איז דער מענטש וואס "בוצע בצע", דאס הייסט ער גזל'ט. דער מענטש עכערט זיין הויז - "עוכר" לשון פון מים עכורים (געטריבענע, פארדארבענע וואסער), ער פארדארבט און חרוב'ט זיין הויז. און דאס איז דער מענטש וואס איז דערגאנגען צום העכסטן שטאפל פון חמדה, דער גרעסטער בעל חמדה. א מענטש קען גלוסטן יענעמ'ס זאכן און חפצים און פרובירן זיי ארויסצובאקומען פון אים מיט געלט; אבער ווער איז דער גרעסטער בעל חמדה? דער וואס גלוסט זיין חבר'ס פארמעגן און פרובירט עס ארויסצובאקומען דורך גניבה און גזילה. אזא מענטש - עוכר ביתו.
"ושונא מתנות יחיה" - יעצט רעדט דער פסוק פונעם צווייטן עק פון דער מאסשטאב: דער מענטש וואס איז אזוי ווייט אוועק פון חמדה, אז ער וויל זיין גאנצער חיונה זאל קומען בלויז דורך יגיע כפיו - "יגיע כפיך כי תאכל אשריך וטוב לך". ער זוכט נישט אפילו קיין מתנות פון אנדערע. און דאס איז דער גמארער היפך פון חמדה: מען קען דאך זאגן, חס ושלום איך האב פון קיינעם נישט געגזל'ט, ער האט מיר געגעבן א מתנה; אבער ווער עס שטייט אויף אזא הויכער מדרגה פון שנאת החמדה - וויל אפילו קיין מתנות אויך נישט. און אפילו מתנות וואס מען גיט אים כהוגן וכראוי, איז ער אין זיי נישט פאראינטערעסירט.
און אויף דעם זאגט רבנו יונה: די דאזיקע מידה איז א גדר להרחקת החמדה, ותציל ממוקשי החנופה. א גדר להרחקת החמדה - דער וואס נעמט נישט קיין מתנות פון אנדערע דערווייטערט זיך פון חמדה, ווייל ווער עס קוקט ארויס אויף מתנות קוקט יעדעס מאל: אפשר וועט ער מיר יענץ געבן, אפשר וועט ער מיר דאס ברענגען - און ער גלוסט דאך וואס יענער פארמאגט. און די צווייטע זאך, זי ראטעוועט פון די פאסטקעס פון חנופה: פארוואס זענען "אוהבי עשיר רבים"? פארוואס דרייען זיך ארום אים אזוי פיל שוואנצן און חנפנים? ווייל גיי ווייס - שרייב אים אונטער, שפיל אים חנופה, אפשר וועט עפעס צוקלעבן צו דיר פון דעם וואס ער האט, אפשר וועט ער דיר געבן א מתנה, ערלעדיגן פאר דיר א הלוואה אויף לאנגע יארן, שוטף פלוס זעכציק יאר. עס לוינט זיך אנצוקלעבן אין דעם עושר. און דאס איז חנופה - מען שפילט יענעם חנופה כדי צו באקומען פון אים. אבער ווער עס האט פיינט מתנות וועט נישט אנקומען צו די דאזיקע מצבים, און עס ליגט דערין א גרויסער גדר אפצוהיטן דעם מענטש פון אלערליי איסורים.
דער ווילנער גאון ערקלערט: דער וואס איז בוצע בצע, וואס זאמלט שטענדיג געלט וואס באלאנגט נישט צו אים, וועט צום סוף אפילו זיין אייגן הויז פארלירן - זיין אייגן הויז וועט מען אויך צעווארפן און אויסרייסן פון אים. דאס איז "עוכר ביתו בוצע בצע": דו מיינסט אז דו וועסט גנב'ענען און האבן פון יענעמס? דיינס וועסטו נישט האבן, מען וועט פון דיר אוועקנעמען אפילו דאס דייניקע.
אבער דער וואס איז נישט בוצע בצע, נאר ער נעמט אן מתנות פון אנדערע - אויף אים קען מען נישט זאגן אז ער איז עוכר ביתו. אבער דאך זאלסטו וויסן אז זיין לעבן איז נישט קיין לעבן! פארוואס? ווייל ער איז אפהענגיק אין אנדערע. ער קוקט ארויס: אפשר וועט יענער מיר געבן, לאמיר דורכגיין לעבן אים, אפשר וועט ער מיר זען און מיר א ווארף טאן עפעס. א מענטש וואס קוקט ארויס אויף יענעמס טיש, זיין לעבן איז נישט קיין לעבן. און ווער וועט טאקע לעבן? "ושונא מתנות יחיה" - ווער עס האט פיינט מתנות, ער איז דער וואס איז דערגאנגען צו דער בחינה פון אן אמת'ן לעבן.
אויב אזוי, רעדט מען דא פון דריי מצבים. איין מצב - א מענטש וואס איז בוצע בצע, און דאס איז ממש א בחינה פון עוכר ביתו. דער צווייטער מצב - א מענטש וואס איז נישט בוצע בצע, אבער ער האט ליב מתנות: ער איז נישט קיין עוכר ביתו, אבער אויך "יחיה" שטייט נישט אויף אים, זיין לעבן איז נישט קיין לעבן, ווייל ער קוקט שטענדיג ארויס אויף יענעם. און דער דריטער מצב - שונא מתנות, און דא איז שוין "יחיה", זיין לעבן איז אן אמת'דיג לעבן, ווייל ער האט קיינמאל נישט קיין אנטוישטע האפענונג: ער האט אויף קיינעם נישט געווארט. וואס פאר א הערליך לעבן אזא מענטש האט! אבער דער וואס גייט א גאנצן צייט מיט דער האפענונג אז יענער וועט אים העלפן און דער וועט אים געבן, און נעמט פון דעם און פון יענעם - איז ער א נעבעכדיקער מענטש, תלוי אין א צווייטן.
מען דערציילט א מעשה מיט דעם רב, כמדומני הרב יעקובוביץ', רבה פון קרית אתא. אין א געוויסן שלב זענען געקומען צו אים פון דער רבנות הראשית און אים פארגעשלאגן: קום לאמיר דיך איינשרייבן אלס רב מטעם דער רבנות הראשית. האט ער געפרעגט: צו וואס פעלט עס אויס? האבן זיי געזאגט: איר וועט באקומען א געהאלט פון דער רבנות. האט ער זיי געזאגט: לא בעינא, איך בין נישט פאראינטערעסירט. האבן זיי אים געפרעגט: פארוואס, וואס גייט אייך אן? האט ער געענטפערט: זעט איר, יעצט בין איך א פרייער מענטש; אין דער מינוט וואס איך וועל אנהייבן נעמען פון אייך א געהאלט, וועל איך מוזן טאן וואס איר הייסט - בעל המאה הוא בעל הדעה, און איך וועל אנהייבן באקומען פון אייך פארארדענונגען. האבן זיי אים געזאגט: איר דארפט זיך נישט זארגן, מיר וועלן אייך נישט הייסן וואס צו טאן, פירט אייער רבנות ביד רמה אזוי ווי איר פארשטייט און האלט פאר ריכטיג. האט ער זיי געזאגט: און וואס מיינט איר? אז ווען איר וועט מיר געבן א געהאלט וועל איך נישט ווארטן אויף וואס איר וועט מיר זאגן? איך וועל נאך אליין קומען פרעגן ביי אייך וואס צו טאן!
מען פארשטייט דעם ענין? ווען א מענטש איז אפהענגיק אין א צווייטן, וועט ער אליין יענעם זוכן. איך וועל דיך זוכן, איך וועל וועלן געפעלן פאר דיר, איך וועל קומען פרעגן ביי דיר: זאג נאר, וואס האלטסטו, וואס לוינט זיך צו טאן? איך באקום דאך פון דיר א געהאלט, איך וויל דאך אפהיטן די דאזיקע מעלק-קו. אזא מענטש איז א נעבעך, ער איז תלוי אין יענעם. אבער ווער עס איז נישט אפהענגיק אין קיין שום מענטש - ער איז פריי. איך האב פון קיינעם גארנישט גענומען. ווי האט משה רבינו געזאגט? "לא חמור אחד מהם נשאתי" - איך בין ריין פון יעדע נגיעה, איך האב פון קיינעם גארנישט גענומען. ווי א געוואלדיגע מעלה ליגט דערין! ווייל אויב מען האט גענומען פון יענעם, און נאכדעם וויל מען עפעס זאגן - איז אויס, מען קען מער גארנישט זאגן. און דאס איז דער ענין פון "שונא מתנות יחיה": דער מענטש האט א לעבן, ער לעבט באמת, זיין לעבן איז פריי און ער איז נישט תלוי אין קיין שום בשר ודם.
דער מלבי"ם ערקלערט: "עוכר ביתו בוצע בצע" - דער וואָס באַגייט בצע, ער מאַכט געלט שלא ביושר, זאָלסטו נישט מיינען אַז דורך דעם וועט פֿאַרמערט ווערן דער כבוד פֿון זײַן הויז, אַז דורך דעם וועט ער רײַך ווערן און ער וועט האָבן. זאָלסטו וויסן אַז ער איז עוכר ביתו, ער ברענגט שלעכטס אויף זײַן הויז, ווי עס שטייט געשריבן "כי אבן מקיר תזעק וכפיס מעץ יעננה" - דער דאָזיקער שטיין שרײַט פֿונעם וואַנט: דאָס איז נישט דײַנס, דאָס איז מיט גזל! און ווי מיר האָבן מסביר געווען לויטן גר"א, וועט דײַן הויז פֿאַרדאָרבן ווערן, פֿאַרוויסט ווערן און געשעדיקט ווערן צוליב דעם וואָס עס איז געבויט פֿון גזילות.
און פֿאַרקערט, דער וואָס איז שונא מתנות - נישט בלויז וואָס ער איז נישט קיין בוצע בצע און גזל'ט נישט, נאָר אַפֿילו ווען מען גיט אים אַ מתנה האָט ער נישט קיין הנאה פֿון יענעמס, נאָר "יגיע כפיך כי תאכל" - און וואָס וואָלסטו געזאָגט? אַז אַזאַ מענטש וועט אויסגיין פֿאַר הונגער. זאָגט דער פּסוק: ניין, ער וועט לעבן. גיט אַכטונג אַז ער גיט דאָ ביידע עקסטרעמען: מען מיינט אַז אַזוי קומט מען אויס אין לעבן - אַ קאָמבינאַציע דאָ און אַ שווינדל דאָרט, און אויב נישט וועט מען זיך נישט פֿאָראויסרוקן. און יענער אויפֿן צווייטן עק, וואָס אַפֿילו אַ מתנה וואָס מען גיט אים וויל ער נישט נעמען - אויף אים וואָלסטו געזאָגט אַז ער וועט זיך נישט פֿאָראויסרוקן אין לעבן און וועט גאָרנישט האָבן, אַז ער וועט בכלל נישט לעבן.
זאָגט דיר דער פּסוק פֿאַרקערט: דער וואָס איז בוצע בצע און מיינט זיך צו באַרײַכערן דורך אַלערליי רמאות, דריידלעך און נישט-כּשר'ע וועגן - זאָלסטו וויסן אַז גאָרנישט וועט ער נישט האָבן, און ער איז עוכר זײַן אייגן הויז. און דער וואָס איז שונא מתנות - ער וועט לעבן, בײַ אים וועט יאָ זײַן, און אויף אים וועט רוען די ברכה. און פֿאַרוואָס? ווײַל אַלץ איז אָנגעהאַנגען אין השגחת ה', זאָגט דער מלבי"ם. דעריבער זאָלסטו נישט מיינען אַז אויב דו יאָגסט זיך צו ווערן רײַך וועסטו עפּעס האָבן אַפֿילו ווען דו טוסט עס שלא ביושר - ניין. דווקא דער וואָס השגחת ה' איז אויף אים, אויף אים וועט רוען די ברכה און דער שפֿע.
די צוויי פּסוקים לערנען אונדז צו קוקן אויפֿן תּוך און נישט אויפֿן אויסערלעכן אויסזען. "תועבת ה' מחשבות רע וטהורים אמרי נועם" - דברי תוכחה ווערן אָנגענומען נאָר פֿון דעם וועמענס האַרץ איז גלײַך מיט זײַן מויל, און פֿון דער צווייטער זײַט, דאָס מערסט פֿאַראַכטעטע פֿון אַלעם איז דער וועמענס מויל איז פֿול מיט אמרי נועם אָבער אין האַרצן שטעלט ער אָן אַ פּאַסטקע; און כאָטש אַפֿילו קעגן רשעים טאָר מען נישט האַנדלען מיט רשעות - "האָסט אָנגעהויבן גערעכט, זע אַז דו זאָלסט בלײַבן גערעכט" - זענען פֿאַראַן צײַטן ווען מען דאַרף אָנזאָגן אַ מלחמה, און די הכרעה איז איבערגעגעבן צו גדולי ישראל. און פֿונעם זעלבן שטח אַליין: "עוכר ביתו בוצע בצע ושונא מתנות יחיה" - דער בוצע בצע פֿאַרלירט אויך זײַנס, דער וואָס נעמט מתנות איז אָפּהענגיק אין אַנדערע און זײַן לעבן איז נישט קיין לעבן, און דער שונא מתנות איז דער פֿרײַער און דער וואָס לעבט באמת, ווײַל אַלץ איז אָנגעהאַנגען אין השגחת ה' און אויף אים וועט רוען די ברכה.