אין קאפיטל ט"ו ציט שלמה המלך ווייטער דעם פאדעם צווישן חכמה און כסילות, צווישן תיקון המדות און גיין נאך די תאוות. אין דעם שיעור וועלן מיר עוסק זיין אין דריי סמוכימ'דיגע פסוקים: די באציאונג פונעם זון צו זיין טאטן און זיין מאמען, די שמחה פונעם חסר לב קעגן דעם גלייכן וועג פון אן איש תבונה, און דער סוד פון הצלחה ביים פלאנעווען - היטן דעם סוד און האבן אסאך יועצים.
בֵּן חָכָם יְשַׂמַּח אָב וּכְסִיל אָדָם בּוֹזֶה אִמּוֹ׃ (כ) - א קלוגער זון דערפרייט דעם פאטער, און א נארישער מענטש פאראכט זיין מוטער.
דער פשוט'ער טייטש פונעם פסוק: דער טאטע פרייט זיך ווען ער האט א קלוגן זון. אבער פארוואס זאגט דער פסוק אינעם צווייטן חלק דוקא "בּוֹזֶה אִמּוֹ"? ערקלערט רבינו יונה: דער כסיל פאראכט יעדן איינעם פון וועמען ער האט נישט קיין יראה. וועמען שעצט דער כסיל? נאר דעם פאר וועמען ער האט מורא. און פאר וועמען דער כסיל האט נישט קיין מורא - יענעם טוט ער פארשעמען און פאראכטן. פונעם טאטן האט ער מורא: אויף זיין קאפ וועט ער נישט ארויפקריכן, ער האט מורא ער וועט כאפן צוויי פראסקעס. אבער די מאמע איז ווייכער צו אים, און ער האט נישט קיין מורא פון איר. צום כסיל רעדט נאר פחד, א שבט און א שטעקן - און וויבאלד פון דער מאמעס זייט איז נישטא קיין שטעקן, פאראכט ער זיין מאמע און נישט זיין טאטן.
און וואס מיינט "כְּסִיל אָדָם"? זאגט רבינו יונה: אפילו ביי בני אדם, דאס הייסט אפילו ביים נידעריגערן דרגא, ביים המון עם, ווער עס פאראכט זיין מאמע ווערט אנגערופן א כסיל. אפילו די אומות העולם קוקן מיט מיאוס'קייט אויף איינעם וואס פאראכט זיין מאמע, ווייל דאס איז א זאך וואס ווערט פארלאנגט פון א מענטש באופן טבעי, מצד דער הכרת הטוב וואס ער איז מחויב פאר זיינע עלטערן.
ברענגט רבינו יונה פילע ביישפילן וואו דאס ווארט "אדם" מיינט דעם המון עם: "אָדָם" דער אלגעמיינער נאמען, "נֶפֶשׁ אָדָם", "אָדָם לְעָמָל יוּלָּד", "וְעַל גּוֹי וְעַל אָדָם יָחַד" - אויף אלע אומות. און אסאך מאל קומט דער באגריף "אדם" אראפצומאלן דעם פשוט'ן המון עם, וואס ציען זיך מיט זייערע תאוות און מעשים נאך דער ערד. און פארוואס הייסן זיי "אדם"? ווייל זיי זענען נאנט צום אדמה, מער ערדיש און גשמיות'דיג, און זיי פארמאגן נישט די נפש החכמה נאר א נפש וואס איר שכל איז פונעם שטויב. און אזוי אויך אין די פסוקים: "גַּם בְּנֵי אָדָם גַּם בְּנֵי אִישׁ", "אַךְ הֶבֶל בְּנֵי אָדָם כָּזָב בְּנֵי אִישׁ", "בְּמֹאזְנַיִם לַעֲלוֹת... הֵמָּה מֵהֶבֶל יָחַד". גיט אכט אויפן חילוק: "איש" - דאס זענען חשוב'ע לייט, אנשי מעלה; "אדם" - דאס זענען מענטשן אויפן נידעריגערן מדריגה. דעריבער "כְּסִיל אָדָם בּוֹזֶה אִמּוֹ": ווער עס פאראכט זיין מאמע ווערט פאררעכנט פאר א כסיל אפילו אין די אויגן פונעם פשוט'ן המון עם, און אוודאי און אוודאי ביי חשוב'ע מענטשן.
דער גר"א, און אויפן זעלבן מהלך אויך דער מלבי"ם, ערקלערן דעם חילוק אויף אן אנדער וועג. פארוואס שטייט נישט "בן חכם ישמח אב ובן כסיל בוזה אמו"? נאר "בן" רעדט פון א יונגן עלטער, און "אדם" רעדט פון אן ערוואקסענעם מענטש. דער קלוגער זון - שוין אין זיין יוגנט טוט ער דערפרייען דעם טאטן. נישט ערשט ווען ער ווערט צוואנציג יאר אלט, נאר אפילו ביי די פינף יאר ברענגט ער שמחה פאר זיין פאטער. און פארוואס שטייט "יְשַׂמַּח אָב"? ווייל ער קומט מיטן טאטן פון בית המדרש און דער טאטע לערנט מיט אים, און דער פאטער שעפט שמחה פונעם זונס לערנען. אבער לעומת זה דער כסיל - אפילו אין זיין גדלות, ווען ער הייסט שוין אן "אדם", טוט ער נאך אלץ פאראכטן זיין מאמען.
און וואס מיינט "בּוֹזֶה אִמּוֹ"? טייל מפרשים ערקלערן עס לויטן באקאנטן לשון "ארור שזו ילד, ארור שזו גידל": מיט דיינע שלעכטע מעשים מאכסטו אז מען זאל פאראכטן דיין מאמע. דער חכם, אפילו אין זיין קטנות, ברענגט שמחה פאר זיינע עלטערן; און דער כסיל, אפילו אין זיין גדלות, ברענגט דערצו אז די וועלט זאל פאראכטן זיין מאמע, ווען מען שילט און מען זאגט: אוי צו דער וואס האט אים אויפגעצויגן.
דער גר"א שטעלט זיך אויף נאך א שינוי: דא שטייט "וּכְסִיל אָדָם בּוֹזֶה אִמּוֹ", און פריער (אין קאפיטל י') שטייט "וּבֵן כְּסִיל תּוּגַת אִמּוֹ". וואס איז דער חילוק? דארט שטייט "בן כסיל", וואס באווייזט אויף א קליין קינד וואס זיצט ביים מאמען; די מאמע זעט אים א גאנצן טאג פאר די אויגן מיט זיינע נארישקייטן, און דערפאר האט זי פון אים א שטענדיגן יגון - און דאס איז "תוגת אמו". אבער אן "אדם" איז שוין אן ערוואקסענער, ער דרייט זיך נישט מער א גאנצן טאג ארום דער מאמע און זיצט נישט אונטער איר פארטעך; ער איז שוין לאנג אינדרויסן מיט די חברים, און זי זעט אים נישט. וואס דען? ער פארשעמט זיין מאמע אפילו אן דעם וואס זי זאל אים זען. מען קען דאס ערקלערן אויף צוויי אופנים: אדער אז זי באקומט "גרוסן" - דיין זון האט געשעדיגט, דיין זון האט אזוי געטאן, און זי ליינט וועגן אים אין צייטונג ביי די פלילים כראניק, השם ירחם, און דאס אליין פארשעמט איר נאמען; אדער אז ער אליין, אין זיין הארץ און אין זיינע מעשים, פאראכט איר - ווייל יעצט האט ער שוין נישט קיין באלדיגע געברויך אין איר.
דער מלבי"ם ערקלערט אז דער "כסיל" דא, ווי מיר האבן תמיד מסביר געווען, איז דער וואס שלעפט זיך נאך זיין תאווה, און ער פאראכט זיין מאמע בפועל - נישט נאר ער פאראורזאכט איר צער און תוגה, נאר ער באגייט זיך ממש מיט בזיון צו איר. און דאס איז די כסילות: צו פארשעמען די מאמע פארן אים מוסר'ן. די מאמע זאגט אים איבער די שלעכטע מעשים וואס ער טוט, איבער הנהגות וואס פאסן נישט, און ער פאראכט איר - די עצם זאך איז א בזיון פאר איר, און עס ווייזט אויף זיין כסילות.
אִוֶּלֶת שִׂמְחָה לַחֲסַר לֵב וְאִישׁ תְּבוּנָה יְיַשֶּׁר לָכֶת׃ (כא) - נארישקייט איז א שמחה פאר דעם וואס פארמאגט נישט קיין הארץ, און א פארשטענדיגער מענטש מאכט גלייך זיין וועג.
רבינו יונה ערקלערט: די שמחה וועקט זיך אויף פונעם הארץ, און ווער עס איז א חסר לב - לשמחה מה זו עושה? וואס פארא סיבה האט ער זיך צו פרייען? א מענטש וואס פרייט זיך מיט רוחניות'דיגע און געהויבענע זאכן - דאס איז אן אמת'ע שמחה, דאס איז א מענטש וואס פרייט זיך אין זיין הארץ. אבער דער וואס איז א חסר לב, און זיין פרייד איז אין גשמיות'דיגע זאכן - איז די דאזיגע שמחה גארנישט מער ווי איוולת.
"וְאִישׁ תְּבוּנָה יְיַשֶּׁר לָכֶת" - דער איש תבונה, דער פארשטענדיגער מענטש, איז דער פונקטליכער פארקערטער פונעם חסר לב. רבינו יונה האט א כלל: ווען שלמה המלך ברענגט צוויי זאכן אינעם זעלבן פסוק, זענען זיי קעגנזייטיג איינער צום צווייטן. אמת, זאגט רבינו יונה, נישט אלע נבונים פרייען זיך מיט מצוות ה', און דערפאר קען מען נישט זאגן אויפן איש תבונה אז ער האט שמחה. און וואס יא זאגט מען אויף אים? "יְיַשֶּׁר לָכֶת". ווער עס דערגרייכט די מדרגה פון צדיקים - האט אן קיין שום ספק אן אמת'ע שמחה, ווי עס שטייט "שִׂמְחוּ בַה' וְגִילוּ צַדִּיקִים", "שִׂמְחָה לַצַּדִּיק עֲשׂוֹת מִשְׁפָּט". אבער וואס איז דער וועג אנצוקומען דערצו? "וְאִישׁ תְּבוּנָה יְיַשֶּׁר לָכֶת" - יעדן טאג מאכט ער גלייך זיין וועג, זיינע מדות און זיין הנהגה, און צום סוף וועט ער אנקומען צו דער מדרגה פון א צדיק און צו דער מדרגה פון שמחה. קומט אויס אז דער איש תבונה איז די שטופע אויפן וועג צום צדיק, כדי ער זאל זוכה זיין צו דער מדרגה פון שמחה.
און פון דעם, זאגט רבינו יונה, זעען מיר דעם ווייטן אפשטאנד צווישן דעם איש תבונה און דעם חסר לב: דער חסר לב, נישט נאר וואס ער היט זיך נישט פון חטאים און פון איוולת, נאר ער פרייט זיך נאך מיט זיי. ביסט דאך דורכגעפאלן - זאלסטו כאטש האבן צער! אבער ער זאגט: ניין, מיין נארישקייט איז נאך א סיבה זיך צו פרייען. דער דורכפאל אין וואס ער איז אריינגעפאלן - ער פרייט זיך דערמיט. קעגנאיבער דעם מאכט דער איש תבונה גלייך זיין וועג און קומט נישט אן צו קיין דבר עבירה, און צום סוף וועט ער דערגרייכן צו דער מדרגה פונעם צדיק וואס פרייט זיך מיט מצוות ה'.
דער ווילנער גאון גייט אויפן זעלבן וועג: דער חכם, אפילו אויב ער פאלט דורך, טרויערט זיין נפש אויף אים. ער שפירט צער, און ווי דער לשון פון רבינו יונה - "נקוט הוא בפניו". ער האט א שטענדיגן צער, טיף אינעווייניג זאגט ער צו זיך: ווי אזוי בין איך אנגעקומען צו אזא מכשול? ווי אזוי בין איך אנגעקומען צו אזא עבירה? און דער צער אליין איז דער תיקון, דאס איז די חרטה, דאס איז דער גאנג פון תשובה. אבער דער חסר לב פרייט זיך מיט זיין איוולת: ער האט געטאן עפעס נישט גוט, עס איז ארויסגעקומען אן אומפאסיגע זאך - און ער פרייט זיך, ווייל ער פילט אז אט איז עס אים געלונגען, וואס ער האט געוואלט האט געקלאפט. ער שפירט דערין גארנישט קיין שלעכטס, ווייל ער איז דאך א חסר לב. בעת דער איש תבונה - זיין שמחה איז ווען ער געפינט א גלייכן דרך אין וועלכן צו גיין.
דער מלבי"ם גייט ווייטער אויפן מהלך וואס ער שפאנט אין פילע פסוקים: דאס הארץ איז דער כוח הממשלה. דער כוח פונעם מענטש צו הערשן איבער זיינע רצונות, איבער זיינע נאטורן און איבער זיינע תאוות - דאס איז דאס הארץ, דער צענטער פונעם קערפער און דער הערשנדער כוח. ווער עס איז א חסר לב, מיינט דאס אז עס פעלט אים דער כוח הממשלה: דער מענטש איז ווי א צעבלאזענער בלאט קעגן זיינע תאוות, ער קען נישט צוריקהאלטן א תאווה, און יעדעס מאל וואס עס גלוסט זיך אים עפעס צעגייט ער גלייך פאר דעם. און ווי עס שטייט "וְגַם בַּדֶּרֶךְ כְּשֶׁהַסָּכָל הֹלֵךְ לִבּוֹ חָסֵר" - דאס איז דער נאר און דער כסיל וואס גייט נאך די תאוות פון זיין הארץ און פארטראכט זיך נישט איבער זיינע וועגן. און קעגנאיבער אים שטייט דער נבון, אויף וועמען עס ווערט געזאגט "בְּשִׂפְתֵי נָבוֹן תִּמָּצֵא חָכְמָה", ווייל די חכמה איז די וואס פירט אים.
און וואס געפינט דער חסר לב? איוולת. און ווי דער מלבי"ם האט שוין מבאר געווען דעם חילוק צווישן אן אוויל און א כסיל: דער כסיל ווייסט אלעס, נאר ער ווערט נאכגעצויגן נאך די תאוות פון זיין הארץ, בעת דער אוויל איז דער ספקן, דער סקעפטיקער - "אפשר", "ווער זאגט?". און דאס איז דער טייטש: ווער עס וויל נישט הערשן איבער די כוחות פון זיין נפש, זיך אפשטעלן און צוימען זיינע תאוות - איז די איוולת א שמחה פאר אים. יעדער ספק, יעדער "ווער זאגט מען מוז", יעדער "עס איז נישט קיין מוכרח" - פרייט אויף זיין הארץ, ווייל דאס גיט אים א לעגיטימאציע ווייטער צו גיין בשרירות לבו און נאכצוגיין זיינע תאוות.
מיר האבן שוין דערמאנט די ווערטער פון אלדוס האקסלי, וואס איז געווען איינער פון די פארשפרייטער פון דארווינ'ס טעאריע, וועלכער האט געזאגט אז מיר האבן געוואלט גלייבן אז די וועלט האט נישט קיין באדייט, כדי זיך צו מתיר זיין צו גיין נאך די תאוות פון הארץ, בפרט אין יענע ענינים וואס צניעות פאסט פאר זיי (ער האט דאס אויסגעדריקט פיל מער גראב). דאס איז דער תמצית: אויב עס איז פאראן אן אמת - פארפליכטעט ער; אויב עס איז פאראן מוסר - פאדערט ער. און אויב עס איז נישטא קיין בורא עולם, און מיר זענען באשאפן געווארן פון אן אמעבע אדער פון א לעבעדיגן צעל אדער פון א געוויסן אויפרייס - פיין, לעב זיך אויס, טו וואס דיר שמעקט.
אבער דער איש תבונה ווייסט דעם דרך הישר לויט דער בינה, ווייל בינה מיינט התבוננות. ער טראכט אריין און זעט: עס איז דא א בורא פאר דער וועלט, עס ליגט א חיוב אויפן מענטש זיך צו פירן אויף א געוויסן אופן, עס איז דא א תביעה פונעם מענטש. און די עצם התבוננות איז וואס מאכט אים גלייך צו גיין אויפן גלייכן וועג פון זיך אליין. ער פאלט נישט אריין אין קיין טעות ווי דער חסר לב וואס ווערט נאכגעשלעפט נאך דער איוולת און ספקות אויף יעדע זאך, נאר ער זאגט: איך האב זיך מתבונן געווען און בין געקומען צום באשלוס אז עס איז פאראן א בורא עולם, עס איז פאראן א תורה, און די תורה איז מחייב. די התבוננות איז די וואס האט אויסגעגליכן זיין וועג.
הָפֵר מַחֲשָׁבוֹת בְּאֵין סוֹד וּבְרֹב יוֹעֲצִים תָּקוּם׃ (כב) - מחשבות ווערן צעשטערט ווען ס'איז נישטא קיין סוד, אבער דורך פיל ראטגעבער וועט עס צושטאנד קומען.
רש"י דערקלערט גאנץ פשוט: אן אן עצה וועט א מחשבה נישט צושטאנד קומען. דו ווילסט פלאנעווען א זאך - באראט זיך; אן אן עצה וועט די מחשבה נישט ארויסגיין מכח אל הפועל.
רבינו יונה ערקלערט אויף אן אנדערן אופן: וויאזוי פאסירט עס אז די מחשבות פונעם מענטש ווערן צעשטערט? דורך דעם וואס ס'איז נישטא קיין סוד. ווען א מענטש האט א פלאן און ער גייט און דערציילט דאס פאר דעם און באריכטעט פאר יענעם, וואס פאסירט? ס'זענען דא מענטשן וואס דער פלאן געפעלט זיי נישט, און זיי לייגן אונטער פיסלעך און שטערן אים. ווען ער וואלט נישט דערציילט - וואלט די זאך נישט צוריקגעהאלטן געווארן. קומט אויס אז "הָפֵר מַחֲשָׁבוֹת" - וואס האט גורם געווען אז דו זאלסט נישט קענען ארויסברענגען דיין מחשבה מכח אל הפועל? "בְּאֵין סוֹד", ווייל דו האסט נישט געהיט קיין סוד.
די דערשיינונג איז באקאנט אין טויזנט און איין ביישפילן. א מענטש וואס וויל עפענען א געשעפט - היט דאס געווענליך בסוד גדול ביז אלעס איז אויסגעפלאנט און גרייט ארויסצוגיין אויף דער וועלט. פארוואס? ווייל אויב ער וועט רעדן דערפון א האלב יאר פריער און מאכן א שטורעם, וועלן זיין אזעלכע וואס דער פלאן געפעלט זיי נישט, עס וועלן זיין וואס וועלן זען אין אים א קאנקורענט, און וועלן פרובירן אים אונטערצושטעלן א פיסל. דעריבער נעמט ער ארויס דעם געדאנק אינעם לעצטן מאמענט, אין די גאר לעצטע שלבים. נאך א ביישפיל איז ביי שידוכים: געווענליך ווייסט מען מיטאג נישט ווער ס'גייט ווערן א חתן אווענט, און מען דערציילט גארנישט. פארוואס? צוליב דער זעלבער סיבה: עס קען זיין אז עמיצער האט א חשבון מיט אים אדער מיט איר, עמיצער וואס די זאך געפעלט אים נישט און וועט וועלן שטערן, און ער וועט קומען אריינשטעכן א שפילקע און רעדן שלעכטס כדי אפצושטעלן דעם שידוך - און דעמאלט ווערן "באין סוד" די מחשבות צעשטערט. דערפאר גיט מען אכטונג צו האלטן א שטרענגע געהיימניס ביז צום מאמענט פון דער פרסום. נאכדעם וואס מען האט שוין אפגעמאכט א ווארט, אין רוב פעלער קומט קיינער נישט קאליע מאכן, אחוץ אויב עס איז פאראן אן אמת'ע סיבה מבטל צו זיין: א קראנקייט פון איינעם פון די צדדים וואס מען האט נישט געוואוסט דערפון, אדער גאר פארדארבענע מדות וואס זענען נישט אנטפלעקט געווארן. אבער בדרך כלל, נאכדעם וואס די זאך איז פארטיג, קומט מען נישט קאליע מאכן.
"וּבְרֹב יוֹעֲצִים תָּקוּם" - ווען עס זענען דא א רוב יועצים וואס וועלן דיר העלפן און געבן גוטע עצות וויאזוי זיך צו פירן ריכטיג, דורך דעם וועט די זאך אויפגעשטעלט ווערן און בלייבן שטיין. און גיב אכט, זאגט רבינו יונה: עס שטייט "באין סוד" און נישט "באין עצה". דאס לערנט אונז אז אויב דו אנטפלעקסט דיין סוד פאר יעדן מענטש - וועלן דיינע מחשבות צעשטערט ווערן. מען דארף האבן אנשי סוד, און אויב דו האסט נישט קיין אנשי סוד - וועלן דיינע מחשבות צעשטערט ווערן. צופיל אנשי עצה איז נישט קיין גוטע זאך, אבער מענטשן וואס קענען האלטן א סוד און דיר באראטן ריכטיג - דאס איז א גוטע זאך.
דער מלבי"ם ערקלערט אז אין לשון הקודש איז פאראן א חילוק צווישן א מחשבה, אן עצה, און א תחבולה, און זיי זענען דריי שלבים אין די פלענער פונעם מענטש. דער ערשטער שלב - "מחשבות": ווען מען ברענגט ארויף אויפ'ן געדאנק אלע מעגליכקייטן. דער צווייטער שלב - "עצה": נאכדעם וואס מען האט זיך באראטן, קלויבט מען אויס פון אלע מחשבות דעם בעסטן פלאן. דער דריטער שלב - עס קען זיין אז די עצה וועט נישט גיין מכח אל הפועל, און דעמאלט גרייט מען אן אן עקסטערן פלאן: וואס וועט זיין אויב די ערשטע עצה פאלט דורך? וועט מען האבן א צווייטן פלאן, און אויב יענער פאלט אויך דורך - א דריטן פלאן. דאס איז דער גדר פון "תחבולות".
דאס איז די באקאנטע חכמה פון אסטראטעגיע: ווען מען פלאנעוועט וויאזוי אטאקירן דעם שונא'ס מיליטער, פלאנט מען איין וועג; און אויב פון דעם זייט וועלן זיי אנגרייטן א פאסטקע - איז דא א צווייטע אפטיילונג וואס נעמט ארום פון דער אנדערער זייט; און אויב דארט וועט עס אויך נישט גיין מכח אל הפועל - פלאנט מען צו ברענגען די לופט-וואפן אפצושוואכן פון אויבן. דערויף ווערט געזאגט "בְּתַחְבֻּלוֹת תַּעֲשֶׂה לְּךָ מִלְחָמָה", ווייל אין א מלחמה באגנוגנט מען זיך נישט מיט איין עצה. די עצה איז דאס אויסקלויבן איין מעגליכקייט פון אלע מחשבות, אבער דאס איז נישט גענוג: אויב די איינע וועט נישט גיין מכח אל הפועל, אדער אויב די עצה איז אנטפלעקט געווארן און מען פרובירט זי מבטל צו זיין - פאדערט זיך נאך פלענער, און דאס איז דער גדר פון תחבולות, א ריבוי פון עצות וואס דינען אלס אלטערנאטיווע מעגליכקייטן.
און לויט דעם ווערט דער פסוק אפגעטייטשט: "הָפֵר מַחֲשָׁבוֹת בְּאֵין סוֹד" - ווען ס'איז נישטא קיין סוד, ווערן די מחשבות צעשטערט, און אפילו אויב מען האט שוין א באשטימטע עצה קען מען זי מבטל זיין, ווייל מען האט נישט געהיט דעם סוד. און וואס זאל מען טון צו מצליח זיין הגם די עצה איז צעשטערט געווארן? "וּבְרֹב יוֹעֲצִים תָּקוּם" - מען זאל האבן א ריבוי פון עצות, דאס זענען די תחבולות. אז אויב עס גייט נישט אויף יענעם וועג, האט מען א צווייטע עצה צו גיין אויף אן אנדער וועג, און אויב נישט אויף דעם וועג - אויף א דריטן וועג. און דורך דעם ריבוי פון עצות וועט די מחשבה אין סוף ארויסגיין מכח אל הפועל.
די דריי פסוקים לערנען דריי יסודות: דער כסיל גיט כבוד נאר פאר דעם וואס ער האט מורא פון אים, און דערפאר פארשעמט ער זיין מוטער - און דאס איז א נארישקייט וואס אפילו דער המון עם דערקענט, און אויך ווען ער וואקסט אויף גרויס גייט ער ווייטער אן זיך מבזה צו זיין און מבזה צו זיין זיינע עלטערן, בעת דער חכם'דיגער זון דערפרייט זיין פאטער שוין פון זיין יוגנט. דער חסר לב, וואס פארמאגט נישט קיין שליטה איבער זיינע תאוות, פרייט זיך מיט דער נארישקייט און ספיקות וואס גיבן אים אן היתר אנצוהאלטן אין זיין וועג; אבער דער איש תבונה טראכט אריין, פארריכט זיין וועג טאג-טעגליך, און ביים סוף איז ער זוכה צו דער אמת'ער שמחת הצדיקים. און ביים פלאנעווען זיינע מעשים: א מענטש זאל היטן זיין סוד כדי זיינע מחשבות זאלן נישט צעשטערט ווערן, און ער זאל זיך ארומנעמען מיט אנשי סוד און א ריבוי פון עצות און תחבולות - און דעמאלט "בְּרֹב יוֹעֲצִים תָּקוּם".