אין קאפיטל טו גייט שלמה המלך ווייטער אן אונדז צו לערנען די תורת המדות פון רעדן און פון הנהגה: דער כח פון א מענה רך, דער שאדן פון א כעסן, און די מדה פון עצלות וואס זוכט תירוצים. אין דעם שיעור וועלן מיר עוסק זיין אין צוויי נאכאנאנדיגע פסוקים - "איש חמה יגרה מדון" און "דרך עצל כמשכת חדק" - און מיר וועלן זען ווי אזוי זיי שטעלן זיך צוזאם, לויט די ווערטער פונעם גאון מווילנא, צו א גאנצער סיסטעם פון פיר יסודות אין עבודת ה'.
אִישׁ חֵמָה יְגָרֶה מָדוֹן וְאֶרֶךְ אַפַּיִם יַשְׁקִיט רִיב׃ (משלי טו, יח) - א בעל חמה וועקט אויף קריג, און אן ארך אפים בארואיגט א געפעכט.
רבינו יונה ערקלערט דעם פסוק אלס א מעשה'דיגע הדרכה: ווען דו זעסט א געפעכט צווישן מענטשן און דו ווילסט שטעלן צווישן זיי א מפשר און מתווך וואס זאל זיי ברענגען צו דער גלייכער פשרה - זאלסטו בשום אופן נישט אויסוועלן פאר דעם פאסטן אן איש חמה. פארוואס? ווייל ער קומט פשרה'נען, הייבט ער אן צו זאגן פאר איין צד זיינע רייד, און יענער רייסט זיך אויף; גייט ער צום צווייטן צד, און יענער רייסט זיך אויך אויף; און דעמאלט הייבט ער אליין אן צו שרייען אויף זיי ביידע - און אנשטאט שטילקייט ווערט א גרעסערע קריגעריי. אן איש חמה פארמאגט נישט די געדולד. דער אלף-בית פון א מתווך זענען אייזערנע נערוון און אן אומגעהויערע געדולד, ווייל דאס קען דאך משוגע מאכן: דו ביסט צוריקגעגאנגען צום צווייטן און ער ווערט נאר שארפער, ביסט אוועק פון אים און צוריקגעקומען צום ערשטן און ער טענה'ט א נייע טענה. ווער עס האט נישט קיין אורך רוח וועט זאגן: "די מעשה נעמט נישט קיין עק" - אבער א בעל סבלנות וועט צום סוף דערגרייכן דעם עמק השווה. אן איש חמה ווידער, וועט נאר "יגרה מדון": צווישן מענטשן וואס עס איז שוין דא א ריב צווישן זיי וועט ער צולייגן נאך א מריבה, ווייל ער ווערט מיד פון זייערע טענות און קען נישט פארנעמען די רייד פון יעדן איינעם. און קעגן דעם "וארך אפים ישקיט ריב" - נאר ווער עס פארמאגט אן אורך רוח און הערט אויס יעדן איינציגן צד, נאר ער וועט קענען בארואיגן דעם ריב.
דער גאון מווילנא איז מדייק אינעם לשון הפסוק: אינעם ערשטן חלק שטייט "יגרה מדון", און אינעם צווייטן "ישקיט ריב". "מדון" איז דער אנהייב פונעם קריג, ווי דער פסוק זאגט "פוטר מים ראשית מדון", און עס קומט פונעם לשון "דין": ווען א מענטש הייבט אן זיך קריגן מיט זיין חבר, פירט ער למעשה א דין-ודברים מיט אים - ער דערמאנט אים וואס ער האט אים דעמאלט געטאן און וואס ער האט אים שפעטער געטאן, און שטעלט זיך קעגן אים מיט טענות. דאס איז דער "מדון", דער התחלה. דער "ריב" איז שוין דער שטאפל דערנאך, דער מיטן: איינמאל ער הייבט אן דן צו זיין קעגן אים און טענה'ט זיינע טענות, ברעכט אויס די קריגעריי למעשה.
אין דעם ענין ברענגט רש"י דעם פסוק ביי אברם און לוט: "ויהי ריב בין רועי מקנה אברם ובין רועי מקנה לוט", און אברם זאגט "אל נא תהי מריבה ביני ובינך". לכאורה איז דאך שוין יא דא? נאר עס איז דא א "ריב", אבער עס איז נאך נישטא קיין "מריבה". און וואס איז דער חילוק צווישן ריב און מריבה? זכר און נקבה: א זכר געבערט נישט, און א נקבה געבערט. אויב עס איז דא א "ריב" - איז עס קליין און אנטוויקלט זיך נישט ווייטער; אבער א "מריבה", מיטן אות ה"א ביים סוף, מערט זיך און וואקסט אויס צו א גרויס פייער. דערפאר האט אברם געזאגט: לאמיר אכטונג געבן אז דאס זאל בלייבן בלויז א ריב, און מיר זאלן נישט צוקומען צו א מריבה.
לויט דעם פארטייטשט זיך דער פסוק: אן איש חמה "יגרה" - ער זוכט און גריבלט ווי אזוי אנצוצינדן, ווי אזוי צו מאכן אז עס זאל ווערן א מדון, און פון דעם זאל נאכדעם ארויסקומען די מריבה. ער שאפט דעם אנפאנג פונעם ענין, דעם מדון, וואס איז גארנישט געווען פריער. ווידער דער ארך אפים איז דאס פונקט פארקערטע: נישט בלויז וואס ער וועקט נישט אויף קיין מדון, און נישט בלויז וואס ער האט דעם כח צו בארואיגן א מדון, נאר אפילו א ריב וואס האט זיך שוין אנטוויקלט און איז שוין געווארן ריזיג - אויך דאס האט ער דעם כח צו בארואיגן, דורך זיין אורך אפים און געדולד.
דער מלבי"ם מאכט אויך א חילוק צווישן ריב און מדון: מדון איז דאס טענה'ן און זיך דינגען איבער דער זאך, און די זאך איבער וואס מען דינגט זיך איז די סיבה פונעם ריב; בשעת ווען "ריב" נעמט אריין אלע סארטן קריגערייען. און אזוי געפינען מיר "איש מדנים לחרחר ריב" - "מדנים" קומט פונעם לשון מדון, א מענטש וואס זיין טבע איז צו טענה'ן טענות, צו זוכן דינים און זיך טרעפן אין בית דין, און ער וועט שטענדיג טרעפן סעיפים דיך אנצוקלאגן. און דורך דעם וואס ער רופט צום דין, ווערט געבוירן צווישן זיי די שנאה און די מריבה: אלעס האט זיך אנגעהויבן פונעם דין וואס ער פירט קעגן דיר.
נאר דער מלבי"ם פרעגט א קשיא פונעם פסוק ווייטער (כט, כב): "איש אף יגרה מדון ובעל חמה רב פשע" - דארט שטייט אז דער וואס וועקט אויף מדון איז דער "איש אף", און דא איז עס דער "איש חמה". און ער פארענטפערט אז עס איז דא א חילוק צווישן "אף" און "חמה": "חמה" איז דאס ברענען פונעם אינעווייניגסטן כעס, אזוי ווי דער לשון "וחמתו בערה בו" - א זאך וואס ברענט אין אים אינעווייניג און עסט אים אויף פון אינעווייניג; און "אף" איז דער אויסערלעכער כעס, ווי דער לשון "כי אש קדחה באפי" - מען זעט דאס פייער וואס קומט ארויס פון אים, זיין רויט פנים און זיין אויסברוך אויסנווייניג.
דערפאר רעדט מען דארט פון אן איש אף, דער וואס פארמאגט דעם חיצונות'דיגן כעס: ער וויל טון שלעכטס פאר זיין חבר, און דעריבער רייצט ער אן א מדון און זוכט אן עילה און א פאראגראף אים אנצוקלאגן - ווי א סארט "קאזוס בעלי", עפעס א זאך וואס זאל אים דינען אלס אנזאג פון א מלחמה. אבער דער בעל החמה, וואס דאס פייער ברענט אינעווייניג אין אים, איז פיל ערגער פון אים, ווייל די אינערליכע חמה איז תמיד שטערקער פונעם חיצונות'דיגן אף - און דעריבער שטייט אויף אים "רב פשע": ער טוט שלעכטס פאר יענעם אפילו אן קיין דין און אן קיין שום עילה, אויס רשעות. ער גנב'עט, חרוב'ט, פארדארבט - פארוואס? ווייל עס גלוסט זיך אים. דער איש אף דארף כאטש האבן א פאראגראף אינעם געזעץ, אבער דער בעל החמה דארף גארנישט.
און דא קומט אונזער פסוק און לערנט אויס אז נישט תמיד איז אזוי: אמאל נוצט אויך א בעל חמה משפטישע טענות, און "איש חמה יגרה מדון" - ער זוכט וויאזוי אויסצולאזן זיין כעס אויפ'ן וועג פון משפט. ווייל ווען ער האט די מעגליכקייט, וועט ער שלאגן און מזיק זיין אן קיין שום דין; אבער ווען ער האט נישט קיין ברירה, ווען עס איז פאראן ווער עס זאל אים פארהאלטן - די פאליציי אדער אן אנדערע קראפט - וועט ער דיר שעדיגן דורך טענות און פאראגראפן. און פונעם מדון וועט זיך אויך ערוועקן דער ריב. אבער אויב דער צווייטער צד איז אן ארך אפים, און ענטפערט אים מיט ווייכע תשובות און מיט דרך ארץ - "מענה רך ישיב חמה" - האט ער דעם כוח אפצוקילן זיין כעס און אים איינצושטילן מיט ווייכע רייד, און דעמאלט "ארך אפים ישקיט ריב": אפילו א ריב וואס איז געבוירן געווארן פון גרויס חמה, האט דער בעל מענה רך דעם כוח אויסצולעשן די שריפה וואס דער איש חמה האט אנגעצינדן.
דֶּרֶךְ עָצֵל כִּמְשֻׂכַת חָדֶק וְאֹרַח יְשָׁרִים סְלֻלָה׃ (משלי טו, יט) - דער וועג פונעם פוילן מענטש איז ווי א פלויט פון דערנער, אבער דער שטעג פון די ערליכע איז אויסגעטראטן און גלייך.
רש"י ערקלערט: עס דאכט זיך אין די אויגן פונעם עצל ווי כאילו אלע וועגן זענען פארצאמט פאר אים מיט א פלויט פון דערנער. "משוכה" מיינט א פלויט, און "חדק" מיינט דערנער. דער עצל זאגט דיר: מען קען נישט גיין, זעסט דען נישט אז אויפ'ן וועג איז פאראן א פלויט פון קוצים וואס מען קען נישט אריבערגיין? און לעומת זה, "ואורח ישרים סלולה" - דער ישר באהאלט זיך נישט אונטער תירוצים פון א פלויט מיט דערנער, און דער וועג איז אפן פאר אים.
מיט פשוט'ע ווערטער: דער דרך פונעם עצל איז דער וועג פון תירוצים. וואס דו זאלסט אים נאר זאגן - ס'איז אוממעגליך, "שחל בדרך", א לייב איז אויפ'ן וועג, "ארי בין הרחובות", א לייב צווישן די גאסן. תמיד וועט ער טרעפן הסברים: יעצט איז קאלט, יעצט איז הייס, און שערי תירוצים זענען דאך קיינמאל נישט פארשלאסן. ער וועט דיר שטענדיג זאגן אז עס זענען דא קוצים און מען קען נישט אריבערגיין. אבער דער שטעג פון די ישרים איז סלולה, אויסגעטראטן און אפן.
רבינו יונה ערקלערט דעם נמשל: דער מענטש אין זיין עבודת ה', במשך זיין גאנצן לעבן, איז דאך בגדר "הולך" - "ונתתי לך מהלכים בין העומדים האלה". הולך מיינט אז מען גייט פאראויס, מען גייט אריבער פון איין מידה צו דער צווייטער און פון איין מדרגה צו דער צווייטער. דער מענטש דארף זיין גאנץ לעבן זיין אין באוועגונג. א משל צו וואס דאס איז ענליך: דאס לעבן איז ווי פארן אויף א ראווער בארג-ארויף - אויב מען טרעט נישט אויף די פעדאלן, בלייבט מען נישט שטיין אויפ'ן ארט, נאר מען קייקלט זיך צוריק אראפ. קיין עמידה איז נישטא: אדער מען שטייגט, אדער מען גליטשט אראפ.
און דאס איז דער עצל "כמשוכת חדק": ער איז ווי איינער וואס געפינט זיך צווישן דערנער, ער קען נישט גיין נישט פאראויס און נישט צוריק, און ער האט נישט קיין שום פארשריט אין עבודת ה'. לעומת זה דער ישר - זיין וועג איז סלולה, ער ריקט זיך פאראויס און גייט פון איין מידה צו דער אנדערער, פון איין מעלה צום צווייטן און פון איין מדרגה צו דער העכערער, ער גייט און שטייגט אין מעלות התורה והיראה. זיין דרך איז סלולה און פירט קיין בית אל, בעת דער עצל גייט נאר צוריקצוועגס און קיינמאל נישט פאראויס.
דער מדרש אגדה דרש'נט דעם פסוק אויף עשו: דער וועג פון עשו איז ווי דער דערן וואס פארפלאנטערט זיך אין א וואל-געזעץ (גיזת צמר) - דו פרובירסט אים ארויסצוציען פון איין זייט, און ער שטעכט זיך אריין אין דער אנדערער זייט; עס איז גאר שווער אים ארויסצובאקומען. אזוי אויך קען א מענטש זיך נישט ארויסדרייען פון זיינע בלבולים אן געלט. דער עצל אינעם פסוק איז עשו, און "כמשוכת חדק" מיינט די דערנער וואס מען קען זיך פון זיי נישט ארויסראטעווען: אויב א קוץ האט זיך פארפלאנטערט אין וואל, וואו אימער דו ציסט ווערסטו פארכאפט. און דער איינציגער וועג זיך צו ראטעווען פון אים איז מיט ממון.
עס ווערט דערציילט אויף איינעם פון די גדולי ישראל, פון די גרויסע רבי'ס, וואס מען איז צו אים געקומען מיט א בהלה און געזאגט: כבוד הרב, מען האט באשטימט איינעם פון די שרים, וואס איז באקאנט אלס א גרויסער שונא ישראל, צו שטיין ביים שפיץ, און דאס איז דאך א שרעקליכע צרה, וויאזוי וועלן מיר זיך קענען אן עצה געבן מיט אים? האט דער רבי זיי געענטפערט: איך פארשטיי נישט וואס איר רעדט, איך האב אים געזען און ער זעט מיר אויס גאנץ בסדר. האבן זיי געפרעגט: וואס מיינט בסדר גמור? האט ער זיי געזאגט: ער איז נישט קיין בעל מום, ער האט דאך ברוך השם צוויי הענט. אלעס וואס מען דארף טון איז פשוט אנצופילן זיינע הענט, און אלעס וועט געלייזט ווערן. ווען ער וואלט געווען א בעל מום אן קיין הענט - וואלטן מיר געהאט א פראבלעם; אבער כל זמן ער האט צוויי הענט, גיט מען אים עטליכע דאלאר און די זאך איז געלייזט.
דאס איז די כוונה פונעם מדרש וואס רש"י ברענגט: קיין מענטש קומט נישט ארויס פון עשיו'ס בלבולים אן געלט ("אין אדם יוצא ידי עלילותיו של עשיו בלא ממון"). דאס איז געווען דער וועג פון כלל ישראל אין גלות, דער דרך פונעם "בקשיש" (שוחד), און אזוי האט מען פארריכט פילע שווערע מצבים. נישט תמיד איז עס געווען מעגלעך - ווען עס איז געווען א גזירה, האט אפילו אלע געלט פון דער וועלט נישט געהאלפן - אבער בדרך כלל איז דאס געווען דער אופן זיך צו באגיין קעגן עשיו. אפילו די דייטשן, ימח שמם וזכרם, וואס מען האט נישט געקאנט רעדן מיט זיי וועגן געלט - דאס איז געווען בלויז ביים אנהייב פון דער מלחמה; צום סוף זענען זיי שוין געווען גרייט צו באפרייען גאנצע באנען פון אונגארישע אידן און אנדערע אין אויסטויש פאר געלט און גאלד-שטאנגען און פאר געווער-שיקונגען. אזוי איז געווען אין דער קאסטנער פרשה, וואס מיט זיין געלט האט ער מצליח געווען אויסצוקויפן באנען פון אידן וואס מען האט שוין געפירט קיין אוישוויץ. הגם עס איז פארגעקומען א משפט אויף אים צי ער האט טאקע געטאן דאס וואס מען האט געדארפט און וואס גענוי זענען געווען זיינע באציאונגען מיט די נאציס, אבער עכ"פ די מסקנה וואס קומט ארויס פון דעם: דער וועג צו רעדן מיט עשיו איז דורך ממון, און זיך ארויסדרייען פון אים אן געלט - דאס איז א שווערע פראבלעם.
דער הגאון מווילנא איז מדייק, און אויך דער מלבי"ם שטימט צו צו דעם יסוד, אז עס איז פאראן א חילוק צווישן "דרך" און "אורח": דא שטייט "דרך עצל" און דארט "אורח ישרים". א "דרך" איז א ברייטער שאסיי, אזוי ווי א וועג צווישן שטעט, און אן "אורח" איז א געדרוקטער, קליינער און שמאלער וועג, אזוי ווי א לאקאלער וועג.
און לויט א משל אין מדרש ערקלערט דער הגאון מווילנא דעם פסוק. א משל צו א מענטש וואס איז געשטאנען אויף א שיידוועג (פרשת דרכים) און געפרעגט דעם מענטש וואס איז דארט געזעסן: דער וועג צעטיילט זיך רעכטס און לינקס, אויף וועלכן פון זיי לוינט זיך צו גיין אנצוקומען אין שטאט? האט ער אים געזאגט: דער רעכטער וועג איז לאנג אבער ער איז קורץ, און דער לינקער איז קורץ אבער ער איז לאנג. דער נאר און דער עצל האט געזאגט: איך וויל ענדערש דעם קורצן - און איז געגאנגען אויפן לינקן. טאקע ער איז קורץ, בלויז צוויי קילאמעטער, אבער גרובן, דערנער און ברעקעלעך (חתחתים וברקנים וקוצים) וואס השי"ת זאל שומר זיין; קורץ - אבער למעשה גאר לאנג. בעת דער חכם, כאטש מען האט אים געזאגט אז זיין וועג איז לאנג, ווייסט אז ער איז א לאנגער וועג וואס איז קורץ.
און דאס איז דער פשט אין פסוק: דער עצל קלויבט אויס דעם קורצן וועג ווייל אזוי האט מען אים געזאגט, און אין אנהייב זעט ער עס טאקע ריין און אן שוועריקייטן - און ערשט שפעטער אנטפלעקט זיך פאר אים די שוועריקייט דערפון, אז זי איז לאנג. ווידעראום די ישרים און ערליכע מענטשן זעען אפשר אנפאנגס שוועריקייטן, און מען זאגט זיי אז דער וועג איז לאנג, אבער זיי ווייסן אז צום סוף וועט עס זיי פירן צום ציל אויפן שנעלסטן אופן. "דרך עצל כמשוכת חדק" - יעצט זעסטו עס אויסגעטראטן, אבער ביים סוף ווייסטו וויפיל דערנער ווארטן אויף דיר; "ואורח ישרים סלולה" - מען זאגט דיר אז די עבודה איז שווער און לאנג, אבער דו ווייסט אז זי איז אויסגעפלאסטערט (סלולה) און וועט דיר גרינג פירן צום פלאץ וואו דו דארפסט אנקומען.
דער הגאון מווילנא לייגט צו און באמערקט, אז אין די לעצטע פסוקים האט שלמה המלך אריינגענומען פיר זאכן, און זיי זענען קעגן דעם פסוק "ועתה ישראל מה ה' אלהיך שאל מעמך כי אם ליראה את ה' אלהיך ללכת בכל דרכיו ולאהבה אותו". "ליראה" - איינס; "ללכת בדרכיו" - לשון רבים, איז דאס צוויי, צוזאמען דריי; "ולאהבה" - פיר.
און וואס מיינט "ללכת בדרכיו"? זיך מתגבר זיין אויף די מדות. און די עיקר מדות וואס דער הגאון מווילנא רעכנט שטענדיג אלס די צוויי יסודות זענען דער "תאווני" און דער "כעסני": די מדת התאווה אינעם מענטש, וואס ציט אים צו יעדער זאך, און די מדת הכעס וואס ברענט אין אים אויף אלעס וואס פאסירט מיט אים.
און אזוי איז דער סדר פון די פסוקים: "טוב מעט ביראת ה'" - קעגן יראה, און מיט דעם האט ער אנגעהויבן. "טוב ארחת ירק ואהבה שם" - קעגן אהבה. "איש חמה יגרה מדון" - קעגן דער מדה פונעם כעסני. "דרך עצל כמשוכת חדק" - קעגן דעם תאווני: דער עצל האט נישט קיין כח צו טאן, ווייל ער גלוסט צו רו און תענוגים, און ווען מען זאגט אים שטיי אויף און טו - איז דאס נישט פאר אים, ווייל ער גייט נאך די תאוות פון זיין הארץ. קומט אויס אז שלמה המלך האט אריינגענומען אין די דאזיגע פיר פסוקים אלע פיר זאכן וואס השי"ת פארלאנגט פון אונז: יראה, אהבה, און דאס זיך דערווייטערן פונעם כעסני און פונעם תאווני.
דער מלבי"ם ערקלערט לויטן חילוק צווישן א "דרך" און אן "אורח": א דרך איז דער גרויסער וועג פון איין שטאט צו דער אנדערער, און אן אורח איז דער קליינער, שמאלער וועג פון דער שטאט צום דארף אדער צווישן די דערפער. דער עצל פוילט זיך צו גיין, דעריבער ווערט אפילו א ברייטער וועג פאררעכנט ביי אים ווי א פלויט פון שטעכיקע דערנער (כמשוכת חדק): מען זאגט אים, זע וואס פאר א ברייטער, שיינער וועג ליגט פאר דיר, וואס באקלאגסטו זיך? און ער ענטפערט אז עס איז שווער דורך צוגיין, ווי א צוים פול מיט פארפלאכטענע דערנער. ווידעראום די ישרים, וואס ווילן גיין אין דעם גראדן וועג און טאן דעם רצון ה', אפילו א שמאלער אורח און א וועג וואס איז נישט קבוע פאר פילע מענטשן - איז סלולה פאר זיי, ווי א גראדע מסילה וואס עס איז גרינג אדורך צוגיין. ווער עס איז א עצל, איז אפילו א גוט אויסגעטראטענער און ברייטער וועג אים נישט גוט; און ווער עס איז אן ערליכער, איז אים באקוועם צו גיין אפילו אויף א שמאלן שטעג.
נאר דער מלבי"ם פרעגט: פארוואס שטעלט דער פסוק אנטקעגן דעם "עצל" קעגן "ישרים"? לכאורה וואלט געפאסט צו שטעלן עצל קעגן א חרוץ, און א ישר קעגן א רמאי. און מיר האבן דאך א כלל פון רבינו יונה, אז אומעטום וואו שלמה המלך דערמאנט אין איין פסוק צוויי זאכן, רעדט ער פון הפכים - און אויב אזוי זענען די ישרים דער היפוך פון די עצלים. און וואס איז דער שייכות צווישן זיי?
זאָגט דער מלבי"ם אַז די זאַך איז פֿאַרשטענדלעך מצד דעם נמשל. ווער איז דער עצל? אַ מענטש וואָס פֿוילט זיך צו גיין אין דרך החכמה. אַפֿילו דאָס וואָס ער איז מחוייב על פי דין - וואָס דאָס איז דער דרך הרחבה, וואָס אַלע זענען דערין מחוייב, די הלכה און דער דין - זעט אים אויס פֿול מיט דערנער. "ס'איז אוממעגלעך זיך מתגבר צו זײַן דערויף", זאָגט ער; "מען דאַרף מלחמה האַלטן מיטן יצר הרע, און דער יצר איז פֿון פֿײַער און מיר זענען בשר ודם". אַפֿילו אַ גלײַכער וועג, אַפֿילו קלאָרע און אַבסאָלוטע איסורים, זענען ווי אַ דאָרן אין זײַנע אויגן. און אויב אויפֿן ברייטן וועג קען ער נישט, אין די באַזונדערע וועגן - וואָס זענען לפנים משורת הדין, דקדוק ההלכה און מעשי חסידות - וועט ער זיכער נישט גיין; מאן דכר שמיה.
און לעומת זה דער ישר, וועמענס האַרץ איז גלײַך און גענויגט צום גוטן: אַפֿילו דער אורח, דער אייגענער און שמאָלער וועג אין וועלכן ער גייט אין דרכי החסידות והצדקה - איז אויסגעטראָטן פֿאַר אים. ער פֿירט נישט קיין גרויסע מלחמה קעגן דעם יצר און די תאוות ווי דער רשע, ווײַל ער האָט זיך אויסגעגלײַכט און זײַן האַרץ ווערט נישט נמשך נאָך די תאוות, און דערפֿאַר איז אים גרינג אָפּצוהיטן אויך זאַכן וואָס זענען בלויז חסידות, חומרא און דקדוק הלכה. אָבער דער עצל, וואָס פֿוילט זיך צו גיין אין דרך ה' און וויל גיין נאָך די תאוות פֿון זײַן האַרץ און אַזוי האָט ער זיך צוגעוווינט - זענען אַפֿילו די מצוות וואָס יעדער איז מחוייב אין זיי, וואָס זענען דער דרך הרחבה, שווער און לאַסטיק אויף אים.
די צוויי פסוקים שטעלן פֿאַר אונדז צוויי מדות און זייער תיקון. דער איש חמה רייצט אָן מדון און צינדט אָן אַ קריג, בעת דער ארך אפים - בכוח פֿון אַ מענה רך און סבלנות - באַרויִקט אַפֿילו אַ ריב וואָס האָט שוין געפֿלאַקערט; און דערפֿאַר טאָר מען נישט באַשטימען קיין כעסן פֿאַר אַ מתווך, ווײַל דער מתווך דאַרף אײַזערנע נערוון. און דער עצל, וועמענס וועג איז דער דרך פֿון תירוצים, זעט אין יעדן דרך הרחבה אַ צוים פֿון דערנער און רירט זיך גאָרנישט פֿאָראויס, ווײַל אין עבודת ה' איז נישטאָ קיין שטיין אויפֿן אָרט - אָדער מען שטײַגט אָדער מען פֿאַלט; בעת דער ישר, אַפֿילו דער שמאָלער אורח פֿון דקדוק ההלכה און חסידות איז אויסגעטראָטן פֿאַר אים. און אַזוי, ווי די ווערטער פֿונעם גאון מווילנא, האָבן די דאָזיקע פֿיר פסוקים כולל געווען די פֿיר זאַכן וואָס דער אויבערשטער פֿאָדערט פֿון אונדז: יראה, אהבה, און די התגברות אויפֿן כעסני און אויפֿן תאווני.