הקדמה
אין קאפיטל ט"ו פאר אונז קומט שלמה המלך צו צוויי פסוקים וואס זענען למעשה איין איינציגער געדאנק: איין פסוק וואס שטעלט אוועק א כלל, און א צווייטער פסוק וואס ברענגט דערצו א משל. דער כלל איז אז דער עיקר אין דעם לעבן פון א מענטש איז נישט די כמות וואס ער פארמאגט נאר די אינערליכע שלמות אין וועלכער ער לעבט; און דער משל פארשענערט דאס פון די פשוט'סטע זאכן אין לעבן - פונעם טיש און פון דער סעודה. מיר וועלן דורכגיין ביידע פסוקים כסדרן, מיט די ביאורים פון רבנו יונה, דער ווילנער גאון, רש"י און דער מלבי"ם, און ענדיגן מיט א וואונדערליכן מדרש אויף שלמה המלך אליין.
טוב מעט ביראת ה'
טוֹב־מְעַט בְּיִרְאַת יְהֹוָה מֵאוֹצָר רָב וּמְהוּמָה בוֹ׃ (טז) - בעסער איז א ביסל מיט יראת ה', ווי א גרויסער אוצר וואס האט אין זיך אומרואיגקייט און מהומה.
דער פשטות הדברים: עס איז בעסער פאר א מענטש צו האבן א ביסל מיט יראת ה', ווי איידער איינצוזאמלען אסאך און עס איז פאראן דערין א מהומה. און וואס איז די מהומה? אז מענטשן שרייען און זאגן: דער גאנצער עשירות וואס דו האסט געמאכט - אלץ וואס דו האסט צוזאמגעקליבן איז גזל, דאס איז חמס, עס זענען דא עשוקים, מענטשן וואס זענען בארויבט געווארן דורך דיר. עס איז פיל בעסער צו האבן א ביסל אן קיין מערערים און קלאגערס, ווי איידער אסאך וואס מען רעדט דערויף שלעכטס און מען זאגט: דאס איז נישט דיינס, דו האסט דאס נישט געמאכט מיט יושר.
רבנו יונה ערקלערט: ווער עס האט ליב דעם אויבערשטן, וועט שמח בחלקו זיין אפילו מיט דעם ביסל וואס ער פארמאגט. דער וואס איז א ירא את ה' פרייט זיך אויך מיט ווייניג. און אפילו אויב ער איז אן עני - האט דאך דער פסוק שוין פריער געזאגט "וְטוֹב־לֵב מִשְׁתֶּה תָמִיד". און אויב וועסטו פרעגן: עס שטייט דאך אויך "כָּל יְמֵי עָנִי רָעִים"? זאגט דיר דער פסוק: גלויב אז עס איז בעסער צו האבן ווייניג מיט יראת שמים, כאטש וואס ימי עני רעים. און אויב דו וועסט פרעגן: צי דען זאל דעם מענטש שלעכט זיין אויף דער וועלט? איז דער ענטפער אז דער עיקר איז נישט דער עשירות, נאר "טוב לב משתה תמיד" - אויב דער מענטש איז צופרידן אין הארצן און גוט צו אנדערע, איז ער ווי איינער וואס געפינט זיך שטענדיג ביי א משתה. דעריבער זאלסטו זיך נישט דערשרעקן פון דעם וואס ימי עני רעים, ווייל עס איז באמת בעסער א ביסל מיט יראת שמים, ווי אסאך וואס איז נישט מיט צדק און יושר.
דער ווילנער גאון נעמט אן דעם פשוט'ן טייטש - אז עס איז בעסער א ביסל מיט יראת שמים ווי אסאך וואס האט אין זיך גזל - און לייגט צו א טיפזיניגן ענין בנוגע לימוד התורה. אמאל לערנט א מענטש אסאך און ער האט אסאך משיג געווען, אבער דער לימוד איז באגלייט מיט פרעמדע פניות: פאר גאווה, פאר כבוד, פאר קנטור, אדער כדי צו פארבלענדן די אויגן פון מענטשן, און ענליכע זאכן וואס זענען אינדרויסן פון עסק התורה. זאגט אים דער פסוק: אזא גרויסער אוצר איז אן "אוצר רב ומהומה בו". בעסער וואלט געווען "מעט ביראת ה'" - אפילו ווען דו וואלסט נישט געלערנט אזוי פיל נאר א צענטל דערפון, אבער דער לימוד וואלט געווען מתוך יראת שמים, מתוך א רצון צו טאן דעם רצון ה', מתוך כוונה לשמה. דאס איז פיל בעסער ווי צו זאגן "איך האב אסאך משיג געווען", בשעת דער גרויסער חלק איז נישט לשמה און נישט מיט א ריינער כוונה. דעריבער: טוב מעט ביראת ה' מאוצר רב ומהומה בו - אויך ביים עסק התורה.
וואס איז א מאושר'דיגער מענטש
דער מלבי"ם ערקלערט: דאס ביסל וואס דער עני פארמאגט, וויבאלד ער פירט זיך מיט יראת ה' און ער גייט אין דעם וועג פון שלמות - דאס הייסט ער פאלקאמט און פאררעכט זיין נשמה - איז דאס פיל בעסער פון דעם וואס האט אן אוצר רב און מהומה דערין. ווען א מענטש דינט דעם אויבערשטן, איז דער עיקר רווח וואס ער באקומט דערפון - אמת'ע גליקזעליגקייט און אושר. און מיר האבן שוין אמאל מסביר געווען די הגדרה פון "מאושר": פונקט ווי א חותמת "מאושר" (באשטעטיגט). ווער איז דער מענטש וואס קען באקומען א חותמת פון מאושר? דער וואס אלע זיינע מעשים זענען באשטעטיגט געווארן. און ווער איז דער וואס אלע זיינע מעשים זענען באשטעטיגט? דער וואס טוט דעם דבר ה'. אבער א מעשה וואס שטימט נישט מיט דער הלכה - קען מען נישט אנרופן "מאושר"; די מעשה איז דאך נישט באשטעטיגט. און וואס מאכט דיך פאר א מאושר? ווען דיינע מעשים זענען מאושר.
קומט אויס אז אושר באדייט אן אינערליכע שלמות, און די אינערליכע שלמות שטאמט פון דעם וואס מען גייט אויפן ריכטיגן וועג און מען טוט די ריכטיגע מעשה. ווער עס טוט נישט די ריכטיגע מעשה - זעט ער אפטמאל די קאלעכע תוצאות, און אפילו אויב ער זעט זיי נישט, איז קלאר אז קיין סיפוק האט ער נישט, קיין אינערליכע שלמות האט ער נישט, און קיין נחת האט ער נישט. א מענטש וואס גייט מיט יראת ה' איז פיל בעסער פון דעם וואס פארמאגט אן אוצר רב מיט מהומה. דער דאזיגער איז אן עני - אבער ער פארנעמט זיך מיט יראת ה' און גייט אויפן מהלך פון שלמות; און יענער איז א בעל אוצר רב - אבער ער גייט נישט אינעם מהלך פון שלמות, וועט ער דעריבער נישט דערגרייכן קיין אושר און ער וועט האבן מהומה. און וואס איז מהומה? אן אומרואיגקייט, א פעלער אין שלווה, "יהום עושרו". ער וועט נישט האבן די אינערליכע רואיגקייט און שלות הנפש, וואס דאס איז דאך דער גאנצער יסוד וואס מאכט א מענטש באמת מאושר.
דער משל: טוב ארוחת ירק
טוֹב אֲרֻחַת יָרָק וְאַהֲבָה־שָׁם מִשּׁוֹר אָבוּס וְשִׂנְאָה־בוֹ׃ (יז) - בעסער איז א מאלצייט פון גרינצייג וואו עס איז דא ליבע, ווי א געמעסטעטער אקס וואס האט שנאה אין זיך.
רש"י ערקלערט: "שור אבוס" איז אן אקס וואס מען פיטערט אים אויס, דאס הייסט מען שטעקט אים אריין דאס עסן מיט כח אין מויל, ווי דער לשון "ברבורים אבוסים" - א פעטער אקס וואס מען האט געשפייזט און געמעסטעט. און קעגן וואס איז דער משל געזאגט געווארן? קעגן דעם קליינעם קומץ פון דער מנחה פונעם ארימאן, וואס איז ליבער פארן מקום מער פונעם אקס וואס דער רשע ברענגט פאר זיין חטאת. אן ארימאן און אן עושר האבן געזינדיגט, און ביידע דארפן ברענגען א קרבן: דעם ארימאנ'ס מנחה איז סולת, און דעם עושר'ס חטאת איז א שור אבוס, א געפיטערטער אקס. ווען ביידע קומען אן אין בית המקדש, קוקט דער ארימאן און זאגט: זעט וואס יענער האט געברענגט - אן אקס, צוויי שעה איז ער געווען אויפן מזבח ביז דאס פייער האט אים אינגאנצן ארומגענומען; בעת איך - דער כהן האט גענומען א קומץ, געלייגט אויפן מזבח, און עס זענען נישט אדורך קיין דריי סעקונדן און דער קומץ איז שוין אויפגעגעסן געווארן. זאגט אים דער הקדוש ברוך הוא: מיר איז בעסער אן ארוחת ירק - דעם ארימאנ'ס קומץ, וואס איז פרי האדמה און איז ווייניג, אבער ואהבה שם, ליבע איז דארט - ווי דער פעטער אקס וואס דער עושר האט געברענגט ושנאה בו, און שנאה איז אין אים. און וואס איז די שנאה? אז ער קומט נישט תשובה טאן פון א ווילן צו פארריכטן זיינע מעשים און זיך דערנענטערן צום אויבערשטן, נאר פון גאווה, בלויז זיך צו פארזיכערן אז ער וועט נישט כאפן קיין שטראף. דערויף זאגט דער הקדוש ברוך הוא: שנאה שם, זיין קרבן איז נישט קיין נחת רוח פאר מיר.
נאך א פשט ברענגט רש"י: "טוב ארוחת ירק" - אז דו זאלסט געבן פאר אן ארימאן א מאלצייט פון גרינסן און ליבע איז דארט, ווי איידער אים צו פיטערן מיט א געמעסטעטן אקס. דו ברענגסט פארן ארימאן א מכובד'יגע מנה ווי עס פאסט, האסט אים מכבד געווען - אבער האסט זיך באצויגן צו אים מיט זלזול, דו האסט אים געגעבן א געפיל אז ער איז א נעבעך, א געשטיצטער, אז בלויז דאנק דיר האט ער וואס צו עסן. וואס פארא געפיל האסטו געגעבן פאר דעם ארימען מענטש? זאגט שלמה דער חכם מכל אדם: ס'וואלט געווען פיל בעסער ווען דו ברענגסט אים א מאלצייט פון גרינסן - זאגסט אים: איך האב אביסל אוגערקעס און פאפריקעס, נעם - אבער דו וואלסט אים געגעבן א גוט געפיל: וואס פארא זכות, וואס פארא מצוה האב איך היינט געטאן אז דער אויבערשטער האט מיר מזכה געווען צו דערנערן אזא מענטש ווי דיר, צו טאן מיט דיר נחת רוח. דו גיבסט אים דאס געפיל אז ער האט דיר געטאן א טובה מיט דעם וואס ער איז היינט געקומען צו דיר. זאגט דער הקדוש ברוך הוא: דאס איז טייער ביי מיר - אפילו אויב האסט בלויז אן אוגערקע געגעבן. בעת דער וואס האט געפיטערט מיט א שור אבוס אבער געגעבן א געפיל פון א נעבעך - איז בעסער וואס דער ערשטער האט געטאן.
רבינו יונה: א משל פון דער טבע פון מענטשן
רבינו יונה ערקלערט אז דער פסוק נעמט א משל פון דער טבע פון מענטשן: עס איז זיי בעסער א ביסל אין א גוטער געזעלשאפט, ווי א סך צווישן מענטשן וואס זענען זיי פיינט אין הארצן. אט איז א דוגמא וואס יעדער מענטש קען פארשטיין: עמיצער אין דער ארבעט מאכט א שמחה אין איינע פון די פרעסטיזשפולסטע זאלן, און לאמיר זאגן אז עס איז דארט פאראן א הערליכע סעודה ווי עס באדארף צו זיין. פון דער אנדערער זייט האסטו א חבר פון די קינדערישע יארן וואס מאכט א חתונה אין א פשוט'ן פלאץ, און דו ווייסט אז אלע דיינע גוטע פריינד וועלן דארט זיין, אזעלכע וואס דו ווילסט שוין לאנג טרעפן. וואו וועסטו ענדערש וועלן גיין? צו דער חתונה פונעם חבר. און גלייך נישט צו די סעודות; לאמיר אננעמען אז אין ביידע ערטער לאזט מען דעם זעלבן טשעק. א מענטש וועט גיין צום פלאץ וואו עס איז אים גוט. דארט - וואס פארא אוונט איז דאס געווען, מיר זענען געזעסן דריי שעה, אזוי הנאה געהאט. און אינעם אנדערן פלאץ - איך קען דעם טיפ נישט פארליידן, איך האב מיט אים קריגערייען אין דער ארבעט, זיין גאנצע חברה איז נישט מיין חברה, איך בין געזעסן ווי אויף שפילקעס. און אויב דו וועסט מיך פרעגן וואס פארא מנה האב איך געגעסן - לאז מיר אפ מיט דער מנה, וואס גייט מיר אן די מנה, איך בין געגאנגען ווי מיט געוואלד. דאס איז "טוב ארוחת ירק ואהבה שם": עס איז בעסער פארן מענטש צו עסן א קליינע סעודה צווישן זיינע אוהבים, ווי צו עסן פעטע מאכלים צווישן מענטשן וואס זענען אים פיינט.
און וואס איז דער נמשל? זאגט רבינו יונה: על אחת כמה וכמה זאל זיך דיין געמיט בארואיגן מיט א ביסל, מיט דער ליבע צום השם יתברך ויתעלה און מיט זיין יראה, ווייל די ליבע פונעם אויבערשטן איז דיר בעסער ווי די חברשאפט פון אלע גוטע פריינד צוזאמען. און גלוסט נישט צו דער רואיגקייט פון די רשעים, ווייל דארט איז פאראן א שנאת ה' - דער אויבערשטער האט זיי פיינט. און אויב אזוי, וואס איז דיר דען גוט? צו זיין אין דער געזעלשאפט פון אוהבי ה'. און אפילו אויב דו וועסט זאגן: אבער די רשעים קענען דאך עסן, קענען הנאה האבן, ביי זיי איז דאס עפעס גאר אנדערש - זאגט דיר רבינו יונה: ריכטיג, אבער אויב דו גייסט אהין, ווערסטו אין זייער געזעלשאפט א שנוא ה', פארהאסט ביים אויבערשטן. לוינט זיך עס דיר דען? דאס איז א שור אבוס ושנאה בו. עס איז דיר פיל בעסער צו גיין צו א פלאץ וואס איז א חברה פון אוהבי ה', וואס זיינע מענטשן זענען באליבט פאר אים.
נאך א דוגמא: מען פארשלאגט פאר א מענטש א ווילא אין א מושב. פרעגט מען: וואס איז דער רוחניות'דיגער מצב אינעם מושב? זאגט מען אים: דער אמת איז, מען איז דארט נישט אזוי פרום. וואס טוט זיך מיט מנינים? ס'איז נישט תמיד דא. וואס טוט זיך מיט שיעורי תורה? מען האט אמאל געוואלט אויפשטעלן און ס'איז געווען א ווידערשטאנד. אבער קוק נאר וואס פארא ווילא דאס איז, וואס פארא קוואליטעט פון לעבן, דריי שטאק, פארן פרייז פון א דירה אין בני ברק. נו, וואס איז דא צו פארגלייכן - צו וואוינען אין דער ענגשאפט, וואו צווישן איין בנין און דעם צווייטן איז דא נאך א בנין, ווען דו גיסט א ניס שטעקט דער קעגנאיבער ארויס דעם קאפ פונעם פענסטער און זאגט דיר "צו געזונט"; און דארט - גרויסע רחבות'דיגע פלעצער. אויף דעם ווערט געזאגט "טוב ארוחת ירק", זיך צו באגנוגענען מיט ווייניג, אבער אין א פלאץ וואס אהבה שם, אין א פלאץ וואו דער אויבערשטער האט דיך ליב; ווי איידער צו גיין אין א פלאץ וואס האט א שור אבוס - א ווילא פון דריי שטאק - אבער שנאה בו, ווייל דער אויבערשטער האט פיינט די מענטשן פונעם פלאץ, מענטשן וואס דער אויבערשטער איז נישט נאנט צו זייערע הערצער.
און די קלאסישע דוגמא דערצו איז לוט. וואס איז דא צו פארגלייכן - צו וואוינען מיט אברהם אבינו אין א געצעלט וואס האט פיר עפענונגען, צי צו גיין צו א פלאץ וואס פארמאגט עשירות און משקה און א באזונדער ארט? טאקע, דאס איז א שור אבוס - אבער שנאה בו. און מיר האבן געזען וואס די דאזיגע שנאה האט פאראורזאכט: ער האט אלעס פארלוירן, ממש אלעס. ער איז געבליבן ער מיט זיינע צוויי טעכטער, און מיר אלע וויסן וואס איז אויסגעוואקסן פון זיי. אלעס האט ער פארלוירן, ווייל דארט איז געווען א שור אבוס ושנאה בו. עס וואלט אים פיל בעסער געווען צו וואוינען אין א פלאץ וואו דער גשמיות'דיגער מצב איז פיל ערגער, אבער אהבה שם, אז די מענטשן דארט האט דער אויבערשטער ליב.
דער הגאון מווילנא: א ביסל תורה מיט ליבע
דער הגאון מווילנא ערקלערט: "ארוחה" מיינט מזונות, ווי דער לשון "אֲרֻחָתוֹ אֲרֻחַת תָּמִיד". עס איז בעסער פאר א מענטש אז ער זאל האבן שפייז כדי פרנסתו, אפילו אויב עס איז בלויז גרינסן - אבי אהבה שם, אז ליבע איז דארט; ווי איידער ער זאל האבן א גאנצן אקס ושנאה בו, און שנאה איז דארט. און דאס איז א משל אויף דעם וואס ער האט פריער געזאגט. ווייל דער הגר"א האט דאך מבאר געווען דעם "טוב מעט ביראת ה'" אויף לימוד התורה: עס איז ענדערש אז דו זאלסט לערנען א ביסל מתוך יראת שמים און מתוך א ווילן מקיים צו זיין, ווי אן אוצר רב פון אסאך לערנען וואס ווערט געטאן לשם קנטור, מתוך גאווה און כבוד. און אויב דו וועסט פרעגן: פארוואס איז דאס ענדערש, ס'איז דאך ווייניג? דערויף זאגט ער "טוב ארוחת ירק ואהבה שם" - א ביסל וואס האט אין זיך אהבת ה' איז בעסער ווי א שור אבוס: דו האסט געלערנט אומגעהויער אסאך, אבער שנאה בו, עס איז דא דערין א שנאה צום השם יתברך, צו זיין תורה און צו זיינע מצוות, מתוך גאווה און קנטור. און עס מיינט נישט אז עס איז בעסער נישט צו לערנען, נאר אז אפילו אויב דו האסט געלערנט ווייניג - איז עס נאך אלץ פיל בעסער ווען עס איז מיט אהבה שם, מתוך יראת שמים און אהבת ה', ווי איידער דו זאלסט לערנען אסאך און מהומה בו ושנאה בו קעגן דעם הקדוש ברוך הוא חלילה.
דער מלבי"ם: די ליבע פארזיסט
דער מלבי"ם ערקלערט: עס איז בעסער פאר א מענטש א קליינע סעודה אויב עס איז דארט פאראן ליבע, ווייל די ליבע פארזיסט אפילו א מאלצייט פון גרינסן, און די שנאה מאכט ביטער דאס עסן אפילו פון א שור אבוס. א דוגמא פונעם שלום בית לעבן וואס יעדער איינער קען מעיד זיין דערויף: א מענטש וואס קומט אהיים און ברענגט פאר זיין ווייב א רויז און זאגט איר "מיין ווייב, איך האב געטראכט פון דיר און געקויפט פאר דיר" - וועט זי זיך פרייען א גרויסע שמחה. אבער א פרוי וואס ווייסט אז איר מאן שעצט איר נישט, און עס איז דא צווישן זיי שנאה און שטענדיגע קריגערייען - אפילו ער זאל אהיימקומען מיט א גאלדענעם סעט, א קייטל און א שפאלקע און א פינגערל, וואס וועט זי אים תיכף פרעגן? "וואס האסטו שוין אפגעטאן? אויף וואס דארפסטו מכפר זיין אז דו האסט מיר געברענגט אזא מתנה?". די ערשטע האט באקומען א בלום מיט ליבע און חביבות, און די צווייטע באקומט א מתנה פון פופצן טויזנט שקל מיט שנאה. די ליבע פארזיסט אויך אן ארוחת ירק, און די שנאה מאכט ביטער אפילו א שור אבוס.
און וואס איז דער אויספיר? זאגט דער מלבי"ם: נישט דער אויסערלעכער גליק און דאס איינגערעדטע פארגעניגן זענען דער עיקר, נאר בלויז די אינערלעכע מנוחה און די ליבע און דער בטחון אינעם אויבערשטן, ווייל נאר דערין וועט זיין נשמה זיך מתענג זיין בשמחה ונחת. דאס איז דער משל צו דעם וואס עס איז פריער געזאגט געווארן: "טוב מעט ביראת ה' מאוצר רב ומהומה בו". דו קוקסט אויפן ארימאן און זאגסט: נעבעך, ער האט נישט קיין סך. זאגט מען דיר: אמת, אבער ער פארמאגט דאס טייערסטע וואס קען נאר זיין - שלמות הנפש, ווייל ער טוט די ריכטיגע זאך, ער איז אן עובד ה', דא איז פאראן יראת שמים, און ער איז גאנץ אויף אן אינערלעכן און נפשיות'דיגן אופן. און קעגנאיבער אים, דער וואס פארמאגט און פארמאגט, אן עושר וואס האט אלעס דערגרייכט - מהומה בו, דער עיקר פעלט אים.
אַזאַ מענטש האָט נישט קיין אהבת ה' און האָט נישט קיין בטחון אין ה', און דערפֿאַר קען מען זען אַז ער פֿאַרמאָגט אַ סך אָבער ער לעבט די גאַנצע צײַט אין דרוק: וואָס וועט זײַן מיט מיר? בין איך געזונט? די גאַנצע צײַט בדיקות, די גאַנצע צײַט חרדות. און פֿאַרוואָס? האָב בטחון אין ה' - דער וואָס גיט פרנסה וועט געבן לעבן. מען הערט מלחמה-ווינטן, די באַוואָפֿענען זיך און יענע באַוואָפֿענען זיך - און ער לעבט אין שרעק. מען וועט מיר באַגנבֿענען דאָס געלט, בײַ פלוני האָט מען געבראָכן, אויף אלמוני האָט זיך מס הכנסה אָנגעטשעפּעט - און ער לעבט אין פּחד. אָבער דער וואָס האָט בטחון אין ה' - ער איז רויִק, שטיל און פֿאַרזיכערט. און חוץ פֿון דעם, די קינדער פֿון דעם זענען "זרע ברך ה'", און די קינדער פֿון יענעם - ה' ירחם, ווײַל זיי לעבן אַזוי ווי זייער פֿאָטער לעבט, און די קינדער לויט דעם. בקיצור, דער עיקר פֿעלט אים: דאָס "תתעדן בדשן נפשו", דער אינערלעכער גליק. אַ גרויסער אוצר האָסטו טאַקע, אָבער עס איז דאָ אַ מהומה דערין. אָבער דער וואָס האָט ווייניק פֿון יראת ה' - האָט ער אַ שטוב וווּ עס דערקענט זיך הסתפקות במועט, אָבער אַ שטוב פֿון גאַנצקייט, שמחה און ליבשאַפֿט. דאָס איז "טוב ארוחת ירק ואהבה שם, משור אבוס ושנאה בו".
מדרש משלי: שלמה המלך און דאָס גרינצײַג
זאָגט דער מדרש (מדרש משלי פרשה ט"ו פסקה י"ז) אויף דעם פּסוק: אמר רבי לוי, קעגן וועמען האָט שלמה געזאָגט דעם פּסוק? קעגן צוויי מענטשן וואָס האָבן אים באַגעגנט - דאָס הייסט געטראָפֿן מיט אים - אין דער צײַט ווען ער איז אַראָפּ פֿון זײַן מלוכה און איז געגאַנגען קלײַבן אויף די טירן פֿאַר פרנסה, ווען אשמדאי האָט אים פֿאַרטריבן פֿון זײַן מלוכה. פֿלעגט שלמה זאָגן צו די מענטשן: איך בין שלמה, איך בין געווען אַ מלך - און מען פֿלעגט אים זאָגן: מײַן הער, קום מיט אונדז אין שפּיטאָל פֿאַר גײַסטיק קראַנקע. איינער זאָגט אַז ער איז נאַפּאָלעאָן, איינער אַ פּרעמיער-מיניסטער, און דער דריטער דער פּרעזידענט פֿון די פֿאַראייניקטע שטאַטן; און אָט איז נאָך איינער וואָס מיינט אַז ער איז ווער ווייסט וואָס. רובֿ מענטשן האָבן זיך באַצויגן צו אים ווי צו אַ נישט-געזונטן מענטש, אָבער ס'זענען אויך געווען אַזעלכע וואָס האָבן אים געגלייבט.
האָבן אים באַגעגנט צוויי מענטשן וואָס האָבן אים דערקענט. איז געקומען איינער פֿון זיי און זיך געוואָרפֿן פֿאַר אים און געזאָגט: אדוני המלך, אויב איר ווילט - גלגל עמי היום, דאָס הייסט, זײַט בײַ מיר אַ גאַסט און איך וועל אייך שפּײַזן. גלײַך איז ער געגאַנגען מיט אים - ענדלעך גיט אים עמעצער צו עסן. ער האָט אים אַרויפֿגעפֿירט אויפֿן אויבנאָן, אויף אַן אָנגעזעענעם אָרט, און דערלאַנגט פֿאַר אים פֿיל מאכלים, און אָנגעהויבן אים דערמאָנען זײַנע מלכות-צײַטן: געדענקט איר וואָס איר האָט געטאָן יענעם טאָג? געדענקט איר וואָס פֿאַר אַ ריזיקער פּאַראַד עס איז בײַ אייך געווען? געדענקט איר וואָס פֿאַר אַ געוואַלדיקע סעודה איר האָט געמאַכט ווען איר האָט חתונה געמאַכט אײַער זון? און וויבאַלד ער האָט אים דערמאָנט זײַנע מלכות-טעג, האָט שלמה אָנגעהויבן וויינען און קלאָגן, און זיך דערמאָנט אין די גוטע צײַטן. און אַזוי די גאַנצע סעודה, ביז ער איז אויפֿגעשטאַנען פֿון דאָרט זאַט - זאַט פֿון זײַן געוויין, זאַט פֿון פֿיל טרערן.
אויפֿן צווייטן טאָג האָט אים באַגעגנט יענעמס חבר, און ער האָט זיך אויך געוואָרפֿן פֿאַר אים און געזאָגט: אדוני המלך, ווילט איר אײַנשטיין בײַ מיר הײַנט? האָט שלמה געטראַכט אַז גוטע זאַכן קומען אין פּאָרלעך, און אַז ביידע וועלן אים טאָן דאָס זעלבע, און האָט אים געזאָגט: ווילסטו מיר טאָן ווי דײַן חבר האָט נעכטן געטאָן? יענער האָט מסתמא געמיינט אַז מען פֿרעגט אים צי ער האָט בכבודיקע מאכלים און געשטאָפּטע פֿייגל ווי נעכטן, און האָט אים געזאָגט: אדוני המלך, איך בין אַן אָרימאַן, איך בין נישט קיין חשובֿער מענטש. אויב איר ווילט - זײַט בײַ מיר הײַנט מיט דעם ביסל גרינצײַג וואָס איך פֿאַרמאָג. איז ער געגאַנגען צו זײַן הויז, האָט יענער אים געוואַשן די הענט און פֿיס, און דערלאַנגט פֿאַר אים אַ ביסל גרינצײַג. און יענער מענטש האָט אָנגעהויבן אים טרייסטן און געזאָגט צו אים: אדוני המלך, אַ שבֿועה וואָס הקדוש ברוך הוא האָט געשוואָרן צו דײַן פֿאָטער אַז די מלוכה וועט זיך קיינמאָל נישט אָפּהאַקן פֿון זײַן זרע, שנאמר "נִשְׁבַּע ה' לְדָוִד אֱמֶת לֹא יָשׁוּב מִמֶּנָּה, מִפְּרִי בִטְנְךָ אָשִׁית לְכִסֵּא לָךְ". און אויב אַזוי, פֿאַרוואָס זיצט איר נישט איצט אויפֿן שטול? נאָר אַזוי איז דער סדר פֿון הקדוש ברוך הוא: ער שטראָפֿט און שטראָפֿט ווידער, שנאמר "כִּי אֶת אֲשֶׁר יֶאֱהַב ה' יוֹכִיחַ וּכְאָב אֶת בֵּן יִרְצֶה" - און הקדוש ברוך הוא וועט אייך צוריקקערן צו אײַער מלוכה. וויבאַלד שלמה האָט דאָס געהערט, איז גלײַך זײַן געמיט באַרויִקט געוואָרן, און ער האָט זיך געפֿרייט מיט יענער סעודה פֿון גרינצײַג, און ער איז אויפֿגעשטאַנען פֿון דאָרט זאַט - זאַט פֿון דעם גרינצײַג.
אמר רבי חייא בר אבא, אמר רבי אבון בר בנימין בשם רבי יוסי בן זמרא: וויבאַלד שלמה איז צוריקגעקומען צו זײַן מלכות, האָט ער אָנגעשריבן מיט זײַן חכמה "טוב ארוחת ירק ואהבה שם" - וואָס איך האָב געגעסן בײַם אָרימאַן, "משור אבוס ושנאה בו" - וואָס יענער עשיר האָט מיר געגעבן צו עסן, וואָס ער האָט מיר דערמאָנט מײַן צער. און דאָס איז פּינקטלעך וואָס מיר זאָגן: עס איז בעסער פֿאַר אַ מענטש צו זײַן צווישן זײַנע ליבהאָבער און אויף אַן אָרט וווּ עס איז אים באַקוועם און גוט, איידער צו זײַן אויף אַן אָרט וווּ מען ברענגט אים אַ סך אָבער ער האָט נישט קיין שמחה און צופֿרידנקייט צו זײַן אין דער געזעלשאַפֿט פֿון יענע מענטשן.
צום סך-הכל:
די צוויי פּסוקים זענען אַ כלל און אַ משל. דער כלל: "טוב מעט ביראת ה' מאוצר רב ומהומה בו" - סײַ אין געלט און סײַ אין תורה, אַ ביסל וואָס ווערט געטאָן מיט יראת שמים און לשמה איז בעסער פֿון אַ סך וואָס קומט מיט גזל אָדער מיט גאווה און קנטור, ווײַל דער גליק איז נישט מער ווי אַ חותם פֿון באַשטעטיקונג אויף די מעשים פֿונעם מענטש, און בלויז דער וואָס טוט די ריכטיקע מעשה איז זוכה צו אינערלעכער פֿולקאָמקייט, צו רו און שלווה. און דער משל: "טוב ארוחת ירק ואהבה שם, משור אבוס ושנאה בו" - דער קומץ מנחה פֿונעם אָרימאַן איז ליבער פֿאַרן מקום פֿון אַן אָקס פֿאַר אַ חטאת פֿון אַ רשע; דער וואָס גיט אַן אָרימאַן אַ ביסל בסבר פנים יפות איז בעסער פֿון דעם וואָס גיט אַ סך מיט ביטול; אַ מענטש גיט בעסער פֿאָרצוג צו אַן אָרימען טיש צווישן זײַנע ליבהאָבער איידער אַ רײַכן טיש צווישן זײַנע פֿײַנט - און על אחת כמה וכמה וועט ער בעסער וועלן אַן אָרט וווּ עס איז פֿאַראַן אהבת ה' איידער אַן אָרט וווּ עס איז פֿאַראַן שנאת ה', ווי מיר האָבן זיך געלערנט פֿון לוט. די ליבשאַפֿט פֿאַרזיסט אויך אַ מאָלצײַט פֿון גרינצײַג, און די שנאה פֿאַרביטערט אויך אַ געשטאָפּטן אָקס; נישט דער אויסערלעכער תענוג איז דער עיקר, נאָר די אינערלעכע מנוחה, די ליבשאַפֿט און דער בטחון אין ה'. און שלמה המלך אַליין, וואָס האָט פֿאַרזוכט ביידע טישן, האָט דאָס אָנגעשריבן מיט זײַן חכמה נאָכדעם ווי ער איז צוריקגעקומען צו זײַן מלכות.