קאפיטל ט"ו אין משלי גייט ווייטער מיט דער סעריע פון קורצע משלים, וואס יעדער פון זיי איז אן עולם בפני עצמו. אין דעם שיעור וועלן מיר זיך אפשטעלן אויף דריי פון זיי: ידיעת ה' אין די מחשבות פונעם הארץ, דער טבע פונעם לץ וואס אנטלויפט פון תוכחה, און דער כח פונעם הארץ - דאס פרייליכע און דאס טרויעריגע - אין דעם גאנצן בנין פונעם מענטש. מיר וועלן גיין אין ליכט פון די פירושים פון רבינו יונה, רש"י, דער ווילנער גאון און דער מלבי"ם.
שְׁאוֹל וַאֲבַדּוֹן נֶגֶד יְהֹוָה אַף כִּי לִבּוֹת בְּנֵי אָדָם׃ (יא) - שאול און אבדון זענען אפן און אנטפלעקט פאר דעם אויבערשטן, על אחת כמה וכמה די הערצער פון די מענטשן.
רבינו יונה ערקלערט אז דער פסוק קומט מזהיר זיין דעם מענטש ער זאל מטהר זיין זיין הארץ. און פארוואס? וויסן זאלסטו אז דער קדוש ברוך הוא איז בוחן כליות ולב, און דעריבער זאלסטו נישט טראכטן אין דיין הארץ מחשבות און, זאלסט נישט פלאנעווען קיין שלעכטע פלענער - די הערצער פון מענטשן זענען אפן און אנטפלעקט פארן אויבערשטן. און אויב שאול און אבדון זענען גלוי פאר אים, כל שכן די הערצער פון מענטשן: די נפש איז נאצלת פונעם כבוד, א חלק אלוה ממעל, זי איז אויסגעהאקט געווארן פונעם הייליגן מקור, "מאן דנפח מדיליה נפח" - זי איז כביכול א חלק פון קודשא בריך הוא, און דעריבער איז זיכער אז אלעס וואס איז אין איר איז אנטפלעקט פאר אים. אויב דער גשמיות'דיגער און חומריות'דיגער חלק איז אפן פאר אים, על אחת כמה וכמה דאס הארץ.
דאס איז א גרויסע ווארענונג, זאגט רבינו יונה: דער מענטש זאל נישט לאזן אויפגיין אויפן הארץ אלעס וואס זיין הארץ גלוסט. א מענטש זאגט "וואס איז שוין געשען, איך האב נאר געטראכט", און ער ווייסט נישט די שוועריקייט און חומרא פון שלעכטע הרהורים. קודם כל, דיינע הרהורים זענען גלוי וידוע פארן אויבערשטן. און צווייטנס, די שלעכטע הרהורים - זאגט דער רמב"ם - זענען אזוי ווי איינער ברענגט אריין א צלם בהיכל: דער מערסט דערהויבענער און הייליגער פלאץ איז דער מענטשנ'ס שכל, און ווען א מענטש פירט אים אן מיט שלעכטע מחשבות, איז דאס פונקט ווי ער וואלט אריינגעברענגט אן עבודה זרה אין היכל אריין. וויפיל דארף א מענטש נזהר זיין נישט מטמא צו זיין זיין שכל.
דער ווילנער גאון ערקלערט דעם קל וחומר אויף אן אנדערן אופן: שאול און אבדון געפינען זיך אין תחתיות הארץ, טיף אונטער דער ערד. ווער איז מער "נאנט" צו קודשא בריך הוא וואס איז אין הימל - פארשטייט זיך מיט גענזנפיסלעך, ווייל דער קדוש ברוך הוא איז דאך ממלא כל עלמין, נאר מיר רעדן לויט ווי עס קוקט אויס אין אונזערע אויגן - אוודאי דער מענטש וואס געפינט זיך אויף דער ערד איז נענטער ווי דער שאול אין די טיפענישן. און אויב שאול און אבדון, וואס זענען פארבארגן טיף אינעווייניג אין תחתיות הארץ, זענען אנטפלעקט און שטייען נגד ה', אף כי די הערצער פון מענטשן וואס געפינען זיך אויף דער ערד און זענען נאך מער אנטפלעקט פאר אים.
און נאך א ביאור אינעם ווילנער גאון: א מענטש זאל נישט טראכטן - דער אויבערשטער איז דאך טהור עינים, זיינע אויגן זענען ריין און ער קוקט נישט אויף שלעכטע און פארדארבענע זאכן, ממילא ווען איך טו אן אומריינע, פארשמוצטע מעשה, א זאך וואס האט אין זיך א זוהמא, האב איך גארנישט מורא צו האבן, ווייל דער אויבערשטער קוקט דאך נישט אויף אזעלכע מעשים נאר בלויז אויף גוטע מעשים. זאגט אים דער פסוק: ניין, נישט אזוי איז עס. דער אויבערשטער קוקט דאך אויך אויף שאול און אבדון, און ס'איז נישט פאראן קיין ארט אזוי טמא און פארשאלטן ווי זיי, דער משכן פון דער סטרא אחרא, און פארט זענען זיי נגד ה' - כל שכן די הערצער פון מענטשן וואס זענען אויך קעגנאיבער אים, און אלעס איז אויפגעדעקט פאר אים יתברך.
דער מלבי"ם ערקלערט אז דער פסוק קומט אפווארפן די מיינונג פון די פילאזאפן, וועלכע דער מלבי"ם דערמאנט אויך אין ספר איוב: זיי טענה'ן אז עס שטימט נישט אז דער אויבערשטער זאל וויסן די מחשבות פון מענטשן. די ערשטע טענה - די מחשבות פונעם מענטש זענען גאר טיף און פארבארגן, "עמוק עמוק מי ימצאנו" טיף אינעם הארץ; מעשים קען דער אויבערשטער זען, אבער וואס דו האסט געטראכט - ווי קען מען דאס זען? די צווייטע טענה - מחשבות זענען נישט קיין קבועות'דיגע זאך, זיי טוישן זיך פון רגע צו רגע און פון סעקונדע צו סעקונדע, דער שטראם פונעם טייך פון מחשבות פליסט כסדר אן אן אויפהער, און ס'איז נישט מעגליך אז ביים אויבערשטן יתברך זאל זיך באנייען א ריבוי ידיעות און א שינוי ידיעה, ווייל דער קדוש ברוך הוא ענדערט זיך דאך נישט.
אויף דעם זאגט דיר שלמה המלך: שאול איז דאך פיל טיפער און מער פארבארגן פונעם הארץ, און אבדון איז דער חומר היולי וואס ווארפט אראפ זיינע צורות און טוט אן א נייע צורה תמיד אן אן אויפהער - עס איז נישט קיין פעסטע זאך, נאר דער ערשטער חומר וואס בייט זיך כסדר. און דאך זענען זיי "נגד ה'". אויב אזוי, ווי קענסטו מיינען אז דיינע מחשבות, וואס זענען ווייניגער פארבארגן פונעם שאול און בייטן זיך מיט א לאנגזאמערן און ווייניגער גיכן גאנג ווי דער אבדון, זענען נישט באקאנט פאר אים? אויב שאול און אבדון ווייסט דער אויבערשטער, על אחת כמה וכמה דיינע מחשבות.
לֹא יֶאֱהַב לֵץ הוֹכֵחַ לוֹ אֶל חֲכָמִים לֹא יֵלֵךְ׃ (יב) - א לץ האט נישט ליב דעם וואס מוסר'ט אים, צו חכמים גייט ער נישט.
דער ווילנער גאון פארבינדט דעם פסוק צום כתוב "אל תוכח לץ פן ישנאך, הוכח לחכם ויאהבך", און לעומת דעם "תן לחכם ויחכם עוד". עס זענען דא דא צוויי בחינות. ביי תוכחה - כדי מוכיח צו זיין א מענטש דארף איך גיין צו דער היים פונעם עושה עול און אים מוסר'ן, נישט ווארטן ביז ער וועט קומען צו מיר: איך גיי און זאג אים דו האסט געטאן אזוי און אזוי, דאס איז נישט פאסיג און נישט ערליך, און דו דארפסט פארריכטן דיינע וועגן. אבער ביי לימוד - איז נישטא קיין חוב צו גיין צו יענעמס הויז אים אויסצולערנען; ווילסטו לערנען תורה, קום צו מיר און איך וועל דיר לערנען. דער חוב ליגט אויפן תלמיד צו קומען צום חכם, און נישט אויפן חכם נאכצוגיין דעם מענטש. און דערפאר שטייט "הוכח לחכם" - גיי צו אים אים מוכיח זיין און ער וועט דיך ליב האבן, אבער "תן לחכם" - שטייט נישט גיי צום חכם, נאר גיב אים, ווען ער קומט גיב אים און זיי משפיע אויף אים.
און אויף דעם זאגט דער פסוק: "לא יאהב לץ הוכח לו" - אפילו ווען מען קומט צו אים אהיים, ווי דער סדר איז ביי תוכחה, און מען מוסר'ט אים, האט דער לץ דאס נישט ליב. כל שכן אז ער וועט זיך נישט מטריח זיין צו גיין צום מוכיח אין שטוב; צו קומען הערן א שיעור און מקבל זיין מוסר - דאס איז שוין א זאך וואס ס'איז נישטא וואס צו רעדן, "איך בלייב אינדערהיים". און נאך מער: "אל חכמים לא ילך" - נישט נאר וואס ער לערנט נישט, נאר אפילו גיין גייט ער נישט. מיר געפינען דאך ארבע מידות בהולכי בית המדרש, און איינע פון זיי איז "הולך ואינו עושה" - אז אפילו אויב ער וואלט גארנישט אויסגעהערט, וואלט ער שוין פארן גיין אליין געהאט שכר, ער וואלט שוין געהאט א מצוה. אבער דער דאזיגער לץ אפילו גיין גייט ער נישט, און על אחת כמה וכמה אויסצוהערן דברי תוכחה - מאן דכר שמיה.
דער מלבי"ם ערקלערט: דער לץ איז דער וואס מאכט ליצנות פון די חוקי החכמה און מוסר. און מיר האבן שוין מסביר געווען אז פאר חכמה און מוסר זענען נישטא קיין קלארע באווייזן, נאר מען דארף זיי מקבל זיין מפי חכם ומפי נביא, און מען קען זיי נישט אויסדרוקליך אויפווייזן מיט שכל'דיגע ראיות - דערפאר האט דארט דער לץ א פתח חוזק צו מאכן. אבער תוכחה איז א שכל'דיגער ויכוח, א קלארער באווייז, און אויף א באווייז קען ער נישט מאכן קיין ליצנות. וואס טוט ער? ער היט זיך פון תוכחה, ער פאסט אויף אז מען זאל אים נישט מוכיח זיין. ווייל ווען מען ווייזט עס אים אויף מיט א תוכחה - האט ער דאך נישט קיין ברירה, ער שטייט קעגן די פאקטן און מוז ענדערן זיינע וועגן, און דער לץ וויל דאך נישט ענדערן זיינע וועגן. דעריבער "לא יאהב לץ הוכח לו": איך האב נישט ליב קיין הוכחות, איך וויל נישט קיין ראיות.
און דאס איז א משל וואס מען האט שוין דערמאנט אין דער פארגאנגענהייט: אויב מען קומט צו א מענטש וואס איז זייער ווייט פון מצוות און מען זאגט אים "קום הער אויס א שיעור, קום הער א דרשה, מען זאגט דארט איבערצייגנדע און שיינע זאכן" - מיינט מען אז מען האט אים מקרב געווען? מען האט אים נאר מער פארטריבן. אויב וואלט ער געטראכט אז די זאכן זענען נישט איבערצייגנד, איז דא א צד ער זאל יא קומען - כדי צו בארואיגן דעם געוויסן און זאגן "זעסט דאך אז די פרומע רעדן שטותים", און איך בין אהיימגעגאנגען רואיג און איך קען ווייטער טאן וואס מיינע אויגן גלוסטן. אבער אזוי שנעל ווי מען זאגט אים: דא קומט רעדן א קלוגער און געבילדעטער מענטש, פראפעסאר פלוני אדער דאקטאר אלמוני וואס ווערן פאררעכנט פאר פארשטענדליכע לייט לויט יעדן מאסשטאב, און זיי זאגן קלארע, ריכטיגע זאכן איבער שמירת התורה והמצוות - האט מען אים נאך מער דערשראקן. כל זמן ס'האט גערעדט איינער וואס לויט זיין בליק האט ער אויסגעזען ווי אן עם הארץ, האט ער געזאגט "איך האב געזען, זיי האבן גארנישט וואס צו פארקויפן, ער רעדט נישט צום ענין". אבער ווען עס קומט איינער און ברענגט אים באווייזן - דאס שרעקט אים אפ: באווייזן מוז איך דאך אננעמען.
און מען פארציילט אן ענליכע מעשה אויף גאלילעא, וועלכער האט גערופן די פירער פון דער קירכע. די קריסטליכע קירכע האט אים דאך מחרים געווען, ווייל לויט זייער השקפה איז אלעס וואס ער האט געזאגט וועגן דער דרייונג פון דער ערד ארום דער זון געווען פאררעכנט ווי כפירה. האט ער זיי פארבעטן צו זיך: קומט, קוקט אריין אינעם טעלעסקאפ און איך וועל אייך ווייזן. האבן זיי נישט געוואלט קומען, נישט געוואלט זען. פארוואס? האבן זיי געזאגט: אויב מיר וועלן זען, קען זיין אז מיר וועלן איבערצייגט ווערן - און דאס איז א פראבלעם, דו קענסט אונז נאך איבערצייגן. זעט ווי א מענטש איז גרייט צו גיין אין דער פינסטערניש און נישט אויסהערן, טאמער וועט ער הערן און ווערן איבערצייגט. צוליב דער זעלבער סיבה וויל א מענטש וואס רויכערט נישט אויסהערן קיין דרשות קעגן רויכערן - און דוקא צוליב דעם אמת וואס ליגט דערין. אויב וואלט עס געווען הבלים, וואס גייט עס מיר אן, איך וועל קומען, לאכן, חוזק מאכן, "שטותים, נישט געדרונגען, נישט וויסנשאפטליך, ס'איז נישטא קיין באווייזן". אבער אזוי ווי איך ווייס אז די זאך איז איבערגעוויזן און געשטיצט מיט וויסנשאפטליכע פארשונגען, קען איך זיך שוין נישט מתווכח זיין; וויפיל א לץ איך זאל נאר זיין, קען מען זיך קעגן פאקטן נישט דינגען. וואס פאר א ברירה בלייבט מיר? "איך האב נישט קיין צייט, איך בין היינט זייער פארנומען". דער איינציגער וועג זיך ארויסצודרייען איז "אל חכמים לא ילך" - נישט צו קומען און נישט אויסהערן, ווייל מיט תוכחה האב איך א פראבלעם, און איך קען דערויף נישט מאכן קיין ליצנות.
און דערפאר שטייט "אל תוכח לץ פן ישנאך": די תוכחה איז א קלארער באווייז אז ער האט א טעות, און ער אליין ווייסט דאך אז ער האט א טעות. און ווען דו ווייזט עס אים אויף, דעקסטו אויף זיין חסרון און מאכסט אים אויך אז ער זאל מער נישט הנאה האבן פון וואס ער טוט, ער ווייסט דאך שוין אז דו ביסט גערעכט, און וואס קען ער טאן - זיין יצר הרע איז אים באפאלן. דערפאר וועט ער דיך פיינט האבן, און דערפאר גייט ער מלכתחילה נישט צו די חכמים, כדי נישט אריינצופאלן אין דעם פלאנטער.
לֵב שָׂמֵחַ יֵיטִב פָּנִים וּבְעַצְּבַת לֵב רוּחַ נְכֵאָה׃ (יג) - א פרייליך הארץ פארבעסערט דאס פנים, און דורך דעם טרויער פונעם הארץ ווערט דער גייסט צעבראכן.
רש"י ערקלערט: אויב דו וועסט משמח זיין דאס הארץ פונעם הקדוש ברוך הוא - דורך דעם וואס דו גייסט אין די דרכי ה' און טוסט זיינע מצוות - וועט דער הקדוש ברוך הוא ייטיב פנים זיין צו דיר, יאר ה' פניו אליך, ער וועט נאכקומען אלע דיינע געברויכן און תאוות און אנפילן דיין ווילן. "ובעצבת לב" - אבער אויב דו וועסט מצער זיין דעם הקדוש ברוך הוא, אזוי ווי עס שטייט "ויתעצב אל לבו" נאך דער שלעכטיגקייט פונעם מענטש, און וואס שטייט ווייטער? "ויאמר ה' אמחה את האדם" - ברענגסטו אז דיין גייסט זאל ווערן נכאה, און חלילה קענסטו געשעדיגט ווערן דערפון, אזוי ווי יענעס "אמחה את האדם".
עס זענען דא וואס מיינען אז נאר דער מעשה מאכט אויס: האסטו געטאן גוטס אדער האסטו געטאן שלעכטס? וואס האסטו געטראכט, וואס איז דיר דורך אין קאפ, צי דיין כוונה איז געווען א גוטע אדער א שלעכטע - דאס איז נישט אינטערעסאנט; נאר דער אויסגאנג, דער מעשה. זאגט דיר דער פסוק: וויסן זאלסטו אז עס איז גארנישט אזוי, לאז אזא זאך אפילו נישט אויפן געדאנק. און די ראיה - קוק ווי דאס הארץ ווירקט אויפן גוף. דער עיקר הנאה און צער פונעם גוף זענען תלוי אינעם הארץ: פון שמחת הלב האט דער גוף א תענוג, און פון עצבות פונעם הארץ ווערט דער גוף צובראכן. "לב שמח ייטיב גהה" - און גהה באטייט רפואה (ווי דער נאמען פונעם שפיטאל גהה, א פלאץ פון רפואה). און פון דער צווייטער זייט, דורך עצבת לב - "רוח נכאה", און "רוח נכאה מי ישאנה". אט זעסטו אז דער כח פונעם הארץ האט א ריזיגע השפעה אויפן גוף פונעם מענטש: ווען דאס הארץ פונעם מענטש איז פרייליך, איז זיין גאנצער גוף פרייליך, ער איז אינגאנצן לעבעדיג און בליט אויף; און ווען דאס הארץ איז טרויעריג און צובראכן, איז זיין גוף איינגעבויגן און דערשלאגן און ער האט קיין חשק נישט צו גארנישט. אלעס איז תלוי אינעם הארץ. אויב אזוי, ווי קענסטו זאגן אז דער מעשה אליין איז קובע און די מחשבה פונעם הארץ מאכט גארנישט אויס? מען זעט דאך אז דער גאנצער בנין פונעם מענטש און אלעס וואס גייט אויף אים איבער ווענדט זיך אין זיין הארץ - איז דאך זיכער אז דאס הארץ איז דער עיקר.
אבער א הארץ אן מעשים - מען זאל זיך נישט טועה זיין - איז זיכער נישט קיין גוטע זאך. א מענטש זאל נישט זאגן "איך בין פרום אין הארצן": מען בויט א סוכה אין הארצן, מען לייגט תפילין אין הארצן, א לולב אין הארצן, אלעס אינעם הארץ, און נאכדעם באקומט ער א הארץ-אטאקע און מען פארשטייט נישט פארוואס - ער האט אזוי שטארק אנגעלאדנט דאס הארץ, וויאזוי זאל עס נישט צוזאמענפאלן? נאר דאס הארץ - און צוזאמען מיט אים די מעשים.
און דערפאר האבן חז"ל געזאגט "גדולה עבירה לשמה ממצווה שלא לשמה": אויב דער עיקר איז דאס הארץ, איז דאך אפילו אן עבירה לשמה גרעסער פון א מצוה וואס עס פעלט איר דאס הארץ, וואס איז שלא לשמה. און דאס איז נישט הלכה למעשה היינטיגע צייטן, נאר עס איז געזאגט געווארן אין יענע צייטן, אבער דאס ווייזט דעם שטארקן כח און חשיבות פונעם הארץ אין אלע מעשים פונעם מענטש. און דערפאר ווען מען וויל זאגן פאר א מענטש ער זאל טאן א זאך מיט התבוננות זאגט מען אים "לייג צו דאס הארץ" (שים לב) - דאס איז דער עיקר, לייג אריין דאס הארץ; אינעם געבן דאס הארץ ליגט דער גאנצער יסוד און עיקר פון יעדן מעשה פונעם מענטש.
דער גאון מווילנא ערקלערט: דער וואָס זײַן האַרץ איז פֿריילעך מיט זײַן האָרעוואַניע - "לב שמח ייטיב פנים", דאָס מאַכט שיין זײַן פּנים; און ווען ער האָט עצבות, זעט מען דאָס אויף זײַן פּנים, "רוחו נכאה". און דער הסבר איז: די בענקשאַפֿט פֿונעם מענטש צו טאָן אַ מצוה אָדער יעדער אַנדערער זאַך קומט פֿונעם רוח - דער רוח איז דער אינעווייניקסטער חלק וואָס פֿירט און באַוועגט די אַלע זאַכן. דער וואָס זײַן האַרץ איז אומעטיק, איז זײַן רוח צובראָכן און דערשלאָגן, זײַן געדולד ווערט קורץ בײַ יעדער זאַך, און ער טוט גאָרנישט, ווײַל זײַן רוח איז צעבראָכן.
און אַזוי אויך אין דער תורה. עס איז פֿאַראַן אין דער תורה פשט, רמז, דרוש און סוד, און יעדער איינער האָט אַ פּנים פֿאַר זיך, אַזוי ווי די גמרא זאָגט: פנים של אימה למקרא, פנים מסבירות למשנה, פנים שוחקות לתלמוד, און ווי ס'שטייט געשריבן "פנים בפנים דיבר ה' עמכם". מקרא דאַרף מען לערנען מיט אימה אַזוי ווי מ'האָט עס מקבל געווען - דערפֿאַר פֿאָדערט מקרא פנים של אימה. תלמוד איז קאָמפּליצירט און טיף - דאַרף מען פנים שוחקות, אַ פּנים וואָס קלערט אויף אַלץ. און משנה - פנים מסבירות, ווײַל עס ליגט אין איר אַ טיפֿקייט וואָס קומט נישט צום אויסדרוק אויפֿן אויבנאויף, און דערפֿאַר פֿאָדערט זיך דער תלמוד איר בעסער צו מברר זײַן. קומט אויס, אַז צו יעדן אופֿן אין דער תורה דאַרף מען מאַכן שיינע פּנים און עס לערנען לויט זײַן וועג. "לב שמח ייטיב פנים" - ווען אַ מענטש האָט אַ פֿריילעך האַרץ, לערנט ער די גאַנצע תורה לויט די פּנים וואָס פּאַסט פֿאַר איר, יעדע זאַך ווי עס געהער צו זײַן. אָבער "ובעצבת לב רוח נכאה" - ווער עס האָט אַ צובראָכענעם רוח, קען נישט לערנען די תורה אויפֿן ריכטיקן שטייגער: עס איז פֿאַראַן אַ זאַך וואָס פֿאָדערט פנים שוחקות און פֿאַראַן וואָס פֿאָדערט פנים מסבירות, און דער דאָזיקער מענטש האָט גאָר קיין פּנים נישט, זײַן רוח איז דאָך נכאה.
און אַלץ נעמט זיך פֿונעם רוח, און דאָס איז וואָס עס שטייט: "רוחי אשר עליך ודברי אשר שמתי בפיך" - ווי אַזוי קומט מען צו "דברי אשר שמתי בפיך"? דורך "רוחי אשר עליך". װײַל די גאַנצע בענקשאַפֿט פֿונעם מענטש צו תורה, צו אַ מצוה און צו יעדער מעשה קומט פֿונעם כּוח פֿונעם רוח, און דער רוח ווערט נמשך. און אויב דער רוח איז נכאה, איז נישט פֿאַראַן קיין "רוחי אשר עליך", וממילא נישט קיין "דברי אשר שמתי בפיך" - ער איז נישט בכוח צו לערנען און קען נישט משיג זײַן קיין חלק אין דער תורה. דערפֿאַר פֿאָדערט זיך אַ לב שמח: דער רוח איז בשמחה, די בענקשאַפֿט פֿונעם האַרצן איז פֿאַראַן, און דורך דעם קען מען לערנען יעדן חלק פֿון דער תורה ווי געהעריק.
דער מלבי"ם ערקלערט אַז שמחת הלב און איר עצבות קענען זײַן אויף עטלעכע אופֿנים, און דאָ רעדט מען וועגן אַ האַרץ וואָס פֿרייט זיך מיט עניני עולם הזה, ווי עס שטייט: "ולבי שמח מכל עמלי". און ווער איז דער וואָס זײַן האַרץ פֿרייט זיך מיט עניני עולם הזה? אַ מענטש וואָס זײַנע עבֿירות באַאומרויִקן אים נישט; וואָס איז אים וויכטיק - אַז ער האָט פֿאַרדינט נאָך אַ סכום געלט, געקויפֿט נאָך אַ נכס, געמאַכט נאָך אַ רענאָוואַציע אין שטוב. דאָס גאַנצע וואָס אינטערעסירט אים איז די גשמיות'דיקע הצלחה. און אַזאַ מענטש - "ייטיב פנים" בלויז. די שמחת הלב דערקענט זיך אויפֿן פּנים, און דערפֿאַר הייסט עס "פנים": דאָס איז דער אָרט וווּ עס זעט זיך אָן אויפֿן קלאָרסטן אופֿן וואָס עס טוט זיך אינעווייניק, אין דער פְּנים. גאָרנישט דרוקט נישט אויס מער ווי דאָס פּנים - קוק אויפֿן פּנים פֿונעם מענטש און דו וועסט זען צי ער איז בשמחה, אין עצבות, פֿאַרטראַכט, צעבראָכן אָדער דערשראָקן; אַלץ דערקענט זיך אויפֿן פּנים, זיי ווײַזן וואָס ליגט אינעווייניק.
דער וואָס זײַן האַרץ פֿרייט זיך מיט גשמיות, און ס'טוט אים נישט וויי דאָס האַרץ אויפֿן חסרון פֿון זײַן עבֿודה און אויפֿן חסרון פֿון זײַנע השׂגות אין עבֿודת ה', אויף דעם וואָס ער פֿירט נישט אויס די מצוות ווי געהעריק, נאָר ער איז צופֿרידן פֿון זיך אַליין און האָט הנאה פֿון אַלע ענינים פֿון גשמיות - דער מאַכט "ייטיב פנים" און נישט מער. זײַן האַרצנ'ס שמחה זעט זיך אָן אויפֿן פּנים, אָבער דעם רוח פֿאַרבעסערט ער נישט. און דער רוח נעמט אַרײַן די אינעווייניקסטע כּוחות הנפֿש: רוח חכמה ובינה, רוח דעת ויראת ה'. קומט אויס אַז דו האָסט בלויז אַן אויסערלעכע שמחה, ווײַל וואָס האָסטו - אַ פֿריילעך האַרץ מיט דער גשמיות'דיקער דערגרייכונג וואָס דו האָסט משיג געווען. מאָל, זאָגט דער מלבי"ם, איז דאָס האַרץ פֿריילעך אָבער דער רוח איז נכאה, און פֿאַרוואָס? ווײַל דו האָסט אים אַראָפּגענידערט: דו האָסט זיך נישט אָפּגעגעבן מיט רוחניות'דיקע זאַכן און אים נישט געגעבן זײַן שפּײַז. מיט וואָס האָסטו זיך פֿאַרנומען? נאָך אַ סטייק, נאָך גשמיות, נאָך אַ תענוג - דאָס האַרץ איז טאַקע פֿריילעך, אָבער דער רוח איז צובראָכן און דערשלאָגן, ער הייבט זיך נישט אויף, צובראָכן פֿון דעם וואָס דער מענטש האָט אים נישט געגעבן זײַן חיות.
און טיילמאָל, זאָלסטו וויסן, דווקא דורך עצבת לב פֿאַרבעסערט מען דעם רוח נכאה, ווײַל דאָס וואָרט "ייטיב" גייט אַרויף אויף ביידע טיילן פֿונעם פּסוק: "לב שמח ייטיב פנים", און "ובעצבת לב [ייטיב] רוח נכאה". אויף וואָס טוט מען זיך זאָרגן און פֿאַרגוואַלדיקן? אויפֿן מיעוט פֿון דײַנע השׂגות אין עבֿודת ה', אויף דעם וואָס מײַן עבֿודה איז אויסערלעך און נישט פֿונעם האַרצן, וואָס מיר פֿעלט התלהבות אין עבֿודת ה', וואָס איך בין נישט גענוג מדקדק אין מצוות און נישט גענוג נזהר פֿון עבֿירות. דאָס איז אַן עצבת הלב, אַ האַרצווייטיק אויפֿן חסרון פֿון דערגרייכונגען אין עבֿודת ה' - און דאָס איז וואָס עס וועט פֿאַרבעסערן דעם רוח נכאה, אים אויפֿהייבן, דערהויבן און דערמאָנען. און דאָס איז פֿיל בעסער פֿון הטבת פנים: דאָס פֿריילעכע האַרץ פֿאַרבעסערט נאָר דאָס פּנים, וואָס איז אויסערלעך, און טיף אינעווייניק איז זײַן רוח צעבראָכן. אָבער ווער עס האָט עצבת לב אויף זײַן רוחניות'דיקן מצבֿ, וואָס ס'טוט אים וויי דאָס האַרץ פֿאַר וואָס ער גייט נישט פֿאָראויס אין עבֿודת ה' - דער גיט חיות צום רוח נכאה, ווײַל די חיות פֿונעם רוח איז עבֿודת ה'. און דורך דעם וואָס דו גיסט זיך אַליין מוֹסר און פֿאָדערסט פֿון זיך מער, דערקוויקסטו דײַן רוח. אָבער דער וואָס גיט אָן אַ שיעור מתנות פֿאַר זײַן גשמיות אויפֿן חשבון פֿון זײַן רוחניות - דער וועט גאָרנישט אויפֿטאָן, ער וועט נישט פֿאַרבעסערן זײַן רוח נכאה נאָר בלויז הטבת פנים: פֿונדרויסן וועט ער אויסזען פֿריילעך, אָבער אינעווייניק צעבראָכן און ליידיק.
און דאָס איז אויך דער טעם פֿאַרוואָס מיר זעען אַזוי פֿיל יוגנטלעכע וואָס פֿאַלן אַרײַן אין אַלע מיני כּתות, צו קרישנאַ, זוכן זיך אין גאָאַ, און דערנאָך קומען זיי אָן קיין גהה [אין גײַסטיקן שפּיטאָל]. פֿון וואַנען קומט דאָס אַלץ? און זאָלט וויסן אַז די זאַך געפֿינט זיך בײַ ייִדן אָן שום פּראָפּאָרציע קעגן אַנדערע פֿעלקער - אין אינדיע און אין אַלע יענע ערטער פֿון עבֿודה זרה, אָן שום פּראָפּאָרציע. זאָל קומען דאָ הרב פֿאַנגער און אײַך דערציילן, ער איז דאָך געווען אין אַלע יענע טומאה-צענטערס און איז דורכגעגאַנגען די אַלע מעשׂיות. וואָס איז דער הסבר? דער הסבר איז פּשוט: אַ ייִד האָט אַ רוח, און "הנפש לא תמלא". די נפֿש קענסטו נישט זאַט מאַכן מיט סטייקס און נישט מיט פּיצעס - דאָס רעדט נישט צו איר. וואָס טוט זיך? די נפֿש קלאַפּט אין אים אינעווייניק, זי שלעפּט, זי איז הונגעריק, זי בעט. און וואָס טוט דער מענטש? "איך האָב חשק, איך וויל זייער - ברענג אַ פּיצע, ברענג נאָך אַ גשמיות'דיקע הנאה, ברענג נאָך אַ תאוה, איך וועל קויפֿן דאָס, איך וועל בײַטן יענץ, מ'האָט אַרויסגעגעבן אַ נײַעם דור פֿון דער כּלי". דער דאָזיקער ווילן שטאַמט פֿונעם אינעווייניקסטן ווילן, פֿונעם אינערלעכן דראַנג צו עפּעס העכערס און גרעסערס - נאָר ער פֿאַרשטייט נישט די שפּראַך. ער פֿילט אַז עפּעס גיט אים נישט קיין מנוחה, און איז זיכער אַז דאָס איז אַ גלוסטעניש צו נאָך אַ גשמיות'דיקער תאוה, נו, פֿילט ער אָן נאָך אַ תאוה, און ער זעט ווידער אַז עס רעדט גאָרנישט צו אים.
איז גייט ער און זוכט דאָס אין רוחניות'דיקע תאוות: זיך באַהעפֿטן צו עפּעס אַ מיסטישער זאַך, צו יאָגאַ, צו עפּעס אַ בודהיסטישן מאָנאַך ערגעץ אין די הימאַלײַאַ בערג - דאָס גיט אים עפּעס אַ פּסעוודאָ-רוחניות, און דאָס הייבט אָן אַ ביסל צו רעדן צו אים. אָבער די נפֿש קלאַפּט נאָך אַלץ אינעווייניק, ווײַל דאָס איז נישט דער ענטפֿער און דאָס איז נישט איר נאַרונג; דו פֿיטערסט איר מיט אַן אויסטויש-שפּײַז, Made in China. און ווען באַקומט די נפֿש איר מנוחה? הער וואָס אַלע די וואָס זענען דאָרט געווען און האָבן תּשובֿה געטאָן דערציילן: "איך בין אָנגעקומען צום ליכט, איך האָב געפֿונען וואָס מײַן נפֿש האָט געגלוסט. די גאַנצע צײַט בין איך געווען אַ מענטש וואָס לויפֿט, זוכט און יאָגט און איך האָב נישט געכאַפּט וואָס עס פֿעלט מיר. איך בין געקומען צו תּפֿילה, איך בין געקומען צו תּורה, איך האָב זוכה געווען זיך צו באַהעפֿטן צו עפּעס אמת'דיק רוחניות - ערשט דאָ האָב איך געפֿילט די שלמות".
און דאָס איז וואָס דער פּסוק זאָגט דיר: אַ לב שמח אין גשמיות וועט זײַן "ייטיב פנים" - פֿונדרויסן וועט זײַן בלויז אַ שיין פּנים. קוק אויף אַלע רעקלאַמעס און אויף די פֿילמען: יענער שמייכלט, אַלץ איז הערלעך, אַלץ איז פֿריילעך - און אַלץ איז נאָר פֿונדרויסן. גיי און זע וואָס טוט זיך מיט די מענטשן אינדערהיים: דער איז געגט צום זיבעטן מאָל, בײַ יענעם האָט זיך דער זון גענומען דאָס לעבן, און יענער אַליין האָט געפּרוּווט זיך נעמען דאָס לעבן, און יענער איז דורכגעגאַנגען זיבעצן אָפּעראַציעס ווײַל ער איז נישט צופֿרידן מיט זײַן אויסזען. דו הערסט ווי מענטשן ווערן ממש ווי בהמות. פֿונדרויסן קוקט עס אויס שיין אין די בילדער - פֿאָטאָס, צופֿרידן, גליקלעך, תאוות און תענוגים. אָבער "עצבת לב", דער וואָס איז פֿאַרווייטיקט אין זײַן האַרצן און זאָרגט זיך איבערן חסרון פֿון זײַן עבֿודה און איבער דעם וואָס ער איז נישט משיג אין עבֿודת ה' - דאָס מאַכט "ייטיב רוח נכאה", דאָס דערקוויקט די נפֿש, דאָס איז וואָס עס פֿעלט איר. די נפֿש וויל עפּעס וואָס זאָל זי ברענגען צו שלמות און פֿירן צו עבֿודת ה'; דאָס וועט באַלעבן דעם רוח נכאה, און נישט די אַלע גשמיות'דיקע תענוגים און תאוות.
די דריי פסוקים וואס מיר האבן געלערנט זענען אלע נוגע דעם פנימיות פונעם מענטש. "שאול ואבדון נגד ה'" לערנט מיט א קל וחומר אז קיין שום מחשבה איז נישט פארהוילן פאר אים, און פון דעם קומט אן אזהרה צו רייניקן דאס הארץ און נישט מטמא זיין דעם שכל וואס איז דער היכל ה'. "לא יאהב לץ הוכח לו" דעקט אויף דאס אנטלויפן פונעם לץ דוקא פון א קלארער תוכחה, וואס ער קען נישט חוזק מאכן דערפון און ער וויל נישט ענדערן זיינע וועגן - און דערפאר וועט ער אפילו צו חכמים נישט גיין. און "לב שמח ייטיב פנים" לערנט אז דער כח פונעם הארץ איז דער עיקר בנין פונעם מענטש: א הארץ וואס איז פריילעך מיט גשמיות פארבעסערט דאס פנים פון אינדרויסן און לאזט איבער א צובראכענעם גייסט אינעווייניג, בעת וואס אן עצבות הלב איבער א חיסרון אין עבודת ה' איז דאס וואס פארבעסערט און דערקוויקט דעם רוח נכאה - און דאס הארץ וואס איז פריילעך אין עבודת ה' איז דאס וואס איז מסביר פנים פאר אלע חלקים פון דער תורה און איז זוכה צו "רוחי אשר עליך ודברי אשר שמתי בפיך".