פתיחה
אין קאפיטל ט"ו גייט שלמה המלך ווייטער אן מיטן כח פון דער לשון: לשון חכמים וואס פארבעסערט און פארשיינט די דעת, קעגן דעם מויל פון די כסילים וואס שיט ארויס נארישקייט. אינאיינעם מיט דעם קומען צוויי פסוקים מיט וועלכע מיר וועלן זיך פארנעמען: דער פסוק וועגן די אויגן פון הקדוש ברוך הוא וואס קוקן אין יעדן פלאץ, און דער פסוק וועגן א היילונג פאר דער לשון קעגן איר פארדרייטקייט. אין ביידע פון זיי ליגט דער זעלבער יסוד: א רייד האט א געוויכט, עס איז דא אויף דעם א באלוינונג אדער א שטראף, און עס האט דעם כח צו היילן אדער צו צוברעכן.
"בכל מקום עיני ה'" - שכר ועונש אויפן דיבור
בְּכָל מָקוֹם עֵינֵי יְהֹוָה צֹפוֹת רָעִים וְטוֹבִים׃ (ט״ו, ג) - אין יעדן פלאץ קוקן די אויגן פון השי"ת, אויף די שלעכטע און אויף די גוטע.
רבנו יונה ערקלערט אז דער פסוק איז א גלייכער המשך צום פריערדיגן. מיר האבן געלערנט אז עס איז פאראן א כסיל וואס שיט ארויס נארישקייטן און עס איז דא א לשון חכמים וואס פארבעסערט די דעת - און דערויף קומט דער פסוק און זאגט: זאלסט וויסן, דער הקדוש ברוך הוא באצאלט שכר ועונש פאר די ווערטער פון נארישקייט וואס קומען ארויס פון מויל פון די כסילים, און אזוי אויך גיט ער א גוטע באלוינונג אויף די גוטע רייד וואס די ערליכע מענטשן און צדיקים זאגן. קיין שום דיבור גייט נישט לריק פארלוירן.
דער ביאור פונעם הגאון מווילנא: השגחה אויך אויף די שלעכטע
דער הגאון מווילנא מסביר, אז לכאורה וואלט א מענטש געקענט טראכטן אז דער הקדוש ברוך הוא איז נאר משגיח אויף די גוטע. און פארוואס? ווייל ווי קען השי"ת משגיח זיין אויף די שלעכטע - זיי טוען דאך מעשים פון רשעות, און כביכול וויל הקדוש ברוך הוא נישט זיין אין א פלאץ פון טומאה, פון שמוץ און פון רשעות, און זיינע אויגן דרייען זיך נישט דארט, ווייל ער וויל נישט זען אזעלכע מעשים. דערויף זאגט דער פסוק: נישט אזוי. "בכל מקום עיני ה'" - השי"ת קוקט סיי אויף די גוטע מעשים און סיי אויף די שלעכטע מעשים.
נאך א פשט ברענגט דער הגאון מווילנא. א מענטש קען קומען און פרעגן: מדוע דרך רשעים צלחה, פארוואס מאכט דער רשע מצליח? דער תירוץ איז אז "בכל מקום עיני ה' צופות" - דער הקדוש ברוך הוא קוקט אויף ווייט. דאס הייסט, ער זעט וואס עס וועט זיין אויף ווייטער, ער זעט די תכלית, ער זעט וואס עס וועט ארויסקומען פון דער זאך. דו זעסט אז עס איז שלעכט פארן צדיק, אבער השי"ת זעט די תכלית - אז עס וועט אים ארויסקומען פון דעם א טובה. און דו זעסט אז עס איז גוט פארן רשע, "יציצו כמו עשב" - און דער הקדוש ברוך הוא קוקט אויף ווייט, און ווייסט אז ער גיט אים זיין שכר אויף דער וועלט כדי אפצושניידן פון אים עולם הבא. קומט אויס, אז דווקא די אויגן פון השי"ת וואס קוקן פאראויס זענען די סיבה פאר דעם וואס עס זעט אונז אויס ווי אומיושר: הקדוש ברוך הוא זעט וואס עס וועט זיין צום סוף.
און דאס איז נישט בלויז בנוגע עולם הבא, נאר אויך אויף דער וועלט. ווי די ווערטער פון חז"ל: "לטובתי נשברה רגל פרתי" (פאר מיין טובה האט זיך צעבראכן די פוס פון מיין קו). יעצט האט זיך צעבראכן די פוס פון דער קו, און דער מענטש שרייט: רבונו של עולם, וואו איז דער יושר? דא איז דאך יסורים, צער און ליידן. אבער די אויגן פון השי"ת קוקן אויף ווייט, און ווער עס קוקט אויף ווייט ווייסט אז סוף כל סוף וועט די זאך זיין לטובת יענעם מענטש.
און אזוי אויך אויף דער צווייטער זייט: אמאל זעט מען א רשע וואס ציט לאנג אן אין זיין רשעות. עיני ה' צופות - דער הקדוש ברוך הוא ווייסט אז די מעשים פון דעם רשע זענען זייער שווער, אבער עס איז עתיד ארויסצוקומען פון אים א זון א צדיק, און וויבאלד עס גייט ארויסקומען פון אים א צדיק לאזט ער אים איבער דא, כאטש זיינע מעשים זענען נאך אלץ מעשי רשע. און לויט דעם קען מען טייטשן "צופות רעים וטובים" - השי"ת קוקט אויף די שלעכטע ווייל ער ווייסט אז עס וועלן ארויסקומען פון זיי גוטע. דו ווייסט נישט וואס עס וועט ארויסקומען פון אים אין דער צוקונפט, אבער דער הקדוש ברוך הוא ווייסט, און דערפאר לאזט ער אים דא איבער.
און דאס איז ענליך צו משה רבינו, וואס איידער ער האט געהרג'עט דעם מצרי שטייט "ויפן כה וכה וירא כי אין איש" - ער האט געקוקט און געזען אז עס איז נישט עתיד ארויסצוקומען פון אים קיין שום שורש פון א צדיק, ער איז א גאנץ שלעכטער שורש. און ווען עס וואלט געווען אז עס זאל ארויסקומען פון אים אפילו נאך עטליכע הונדערט דורות איינער וואס וועט זיך מגייר זיין, וואלט ער אים נישט געהרג'עט. נאר א מענטש פארמאגט נישט די דאזיגע ידיעה סיידן ער האט נבואה, אבער ביים הקדוש ברוך הוא קוקן זיינע אויגן אויף די רשעים - ווייל עס קען זיין אז עס וועלן ארויסקומען פון זיי גוטע; אדער ווי מיר האבן געזאגט, אז השי"ת וויל אים געבן זיין גוטס אויף דער וועלט כדי ער זאל פארלירן זיין חלק אין עולם הבא, און אזוי ווייטער.
דער ביאור פונעם מלבי"ם: "צופות" - אן אויג פון השגחה
דער מלבי"ם ערקלערט: כאטש די מיינונג פון פילע איז אז די השגחה פונעם קדוש ברוך הוא איז נאר אויף די צדיקים און נישט אויף די רשעים, ווייל עס שטייט דאך "לא הביט אוון ביעקב ולא ראה עמל בישראל", און כביכול קוקט דער קדוש ברוך הוא נישט אויף די מעשים פון א רשע - קומט דער פסוק און זאגט: עס איז נישט אזוי, נאר אין יעדן פלאץ קוקן די אויגן פונעם אויבערשטן, סיי אויף שלעכטע און סיי אויף גוטע.
און וואס איז די הגדרה פון "בכל מקום"? דא איז פאסיג מקדים צו זיין דאס וואס רבי חיים מוולוז'ין פארברייטערט אינעם נפש החיים ביים מסביר זיין דעם מושג "מקום", אויף דעם וואס חז"ל זאגן "שלא יהיה רשע שעה אחת לפני המקום" - דער מקום ברוך הוא. בקיצור: מיר מיינען אז דער אויבערשטער געפינט זיך אין דער וועלט, דאס הייסט עס איז דא א וועלט און דער קדוש ברוך הוא געפינט זיך דא - און דאס איז פונקט פארקערט. דער קדוש ברוך הוא איז מקומו של עולם. עס איז דא דער קדוש ברוך הוא, און די גאנצע וועלט געפינט זיך אין אים יתברך, ווייל עס איז דאך "אין עוד מלבדו". דער קדוש ברוך הוא פילט אן דעם גאנצן חלל, ער איז ממלא כל עלמין וסובב כל עלמין, און ווען ער באשאפט א זאך - באשאפט ער דאס "דא", דאס הייסט אינעם קודשא בריך הוא. קומט אויס אז דער מקום פון אלעס וואס איז דא איז דער אויבערשטער יתברך, "לית אתר פנוי מיניה".
און לויט דער השקפה פונעם סוד הצמצום אזוי ווי דער מהלך פון רבי חיים מוולוז'ין און די שיטה מיט אים, איז דער באדייט אז באמת איז גארנישט פאראן חוץ דעם אויבערשטן יתברך. אפילו דאס וואס מען זעט דא ווי מענטשן און ווי באזונדערע זאכן - אלעס איז ער יתברך. ווייל אויב מען וואלט געזאגט אז די זאך איז נישט ער, איז דאך דא אן אתר פנוי מיניה. אויב מען זאגט אז דער טיש איז נישט דער אויבערשטער יתברך, איז דאך דא א פלאץ וואו דער אויבערשטער געפינט זיך נישט - און דא איז דאך פאראן א טיש. נאר אלעס אין דער אמת'ן איז ער יתברך, נאר דער קדוש ברוך הוא האט מצמצם געווען די השגה אין אים, און דאס איז א ברייטע סוגיא פאר זיך.
און וואס מען דארף ארויסנעמען פון דעם איז דער ביאור פון "בכל מקום עיני ה'". מענטשן פלעגן זיך פארשטעלן דעם קדוש ברוך הוא ווי איינער וואס זיצט אויבן און קוקט אראפ פון זיין הייליגן פלאץ און קוקט אויף וואס עס טוט זיך דא אונטן - און דאס איז א טעות. אויב דער טיש איז דער אויבערשטער, ווער קוקט יעצט אויף מיר? דער אויבערשטער. פון וואנעט? פון דא, פונעם טיש - דאס זענען די עיני ה'. דער בענקל איז דער אויבערשטער, די וואנט איז דער אויבערשטער. "קורות ביתו מעידים עליו" - וואס זענען די קורות ביתו? דער אויבערשטער. ווייל עס איז דאך גארנישט פאראן חוץ דעם אויבערשטן, און ער איז בבחינת ממלא כל עלמין. און אויב אזוי איז דאס נישט עמיצער וואס קוקט פון דרויסן און פון אויבן, וואס אויף איין זאך קען ער קוקן און אויף א צווייטער נישט, נאר אין יעדן פלאץ און אין יעדער זאך צופות עיני ה'. פון יעדע זאך וואס מען קוקט אן קען מען פארשטיין אז דא געפינען זיך די אויגן פונעם אויבערשטן וואס קוקן.
און פארוואס שטייט "צופות" און נישט "רואות"? ווייל דאס איז נישט בלויז אן הסתכלות. א מענטש קען זען זיין חבר מחלל שבת זיין, און יענער וועט אים זאגן: נו, האסט מיך געזען, וואס גייט דיר אן? ביים קדוש ברוך הוא איז דאס נישט אזוי, ווייל דאס איז נישט סתם א היקוק נאר "צופות". "צופות", זאגט דער מלבי"ם, מיינט אז דער אויבערשטער זעט וואס עס וועט זיך באנייען אין אים און וואס עס וועט ווערן מיט אים אויף ווייטער, און אלעס לויט זיין השגחה. דאס איז נישט קיין ראיה וואס ווערט פארשריבן און פארגעסן, נאר א קוק פון וואס עס ווערט נמשך א זאך - אדער שפע, אדער חס ושלום פארקערט, אלעס לויט די מעשים פונעם מענטש. דאס זענען אויגן פון השגחה: דער אויבערשטער איז משגיח אויף די מעשים פונעם מענטש און קוקט פאראויס וואס וועט זיין מיט אים אין דער צוקונפט, צי צום שלעכטן צי צום גוטן, ווייל "לית אתר פנוי מיניה" און גארנישט איז נישט פארבארגן פון זיינע הייליגע אויגן - אלעס זעט דער קדוש ברוך הוא.
"מרפא לשון עץ חיים" - די בעסטע רפואה אין דער וועלט
מַרְפֵּא לָשׁוֹן עֵץ חַיִּים וְסֶלֶף בָּהּ שֶׁבֶר בְּרוּחַ׃ (ט״ו, ד) - א היילונג פון דער צונג איז א בוים פון לעבן, און פאלשקייט אין איר איז א צובראכנקייט אין גייסט.
רבינו יונה ערקלערט: די רפואה פון דער לשון איז זייער חשוב, און זי איז חשוב'ער פון אלע סארטן רפואות. פארוואס? ווייל אלע רפואות מאכט זיך אמאל אז זיי העלפן און אמאל אז זיי העלפן נישט. און רבינו יונה האט שוין געזאגט אינעם פריערדיגן פרק, אז נישט בלויז דאס, נאר יעדער רפואה וואס העלפט פאר איין אבר - שעדיגט א צווייטן אבר. און היינט איז די זאך קלאר לויט דער רפואה: יעדע רפואה וואס מען נעמט, אויב מען קען זיך צוריקהאלטן דערפון - זאל מען זיך צוריקהאלטן, ווייל זי העלפט היילן איין זאך און שעדיגט א צווייטע זאך. דערפאר זענען רפואות פון די סארט זאכן וואס מען דארף נעמען בלויז מיט די העכסט נויטיגע מאסן: וואס מען מוז - זאל מען נעמען; און וואס מען מוז נישט - איז בעסער זיך צוריקצוהאלטן. ווידער אום די לשון איז די בעסטע רפואה; עס איז נישט פאראן קיין פאל אז זי העלפט נישט, און זיכער נישט קיין פאל אז די רפואה פון דער לשון זאל שעדיגן.
וואס איז די רפואה פון דער לשון
און וואס איז די רפואה פון דער לשון? ווען א מענטש זעט ווי זיין חבר טוט א זאך וואס איז נישט פאסיג, און ער מוכיח אים: ער זאגט אים מיט געלאסנקייט שיינע ווערטער, ער זאגט אים ווערטער וואס וועלן אריינגיין אין זיין הארץ כדי ער זאל אויפהערן מיט יענער מעשה. איינמאל, נאכאמאל און נאכאמאל - און ער וועט מצליח זיין צו משפיע זיין אויף אים. מיט דיין לשון האסטו אים געהיילט פון דער מחלה וואס געפינט זיך אין אים, פונעם קלקול וואס איז אין אים, פון די שלעכטע מעשים וואס ער טוט.
אבער עס וועט נישט אזוי זיין אויב דער מוכיח וועט מייאש זיין, אדער אויב דער וואס באקומט די תוכחה פארשטאפט זיין אויער פון אויסהערן. צו תוכחה דארף מען צוויי: איינער וואס זאל מוכיח זיין און איינער וואס זאל אננעמען. און מיר האבן שוין געזאגט אז עס איז היינט נישטא ביי אונז ווער עס קען מוכיח זיין, ווייל עס איז אויך נישטא ביי אונז ווער עס נעמט אן תוכחה. דערפאר דארף מען היינט זיך זייער זייער היטן אין דעם: ווען מען וויל מוכיח זיין א צווייטן, דארף מען זיכער מאכן אז יענער מענטש איז טאקע גרייט צו הערן און זיין אויער איז אפן, און מען דארף זאגן די ווערטער אויף אן אופן וואס וועט אנגענומען ווערן.
און דאס איז "עץ חיים". אויב מען האט א בוים וואס אויף אים וואקסן פירות וואס האלטן ביים לעבן די וואס עסן זיי - צי וועט יעדער איינער וואס געפינט זיך דא לעבן פונעם בוים? ניין, נאר דער וואס וועט נעמען פונעם פרי און עסן. דאס זעלבע איז מיט תוכחה: דער מרפא לשון איז ווי אן עץ חיים, און מען דארף אז דער מענטש זאל נעמען און עסן, און דעמאלט וועט ער האבן לעבן פונעם עץ החיים. אויב ער וועט אננעמען די תוכחה, וועט זי אים זיין ווי אן עץ חיים - ער וועט פארבעסערן זיינע וועגן, ער וועט פארבעסערן זיין הנהגה, און ער וועט זיין א צדיק. אבער אויב ער וועט נישט אננעמען די תוכחה, האט די דאזיגע לשון גארנישט אויפגעטאן: זי האט נישט געהיילט, נישט פארראכטן און גארנישט אויסגעפירט.
און דערפאר שטייט "אל תוכח לץ פן ישנאך", און עס ווערט געזאגט "יוסר לץ - לוקח קלון": דער מוכיח ברענגט אויף זיך אליין א בושה, ווייל דער לץ וועט נישט בלויז נישט אננעמען די ווערטער, נאר ער וועט נאך חוזק מאכן פון דיר, און מען וועט גארנישט צולייגן אויסער קלון. קומט אויס אז דאס גאנצע וואס מיר האבן גערעדט בשבח פונעם לשון, אז זי איז די בעסטע רפואה, איז נאר בבחינת אן עץ חיים - פאר דעם וואס וויל עסן און פארזוכן פונעם עץ החיים.
"וסלף בה שבר ברוח" - די שווערסטע קרענק פונעם לשון
און דאס איז זה לעומת זה: פונקט ווי די לשון איז די בעסטע רפואה, אזוי זאגט רבינו יונה - זאלסטו וויסן אז די קרענק פונעם לשון איז די שווערסטע פון אלע. און וואס איז די קרענק פונעם לשון? לשון הרע. ווער עס רעדט לשון הרע, אדער ער רעדט ווערטער וואס מאכן טרויעריג דאס הארץ און ער טוט וויי מענטשן מיט זיינע ליפן - דאס איז "וסלף בה": אנשטאט די לשון זאל גיין אויפן בעסטן און שענסטן וועג, פארדרייט ער זיין לשון און רעדט טרויעריגע זאכן, צער'דיגע רייד, דברי גנאי. און אזא מענטש ברענגט א "שבר ברוח". ווען מען רעדט שלעכטס אויף יענעם, ווערט זיין גייסט צובראכן, און צומאל וואלט פאר אים בעסער געווען ווען מען שלאגט אים, איידער ווי צו רעדן אויף אים שלעכטס.
און מען האט שוין אמאל באמערקט: אויב מען וועט בודק זיין צוליב וואס מענטשן האבן זיך גענומען דאס לעבן, וועט מען כמעט נישט געפינען אז זיי האבן דאס געטאן צוליב א קערפערליכן סבל; ווער עס האט זיך גענומען דאס לעבן - איז עס געווען צוליב א נפש'דיגן סבל. זעט מען דאך אז דער נפש'דיגער סבל איז פיל שווערער פונעם גופני'דיגן סבל. אין א קערפערליכן סבל קען א מענטש ביישטיין, ביז געוויסע דרגות; אבער פונעם רוחניות'דיגן סבל קומט א מענטש צום באשלוס צו פארלענדן זיין אייגן לעבן. און די זאך איז וואונדערליך: ער מיינט אז מיט דעם וועט ער ניצול ווערן פונעם רוחניות'דיגן סבל, אבער באמת הייבן זיך ערשט דא אן זיינע אלע צרות, וואס אלעס וואס ער האט געהאט ביז יעצט איז כאין וכאפס קעגן דעם רוחניות'דיגן סבל וואס זיין נשמה איז עתיד צו ליידן. קומט אויס אז ווען דו רעדסט ווערטער פון סילוף, ווערטער פון שקר, הוצאת שם רע, לשון הרע און זאכן וואס ברענגען צער פאר די וואס הערן עס - איז דאס נישט קיין היזק אינעם גוף נאר א שבר ברוח: דו צוברעכסט דעם גייסט פון יענעם מענטש, און דאס איז די שווערסטע זאך.
דער כח פונעם רוח און דער כח פונעם שבר
עס קען זיין א פאלק וואס איז גבורימ'דיג, מעכטיג און שטארק, אבער זיין גייסט איז צובראכן - ער קען האבן די בעסטע ארמיי אין דער וועלט און ער וועט פארלירן אינעם קאמף. ער קען האבן אן אטאם באמבע, עראפלאנען און די נייעסטע וואפן, און עס וועט קומען א קליינער מיט עטליכע באמבעס און אים אפשטויסן, און אפילו א קינד מיט א שטיין וועט אים קענען פארטרייבן. פארוואס? ווייל דא איז פארהאן א שבר ברוח, א פאלק מיט א צובראכענעם גייסט, וואס האט שוין מער נישט קיין כח צו מלחמות, און איז אפילו נישט זיכער צי ער געפינט זיך אויפן ריכטיגן פלאץ און צי די מלחמה וואס ער פירט איז די ריכטיגע מלחמה. און פארקערט, ווען דער גייסט איז שטארק - קומט א קליין הייפעלע פון מתתיהו ובניו און זיי פארטרייבן א גאנצע יוונישע אימפעריע, ווייל דארט איז דא א שטארקער גייסט. דאס ערגסטע פון אלעם איז א שבר ברוח.
און באמת דאס איז וואס מען זעט היינט אין דער מעדיע - דאס איז פונקט "סלף בה": שקר, דברי גנאי, אנרייצן קהלות קעגן אנדערע קהלות, און ברענגען דעם מענטש צו טראכטן אז מיר האבן נישט קיין סיבה דא צו זיין, אז מיר זענען די שלעכטע, אז מיר טוען שלעכטס פאר די שונאים ארום אונז און מיר שטייען נישט ביי די אפמאכן. מען מאכט דערפון גאנצע פארשטעלונגען, וויאזוי סאלדאטן פייניגן נעבעכדיגע מענטשן וואס האבן בסך הכל געוואלט קומען זיך אויפרייסן דא. און נישט בלויז דאס, נאר מען פארבינדט זיך מיט אוניווערסיטעטן אין חוץ לארץ צו זאגן פאר זיי: נעמט נישט אויף קיין לעקטארס פון דא, פארבינדט זיך נישט מיט די אוניווערסיטעטן דא. מען ברענגט ארויס א מוציא שם רע - מענטשן פון אונזערע אייגענע. דאס איז "סלף בה", און ווען מען לעבט אין א וועלט פון פארדרייעניש און פון שקר - איז די תוצאה א שבר ברוח: מען נעמט דאס פאלק און מען צוברעכט זיין גייסט, ביז ער פארשטייט שוין נישט וואס ער טוט דא און פארוואס ער דארף מלחמה האלטן. און ווען עס פעלט די פארשטענדעניש, ווערן די גוים נאר שטארקער און זאגן צו זיך אליין: לאמיר ווארטן נאך אביסל, ביים סוף וועלן מיר זיי אונטערווארפן, ווייל די וואס זענען פון זייערע אייגענע טוען דאך שוין פאר אונז די ארבעט און וועלן אונטערברענגען דאס פאלק פון אינעווייניג.
"מהרסייך ומחריבייך ממך יצאו" - און דאס איז געזאגט געווארן נאר אויף עם ישראל, און נישט אויף די גוים. מען וועט ביי זיי נישט געפינען קיין איינעם וואס זאל זאגן: מיר זענען שווינדלערס און ליגנערס, מיר האבן נישט קיין כוונה צו מאכן שלום, מיר זוכן נאר וויאזוי אים אפצושטופן און קיינמאל וועלן מיר נישט מסכים זיין אז זיי זאלן דא זיין. כאטש אלע ווייסן דאס, וועט מען נישט הערן קיינעם פון זיי וואס זאל דאס זאגן, און אויב איינער וועט פרובירן דאס מרמז צו זיין - וועט מען אים שוין אראפקנאקן דעם קאפ. נאר ביי עם ישראל איז דא דער "מהרסייך ומחריבייך ממך יצאו", און דאס איז דער שבר ברוח.
און דאס איז וואס שטייט אויף אן אנדער ארט, אין פרק י"ח: "רוח איש יכלכל מחלהו, ורוח נכאה מי ישאנה". מיר וועלן מאריך זיין אין דעם ווען מיר וועלן לערנען דעם פסוק אויף זיין ארט, אבער ווי וואונדערליך איז די זאך און ווי פאסיג איז דאס אהער: א מענטש קען זיין קראנק מיט דער שווערסטער מחלה רחמנא ליצלן, און אויב זיין גייסט איז שטארק - וועט ער דאס דורכקומען און אפילו געהיילט ווערן, ווייל ווער דערנערט און האלט אים אויס? רוח איש, ווען דער גייסט איז געזונט און שטארק. און אויב דער גייסט איז צובראכן - מי ישאנה, ווער קען אים דעמאלט אויסהאלטן.
לסיכום:
די צוויי פסוקים וואס מיר האבן געלערנט שטעלן זיך צוזאם צו איין ענין: דער דיבור איז נישט קיין הבל. "בכל מקום עיני ה' צופות רעים וטובים" - עס איז נישטא קיין פלאץ וואס איז ליידיג פונעם באשעפער, און דאס איז נישט בלויז א קוקן נאר א צפיה פון השגחה, וואס זעט דעם תכלית און די צוקונפט, און צאלט גמול סיי אויף די רייד פון די חכמים און סיי אויף די רייד פון די כסילים גלייך. און פון דעם קומט די הבנה פון "מרפא לשון עץ חיים": די לשון איז די געקליבענסטע רפואה וואס ברענגט נישט קיין שום היזק, אבי דער מוכיח זאל וויסן וויאזוי צו מוסר'ן בנחת און דער צוהערער זאל פארזוכן פונעם פרוכט; און פון דער אנדערער זייט "וסלף בה שבר ברוח" - א לשון פון שקר, גנאי און טרויער שעדיגט נישט אינעם גוף נאר צוברעכט דעם גייסט, און דאס איז די שווערסטע פגיעה פון אלע פגיעות. שמירת הלשון און זי מאכן פאר א כלי פון רפואה, דאס איז דער וועג צו זיין פון די "טובים" וואס עיני ה' קוקן אויף זיי לטובה.