קאפיטל טו אין משלי הייבט אן מיט א רייע פסוקים וואס באשעפטיקן זיך מיטן כוח פונעם דיבור: וויאזוי א מענטש רעאגירט, מיט וואספארא לשון ער רעדט, און וואס איז דער כוח פון א ווייך ווארט קעגן א פוגע'דיג ווארט. אין דעם שיעור וועלן מיר עוסק זיין אין די ערשטע צוויי פסוקים, און בתוך הדברים וועלן מיר אויך צוקומען צו פסוק ז', און מיר וועלן זען ווי אזוי רבינו יונה, דער הגאון מווילנא און דער מלבי"ם באלייכטן יעדער איינער די פסוקים פון אן אנדערן קוק-ווינקל.
מַעֲנֶה־רַּךְ יָשִׁיב חֵמָה וּדְבַר־עֶצֶב יַעֲלֶה־אָף׃ - א ווייכער ענטפער קערט אפ כעס, און א ווייטאגליך ווארט ברענגט ארויף צארן.
רבינו יונה ערקלערט כפשוטו: ווען א מענטש ענטפערט א ווייכן ענטפער, בארואיגט ער די חמה. א מענטש איז אין כעס, און מען ענטפערט אים בנחת און מיט רואיגקייט - בארואיגט ער זיך. לעומת זאת א "דבר עצב", דער וואס רעדט מיט רוגז און מיט זעף, "מעלה אף", דאס ברענגט ארויף צארן און כעס. עס איז דא דא א היזון חוזר: לויט ווי דו טוסט, אזוי באקומסטו; לויט ווי דו גיבסט, אזוי האט עס אן השפעה צוריק אויף דיר.
דער הגאון מווילנא מאכט אן אונטערשייד צווישן "אף" און "חמה". "אף" איז דער כעס וואס איז אין מחשבה און אין דיבור - דאס איז דער אנפאנג פונעם כעס. "חמה" איז דער סוף פונעם כעס, דאס ארויסברענגען מכוח אל הפועל: "משבר כלים בחמתו". פון דעם אינעווייניגסטן אף, וואס האט זיך אויך אויסגעדרוקט אין דיבור, קומט ער צו חמה - ער צורייסט, צוברעכט, שלאגט. און ווי עס שטייט "יגורתי מפני האף והחמה": קודם אף, אן אינעווייניגסטער כעס און אפילו אין דיבור, און נאכדעם חמה, וואס דאס איז דער כעס וואס גייט ארויס למעשה לפועל.
לויט דעם שטעלט זיך דער הגאון אויף צוויי הערליכע דיוקים אינעם פסוק. ערשטנס, אויפן פאזיטיוון צד שטייט "מענה" און נישט "דיבור", און אויפן נעגאטיוון צד שטייט "ודבר עצב" און נישט "מענה עצב". צווייטנס, אויף איין זייט שטייט "ישיב" און אויף דער צווייטער "יעלה". פארוואס?
דער תירוץ איז: חמה איז א כעס וואס איז שוין ארויס מכוח אל הפועל - דער מענטש צוברעכט און צעשטערט שוין פון גרויס כעס. ממילא ווען דו קומסט און זאגסט עפעס, הייבסטו נישט אן קיין נייע שמועס נאר דו רעאגירסט צו דעם וואס יענער טוט, דערפאר הייסט דאס א "מענה". און וויבאלד די חמה עקזיסטירט שוין, שטייט "ישיב" - אפילו א חמה וואס ברענט שוין, אויב דו וועסט ענטפערן מיט א ווייכן מענה וועסטו מצליח זיין איר מבטל צו זיין. לעומת זאת "ודבר עצב": "דבר" איז א דיבור וואס מען הייבט אליין אן, נישט קיין תגובה. אויב איך זאג דיר ווערטער וואס טוען דיר וויי און מאכן דיר אין כעס - "יעלה אף": פריער איז דא בכלל נישט געווען קיין כעס, דער מענטש איז געווען רואיג, און דו ברענגסט ארויף אין אים א זאך וואס איז נישט געווען, דעם אנהייב פונעם כעס. און פונעם אף וועט ער שפעטער צוקומען אויך צו חמה.
דער מלבי"ם טייטשט פונקט פארקערט. די חמה איז דער כעס וואס איז געהיטן אין הארצן - אן אינעווייניגסטע היץ וואס היצט זיך אן אין אים: "וחמתו בערה בו", אין אים און נישט אינדרויסן. דער אף איז דער דרויסנדיגער קצף, וואס איז קענטיג און אנטפלעקט זיך כלפי חוץ, און ווען עס איז פאראן אף איז שוין דא נקמה: "ויחר אף ה' בהם ויהרוג במשמניהם", "כי אש קדחה באפי" - דעם רויך וואס קומט ארויס זעט יעדער איינער.
און מיט דעם אלעם, זאגט דער מלבי"ם, איז חמה גרעסער פון אף. כאטש די חמה איז ווייניגער קענטיג, אויב עס איז פאראן אן אף וואס שטאמט נישט פון א פריערדיגער חמה - איז חמה פיל ערגער דערפון. א טאטע וואס כעסת אויף זיין זון און שלאגט אים, צי האט ער אים דען פיינט אין הארצן? חלילה, ער האט אים זייער ליב, נאר זיין דרויסנדיגער כעס האט אויסגעבראכן (אוודאי איז אסור צו שלאגן פון כעס, נאר מיר באשרייבן א מציאות וואס מאכט זיך). אבער אן אינעווייניגסטע חמה איז א גרויסע שנאה: איך טו אפשר גארנישט למעשה קעגן דיר, אבער אינעווייניג ברען איך קעגן דיר. און א זאך וואס קאכט זיך אינעווייניג האט א פיל ערגערע השפעה ווי א זאך וואס גייט ארויס אויסנווייניג: אז עס איז ארויסגעגאנגען - האסטו זיך אויסגעלעבט, און דאס איז עס. אבער ווען עס זאמלט זיך אן אינעווייניג, געבערט עס מער שנאה, טינא און קפידא, און דער מענטש עסט זיך אליין אויף פאר דעם וואס יענער האט אים געטון. עס איז בעסער אז א מענטש זאל לאזן גיין דעם פארע ווי איידער ער זאל עס איינזאמלען אין זיך, ווייל דאס וואס זאמלט זיך אן אינעווייניג ווערט נאר אלץ מער און מער.
לויט דעם טייטשט זיך דער פסוק: ווען דו ענטפערסט מיט אַ ווייכן ענטפער, וועסטו מצליח זיין צו באַרויִקן אויך די אינעווייניקסטע חמה - דעם גרויסן און שווערן כעס וואָס וואַקסט און ווערט שטאַרקער - און דו וועסט פאַרוואַנדלען דעם שונא אין אַן אוהב. אָבער "דבר עצב": ווען דו ענטפערסט מיט אַ זאַך וואָס טוט וויי דיין חבר און מאַכט אים טרויעריק, נישט בלויז אַז דו וועסט נישט אָפּקערן זיין אינעווייניקסטע חמה, נאָר דו וועסט אין אים אויך אויפברענגען אַן אויסערלעכן אף - ער וועט גלייך וועלן זיך נוקם זיין אין דיר, ער וועט אויסברעכן קעגן דיר און אַפילו דיר שלאָגן.
און לויט דער מציאות פון היינטיקע טעג, איז דאָס גאָר געפערלעך. אַ מענטש זאָגט אַ שווער וואָרט צו זיין חבר און ווייסט נישט וואָס פאַר אַ מעסער מען וועט אַרויסציען קעגן אים. עס איז כדאי צו גיין אין די ליכטיקע שעה'ן, און זיין זייער נזהר. עס איז שווער היינט צו גיין אויפן גאַס, עס הערשט אַן אלימות און אַ שרעקלעכער פחד, און אַ חינוך סיסטעם וואָס האָט אויפגעצויגן אַ יוגנט אָן מוסר, אָן ווערטן, אָן תורה, אָן מידות און אָן דרך ארץ - אַ יוגנט וואָס עס איז געפערלעך צו זאָגן פאַר זיי ווערטער נישט אין פלאַץ, טאָמער וועלן דאָס זיין דיינע לעצטע רייד. און דערפאַר, צו לביתך איידער דו גייסט אַרויס פון שטוב, השם ירחם. אוי לנו שכך עלתה בימינו: מענטשן פורקי עול וואָס האָבן גענומען די הנהגה מיט הונדערט יאָר צוריק האָבן געבראַכט כלל ישראל צו אַזאַ ירידה, וואָס במשך טויזנטער יאָרן האָט מען נישט געוואוסט און נישט געקענט אַזאַ מציאות. השם יצילנו.
לְשׁוֹן חֲכָמִים תֵּיטִיב דָּעַת וּפִי כְסִילִים יַבִּיעַ אִוֶּלֶת׃ - די צונג פון חכמים פאַרבעסערט און באַשיינט דעם דעת, און דאָס מויל פון כסילים שפּרודלט מיט נאַרישקייט.
רבינו יונה ערקלערט: עס איז נישט גענוג פאַר די חכמים מיט דעם וואָס זיי לאָזן דיר וויסן דעם וועג פון דעת און זאָגן דיר "דאָס איז דער וועג, גייט דערין", נאָר זייער לשון באַשיינט און פאַרבעסערט אויך דעם דעת. און דאָס זענען זיינע ווערטער: "תגדיל טעמים ותאדיר מליצות עד היות הדעת מקובלת באוזני השומעים ויערב עליהם העניין בגודל נכוחותיהם". דו קענסט זאָגן פאַר אַ מענטש "טו אַזוי", און אויב ער וועט פרעגן פאַרוואָס - וועסטו ענטפערן "ווייל איך האָב אַזוי געזאָגט". און דו קענסט זאָגן "טו אַזוי" און געבן דערביי אַן ערקלערונג וואָס לייגט זיך אויפן שכל: ווי גוט די זאַך איז, ווי וויכטיק און נויטיק זי איז, און ווי כדאי עס איז אים דאָס צו טאָן. דאָס איז די לשון חכמים - נישט בלויז איבערגעבן דיר דעם תוכן, נאָר אים פאַרבעסערן און באַשיינען, כּדי דו זאָלסט אים פאַרשטיין ריכטיק און אים מקיים זיין אויפן ריכטיקן אופן.
מען זעט דעם ענין אַפילו ביי די גרויסע. יעקב אבינו האָט געוואָלט פאַרלאָזן דאָס הויז פון לבן ווייל דער הקדוש ברוך הוא האָט זיך באַוויזן צו אים אין אַ חלום און געהייסן אים צוריקקערן קיין בית אביו. וואָס וואָלט לכאורה געווען זיין גאַנג צו זאָגן פאַר זיינע ווייבער? "מיינע טייערע פרויען, פּאַקט איין - איך האָב באַקומען אַ באַפעל פונעם בורא עולם, מען גייט". אָבער ער האָט נישט אַזוי געטאָן. ער רופט זיי אַרויס אין פעלד און שילדערט פאַר זיי: איר ווייסט דאָך וויפיל איך האָב געאַרבעט פאַר אייער פאָטער און זיך איבערגעגעבן צו פּאַשען זיין צאן, איך בין געווען אין ווינטער, אכלני חורב וקרח בלילה ותידד שנתי מעיני, און אייער פאָטער האָט גענאַרט מיט מיר און געביטן מיין געהאַלט צען מאָל. און וויבאַלד אַזוי, האָבן מיר שוין אויסגעשעפּט דאָס פּלאַץ און מען דאַרף גיין. און ערשט ביים סוף: און אגב, אויך דער הקדוש ברוך הוא האָט מיר געהייסן גיין.
צי וואָלטן דען רחל און לאה, די הייליקע אמהות, זיך קעגנגעשטעלט אויב ער וואָלט זיי געזאָגט "דער אייבערשטער האָט געהייסן"? זיכער נישט. נאָר יעקב איז געקומען אונדז לערנען וואָס איז דער ריכטיקער וועג: אַפילו ווען דו קומסט זאָגן אַ דבר השם, הייב נישט אָן מיט "אַזוי האָט דער אייבערשטער געזאָגט, נעם עס אָן" - דו וועקסט דערמיט אויף אַן אנטאַגאָניזם און אַ קעגנערשאַפט, ווייל קיין מענטש האָט נישט ליב אַז מען צווינגט אים. ער האָט זיי איבערגעצייגט פאַרוואָס עס איז גוט פאַר אים און פאַר זיי אַוועקצוגיין, און גלייך האָבן זיי אים געענטפערט: "העוד לנו חלק ונחלה בבית אבינו? הלוא נכריות נחשבנו לו, כי מכרנו ויאכל גם אכול את כספנו" - מיר האָבן גאָרנישט וואָס צו ערוואַרטן פון אים און מיר האָבן גאָרנישט וואָס צו טאָן דאָ. און ערשט דעמאָלט האָט ער זיי געזאָגט: און אויך דער אייבערשטער האָט געהייסן. און ווי וואונדערבאַר איז דאָס, אַז דאָס וואָרט פונעם אייבערשטן שטימט אויך מיט אונדזער אייגענעם רצון.
אַ מענטש דאַרף דערנענטערן די מצוות צום דעת, דערנענטערן די עבודת השם צום דעת. דאָס איז דער ענין פון טעמי המצוות: ווען מען דערנענטערט די זאַך צום דעת, מקיים מען די מצווה בשמחה און מען שפּירט אַ טעם דערין. אָבער ווען אַ מענטש טוט און טראַכט ביי זיך: "פאַרוואָס טו איך דאָס? איך וואָלט ענדערש געוואָלט אַנדערש, וואָס קען מען טאָן, איך בין געבוירן אויף דער פאַלשער זייט" - איז דאָס אַ גאָר שלעכטער וועג. הרב אורי זוהר האָט דאָס אַמאָל מגדיר געווען: עס איז געווען אַ תינוק שנשבה לבין האומות, שפּעטער האָט מען געזאָגט אַ תינוק שנשבה צווישן די פרייע, און היינט איז פאַראַן אַ מענטש וואָס איז אַ "תינוק שנשבה לבין החרדים". נעבעך, ער איז געבוירן אַ חרדי, מען טאָר נישט דאָס און מען טאָר נישט יענץ, און נישט ער האָט דאָס אויסגעקליבן. אַזוי באַציט ער זיך צו זיך אַליין און אַזוי זעט אויס זיין אויפפירונג. דאָס איז אַ גאָר נעגאַטיווער וועג, און אַזאַ מענטש איז בגדר כסיל.
אַ מענטש דאַרף זען די שיינקייט פון די מצוות און דעם שבח אין זיי, דעם קלקול פון אַן עבירה און דעם היזק דערפון און די צער פון די עוברי עבירה, און דורך דעם וועט ער זיך צוקלעפּן צו דער מצווה מתוך אהבה און מתוך שמחה, און טאָן דעם רצון השם מיט אַ רצון און מיט אַ חשק. נישט אין אַ מצב פון "אַזוי האָט דער אייבערשטער געזאָגט און איך האָב נישט קיין ברירה", נאָר פאַרקערט: איך האָב יאָ אַ ברירה, און דאָך טו איך עס, ווייל איך ווייס אַז דאָס איז גוט פאַר מיר און דאָס איז דער רצון השם. און נישט חלילה בלויז ווייל עס איז גוט פאַר מיר, נאָר ווייל איך ווייס אַז דער רצון השם איז דאָס בעסטע פאַר מיר. דאָס איז דער ריכטיקער וועג, און דאָס איז לשון חכמים - וואָס דו ווייסט, מאַכט דער חכם פאַר דיר זיס און גוט, ער ווייזט דיר מיט טעמים, מיט משלים און מליצות ווי שיין, גוט און דערפאָלגרייך די זאַך איז פאַר דיר.
רבינו יונה ברענגט נאָך אַן הסבר: "לשון חכמים תיטיב דעת" - דאָס מיינט דעם דעת פֿון מענטשן. ווען דער חכם פֿירט זײַן עדה, ווערט דער דעת פֿון דער עדה אויסגעגליכן, ווײַל עס איז פֿאַראַן ווער עס זאָל זיי פֿירן מיט יושר. נאָר ער אַליין באַמערקט, אַז דער דאָזיקער ביאור שטימט נישט אַזוי גוט מיטן המשך פֿונעם פּסוק, "ופי כסילים יביע איוולת", ווײַל אין דער סיפא רעדט מען וועגן דעם מענטש אַליין און נישט וועגן זײַן השפּעה אויפֿן ציבור; און דערפֿאַר קען דער פּירוש שטימען בלויז אויפֿן תחילת הפסוק.
דער ווילנער גאון ערקלערט: "לשון חכמים תיטיב דעת" - אַלץ וואָס זיי רעדן, רעדן זיי מיט יישוב הדעת, און זייער לשון באַשיינט זייער דעת. ווען זיי זאָגן אַ וואָרט, ווערט עס געזאָגט פֿון קענטעניש, דבר דבור על אופניו, און פֿון דעם דערקענט זיך זייער ידיעה אַז זי איז אַן אמתע ידיעה: זיי האָבן גוט געלערנט און זיי ווייסן גוט. אָבער די אווילים און כסילים - נישט גענוג וואָס זיי רעדן נאַרישקייטן מחמת אַ חיסרון פֿון ידיעה, ווײַל זיי האָבן נישט געלערנט און ווייסן נישט, נאָר זיי זאָגן עס אויך אָן קיין שום יישוב הדעת, און דערפֿאַר שטייט "יביע".
דאָס איז דער באַקאַנטער מאמר "איסתרא בלגינא קיש קיש קריא". מען זעט מענטשן אָן שׂכל וואָס מוזן רעדן יעדע רגע, זיך לאָזן הערן אויף יעדער זאַך, אָן קיין שום שייכות צום ענין, און אַפֿילו דאָרט וווּ עס וואָלט פֿאַר זיי געווען בעסער צו שווײַגן. ערשטנס איז ער אַ כסיל - ער זאָגט נאַרישקייטן, ווײַל עס פֿעלט אים דעת. און צווייטנס, זאָגט ער אַ דעה אויף יעדן נושא, אין יעדן פֿעלד פֿאַרשטייט ער פּלוצעם, גיב אים נאָר אַ מיקראָפֿאָן און קוק ווי ער רעדט אָן אַן אויפֿהער. זאַכן וואָס דו ווייסט נישט - זאָג "איני יודע"! האָט איר אַמאָל געזען אַ פּאָליטיקער זאָל זאָגן "איך ווייס נישט, איך האָב נישט געלערנט דעם ענין"? נאָר ווען עס איז פֿאַראַן אַ שווערע קלאַגע קעגן אים, דעמאָלט דערמאָנט ער זיך צו זאָגן "מיר לערנען נאָך איבער דעם ענין". אָבער אין אַלע אַנדערע זאַכן - אַלץ ווייסט ער און אויף אַלץ האָט ער וואָס צו זאָגן, אַבי מען זאָל נאָר רעדן פֿון אים. דאָס איז "ופי כסילים יביע איוולת". און לעומת זה דער חכם, ווען ער רעדט - "תיטיב דעת", ער רעדט מיט דעת, מיט שׂכל און מיט יישוב הדעת, און פֿון דעם דערקענט זיך אַז ער ווייסט וואָס ער רעדט.
בײַם מלבי"ם איז פֿאַראַן אַ כּסדרדיקער חילוק, וואָס ציט זיך ווי אַ פֿאָדעם לענגאויס דעם גאַנצן ספר, צווישן חכמה, בינה און דעת. חכמה איז דאָס וואָס איז אונדז מקובל פֿון די נביאים, פֿון משה רבינו און פֿון מתן תורה: וואָס איז דער גלײַכער וועג פֿון מוסר, וואָס איז גוטס און וואָס איז שלעכטס. דאָס האָבן מיר מקובל, און אַ מענטש פֿון זיך אַליין קען נישט צוקומען דערצו.
וואָרום אינעם ענין פֿון מוסר האָט יעדער מענטש אַן אַנדער מוסר, און יעדע גרופּע וועט דיר זאָגן אַז דאָס וואָס יענע טוען איז נישט מאָראַליש און דאָס וואָס זי טוט איז יאָ מאָראַליש. מוסר מוז מען מקבל זײַן פֿון אַ העכערן מקור; עס איז אוממעגלעך אַז דער מענטש זאָל זיך אַליין באַשאַפֿן אַ מוסר, ווײַל דעמאָלט איז דער מוסר פֿאַרקרימט און צוגעפּאַסט צו זײַנע מידות און צו זײַנע תאוות. מוסר מוז זײַן אָביעקטיוו און נישט סוביעקטיוו, דיקטירט פֿון אויבן דורך דעם וואָס האָט נישט קיין שום נגיעות אינעם ענין. קוקט נאָר, "לא תגנוב" - פּרובירט זיך צו דינגען מיט איינעם וואָס וועט טענהן: אויב איך דאַרף האָבן געצייג און אַנדערש וועט עס מיר קאָסטן טײַער, וועל איך גנבֿענען; און מען זאָגט דאָך "גנבֿע נישט טאָמער וועט מען גנבֿענען פֿון דיר", וועט ער דאָך ענטפֿערן: איך וועל גנבֿענען גענוג כדי צו קענען בויען מויערן און זיכערהייט מיטלען. מיט וואָס וועסטו אים איבערצײַגן? יעדער ענין פֿון מוסר מוז האָבן עמעצער וואָס זאָל דיר פּינקטלעך ווײַזן וואָס דער אמת איז, ווײַל אַנדערש וועט ער דיר זאָגן: דאָס וואָס בײַ דיר הייסט מוסריש איז בײַ מיר נישט מוסריש, און דאָס וואָס בײַ דיר הייסט אוממאָראַליש איז בײַ מיר יאָ מוסריש.
און דער חזון איש האָט שוין געזאָגט, ווען מען האָט אים פֿאָרגעלייגט אַ הידברות, אַ שמועס צווישן דעם ציבור פֿון שומרי מצוות און די וואָס זענען ווײַט פֿון די מצוות: ווי קען מען זיך בכלל דורכרעדן? הידברות מיינט דאָך אַז לכל הפּחות די שפּראַך איז די זעלבע שפּראַך, אָבער בײַ אונדז איז אַפֿילו די שפּראַך אַנדערש - דאָס וואָס בײַ זיי הייסט ליבע, איז בײַ אונדז כרת! וועגן וואָס איז דאָ צו רעדן? מילא ווען עס איז פֿאַראַן אַ נושא וואָס מען איז אין דעם מסכים, ניחא; אָבער ווען יענער זאָגט דיר אַז דאָס איז די בעסטע זאַך וואָס קען נאָר זײַן, און דו זאָגסט אים, רחמנא ליצלן, דאָס איז כרת - זײַן נפֿש ווערט אָפּגעשניטן פֿון איר הייליקן שורש, זי פֿאַרלירט איר רוחניותדיקן חלק, און מען שטאַרבט בקיצור ימים - איז דאָך די גאַנצע טערמינאָלאָגיע גאָר אַן אַנדערע.
דאָס איז דער גדר פֿון חכמה: אַזוי האָבן מיר מקובל. און אויב דו וועסט זיך פֿאַרטײַפֿן אין דעם און זיך מתבונן זײַן - דאָס איז בינה: מעיין זײַן און פֿאַרשטיין דבר מתוך דבר אין דעם וואָס מען האָט דיר איבערגעגעבן. און פֿון דער התבוננות און פֿאַרטײַפֿונג קומט מען צו צו דעת, וואָס דאָס איז אַ קלאָרע און פֿעסטע ידיעה. דאָס וואָס פֿריִער איז געווען נאָר בגדר "נעם אָן, ווײַל אַזוי האָבן מיר מקובל", און דערנאָך האָסטו זיך מתבונן געווען אין דעם, קומסטו יעצט צו צו אַ פֿולער השׂגה און דו פֿאַרשטייסט פֿאַרוואָס דאָס איז גוט, פֿאַרוואָס דאָס איז פּאַסיק, פֿאַרוואָס דאָס איז ישר און פֿאַרוואָס מען דאַרף אַזוי פֿירן. "צוויי און צוויי איז פֿיר" - דאָס איז דעת; "לא תגנוב" - דאָס איז בגדר חכמה, ביז מען פֿאַרטײַפֿט זיך און מען דערגרייכט אין דעם צו דעת.
נאָך מאַכט דער מלבי"ם אַ חילוק צווישן פה, לשון און שפה, און דער דאָזיקער חילוק קומט פֿאָר פֿיל מאָל אין ספר משלי. דער פה באַצייכנט די חכמה - די חכמה אַזוי ווי זי איז איבערגעגעבן געוואָרן, אַן אינערלעכער ענין וואָס איז נאָך נישט בגדר אַ קלאָרע זאַך. די לשון איז די בינה - די לשון קײַט און מאָלט איבער די זאַכן און טוט זיך אין זיי מתבונן זײַן, מלשון ללוש (קנעטן). און די שפה איז דער אויסערלעכער חלק, וואָס ברענגט די זאַכן אַרויס, און דאָס איז בחינת דעת: די זאַכן זענען מיר קלאָר און איך קען זיי שוין אַרויסרעדן אויפֿן קול.
לויט דעם זאָגט דער מלבי"ם: אויב דער מענטש וועט זיך פֿאַרטײַפֿן אין דער חכמה און וועט רעדן אין איר מיט אַ דיבור פֿון תבונה, וועט ער דורך דעם זיך מתבונן זײַן און קוקן טיפֿער אַרײַן אין די זאַכן און וועט צוקומען צו דער מדרגה פֿון דעת. "לשון חכמים" - די לשון וואָס איז בינה, די התבוננות און דאָס דורכקנעטן די דברי חכמה, "תיטיב דעת" - זי וועט זוכה זײַן צו דערגרייכן צו דער חכמה בבחינת אַ דעת גמורה, מיט אַ פֿולקאָמענער ידיעה, אַז מען פֿאַרשטייט שוין פֿאַרוואָס עס דאַרף אַזוי צו זײַן, און נישט ווי פֿריִער בלויז בגדר חכמה, ווײַל אַזוי האָב איך מקבל געווען.
פֿריער איז געזאָגט געוואָרן "חכמים יצפנו דעת". פֿאַרוואָס? דער חכם אַנטפּלעקט נישט די אינעווייניקסטע ענינים פֿון דער תורה פֿאַר יעדן מענטש, נאָר ער באַהאַלט זיי, און רעדט דערפֿון בלויז מיט די פֿאַרשטענדיקע וואָס קענען פֿאַרדייען די זאַכן און זיי ניצן אויפֿן ריכטיקן וועג - פֿאַר זיי אַנטפּלעקט ער די פֿאַרבאָרגענע סודות. אַזוי איז אויך מיטן ענין פֿון תורת הסוד און שם השם, וואָס מע גיט עס נישט איבער נאָר פֿאַר דעם וואָס איז צנוע און עניו און אַ חכם ומבין מדעתו, און עס פֿאָדערן זיך פֿילע מדרגות ביז אַ מענטש איז זוכה צו די צפונות פֿון דער תורה.
שִׂפְתֵי חֲכָמִים יְזָרוּ דָעַת וְלֵב כְּסִילִים לֹא־כֵן׃ - די ליפּן פֿון חכמים צעשפּרייטן דעת, אָבער דאָס האַרץ פֿון די כסילים איז נישט אַזוי.
און ווען זיי רעדן אין דער אויסערלעכער שפּראַך - און די שפּראַך, ווי געזאָגט, איז אַ בחינה פֿון דעת - דאָס איז "שפתי חכמים יזרו דעת". "יזרו" איז פֿונעם וואָרט "זֵר" (אַ קרוין אָדער ראַם), און דער מלבי"ם ערקלערט אַז די כּוונה איז אויף עפּעס וואָס שליסט אײַן און וויקלט אײַן: אפֿילו ווען זיי רעדן, מאַכן זיי אַ ראַם און באַהאַלטן דעם דעת, און אַנטפּלעקן אים נישט פֿאַר יעדן איינעם.
און דער כסיל לעומת זה: ער האָט אָנגענומען די געזעצן פֿון חכמה, ער שטימט אײַן מיט זיי און נעמט זיי אָן. ווי מיר האָבן פֿריער מסביר געווען, איז אַ כסיל נישט קיין מענטש וואָס איז נישט קלוג; אַ כסיל קען זײַן אַ גרויסער חכם, אפֿילו אַ פּראָפֿעסאָר. נאָר וואָס דען, ער גייט נאָך די תאוות פֿון זײַן האַרץ. ער ווייסט וואָס מע דאַרף טאָן, די זאַך איז אים קלאָר, און ער קען דיר פּינקטלעך מסביר זײַן ווי אַזוי און וואָס - אָבער זײַן תאווה איז זיך מתגבר אויף אים.
און דער אוויל איז דער ספֿקן, דער סקעפּטיקער, פֿונעם וואָרט "אולי" (טאָמער, אפֿשר): ווער זאָגט? וואָס איז דער באַווײַז? אויף אַלץ וואַרפֿט ער ספֿקות. און גיט אַכט אויפֿן חילוק: דער כסיל ווייסט כאָטש דעם אמת, נאָר ער זאָגט אַז זײַן תאווה ציט אים; דער אוויל האָט אַ ספֿק אינעם אמת אַליין. און פֿון דעם קומט אויס: צי איז דאָס דען בכבודיק אַז אַ מענטש זאָל זאָגן "איך ווייס, און פֿונדעסטוועגן טו איך פֿאַרקערט, ווײַל די תאווה פֿון מײַן האַרץ ציט מיך"? ער איז דאָך מודה אַז ער איז אַ שוואַכער כאַראַקטער און איז נישט בכוח זיך מתגבר צו זײַן אויף זיך. דערפֿאַר באַפּוצט זיך דער כסיל און פֿאַרשטעלט זיך ווי אַן אוויל: ווען מע זאָגט אים "ווי אַזוי טוסטו אַזאַ זאַך, ס'איז דאָך אסור!", ענטפֿערט ער "ווער זאָגט אַז ס'איז אסור? וואָס איז די ראיה? קיינער איז דאָך נישט צוריקגעקומען פֿון דאָרטן", און נאָך נאַרישע, אווילישע שאלות פֿון דעם שניט פֿון "אולי". ער שטעלט זיך פֿאָר ווי אַן אוויל, ווײַל ס'איז מער בכבודיק צו זאָגן "אפשר" איידער צו זאָגן "איך ווייס און איך טו פֿאַרקערט, ווײַל מײַן תאווה איז זיך מתגבר אויף מיר".
און דאָס איז מדויק אינעם לשון פֿונעם פּסוק: "ופי כסילים יביע איוולת" - זײַן מויל איז דער וואָס גיסט אַרויס די נאַרישקייט, אָבער טיף אינעווייניק, אין זײַן האַרץ, האָט ער גאָרנישט קיין איוולת. אין זײַן האַרץ געפֿינט זיך די חכמה, ער ווייסט דעם אמת, ער ווייסט אַז ער פֿירט זיך נישט ריכטיק און ער ווייסט אַז ער וועט דאַרפֿן געבן אַ דין וחשבון און אַז מע וועט באַשטראָפֿט ווערן דערויף. בלויז כלפי חוץ, בלויז מיט זײַן מויל, גיסט ער אַרויס די איוולת און זאָגט "אפשר", "ס'איז נישט קיין מוז" און "ס'איז נישטאָ קיין ראיה". און דערפֿאַר שטייט נישט "לב כסילים יביע איוולת", נאָר דווקא "פי כסילים".
די ערשטע צוויי פּסוקים אינעם קאַפּיטל לערנען אונדז די שטאַרקייט פֿונעם רייד. "מענה רך ישיב חמה": לויטן ווילנער גאון איז "אף" דער אָנהייב פֿונעם כּעס און "חמה" דער סוף דערפֿון, און דערפֿאַר איז אַ ווייכער ענטפֿער בכוח אומצוקערן אפֿילו אַ חמה וואָס איז שוין אַרויס מכוח אל הפועל, בעת אַ ווייטיקדיק רייד ברענגט אַרויף כּעס וווּ ער איז פֿריער נישט געווען; און לויטן מלבי"ם איז "חמה" דער אינעווייניקסטער כּעס וואָס ברענט אינעם האַרצן - און דאָס איז די שווערסטע פֿון זיי - און אַ ווייכער ענטפֿער באַרויִקט אפֿילו דאָס, בעת אַ "דבר עצב" געבערט אַן אויסערלעכן "אף" און נקמה. "לשון חכמים תיטיב דעת": דער חכם באַנוגנט זיך נישט מיט דעם וואָס ער זאָגט דיר וואָס צו טאָן, נאָר ער פֿאַרבעסערט דעם דעת מיט טעמים און מליצות, אַזוי ווי דער שטייגער פֿון יעקב אבינו מיט זײַנע פֿרויען, און דערנענטערט די מצוות צום שׂכל ביז דער מענטש טוט זיי מיט שׂמחה און חשק; און אינעם לשון פֿונעם מלבי"ם, די התבוננות אין דער חכמה הייבט אויף דעם מענטש פֿון אַ מדרגה פֿון קבלה צו אַ מדרגה פֿון קלאָרן דעת. און לעומת דעם שטייט דער כסיל, וואָס דער אמת איז אים באַקאַנט אין זײַן האַרץ נאָר זײַן תאווה איז זיך מתגבר אויף אים, און ער פֿאַרשטעלט זיך ווי אַן אוויל און לאָזט אַרויס ספֿקות פֿון זײַן מויל - און בלויז זײַן מויל שפּײַט איוולת, בעת זײַן האַרץ ווייסט גאַנץ גוט דעם אמת און דעם קומענדיקן דין.