פאר אונז איז דער לעצטער טייל פון קאפיטל י"ד אין משלי, און אין אים פיר פסוקים וואס יעדער פון זיי איז א גאנצע וועלט פאר זיך: דער גורל פונעם רשע און פונעם צדיק אין צייט פון א רעה און ביים טויט, דער פלאץ פון דער חכמה אינעם הארץ פונעם נבון און צווישן די כסילים, די גרויסע מעלה פון צדקה און דער מהות פון "חסד לאומים", און צום סוף - דער רצון פונעם מלך אינעם קלוגן קנעכט. מיר וועלן גיין לויטן סדר פון די פסוקים, און ברענגען די ווערטער פון רבינו יונה, דער גאון מווילנא, רש"י, דער רלב"ג און דער מלבי"ם.
בְּרָעָתוֹ יִדָּחֶה רָשָׁע וְחֹסֶה בְמוֹתוֹ צַדִּיק׃ (לב) - אין זיין שלעכטס ווערט דער רשע פארשטויסן, אבער דער צדיק געפינט א שוץ אפילו ביי זיין טויט.
רבינו יונה ציטירט דעם פסוק אין תהלים "תְּמוֹתֵת רָשָׁע רָעָה", און דעם פסוק "כִּי שֶׁבַע יִפּוֹל צַדִּיק וָקָם וּרְשָׁעִים יִכָּשְׁלוּ בְרָעָה". דאס איז פונקט וואס עס שטייט דא: "ברעתו ידחה רשע" - פארן רשע איז גענוג איין רעה צו פארקלאפן אויף אים דעם גולל, און על אחת כמה וכמה אויב עס קומען אויף אים זיבן. אבער דער צדיק - זיבן מאל וועט ער פאלן און ווידער אויפשטיין. דער רשע שטרויכלט זיך אין איין רעה, און זי ענדיגט אים אינגאנצן אָפּ.
און וואס מיינט "וחוסה במותו צדיק"? זאגט רבינו יונה: מען דארף נישט זאגן אז דער צדיק געפינט א שוץ אין א צייט פון שלעכטס און ווערט נישט פארשטויסן דורך דעם, ווייל דאס שטייט דאך שוין - "שבע יפול צדיק וקם", און פון יעדער רעה וואס קומט אויף אים וועט ער זיכער אויפשטיין. נאר דער פסוק לערנט אונז א חידוש נאך פיל מער פון דעם: אפילו ביי דער גרעסטער רעה, פון וועלכער קיין שום מענטש אויף דער וועלט קען נישט אנטלויפן - די רעה פונעם טויט - אויך דארט געפינט דער צדיק א שוץ ביים אויבערשטן. דער הקדוש ברוך הוא קען אים ראטעווען אפילו פון דעם און מאריך ימים זיין, ווי עס שטייט "וּצְדָקָה תַּצִּיל מִמָּוֶת" - סיי צדקה פון געלט און סיי צדקות בכלל, "אוֹ יַחְשֹׂךְ נַפְשׁוֹ מִנִּי שָׁחַת". און עס זענען דא מענטשן וואס קומען אן ביז שערי מות, און אינעם לעצטן מאמענט לייזט זיי דער אויבערשטער אויס - "מְרוֹמְמִי מִשַּׁעֲרֵי מָוֶת". אזוי איז געווען ביי חזקיהו המלך, וואס מען האט אים געזאגט "כי מת אתה ולא תחיה", און ער האט מתפלל געווען, און חז"ל האבן געזאגט אז ער האט געזאגט: מקובלני מאבותיי, אפילו חרב חדה מונחת על צווארו של אדם אל יתייאש מן הרחמים.
לאמיר צוזאמנעמען די ווערטער פון רבינו יונה: דער רשע - איין רעה שטויסט אים שוין אוועק. דער צדיק - נישט נאר וואס ער ווערט נישט פארשטויסן אין זיין צייט פון צרה, נאר אפילו ביי דער גרעסטער רעה פון אלעמען, וואס יעדער מענטש גייט אדורך ביים סוף, האט ער א מחסה ביים אויבערשטן וואס וועט דערווייטערן פון אים דעם רגע פונעם טויט: דורך צדקה, דורך מעשים טובים, דורך תשובה.
דער גאון מווילנא ערקלערט אנדערש: "ברעתו" - מיט יענער רעה וואס דער רשע אליין האט אונטערגעגראבן אונטערן צדיק. "בּוֹר כָּרָה וַיַּחְפְּרֵהוּ וַיִּפֹּל בְּשַׁחַת יִפְעָל" - יענע גרוב וואס ער האט אויסגעגראבן כדי אריינצוווארפן דערין דעם צדיק, זי אליין וועט זיך אפנעמען פון אים. אזוי ווי המן, וואס האט אנגעגרייט א בוים אויף איר אויפצוהענגען מרדכי הצדיק, און ביים סוף האט מען אים אליין אויפגעהאנגען דערויף. מיט די זעלבע תחבולות וואס ער האט געוואלט שאַטן דעם צדיק - מיט זיי אליין ווערט ער פארשטויסן. און פון דער אנדערער זייט "וחוסה במותו צדיק" - די צדקות וואס ער האט געטאן באגלייטן אים אפילו אין דער שעה פון טויט, און באשיצן אויך זיינע קינדער. דער רשע וואס האט געטאן א גוטע זאך באקומט זיין שכר דא אויף דער וועלט, אבער דער צדיק - אלעס וואס ער האט געטאן ווארט אויף אים נאך זיין פטירה אויף חיי עולם הבא.
דער מלבי"ם טייטשט: דער רשע, אפילו ווען ער שטייט אויף א הויכער מדרגה, צוליב זיין שלעכטס וועט מען אים פארשטויסן פון זיין פלאץ און אים אראפלאזן אין בור שחת. און פארוואס? "ברעתו" - די רעה וואס ער האט געטאן שאַט אים אליין, ווי עס שטייט "תְּיַסְּרֵךְ רָעָתֵךְ": ווער נעמט זיך אן אויפן מענטש? די משחיתים וואס ער האט באשאפן, די שלעכטע מעשים וואס ער האט געטאן. לעומת זה דער צדיק - נישט נאר וואס ער ווערט נישט פארשטויסן בעת ער לעבט, נאר אפילו ביי זיין מיתה האט ער אויף וועמען צו האפן און אנצולענען, ער איז חוסה ביים אויבערשטן אונטער כנפי השכינה. דער רשע הייבט זיך אויף אין דער וועלט און מען ווארפט אים אראפ פון דער הויך אראפ, און דער צדיק אויך אין יענער וועלט וועט אים גארנישט שלעכטס געשען, נאר פארקערט - בלויז גוטס וועט אים באגלייטן.
בְּלֵב נָבוֹן תָּנוּחַ חָכְמָה וּבְקֶרֶב כְּסִילִים תִּוָּדֵעַ׃ (לג) - אין הארץ פון א נבון רוהט די חכמה, אבער אינעווייניג ביי די כסילים ווערט זי באקאנט.
זאגט רבינו יונה: א מענטש וואס פארנעמט זיך מיט חכמה קען איר מעלה, און די חכמה איז באהאלטן ביי אים ווי פערל אינעווייניג. אפילו ווען ער לערנט אנדערע - לערנט ער נאר פאר מענטשן הגונים, וואס זענען ראוי צו הערן און פארשטייען ווי אזוי זיך צו באנוצן מיט דער חכמה כראוי. ער רעדט נישט קיין זאך שלא בעתו, און נישט אין א צייט וואס עס פאסט נישט צו רעדן, און נישט פאר מענטשן וואס עס פאסט נישט זיי צו זאגן. און אויב קיינער וועט נישט וויסן פון זיין חכמה - וועט אים דאס גארנישט שטערן זיך צו פרייען מיט איר ווי איינער וואס געפינט א גרויסע מציאה, אפילו אן מאכן א רושם אויף אנדערע. "בלב נבון תנוח חכמה" - ער דארף איר נישט כסדר ארויסשטעלן אויף אינדרויסן.
און פון דער צווייטער זייט "ובקרב כסילים תיוודע": די כסילים באהאלטן נישט די חכמה אינעווייניג אין זיך נאר זיי רעדן, סיי ווען ס'איז נישט אין דער ריכטיגער צייט און סיי ווען מ'וואלט געדארפט שווייגן. פארוואס? ווייל זייער גאנצער ענין מיט חכמה איז זי אויסצוברייטערן און מפרסם זיין: קוקט ווי קלוג איך בין, קוקט וואס איך ווייס, קוקט וואס פאר א מבין איך בין. אזוי ווי דער משל וואס חז"ל זאגן - "איסתרא בלגינא קיש קיש קריא": א מטבע וואס ליגט אין א פלאץ וואס פאסט נישט פאר איר, אין א קריגל, ווען מ'שאקלט איר מאכט זי א גרויס גערודער. אבער א מטבע וואס ליגט אויף איר פאסיגן ארט, אין א בייטל פון לעדער, שאקל עס און מ'וועט גארנישט הערן. א חכמה וואס געפינט זיך אין א פלאץ וואס פאסט נישט פאר איר, ביי די כסילים, מאכט א סך גערודער. אין יעדן פלאץ מוז ער ווייזן וואס ער ווייסט און וואס ער פארשטייט; ס'איז נויטיג צי נישט נויטיג, ס'איז די צייט צי נישט די צייט - ער וועט שטענדיג דארט זיין און רעדן. ריכטיגע זאכן, האלב ריכטיגע זאכן, שייך צום ענין צי נישט שייך צום ענין - דאס איז דער כסיל, וואס וויל שטענדיג מודיע זיין און ארויסברענגען אויסנווייניג.
און מ'האט שוין אמאל געזאגט: ווען א מענטש קומט און אין פינף מינוט זאגט ער דיר אויס אלעס וואס ער ווייסט, איז דער אויספיר אז דאס איז טאקע אלעס וואס ער ווייסט. אלעס האט ער שוין ארויסגעגעבן, און מער איז נישטא. ווען ער וואלט געהאט נאך עפעס, וואלט ער דאס אויך יעצט ארויסגעלאזט. ווידער דער חכם - ער האט א סך וואס צו זאגן אויף יעדער זאך, אבער ער זעט נישט קיין שום נויט זיך די גאנצע צייט אויסצודריקן און לאזן הערן זיינע פניני חכמה.
און כדי אפצוראמען יעדן ספק: מיר רעדן נישט פון איינעם וואס איז עוסק בתורה, און נישט פון א פלאץ וואו "במקום שאין אנשים השתדל להיות איש". אויב ער געפינט זיך ביי א סעודה און ס'איז דא א געלעגנהייט צו זאגן דברי תורה - אדרבה, זאל ער זיין דער ערשטער אויפצושטיין און מזכה זיין דעם ציבור; און אויב ס'זענען דא אנדערע, זאל ער געבן פאר אנדערע; און אויב ס'זענען דא גרעסערע פון אים, זאל ער איבערלאזן פאר די וואס זענען גרעסער פון אים. אזוי אויך דער וואס גייט מיט זיין חבר אויפן וועג און שמועסט מיט אים דברי תורה אנשטאט צו רעדן פון פאליטיק און דברים בטלים - איז דאך אויסגעצייכנט. מיר רעדן פון מענטשן וואס זייער גאנצער ענין איז כסדר אויסצודריקן זייער חכמה און ווייזן פאר יעדן אלעס וואס זיי ווייסן.
נאך א פירוש זאגט רבנו יונה: "בלב נבון תנוח חכמה" - די חכמה רוהט אין זיין הארץ און ער פארשפרייט זי נישט; און דאך "ובקרב כסילים תיוודע". פארוואס? ווייל די כסילים וועלן זען אז זיין הנהגה איז אנדערש. זיי פירן זיך מיט שחוק און מיט נארישע הנהגות, און מ'זעט אז ער פירט זיך נישט אויף ווי יעדן מענטש. קומט אויס, אז אפילו אן דעם וואס ער זאל ארויסרעדן זיין חכמה מיט זיין מויל, דוקא צווישן די כסילים ווערט זיין חכמה דערקענט, ווייל דער נבון ווערט דערקענט פון די כסילים מיט זיינע הנהגות און מ'דערקענט אים אין זיינע תנועות. און דאס איז אזוי ווי דער ריח המור, וואס זיין גוטער שמעק פילט זיך פיל מער אין א שמוציגן ארט: אין א ריינעם ארט דערקענט מען נישט די גדולה פונעם גוטן ריח; אבער אין א פלאץ וואס דער ריח איז שלעכט - דארט ווערט זיין מעלה דערקענט. און אפשר א מער באקאנטער משל: די מעלה פון א ליכט דערקענט זיך דוקא אין א פלאץ פון חושך און פינסטערניש. "שרגא בטיהרא מאי אהני" - א ליכט בייטאג העלפט גארנישט, אבער א ליכט ביינאכט זעט מען זייער גוט. אזוי אויך די חכמה פונעם חכם דערקענט זיך זייער גוט ווען ער געפינט זיך צווישן כסילים.
דער גאון מווילנא ערקלערט דעם פסוק על פי דרך תורת הקבלה. עס איז באקאנט אז עס זענען דא עשר ספירות, און דער סדר פון זייער שטעלן איז מבואר אין "פתח אליהו": כתר פון אויבן, חכמה און בינה פון ביידע זייטן - די צוויי מוחין, און דאס איז דער קאפ; דערנאך "חסד דרועא ימינא", "גבורה דרועא שמאלא", "תפארת איהו גופא" - די ברוסט ביזן בויך; נצח און הוד - תרין שוקין; יסוד; און מלכות, וואס זי איז עטרת היסוד.
און די פרצופים זענען בכללות איינגעטיילט אין פינף (כאטש אין קבלה רעדט מען ביז צוועלף): אריך אנפין - דאס איז דער כתר; אבא - די חכמה, דער יו"ד פונעם שם, חכמה קדומה; אימא - די בינה; זעיר אנפין - די ו"ק, די זעקס קצוות, חג"ת נה"י: חסד, גבורה, תפארת, נצח, הוד, יסוד; און דער אונטערשטער פרצוף - די נוקבא, זי איז די מלכות. אבא משפיע פאר אימא, אימא פאר זעיר אנפין, און זעיר אנפין פאר דער נוקבא, און פון דער מלכות שטעלן זיך אראפ און שלשלען זיך אלע השפעות צו דער וועלט. און די מלכות האט גארנישט פון זיך אליין, נאר זי איז מקבל און משפיע.
און עס שטייט אין די ספרי קבלה "אבא גניז גו אימא" - די ספירה פון חכמה איז גנוז אינעווייניג אין בינה. ווייל די ספירות זענען דאך געבויט מיט התלבשות, איינע אויף דער צווייטער: אריך איז אינעווייניג, אויף אים טוט זיך אן אבא, אויף אים אימא, אויף זיי זעיר אנפין, און אויף אים די נוקבא. און יעדע התלבשות איז א צמצום פונעם אור, ווייל אן די התלבשות קענען מיר נישט מקבל זיין דעם אור פון אריך אנפין - דאס איז א געוואלדיגער אור; און אויך נישט פון אבא. עס מוז אריבערגיין דורך אימא, און פון אימא צו זעיר אנפין, און פון דארט צו מלכות, און ערשט פון דארט קענען מיר אנהויבן מקבל זיין.
און פון דעם, זאגט דער הגר"א: די בינה איז דער כלי פאר דער חכמה. יעדע זאך וואס איז פונאינדרויסן ווערט פאררעכנט פאר א כלי קעגן דער אינעווייניגסטער זאך, און דער כלי איז טפל צום עיקר - פונקט ווי א פלאש איז טפל צום משקה וואס איז דערין; דער מקור ווערט פאררעכנט אלס א בחינה פון אור, און דאס וואס קליידט זיך אן אויף אים איז בבחינת כלי. און דאס איז וואס שטייט "בלב נבון תנוח חכמה": אויב דו האסט געמאכט א כלי - דאס הייסט דער הארץ וואס איז נבון - וועט די חכמה רוהען דערין, אזוי ווי דער סדר פון אבא גניז בגו אימא. און זי איז באהאלטן אין זיין הארץ און קיינער ווייסט נישט דערפון.
אבער די כסילים - אין זיי איז נישטא קיין חכמה און נישט קיין בינה, וואס דאס זענען די צוויי מוחין אינעם קאפ. און עס איז דא נאך א מדרגה, דאס איז דער דעת, וואס ווערט נישט געציילט אין די עשר ספירות נאר אויב מ'ציילט נישט דעם כתר (וואס אין ספר יצירה שטייט דאך "עשר ספירות בלי מה", און ס'איז נישטא מער ווי צען; אויב ס'איז דא כתר איז נישטא קיין דעת, און אויב ס'איז דא דעת איז נישטא קיין כתר). דער דעת איז דער וואס איז מקבל פון דער חכמה און פון דער בינה, און שטייט אונטער זיי און צווישן זיי ווי די צורה פון א סגול. און ביי די כסילים - אפילו דעת האבן זיי אויך נישט. דעריבער רוהט אויף זיי גארנישט פון דעם אלעם. און דאס איז "ובקרב כסילים תיוודע" - עס וועט באקאנט ווערן פאר יעדן אז זיי האבן נישט קיין חכמה און נישט קיין בינה כדי זי צו באהאלטן, ווייל ווען זיי וואלטן געהאט בינה וואלטן זיי באהאלטן די חכמה, אזוי ווי די חכמה איז גנוז אין בינה. און דער הגר"א איז מדייק אינעם לשון "בקרב": די בינה איז אינעם הארץ און דער דעת איז אין די קרביים, און אפילו דעם דעת וואס אין די קרביים קענען די כסילים נישט גנז'ענען און באהאלטן, נאר זיי גייען און פובליצירן עס פאר יעדן.
דער מלבי"ם, ווי זיין שטייגער דורכאויס די פסוקים פונעם ספר, מאכט אן אונטערשייד צווישן א חכם און א נבון. דער חכם האט מקבל געווען די חוקי החכמה פון זיינע רבותי - און מיר האבן שוין מסביר געווען אז די חוקי החכמה זענען די וואס מ'האט מקבל געווען פון די רבי'ס און מ'קען זיי נישט אליין משיג זיין מעצמו, ווייל זייער ענין איז דאך מוסר: וואס פאסט צו טון און וואס פאסט נישט, וויאזוי ס'איז פאסיג זיך צו פירן און וויאזוי נישט. דאס איז עפעס וואס מ'נעמט מקבל פון די רבי'ס, אדער פון דער אומענדליכער חכמה - פונעם אייבערשטן אליין. אבער ווען ער האט חכמה אין זיין הארץ און ער זוכט אלעס מקיים צו זיין, דערוועקן זיך אין אים תאוות וואס זענען קעגן די חוקי החכמה, און עס ווערט געבוירן א שווערע אינערליכע מלחמה: צי צו גיין נאך די תאוות פונעם הארץ אדער נאך די חוקי החכמה.
אבער דער נבון - ער איז דער וואס פארשטייט איין זאך פון א צווייטער (מבין דבר מתוך דבר), און ער פארטיפט זיך אין די זאכן. עס איז נישט בלויז "אזוי האב איך מקבל געווען און אזוי טו איך", וואס דעמאלט ווען די מלחמה קומט איז אים שווער זיך צו קעמפן; נאר ער פארשטייט און פארטיפט זיך, און ווייסט וויאזוי צו קעמפן קעגן דעם יצר און קעגן די תאוות וואס שטעלן זיך קעגן די חוקי החכמה. די בינה איז אים ווי א שילד (מגן), און דורך דעם האט די חכמה א מנוחה - ווייל די בינה פירט איר מלחמה. און דאס איז דער טייטש פון "בלב נבון תנוח חכמה": ווען דאס הארץ איז נבון, פעלט נישט אויס פאר דער חכמה צו קעמפן די גאנצע צייט.
און די כסילים - די תאווה ווערט ביי זיי שטארק און דער יצר הרע ווערט ביי זיי שטארק, און זיי לייגן נישט די חכמה אין הארצן. און דאס הארץ, ווי דער מלבי"ם האט שוין מסביר געווען עטליכע מאל, איז דער וואס הערשט איבער אלעס. פארקערט גאר, זיי גייען מיט זייער חכמה צו טון שלעכטס, און ניצן זי אויס כדי צו שאדן און צו גיין פארקערט פון די דרכי החכמה. און לאמיר געדענקען דעם חילוק וואס דער מלבי"ם האט שוין מבאר געווען צווישן א כסיל און אן אוויל: דער כסיל קען זיין א גרויסער חכם, נאר ער פירט זיך נישט אויף לויט זיין חכמה - אין קאפ ווייסט ער אלעס און לעבט פארקערט, נאך די תאוות פון זיין הארץ. בעת וואס דער אוויל איז באמת מסופק, ער ווייסט נישט צי די חוקי החכמה זענען ריכטיג און צי עס זענען דא דערויף הוכחות - "אוויל" מלשון "אולי". און דא רעדט דער פסוק פונעם כסיל.
דעריבער זאגט דער פסוק "ובקרב כסילים תיוודע": די חוקי החכמה געפינען זיך אין זיין אינווייניגסטן (בקרבו), אבער נישט אין זיין הארץ. פארוואס? ווייל אין זיין הארץ הערשן די תאוות און דער יצר, און דאס הארץ לאזט נישט די חכמה רוען אין אים. ווארום ווען די חכמה וואלט געווען אינעם הארץ - הערשט דאך דאס הארץ איבער אלעס, און ער וואלט געמאכט די חכמה הערשן איבער זיין גאנצער הנהגה; און דער כסיל וויל דאס דאך נישט, נאר ער וויל זיך פירן אין די וועגן פון די כסילים, טון וואס עס גלוסט זיך אים און גיין לויט זיין תאווה. דעריבער פארטרייבט ער די חכמה פונעם הארץ און לייגט זי אוועק "בקרבו" - אזוי ווי מען זאגט אויף א מענטש וואס האנדלט "פון בויך ארויס". די חכמה איז געהיטן ביי אים, אבער ער לעבט אנדערש, און דאס הארץ לעבט אנדערש, און ער פירט זיך נישט אויף לויט די חוקי החכמה.
צְדָקָה תְרוֹמֵם גּוֹי וְחֶסֶד לְאֻמִּים חַטָּאת׃ (לד) - צדקה הייבט אויף א פאלק, און דער חסד פון די פעלקער איז א זינד (חיסרון).
רש"י טייטשט: "צדקה תרומם גוי" - דאס איז כלל ישראל; "וחסד לאומים חטאת" - דער חסד פון די אומות העולם איז א חטא פאר זיי, ווייל זיי נעמען פון דעם און גיבן פאר יענעם. און ווי וואונדערליך איז דאס: עס זעט אויס ווי רש"י האט געקענט "ראבין הוד". דאס איז דער קלאסישער ביישפיל פאר א חסד פון א גוי - ער גייט און גנב'עט פון די רייכע, ווייל זיי האבן דאך אסאך, כדי צו געבן פאר די ארימעלייט. דאס איז נישט קיין אידישער חסד! און ווער האט דען געגעבן פאר דעם עושר דאס גאנצע פארמעגן? דער הקדוש ברוך הוא! צי ביסטו דען דער וואס דארף מאכן סדר אויף דער וועלט, צו צונעמען פון דעם און געבן פאר יענעם? אויב ביסטו א בעל חסד - גיב פון דיין אייגענעם!
און עס זענען אמאל געווען אזעלכע "בעלי חסד", ווייט פון תורה ומצוות, וואס זענען ארויס אין א פראטעסט קעגן דער טייערקייט פונעם ברויט: זיי זענען געגאנגען צו די קרעמלעך, אויפגעהויבן קעסטלעך ברויט און פארטיילט פאר ארימעלייט. וואס פאר א בעלי חסד, וואס פאר א גוט הארץ, פשוט רירנד... נאר מען דארף פרעגן: פון וועמען גנב'עסטו? און לאמיר אפילו איבערלאזן דאס וואס די קרעמער זענען דאך נישט קיין מיליאנערן, און נישט קיין אייגנטימער פון גרויסע נעצן וואס שעפן אוצרות, נאר קעמפן פאר זייער קיום קעגן די סופערמארקעטן. אבער אפילו אויב דו וואלסט געגנב'עט פון א גרויסער נעץ - איז דאס דען נישט קיין גניבה? ווער האט דיר דאס מתיר געווען? אפילו ביי פיקוח נפש איז דאך דא א שקלא וטריא און א ספק צי מען מעג גנב'ענען - להלכה יא, אבער מען פארשטייט אז עס איז נישט קיין פשוט'ע זאך וואס איז גלאט מותר. על אחת כמה וכמה צו זיין א בעל חסד אויף יענעמ'ס חשבון! דאס איז טאקע "חסד לאומים" - מען נעמט פון דעם און מען גיבט פאר יענעם.
רבינו יונה טייטשט אז "גוי" מיינט יעדע אומה. און אפילו זיי ווייסן נישט וויאזוי צו טון צדקה נאר זיך צו בארימען - וועלן זיי מצליח זיין און רייך ווערן בזכות דער צדקה. און "וחסד לאומים חטאת" - דער חסד איז מכפר אויף די שגגות אזוי ווי א קרבן חטאת; פונקט ווי א קרבן חטאת טוט מכפר זיין, אזוי אויך אינעם חסד וואס די פעלקער טוען איז דא א כוח מכפר צו זיין אויף זיי.
דער הגאון מווילנא מסביר: ווען די גוים טוען צדקה - ווערט דער גוי דערהויבן דורך דעם, ווי עס שטייט "פִּזַּר נָתַן לָאֶבְיוֹנִים... קַרְנוֹ תָּרוּם בְּכָבוֹד". אבער "וחסד לאומים חטאת" - אויב ער טוט אויך אן עכטן חסד, איז נישט בלויז אז ער ווערט דערהויבן דערמיט, נאר דאס איז חס ושלום א חטאת און א חיסרון פאר ישראל. "חטאת" איז לשון חטא, און א חטא מיינט א חיסרון, אזוי ווי "וְהָיִיתִי אֲנִי וּבְנִי שְׁלֹמֹה חַטָּאִים" - עס וועט אונז פעלן די מלוכה, און אזוי אויך "החטיא את המטרה" (פארפעלט דעם ציל). דער חסד פונעם גוי איז א חיסרון פאר אונז, ווייל צוליב דעם ווערן פארמינערט די זכויות פון כלל ישראל.
און פארוואס? ווייל וויבאלד דער גוי האט געטון א חסד - דארף מען אים באצאלן שכר. און וואו באקומט דער גוי זיין שכר? וויבאלד ער איז נישט קיין צדיק, באקומט ער עס דא אויף דער וועלט (בעולם הזה), און דער שכר פון א מצוה איז דאך גרויס און געוואלדיג. און דער ביישפיל איז נבוכדנצר: ער האט געטון א גוטע זאך, ער האט געטראטן דריי טריט לכבוד דעם אייבערשטן, און ער האט באקומען זיין שכר אויף דער וועלט - מלוכה פאר דריי דורות. און וואס איז אונז ארויסגעקומען פון דעם? ער האט געקעניגט און פארברענט דעם בית המקדש, און מיר האבן געליטן אונטער זיין האנט, און עס שטייט אז קיין שמייכל איז נישט געווען אויף קיין מענטשנ'ס פנים אין זיינע טעג; א גרויזאמער און שרעקליכער קעניג. זעט מען דאך וואס עס פאסירט ווען א גוי טוט א חסד - עס איז א חטאת און א חיסרון פאר ישראל. פאר דעם שכר פון דריי טריט האט מען אים געגעבן ממשלה איבער דער גאנצער וועלט, און ער האט חרוב געמאכט דעם מקדש און געהרג'עט אונזערע חסידים, און דאס אלעס כדי עס זאל נתמלא ווערן זיין ווילן און זיין שכר זאל זיין בשלימות.
און צוליב דעם, און אזוי זאגט אויך דער זוהר, איז נישטא קיין שום ענין מזכה צו זיין א גוי מיט א חסד פאר א איד. פארקערט גאר, עס איז שלעכט פאר אידן ווען דער גוי טוט אונז א חסד, ווייל מיט דעם רויבט ער כביכול דעם שפע וואס קומט פאר אונז, און נאכמער, דער הקדוש ברוך הוא קען חס ושלום אים באצאלן זיין שכר אויף אונזער חשבון. דעריבער גייט מען לכתחילה נישט שאפן געלט פון גוים פאר ישיבות אדער פאר אנדערע געברויכן, און אפילו אויב עס קען זיין אז ער וועט וועלן געבן - טוט מען דאס נישט.
דער רלב"ג איז דא מחדש א באזונדערן פשט: "צדקה תרומם גוי" - מיינט נישט קיין צדקה פון געלט, נאר זיך פירן מיט יושר און גערעכטיגקייט; און דאס הייבט אויף דאס אידישע פאלק ("גוי" מיינט א פאלק) העכער אלע פעלקער פון דער וועלט. "וחסד לאומים חטאת" - וואס די אומות טוען איז נישט קיין צדק, וואס דאס איז יושר און מדת הדין, נאר חסד, דאס הייסט חסידות און לפנים משורת הדין. און דער רלב"ג זאגט אז אפילו זיי זאלן פייניגן זייער קערפער מיט געוואלדיגע סיגופים און טון גלגולי שלג און אלע מיני מעשי חסידות און שווערע זאכן וואס זיי נעמען אויף זיך - איז עס א חיסרון און נישט קיין הוספה אין עבודת השם, און אפילו אויב זייער כוונה וואלט געווען לשם שמים. און דאס איז א געוואלדיגער חידוש: אידן וואס טוען אפילו נאר לויטן צדק און נישט קיין חסידות - ווערט מיט דעם דערהויבן זייער מעלה; און דער גוי, אפילו ער זאל טון מעשי חסידות - ווערט עס פאר גארנישט גערעכנט.
דער מלבי"ם מאַכט אַן אונטערשייד צווישן דריי באַגריפֿן: אַ "לאום" איז אַן אומה וואָס האָט אַ געזעץ - אַן אָרגאַניזירטע אומה מיט אַ קאָנסטיטוציע און אַן אָרדנטלעכער דת. אַ "עם" - זיי האָבן אַ מלך, אָבער האָבן נישט קיין מסודר'דיקן געזעץ. און אַ "גוי" איז דער ערגסטער פֿון אַלע: אַ זאַמלונג פֿון מענטשן, אָן אַ מלך און אָן אַ געזעץ, אַזוי ווי די וואָס געפֿינען זיך ערגעץ אין די אורוואַלדער פֿון אַפֿריקע. הײַנט גייען די זאַכן געוויינטלעך צוזאַמען - יעדער אָרט וווּ ס'איז פֿאַראַן אַ מלך איז דאָ אויך אַ חוקה - אָבער אין יענע צײַטן איז דאָס נישט מוכרח געווען: וואָס איז דער געזעץ? איך בין דער געזעץ, איך בין דער מלך, וואָס איך זאָג און ווי מיין ווילן איז, און אין איין רגע קען איך באַשליסן און ענדערן מיין מיינונג.
דעריבער זאָגט דער פּסוק: "צדקה תרומם גוי" - אַפֿילו דער גוי, דער נידעריקסטער פֿון אַלע, וואָס האָט אַפֿילו נישט קיין מלך און איז נישט פֿאַראייניקט ווי אַן אומה, אויב ער וועט גיין אין דעם וועג פֿון צדק און יושר וועט ער זיך אויפֿהייבן פֿון זײַן נידעריקייט און קריגן כבוד. "וחסד לאומים חטאת" - די לאומים, וואָס זענען די העכסטע מדרגה, וואָס האָבן אַ געזעץ און אַלץ איז בײַ זיי מסודר: אויב "חטאת", דאָס הייסט אויב זיי פֿאַרפֿעלן דעם ציל און בייגן זיך אָפּ פֿונעם וועג פֿון חכמה און צדקה - איז עס אַ "חסד" פֿאַר זיי. און וואָס איז חסד? ווי דער תרגום זאָגט, "חיסודא" - אַ חרפּה. קומט אויס אַז אויב די לאומים בייגן זיך אָפּ פֿונעם גלײַכן וועג און גייען נישט לויט צדקה, איז דאָס פֿאַר זיי אַ חרפּה, אַ בושה און אַ בזיון.
רְצוֹן מֶלֶךְ לְעֶבֶד מַשְׂכִּיל וְעֶבְרָתוֹ תִּהְיֶה מֵבִישׁ׃ (לה) - דער ווילן פֿונעם מלך איז צו אַ קלוגן קנעכט, און זײַן צאָרן איז אויפֿן שאַנדפֿולן.
דער פשט פֿונעם פּסוק: אין וועמען גלוסט דער מלך? אין אַן עבד משכיל - אַזאַ איינער וואָס פֿאַרשטייט גלײַך וואָס דער מלך וויל און באַדינט זײַן מלך מיט חכמה און שכל. און פֿאַרקערט, זײַן כּעס און צאָרן איז אויפֿן בן מביש, דעם שאַנדפֿולן: כאָטש ער האָט אים געדינט, איז ער נישט קיין משכיל, און טוט נישט וואָס מע פֿאָדערט און וואָס דער מלך וויל.
אַזוי אויך איז בײַם השם יתברך. זאָגט רבנו יונה: זײַן רצון איז אין די משכילים - די וואָס טוען פֿון ליבשאַפֿט און פֿון יראה; און ער וויל נישט די וואָס טוען כּדי זיך צו באַרימען, כּדי צו געפֿעלן און מאַכן אַ רושם, און נישט די וואָס זייער יראה איז מצוות אנשים מלומדה - וואָס מ'איז מקיים די מצוות פֿון געוואוינהייט, אַזוי האָט זײַן פֿאָטער געטאָן און אַזוי טוט ער אויך. שׂכר וועלן זיי זיכער באַקומען, וואָרום הקדוש ברוך הוא מקפח נישט קיין שׂכר פֿון קיין שום באַשעפֿעניש; אָבער דער אמת'ער רצון איז אַן אַנדערער. און ווי מיר זאָגן אין דער תּפֿילה "ואתה ברחמיך הרבים תחפוץ בנו ותרצנו" - וואָס די גרעסטע השׂגה און שטרעבונג פֿונעם צדיק איז צו געפֿינען רצון פֿאַרן אויבערשטן, אַז ער זאָל אין אים גלוסטן און אים וועלן. דאָס איז רצון המלך: דער עבד זאָל זײַן אַ משכיל, וואָס דינט פֿון ליבשאַפֿט און יראה, און נישט ווי אַ בן מביש, וואָס טוט ווײַל ס'איז נישטאָ קיין ברירה אָדער ווײַל ס'איז נישט אָנגענעם, אָדער פֿון אַלערליי אַנדערע סיבות.
דער גאון מווילנא טײַטשט דעם פּסוק אויף אַן אַנדער אופֿן. חמת מלך - דער מלכו של עולם, הקדוש ברוך הוא; און ווער פֿירט אויס זײַן כּעס למעשה? דער מלאך המוות. און אַ חכם און אַ צדיק נעמט אַוועק דעם אויבערשטנ'ס כּעס: הקדוש ברוך הוא האָט געוואָלט ברענגען אַ מגפֿה, אַ צרה אָדער מיתה חלילה, און דער צדיק נעמט אַוועק יענעם צאָרן וואָס האָט געדאַרפֿט שולט זײַן אויף כּלל ישׂראל חס ושלום. וועסטו פֿרעגן: צי קען דען זײַן אַז דער באַפֿעל פֿונעם הקדוש ברוך הוא זאָל נישט מקוים ווערן, און די גזירה זאָל נישט אַרויסגיין מכּוח אל הפּועל? זאָגט דער גר"א: זי גייט יאָ אַרויס מכּוח אל הפּועל, נאָר הקדוש ברוך הוא שיקט דעם מלאך המוות צו אַן אַנדער מענטש, וואָס איז פֿאַרהאַסט פֿאַרן אויבערשטן. דער מלאך המוות גייט נישט מיט ליידיקע הענט - אויב ער איז געגאַנגען, קערט ער זיך אום מיט עפּעס אין דער האַנט: אָדער יענער וואָס אויף אים איז נגזר געוואָרן, אָדער, אויב דער צדיק האָט באַוויזן אַראָפּצונעמען פֿון אים די גזירה, עמיצער אַן אַנדערער.
און ענלעך צו דעם וואָס מיר האָבן געלערנט אין איוב, בנוגע די גלגולים אין וועלכע מ'איז מחולק ווען דאָס איז געווען: לויט איין דעה איז דאָס געווען אין דער צײַט פֿון קריעת ים סוף, און ווען דער שׂטן האָט געוואָלט מקטרג זײַן אויף כּלל ישׂראל בײַ יציאת מצרים - וואָס האָט הקדוש ברוך הוא געטאָן? ער האָט אים געגעבן איוב'ן: נעם, פֿאַרנעם זיך מיט איוב. איז דער שׂטן געגאַנגען און געפּלאָגט איוב'ן, און האָט נישט מקטרג געווען אויף יציאת מצרים און אויף קריעת ים סוף, און האָט נישט געזאָגט דאָס וואָס ער האָט געוואָלט זאָגן פֿון אָנהייב - "הללו עובדי עבודה זרה והללו עובדי עבודה זרה, מאי שנא אלו מאלו". כביכול מע האָט אים אַוואַרף געטאָן אַ ביין. און דאָס איז אויך נישט געווען אומזיסט, און מיר האָבן שוין דאָרטן מסביר געווען באַריכות דעם פּירוש הדבֿר, און מ'טאָר חלילה נישט טראַכטן אַז איוב איז געוואָרן אַ קרבן - זיכער איז דאָס נישט דער פּשט. אָבער פֿונדעסטוועגן איז דאָס דער פּרינציפּ: דער מלאך המוות קערט זיך נישט אום ליידיק.
און דאָס איז "רצון מלך לעבד משכיל": ווען דער מלך איז אין כּעס, וואָס באַרויִקט אים? דער עבד המשׂכּיל. דער צדיק, וואָס איז אַן עבֿד השם, דאַוונט און בעט און שטעלט זיך אין פּרֶץ, און דערמיט באַקומט ער רצון פֿונעם אויבערשטן און נעמט אַוועק די גזירה, און הקדוש ברוך הוא ברענגט זי נישט אויף יענעם מענטש. און וואָס וועט זײַן מיטן מלאך המוות, ער איז דאָך אַ שליח - צי וועט ער זיך דען אומקערן ליידיק? דערויף זאָגט דער פּסוק "ועברתו תהיה מביש": דער זעלבער כּעס וואָס איז געשיקט געוואָרן, יענע מלאכי עבֿרה, וועלן באַגעגענען דעם בן מביש, דעם כּסיל וואָס איז ראָוי דערצו. ביז איצט האָט מען אים אפֿשר מאריך אף געווען, אָבער איצט, ווען דער מלאך המוות דאַרף האָבן "אַרבעט", ווײַל דער צדיק האָט פֿון אים צוגענומען זײַן פֿאַנג, וועט ער סוף-כּל-סוף געפֿינען אַן אַנדער אָרט וווּ צו רוען, און דער אויבערשטנ'ס עבֿרה וועט פֿאַלן אויף אַן אַנדער מענטש. און אויך דאָס איז מיט דין ומשפּט, און מ'טאָר חלילה נישט טראַכטן אַז דאָס איז נישט על פי דין.
דער מלבי"ם טײַטשט: אַ "משׂכּיל" איז דער וואָס איז פֿלינק אין זײַן מלאכה, וואָס טוט זײַנע זאַכן מיט שׂכל - ער זעט וואָס די תּכלית פֿון דער זאַך איז און לויט דעם טוט ער. און אַ "מביש" איז דאָס פֿאַרקערטע, און אָט איז אַ מחודש'דיקער פּירוש: "מביש" איז מלשון "בושש", דער וואָס פֿאַרשפּעטיקט זיך. ער זעט נישט וואָס ס'וועט זײַן צום סוף. דער פּשוט'ער משל: ער זעט נישט אַז אויב מע וועט זיך פֿאַרשפּעטיקן - וועט מען פֿאַרפּאַסן די באַן. אָבער דער משׂכּיל זאָגט: איך נעם נישט קיין ריזיקעס, איך וועל קומען מיט פֿינף מינוט פֿריִער, איך וועל אַרויסגיין פֿריִער. דער משׂכּיל איז דער זריז, וואָס טוט וואָס מע פֿאָדערט פֿון אים מיט זריזות. און ווען דער מלך האָט קנעכט, ווערט דער רצון המלך דערפֿילט דורכן קנעכט דעם משׂכּיל, בעת אויפֿן מביש - אויפֿן פֿאַרשפּעטיקער - וועט ער האָבן אַן עבֿרה.
נאָר גיט אַכטונג: דער מלבי"ם באַרעכנט תּמיד אַז "עבֿרה" אין לשון הקודש איז אַנדערש פֿון כּעס און פֿון אַנדערע לשונות פֿון חרון. מיט וואָס? ווײַל עבֿרה מיינט ווען מ'איז ברוגז אויף איינעם און צוליב דעם גייט דער כּעס אַריבער (עובר) אויף אַלעמען - "הָאִישׁ אֶחָד יֶחֱטָא וְעַל כָּל הָעֵדָה תִּקְצֹף". דער כּעס ווערט מער, און צוליב דעם צאָרן אויף איינעם פֿירט מען אויס דעם דין קעגן אַלע. און דאָס איז וואָס ער זאָגט: ווען ס'איז פֿאַראַן אַ בן מביש, אַ פֿאַרשפּעטיקער, זאָלסטו וויסן אַז נישט בלויז אויפֿן חוטא וועט זײַן אַן עבֿרה, נאָר אויפֿן כּלל. און דאָס איז ווי חז"ל האָבן געזאָגט: לעולם יראה אדם די וועלט ווי אַ האַלבע זכאי און אַ האַלבע חייב - האָט ער געטאָן איין מצוה, האָט ער מכריע געווען זיך און די גאַנצע וועלט לכּף זכות; חלילה געטאָן אַן עבֿירה, האָט ער מכריע געווען זיך און די גאַנצע וועלט לכּף חובֿה. דאָס איז די בחינה פֿון עבֿרה: אַן עבֿירה אַנשטאָט אַ חטא, נאָר מיט דעם דערוועקסטו אַן עבֿרה אויפֿן כּלל. פֿאַרקערט אָבער, דורכן עבד המשׂכּיל ווערט אַרויסגעבראַכט אַ רצון פֿונעם מלך העליון - און נישט בלויז פֿאַר אים פּערזענלעך, וואָרום ער נייגט איבער זיך און די גאַנצע וועלט לכּף זכות, און דערמיט שאַפֿט ער אַ שפֿע פֿאַרן כּלל, פֿאַר דער גאַנצער וועלט.
די פיר פסוקים פאר אונז לערנען איין ליניע: פארן רשע איז גענוג איין שלעכטס דערין צו פאלן, און ער ווערט אוועקגעשטויסן דורך זיינע אייגענע מעשים און אינעם גרוב וואס ער האט געגראבן פארן צדיק, בעת דער צדיק פאלט און שטייט אויף, און אפילו ביי זיין טויט האט ער א מחסה אין השם און אין זיינע זכותים. די אמת'ע חכמה רוהט אינעם הארץ פונעם נבון און נויטיגט זיך נישט אין קיין רעש, ווייל די בינה איז איר כלי און זי איז דער וואס קעמפט פאר איר, בעת ביי די כסילים קייקלט זי זיך צום קאמף און צו אינדרויסן און הערשט נישט אינעם הארץ. צדקה דערהויבט אפילו די שפילסטע צווישן די אומות, בעת "חסד לאומים" - א חסד פון צונעמען פון דעם און געבן פאר יענעם, אדער א חסד וואס מיר וועלן באצאלן זיין שכר - איז א חטאת און א חרפה. און צום סוף: דער רצון פונעם מלך עליון איז אינעם עבד משכיל, דער זריז, וואס טוט מאהבה ומיראה, וואס שטייט אין פרץ און נעמט אוועק גזירות און מכריע די גאנצע וועלט לכף זכות; בעת דער מביש, דער וואס פארזוימט זיך און פארשעמט, דערוועקט אן עברה וואס שטעלט זיך נישט אפ ביי אים נאר שפרייט זיך אויס אויפן גאנצן כלל.